佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經講記（三輩往生第二十四）

佛說大乘無量壽

莊嚴清凈平等覺經講記

（三輩往生第二十四）

凈空法師講述

三輩往生第二十四

這一品經文對我們非常重要。佛告訴我們，求願往生要怎麼修。往生有很多種類，每一種類是什麼樣的因緣所成就的。綜觀全經所說，我們得到一個綱領。最主要的條件，就是『發菩提心，一向專念』。因為每一類往生的條件都是這一句，所以這一句是求生西方極樂世界修行的總綱領。

佛告阿難。十方世界諸天人民。其有至心愿生彼國。凡有三輩。

這是『總說』。十方世界發願往生的，大致分為三大類。「十方世界諸天人民」，可見西方世界三輩九品，不是專對我們說的，是十方無量無邊諸佛世界共同的現象。『諸天人民』指六道眾生。「其有至心愿生彼國」。『至心』即真心、菩提心，就是覺悟之心。真正覺悟，知道我們無量劫來在六道里生死輪迴太苦。我們這一生要是不往生，來生比這一生還要苦。怎麼知道來生比這一生更苦？自己冷靜的想想，每天從早到晚，一年從年初一到臘月三十，起心動念、言語造作，到底是惡多還是善多？如果惡多過善，來生就墮落，一定比今生更苦。假如是善多過惡，來生能保人身，甚至還能生天。所以，這樁事不要問別人，自己晚上睡覺之前，老實的想想就曉得。

《地藏經》雲『閻浮提眾生，起心動念無不是罪』，這話講得太過分嗎？仔細想想，並不過分，確實起心動念都是造罪業。念念自私自利、損人利己，就是造罪。來生得人身可不容易，多數都墮三途。地獄、餓鬼、畜生的生活環境比我們苦得太多。對此事實真能體悟，真正覺察，恐怖之心油然而生。現在遇到一條生路，可以免墮三途，造的重罪可以不受報，實在太幸運。當然一心一意追求，這是『至心』。至心難！一發至心，十方諸佛如來皆讚歎，一切龍天善神都保佑你。因為至心一發就成佛，而不是凡夫。現在等於是後補佛，預備佛；一往生就成佛，諸佛如來怎麼不讚歎！所以『至心愿生彼國』，這一句很重要。我們今天『至心』生不起來，還是懵懵懂懂，迷惑顛倒，不知道三途苦，不怕三途苦，繼續造罪業，以為果報現在還沒到，須知果報到的時候，後悔就來不及了。

還有人抱著僥倖心，聽說經上講『臨終一念、十念都能往生』，現在多造一點沒有關係，臨終十念還可以往生。此事大家可以到醫院，看看那些病重、快要死的人，有幾個人在將死的時候頭腦清楚明白。誰能保證將來死的時候頭腦清楚，還會念十句佛號？如果此時迷惑顛倒，連自己的家親眷屬都不認得，往生的希望就完了。要曉得，真正知道『生死事大』、『輪迴恐怖』，這才真正覺悟。從今而後，起心動念決定不造惡。我常常提醒同修們，起心動念就是『念佛』，想西方極樂世界『依正莊嚴』，除此之外什麼都不想。為什麼勸你把本經念熟？念熟了，可以常常想。念不熟，想不起來，想的都是胡思亂想。自己編一個西方極樂世界，是不行的。所以，經要念得愈熟愈好，幫助你憶念，排除一切妄想、執著，真正使你達到往生西方極樂世界。

其上輩者。舍家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念。阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。

第一類『上輩』往生者，修學的綱領就是這一段經文。經文只有幾句，句句都含很深的境界。每一句就好像一篇文章的題目，後面都是大篇文章。第一句「舍家棄欲」。有些同修們看到這一句，認為在家人沒指望『上輩往生』，誤以為一定要出家。沒有想到，本經『德遵普賢第二』，經文開端舉『賢護等十六正士』此皆是等覺菩薩，跟觀音、勢至、文殊、普賢，地位是平等的。十六位都是在家菩薩。上品上生在家人怎麼沒分？在家人既然一樣能成佛，為什麼此地說『舍家棄欲』？關鍵就在『家』字，要真正明了什麼是『家』。你的妻子、兒女、田宅之家，這不算是家，因為他們障礙不了你。

佛在經論中常講，有四種『家』，也有四種『出』。佛法的四種家：第一是『田宅之家』，就是大家觀念中的妻子、兒女、財產、房屋田地、不動產。第二是『煩惱之家』。第三是『三界之家』，六道輪迴之家。第四是『生死之家』，這是超越三界之外的生死。三界之內有『分段生死』。三界之外的阿羅漢、辟支佛、菩薩，雖無分段生死，但是還有『變易生死』。

由此可知，佛是要我們出家，不是出田宅之家。出田宅之家是沒有用的。佛要我們出煩惱之家，出三界之家。能出煩惱之家，就能證初果。能出三界之家即是阿羅漢。能出變易生死之家，就稱為法身大士。

『出』也有四種：第一是『身出心不出』。有些出家人，身出田宅之家，心裡依舊貪戀五欲六塵，希求名聞利養，此是身出心不出。第二是『心出身不出』。即在家居士，男女老少各行各業中皈依三寶，依教修行者。雖然身在家，有田宅、有妻子、兒女，但是他心地清凈，對於家宅、五欲六塵，並不沾染，心出身不出。此經『賢護等十六正士』就是心出身不出，在世法中作一切眾生的最好榜樣，一樣證得等覺菩薩，上上品往生。

第三是『身心俱出』。佛門古今的祖師大德，為出家人作好榜樣者。第四是『身心都不出』。這不是指普通人，是指在家學佛的居士，雖然天天表現學佛、天天念佛，身在家，心還是在家。身沒出，心也沒出，還搞五欲六塵、名聞利養；把佛法當作副業，這還算不錯的。另有一些富貴人，他們皈依三寶，把佛法當作一種消遣，捧法師就像捧戲子一樣，自古以來也不少見。這樣皈依三寶受了菩薩戒的，掛個菩薩名字，在寺院道場是特權階級。因為他富貴，到寺院來，出家人對他們招待奉承很周到。這是身心都不出。

『出』有四種，『家』也有四種，一定要弄清楚自己是屬於那一類。這裡有兩種是正確的，『心出身不出』，『身心俱出』。這兩類都是上輩往生。

「舍家棄欲」。『欲』是慾望，說得落實一點就是希求。希求就是欲貪；有希求就有求不得苦。因此，我們對於這世間的一切希求都放下，對於佛法的希求也放下，唯求往生西方極樂凈土，這就對了。『棄欲』包括世間與出世間的一切希求都要放下，才能真正得到清凈心。因為一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，並非實有，貪慾即是妄想執著。

「而作沙門」。『沙門』是梵語，是古印度所有宗教出家人的通稱。它的意義，佛在經上說，『勤修戒定慧，息滅貪嗔痴』，這樣的人就稱為沙門。由此可知，沙門不一定專指出家人。在家人要是專修戒定慧，息滅貪嗔痴，也稱沙門。上輩往生必須具備這樣的基本條件，從這個基本條件上，「發菩提心，一向專念，阿彌陀佛」，才能相應。這個條件比孔子在世時所具備的條件還要高，還要清凈。

孔子是中國人的典型榜范，中國人的標準。出家人的標準當然是要養五德，修六和。『六和』是佛訂的，『五德』是孔子為人作示範的—溫、良、恭、儉、讓。『勤修戒定慧』，『息滅貪嗔痴』，比夫子的德行還要高。沒有這樣的品德、操守，『發菩提心，一向專念』，生到西方世界不是上輩往生。

三輩九品的往生條件，我們必要曉得。『上三品』太高，我們想想能不能做到。要記住，『五德、六和』是最基本的條件。沒有這個條件，雖念阿彌陀佛，一天念十萬聲，也是古人所說的『喊破喉嚨也枉然』，不能往生。須知西方世界是清凈世界，是道德標準非常高的世界。想想我們能跟那些人相處嗎？那些人的心地都清凈、純正。我們一天到晚是非人我，貪嗔痴慢。彌陀雖然慈悲，歡迎你來生凈土，但是西方的大眾不理會你，你跟大眾不能相處，還是去不了。

諸位同修要想在這一生真正往生，要記住修養品德，符合經上所講的標準。我們具有這樣的標準，真的『勤修戒定慧』，『息滅貪嗔痴』，此是上輩往生的基本條件。只要具足，決定是這個品位，否則佛就打妄語。

「發菩提心，一向專念，阿彌陀佛，修諸功德，願生彼國」。這五句是修學往生西方的最重要原則，因為上、中、下三輩往生都離不開這個原則。由此可知，凈宗修學的方法，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，都離不開這五句。這五句具足信願持名三資糧。

「發菩提心」，什麼是菩提心？怎麼發法？有些同修告訴我，他很想發菩提心，就是發不出來。這是老實話。他不是發不出來，而是不知道什麼是菩提心。《大乘起信論》及《觀無量壽佛經》中對於菩提心的解釋，愈看愈迷惑。《起信論》講，菩提心的本體是『直心』，其作用是『深心』與『大悲心』。深心是自受用；大悲心是他受用，所以有兩種作用，一是對自己的；一是對別人的。世尊在《觀無量壽佛經》里講的名稱不同，意思是一樣的，第一是『至誠心』；第二是『深心』（與《起信論》相同）；第三是『迴向發願心』。

『迴向發願心』就是大悲心，是他受用。如果將經論合起來看，意思比較明顯一點。直心就是至誠心；至誠心就是直心。到底什麼是直心？什麼是至誠心？每個人都自以為自己的心很誠。前清曾國藩先生在讀書筆記里，對『誠』下一個定義（過去讀書人幾乎沒有不受佛家影響的，不信佛的人也讀佛經，受佛法的影響），是『一念不生謂之誠』。這個定義下得很好，確實跟佛法講的標準相應。你心裡動個念頭就不誠，因為有念皆妄。由此可知，至誠心確實不容易發出來。

就一般經論來看，不但凡夫沒有菩提心，二乘也沒有菩提心，阿羅漢跟辟支佛也沒有發心，權教菩薩也不是真正的菩提心。到底誰才發了菩提心？《大乘起信論》，大乘起信是初入門，不是小乘，是入大乘之門。必須破一品無明，菩提心才現前，就發出來了，這是圓教初住菩薩，別教初地菩薩的境界。

大乘起信，是指圓初住、別初地。《起信論》是對他們說的，《楞嚴經》也是對他們說的，《金剛經》還是對他們說的。《金剛經》上的標準，『菩薩若有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩』，不是發菩提心的菩薩。菩提心一發，不但『四相』沒有，『四見』也沒有。依照這個標準看，我們沒分，我們發不起來！

起心動念還有是非人我，還有貪、嗔、痴、慢，還有妄想、執著，那來的菩提心？每次讀經至此句『發菩提心，一向專念』，總以為自己沒指望。一向專念也許做得到，菩提心沒法子發。這是一般大乘經論的說法。

蕅益大師在《彌陀經要解》里跟我們講『發菩提心』，是其他經論里所沒有的；過去歷代祖師也沒有這種說法。他說，『真正發求生西方極樂世界的心，就是無上菩提心』。這是蕅益大師的創見、發明。他的發明有沒有錯誤？如果我們深入經藏，就體會到蕅益大師這句話的真實性、可靠性。他一點兒都沒有說錯，只是古來的祖師大德沒有發現。如果早發現，不知道多少人得度往生。因為發求生西方極樂世界的心，我們可以做到。如是念佛往生，即使下下品往生也圓證三不退，就是法身大士。

若依一般經論所講的『直心、深心、大悲心』；『至誠心、深心、迴向發願心』，我們實在沒有能力發起來。一念真誠懇切的心求生凈土，一般不識字的老太婆都發得起來。蕅益大師說出這樣的話，深得印祖讚歎。印光大師對《要解》的讚歎，『即使古佛再來，為《阿彌陀經》作一個註解，也不能超過其上』，把《要解》真的捧到了頂點。我們曉得印祖是大勢至菩薩應化再來的，那麼作《要解》的蕅益大師是什麼人？蕅益大師沒有露身分，能值得大勢至菩薩如此讚歎，他要不是阿彌陀佛示現，也必是觀音菩薩再來的，絕對不是普通人。普通人不可能把《阿彌陀經》講得那麼透徹、明白。

讀《彌陀經要解》，經義才真正大白，許多疑惑才斷。因此，我們若依《彌陀經》修學，就一定要依《要解》。蕅益是依蓮池為老師，老師有《疏鈔》，博大精深。這兩種注子合起來參考，才能真正領悟《阿彌陀經》的經義，指導我們修學一條光明的道路。發求願往生這種心的人很多，符不符合本經發菩提心的條件？並不見得。因為雖然發心求生凈土，這個心不真實，心不懇切。古人講的『露水道心』，早晨的露水，太陽一出來就沒有了。發這麼一點道心，名聞利養、五欲六塵一擺在面前，道心就沒有了，這怎麼能成就！

我們仔細從『菩提心』這幾個字觀察。『菩提』是梵語，譯成中文是覺悟。菩提心就是真正覺悟的心。覺悟是對迷惑而說的，不覺悟就是迷。迷在五欲六塵，迷在名聞利養，迷在妄想執著，就不是菩提心。迷於人天福報，那來的菩提心？所以真正覺悟的人，知道這個世間一切萬事萬物都是虛妄的，像《金剛經》所說『凡所有相皆是虛妄』，沒有一樣是真實的。知道一切都是虛妄的，是看破。看破之後對於萬事萬物決定不取不舍。於一切境界中沒有取捨的念頭，是放下。真正看破、放下，這個人覺悟了。覺心清凈，世出世法一樣都不沾染。

西方極樂世界是真實的，永恆不變的，生到那個地方的人無量壽，樹木花草也無量壽。他要真正發現，真正知道，決定求取西方極樂世界。這是大覺，是徹底覺悟。文殊、普賢、十方等覺菩薩，都是我們的好榜樣。除非不知道，知道事實真相，沒有一個不一心一意求生凈土。這才是真正發無上菩提心。

真正發菩提心的人，起心動念都是阿彌陀佛，都是西方極樂世界，絕對不會把世間一切人與事放在心上。心裡還有世間的人與事，就沒有菩提心。你雖然念佛，只有底下這一句「一向專念，阿彌陀佛」，能不能往生？靠不住。心裡真正對世間五欲六塵一切法，確實沒有絲毫牽掛，念念都是彌陀本願功德、西方世界依正莊嚴，這一種人念阿彌陀佛，是專念。即使早晚十念，都是專念，都符合專念的標準。一天都沒缺，他怎麼不專！

蕅益大師在《要解》里說得好，『能不能往生，決定在信願之有無』。深信切願求生凈土，就是發菩提心，此心是往生的關鍵。『品位高下，在念佛功夫的深淺』。不是說多少，是功夫的深淺。功夫深的念到『一心不亂』，妄想、執著完全放下。功夫淺的是『成片』，就是一天到晚佛號一句接一句不間斷；你的煩惱、妄想雖然有，但不起作用，因為這句佛號把它壓住。有這種能力就決定往生。上等功夫『理一心不亂』，中等功夫『事一心不亂』，下等是『功夫成片』。不到這樣的程度，都不能往生。諸位一定要牢牢記住。

我們應當時常反省，生生世世無量劫來，自己修學都沒有成就；這一生好不容易遇到《無量壽經》，這機緣絕對不是生生世世都能遇得到的。彭際清說：『無量劫來希有難逢之一日』，時間上來講，希有難逢。夏蓮居居士說：『萬億人中一二知』，從廣大學佛群眾來說，希有難得。我們聽了之後仔細想想，這個因緣的確非常希有。我們今天遇到，不能不說是過去生中的大善根、大福德現前。

遇到這個無比希有的勝緣，就看你能不能覺悟。真正能覺悟的，一生就成就，永脫輪迴，這一生就成佛作祖。若還有妄念、妄想，還有分別、執著，這一生縱然遇到，可能又空過，真可惜！看看古往今來，念佛往生的人，看看《凈土聖賢錄》、《往生傳》，甚至看看台中林看治居士寫的《念佛感應見聞記》。人家怎麼修的，怎麼成就的？想想自己，跟人家比一比，像嗎？不是學佛，是玩佛，這怎麼能成功！我們一樣也沒放下，說不客氣的話，念念依舊造業。《地藏經》講的『起心動念無不是罪』，前途是黑暗的，果報在三途。你是忘了，沒去想它。要真正去想一想，愈想愈可怕。真正害怕，或者你的菩提心就這樣怕出來了，這才曉得前途恐怖，才肯回頭老實念佛。一天到晚，一年到頭有了一個方向、目標，專念阿彌陀佛。

專念《無量壽經》，就是專念阿彌陀佛。《無量壽經》里所講彌陀本願功德，西方世界依正莊嚴，要憶念才能成功。阿彌陀佛名號是題目；這一部經是文章。本經，古人也有定名為《阿彌陀經》，是五種原譯本之一。所以，名號跟經典不過是題文之別而已，並無二致。

「修諸功德，願生彼國」，修的是什麼功德？念經、念佛的功德，就是專念《無量壽經》，專念『阿彌陀佛』的功德。自己專念，也勸人專念，把專念的好處告訴人。關鍵確實就在『專』，我們看到許多自在往生的，走的時候曉得什麼時候走，喜歡什麼方式走就采什麼方式走。我們看《六祖壇經》，六祖惠能大師一年前就知道。一年前就派他的徒弟到故鄉的國恩寺修塔，而且還告訴他，工程要快一點，否則來不及。一年前怎麼知道的？訣竅就是『專』。無論你修那一個法門，學那一部經論，關鍵都是一個『專』字。

『專心』，心是清凈的。心即大圓鏡，無所不知，無所不能。所以，那些人走的時候很自在，不生病，站著走的、坐著走的。我們再看古來的大德，凡是不專，就沒有這個能力，走的時候還是生病。雖然也能往生，知道死了以後到那裡去，但走得沒那麼瀟洒、痛快。仔細觀察其原因，就發現他在生時所學不專。我們只要細心體會，修學應該怎麼修，自己都明白，都知道。所以，心裡不能再放拉拉雜雜的東西。經題上講得很清楚，『清凈、平等、覺』。心裡還有一物就不清凈，還有高下就不平等；不清凈、不平等就是迷惑顛倒，就是不覺。修行的秘訣都在經題上。

『發菩提心，一向專念，阿彌陀佛』，就是修清凈、平等、覺。如果我們把這三句合在經題上講，發菩提心就是清凈心，一向專念就是平等心，阿彌陀佛就是覺心，就是清凈、平等、覺。清凈是戒，平等是定，覺是慧。三學都具足，三寶也具足。

蕅益大師在念佛開示里告訴我們，只要專念阿彌陀佛，無量無邊的法門都包括在內，正是《華嚴》里所講的，『一即一切，一切即一』。『一』就是一句阿彌陀佛，『一切』就是無量無邊的法門。念佛往生將一切法門全部包括盡了。一修一切修，這樣求生凈土那有不往生的？無量劫來我們沒能成功，就是太大意，太疏忽，以為往生太容易，沒有把世緣捨得乾淨，就這樣耽誤的。這一生不可以再大意，一定要把世緣捨得乾乾淨淨，心裡對世出世間一切法決定不牽掛，我們這一生才有希望。

心裡若還摻雜世間的境緣，『緣』是人事環境；『境』是物質環境，這些人事、物質，心裡還放不下，是大障礙。這樣念佛不可靠，未必去得了，必須捨得乾乾淨淨。念佛人對日常生活、工作、人事要認真做，心上不牽掛；不是叫你什麼事都不做。什麼事都可以做，都不礙念佛，行、住、坐、卧四威儀不礙念佛，世間所有一切工作也不礙念佛。這是念佛法門殊勝之處。

世間事可以做，世間意不能有。『意』是心裡有牽掛。這不可以。佛在《阿難問事佛吉凶經》上說，『可得為世間事，不可得為世間意』，有世間的意念就壞了。這一段是講修行的方法，下面再說果報。

此等眾生。臨壽終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。經須臾間。即隨彼佛往生其國。便於七寶華中自然化生。

真實果報無比殊勝！我們讀到此句，心裡不免懷疑，在《凈土聖賢錄》、《往生傳》里看到，許多都是念佛三年往生的，這些人是不是恰好就剩三年壽命？那有那麼巧，偶而幾個可以這麼說，人數太多了就令人懷疑。此事在這裡得到答案，是他們念佛功夫成就，生死自在，想什麼時候去就什麼時候去。如果今天念佛堂跟大家宣布，到我這兒念佛三年一定往生，必定沒有一個人敢來，這還得了，三年就死了，太可怕了。口裡念我要求生西方，最好還能活兩百歲。活到兩百歲希望再活兩百歲；他不是真想往生，所以菩提心是假的不是真的。

這裡有兩個講法，一是他的壽命確實到了，佛來接引；一是他自己想去，佛就來接引。這樁事從前我在台中求學，李老師曾經告訴我們。我相信他的話；他是虔誠的佛弟子，持戒很嚴，絕不打妄語。李老師大概在七十多歲的時候，他說他念佛已經生死自在，想什麼時候去就可以什麼時候去，要多住幾年也不礙事。如果他沒有這個功夫，就是大妄語。大妄語罪是墮阿鼻地獄。我相信李老師不是說大妄語的人，他必定有這個功夫。

我們聽老師講這話，希望他不要這麼快走。他是隨時都可以走，對我們來講是很緊張的一樁事。當時我們有八個同學在一塊兒研究，請李老師講《華嚴經》；大家心裡想，經沒講完，總不好意思走。所以，決定由我們八個人啟請他講《華嚴經》。最初他的確也答應，他說：『《華嚴經》講圓滿，再講一部《阿彌陀經》，我就往生。』他曾經這樣說過。結果《華嚴經》講了一半，他就走了。但在二年前，他在講經時當眾宣布，告訴大家，『我再講兩年就不講了』。他說這麼一句話，台中的蓮友到台北找我，跟我講，老師向大家這樣宣布是什麼意思？我笑著說，李老師是告訴你們，兩年以後他要往生了。果然沒錯。他老人家往生，兩年前自己就把日子定了，生死自在。

他能自在，我們為什麼不能自在？他怎麼修的，只要把訣竅找到，我們也如法修學，也能自在。李老師沒有站著走、坐著走，原因在那裡？他在台中四十年講經講得太雜，公益慈善事業辦得太多，我看得很清楚。所以，自古以來往生的人，凡是站著走、坐著走的，清清楚楚、明明白白，一點病都沒有的，就是一個『專』字。

大法師，甚至於祖師的地位，走的時候沒有那麼自在。當然往生是不成問題。他不能專精。專與雜的利、害，擺在我們面前這樣清楚。我們把事實看清楚，才決定走專精的路線，決定不能夾雜。

臨終的時候，一是壽命終了，一是自己選擇願意在什麼時候走。佛都現前，阿彌陀佛與諸聖眾，觀音、勢至，還有許多的菩薩來接引你。這些菩薩跟著阿彌陀佛來接引，都是你過去生中無量劫來的親朋好友，同參同學，他們在過去生中念佛已經往生，都在西方極樂世界，現在看到你的因緣成熟，他們很高興跟著佛一起來接引。跟你一見面，介紹是那一生、那一世、跟你什麼關係。一說你也就明了，你的記憶力全部恢復。

你才曉得西方世界的熟人很多，到西方世界不陌生，不寂寞，這是真的。最寂寞的是六道輪迴。現在這個世間，你的家親眷屬能有幾個人？一轉世各人走各人的路，再也不相識。縱然見面也不相識，一切關係都要從頭開始，所以很陌生；唯獨西方世界親朋善友多。

我們生到西方極樂世界也一樣，將來我們親戚朋友的緣成熟，他們念佛往生，我們也會跟著阿彌陀佛一起去接引他。你也會告訴他，在從前那一生那一世，我們在那一個世界是什麼關係。有些同修聽到西方世界很好，感覺太陌生，到那裡去，一個熟人都不認識，不願意去。他不曉得那個地方的熟人最多。

「經須臾間」，此句是講往生速度之快。西方世界距離娑婆世界十萬億佛國土。在凡夫心目中這是天文數字，距離太遠。實際上，虛空法界沒有時間、沒有空間。換言之，沒有距離，沒有先後。這是真的，因為是一真法界。佛來接引時，往生者已經入一真法界。用現代科學術語來講，我們現在生活是三維空間。一看到阿彌陀佛，佛光一照，我們就提升到無限度的空間。

沒有時間先後，沒有空間距離，所以須臾之間就生到了西方極樂世界。古德講『一彈指頃』就到了，西方極樂世界就現前。到了極樂世界就在七寶池中蓮花化生，化生的身相跟阿彌陀佛、諸大菩薩完全相同。不可思議！這是說身相。

智慧勇猛。神通自在。

生到西方極樂世界，智慧、德能幾乎全部恢復，這很不容易，非常希有難得。通常在一般大乘法來說，應當是八地菩薩以上的境界。念佛往生的人一到西方就得到，實在是難信之法。果報這樣的殊勝，我們不能認真修學，是大錯特錯。下面世尊特別慈悲，苦口婆心重複叮嚀。

是故阿難。

因為上面所講的事實真相。

其有眾生欲於今世見阿彌陀佛者。應發無上菩提之心。復當專念極樂國土。積集善根。應持迴向。

佛再次叮嚀勸勉我們，你看到前面所講的，真是無比殊勝的功德利益，我們要想在這一世見阿彌陀佛，親近阿彌陀佛，就應當「發無上菩提之心」。你一定要發心，一心一意專求凈土。我這一生什麼都不求，只求西方極樂世界。佛在此勸我們，一個方向、一個目標，絕對沒有第二念。修行就專念極樂國土。極樂國土在那裡？這部經就是專講西方極樂國土的。我們專念，念到熟了，佛號就相應。一句佛號就是圓圓滿滿的一部《無量壽經》。念一聲佛號，《無量壽經》整個的經義圓滿具足。經要不熟，經義不明，念這一句阿彌陀佛就不相應。

「積集善根，應持迴向」。專念是正行，修善是助行。特別要注意『善根』二字。世間法的善根是於一切法不貪、不嗔、不痴。佛法的善根是勇猛精進，也就是大勢至菩薩講的『凈念相繼』。凈念相繼是菩薩善根，不間斷、不夾雜，是『積集善根』。『迴向』是一個方向、一個目標，決定求生凈土。

由此見佛。生彼國中。得不退轉。乃至無上菩提。

「由此」是指上說的因緣，依照這個方法修學，在這一生當中一定見佛。見到阿彌陀佛當然生極樂世界，生到極樂世界就圓證三不退。這是我們前面曾經讀到的。這樣殊勝的功德利益，所有的一切經論里都沒有，找不到的。我們今天遇到，如果當面錯過，就是罪過。以上所說是上輩往生。

其中輩者。雖不能行作沙門。大修功德。當發無上菩提之心。一向專念。阿彌陀佛。

中輩往生的有業障，不像上輩的把業障都丟掉，拋棄。中輩的還捨不得，不能把業障捨得乾乾淨淨。「雖不能行作沙門，大修功德」，這就說明他的心愿行持不及上輩。可是『發菩提心，一向專念』，他做到了。這一句非常要緊，千萬不能疏忽，要真正發心求生凈土。

隨己修行。諸善功德。奉持齋戒。起立塔像。飯食沙門。懸繒然燈。散華燒香。以此迴向。願生彼國。

經文所說皆是中輩人的修因。實在講修行，也不簡單，他們比上不足比下有餘。經文里的意義一定要明白，否則『依文解義，三世佛冤』，三世佛都喊冤枉，你把他的意義錯會了。一定要懂他的意思，隨分隨力積功累德，這就是「隨己修行，諸善功德」。

一定要盡心儘力做，就是圓滿的功德。做得自己心安理得；超越自己心力之外的，決定不許可。我想作功德，沒有錢，我去借錢來做，這不可以。我去搞會，也不可以。都是大錯特錯！我到處化緣，也不可以，佛門裡募化是很晚才有，佛在世時沒有，佛法傳到中國時也沒有，因為攀緣則心不清凈。隨分隨力心是清凈的，我有多大能力做多少事，即是功德圓滿。超過自己力量勉強做的，功德不圓滿，是有欠缺的，都是造業，這要知道。

佛法的標準：清凈、平等、覺。我的心不平等，心不清凈，這就錯了，完全不相應，變成世間有漏的福報。有漏的福報很麻煩，裡面有恩怨債務，將來報恩、報怨、討債、還債，麻煩透了，搞這些事情。佛弟子不可以做，要隨分隨力。

「奉持齋戒」。大家看到這一句，以為要過午不食，要持戒。佛聽到都搖頭，因為你又依文解義了。形式的持午、持戒是小乘法。念佛法門乃圓中之圓，頓中之頓。所以，此地講的齋與戒，比小乘的齋戒高明太多。『齋』是清凈心；『戒』是沒有過失，那裡是小乘齋戒比得上的！清凈心是齋；身、口、意沒有過失是戒。怎麼能做到？老實念阿彌陀佛就能做到，就圓滿。

我們心裡只有這句阿彌陀佛，除這句阿彌陀佛之外，什麼都沒有。這心多清凈，齋具足。身禮佛，口念佛，心想佛，身、口、意三業沒有過失，戒具足。第一等的齋戒不在形式上，不在事相之中。世間人往往只看到小乘人裝模作樣，很佩服。看到大乘人念阿彌陀佛，齋也不持，戒也不持，還在旁邊說風涼話，諷刺他、毀謗他，不知道他持的齋戒比形式高得太多。

齋戒的功德，從一個人的身體上就見到，因為心清凈，身、口、意清凈，此人身體決定健康，決定長壽，決定不生病，必然容光煥發，這是齋戒在眼前的功德。如果他持戒很嚴，齋很清凈，一天吃一餐，過午不食，可是葯一大包一大包的吃，你想一想，他齋戒的功德在那裡？

今天下午，沈大夫到這兒來皈依，這是位很不錯的醫生。我跟他講，一切疾病的根源就是妄想、煩惱。我說你看病人，那一個病人心地清凈沒有煩惱？你可以調查，假如這個病人心地很清凈，沒有什麼煩惱，身體就很快復原，心理健康。醫藥治標不治本；齋戒是標、本兼治，通治。一定要把這兩個字的真實義看清楚，理解透徹，心凈則土凈。『奉持齋戒』是自利，擺在第一條。下面是利他。

「起立塔像」是指建立道場。『塔』是塔寺，道場。『像』是佛像，道場供養佛像。現代科技發達，大眾傳播事業發達，每個人生活在這個世間，精神、工作的壓力很大，誰有時間到寺院里聽經拜佛？在台灣還比較悠閑，到外國就不行，沒有這樣好的環境。今天的塔寺跟從前的不一樣。今天最好的塔寺是廣播電台、電視台。假如在台灣，佛教建一個電視台，每天二十四小時，電視台都講經、念佛，每個家庭電視機打開，就進佛堂。這樣佛法才能普及眾生，把佛法送到每個人的家庭，這是『起立塔像』。不是要你三、五個人弄個小廟，到處搞道場。道場搞了之後，過不了幾天就變質；信徒多，供養多，問題都來了。

古人說的話很有道理，建道場的時候大家熱心出錢出力，都是菩薩；道場建立之後，菩薩都變成羅剎，在裡面爭名奪利，天天吵架、打架。

起立塔像，我們曉得應該怎麼做法。特別是現在這個時代，道場需要多嗎？不需要。今天環繞地球一周，最快速的飛機不到二十個小時。地球這麼小，要那麼多道場幹什麼！今天我們所需要的是電視、廣播、高科技的資訊；需要的經典是錄音帶、錄影帶、ＣＤ這類有聲、有色的經本。

現在我們開始做《無量壽經》的錄影帶，你在家裡打開電視就可以跟著電視螢幕念全部的經文。現在配音是黃永仁居士念的《無量壽經》。這樣的錄影帶，將來配台語、客家語、廣東話，都可以。希望這個錄影帶能大量流通，對年老的人最有利益。年老的人看經本的字太小，銀幕上的字這麼大，不要戴眼鏡也看得清清楚楚，跟著念。特別是海外退修的老年人，這一本有聲有色的《無量壽經》是他們最需要的。年輕人沒有時間看電視，年輕人有工作，每天上下班開車，至少開四、五個小時的車，錄音帶對他們最理想，一面開車一面聽經。

『起立塔像』，我們從這個方向發展，就是現代化的作法。道場一個就夠，我們在美國建一個道場就行，因為那是美洲集散的中心。此地印製的經書、錄音帶、錄影帶、佛像送到那裡去，那邊的工作就是散發到全美，由他們分發。像碼頭一樣，一個就夠。什麼時代有什麼樣的作法，應當要曉得。

「飯食沙門」，此地『沙門』是講出家人。對於真正發心修道的人，我們要供養他，使他生活沒有憂慮。所謂『法輪未轉食輪先』，如果他生活有憂慮，不能安定，就決定不能安心辦道。要讓他安心辦道，先要使他物質生活不缺乏，生活清苦不怕。衣食住行基本的生活條件沒有憂慮，身安道隆，才能專心辦道，這就是供養。飯食沙門含有四事供養：飲食、衣服、卧具、醫藥。這四樁是生活不能缺少的，我們照顧他。現在醫藥有保險制度，參加保險就是醫藥供養。

「懸繒然燈，散華燒香」，這兩句真正的意義是宣傳佛法。『繒』就是幢幡，現在沒有了。從前寺廟前面都有旗杆，就是懸幢幡的。作法會就懸幡，外面人看到，今天寺廟旗杆上掛幡，曉得作法會，喜歡參加法會的人就來了，這就是傳達訊號。古代無法個別通知，以此法傳送訊息使你知道，自動來參加。如果掛幢，幢是圓形的，表示今天此地道場有講經說法，喜歡聽經的人就來了，所以它是屬於宣傳的工具。現在則多用電話通知親友，那個地方有講經、有法會，就是『懸繒』的意義。還有在報紙上登廣告，也是這個意思。甚至我們印通知，發通知，也是這個意思。現在用這些代替，乃至於大規模的在電視上作廣告，廣播電台上作廣告，都是屬於『懸繒』的意義。

『然燈』，『燈』是佛前供養具，代表燃燒自己照耀別人。盡心儘力為大眾服務，為佛法、為眾生盡自己的心力，這是燃燈所表的意義。如果你聽了這句話，每天在佛前點油燈，點二枝蠟燭，則不明佛教化的心意。完全把他的意思錯解。你若真正明白，盡心儘力宣揚佛法，捨己為人，你燈也不燃，燭也不點，佛歡喜，你真做到了。燈燭是形式，是表法的，是提醒眾生的。你真正覺悟，燃與不燃，無所謂，一定要懂得佛法的真實義。

『散華』、『燒香』也是宣傳的意義。『香』代表信香，代表戒、定、慧真香。這是日常生活中我們想得到、做得到的，提出幾個例子。細說就太多了，《華嚴經》上講得很詳細，本經限於經文，只提出幾樁事提醒你，告訴你日常生活中應當怎麼做。

「以此迴向，願生彼國」，這是將日常所修的功德都迴向求生凈土。這是中輩修行的方法。下文講果報。既修善因，必定有善果。

其人臨終。阿彌陀佛化現其身。光明相好。具如真佛。與諸大眾前後圍繞現其人前。攝受導引。即隨化佛往生其國。住不退轉。無上菩提。功德智慧。次如上輩者也。

中輩的修因，前面跟諸位報告過，經上也只是舉幾個例子而已。我們學佛一定要知道舉一反三，聞一知十，一定要明白佛的意思，就像開經偈所講『願解如來真實義』。要解義，要懂得佛說法的義趣，然後我們在日常生活中知道怎樣做才如法。修因當然就有果報。這一段說的跟前面一段相彷彿，此人臨終的情形跟上輩也相彷彿。一種是壽命到了，就是報盡往生。另一種就是修行功夫成就，可以自在往生。雖然他還有壽命，他可以不要，也能生死自在，想走就走。

佛與觀音、勢至以及海會諸菩薩都來接引。經上雖然講『化佛』，來接引的都是佛的化身。如果佛沒有無量無邊的化身，怎麼能同時接引十方無量無邊往生的眾生？化佛跟真佛沒有兩樣。報身、應身、化身，實在講是一身。與佛同來的這些大眾，一定跟自己有很深厚的關係。如果沒有關係，不可能跟隨佛一道來。生到西方極樂世界，就圓證三不退，一生中決定證得無上菩提，果報殊勝實在不可思議。這一類的人，他的功德智慧比上輩要差一點，這是事實。

『功』是修行的功夫。功夫不及上輩，所以功德智慧比上輩的差一等。但是沒有說福德次如上輩，所以他的福報、神通、道力差不多是平等的，這是佛力加持。

功德智慧怎麼區別？功德是講斷惑。佛在大乘經上常常告訴我們，一切眾生的惑業可以分為三大類：見思惑、塵沙惑、無明惑。譬如我們念佛往生，一品惑也沒斷，生到西方極樂世界，講功德智慧是最淺的。假如我們把見思煩惱斷了，本性裡面的智慧透出來的，決定比沒斷惑的人多得多。由於斷惑的程度不同，所以他們的智慧不一樣，功德也不一樣。見思煩惱斷了，斷是功夫，『德』是生到西方極樂世界方便有餘土，不在凡聖同居土，他得的果報比凡聖同居土殊勝。這是講斷惑證真的果報。相好光明、壽命長短的福報，因為彌陀本願功德所加，都是平等的。在十方世界都不平等，唯獨在極樂世界平等，這是非常不可思議的世界，所以『諸佛讚歎』。

如果是『理一心』往生的，功德就更殊勝。他的智慧如同諸大菩薩沒有兩樣。我們明白這個事實，如果求生西方極樂世界，想把自己的品位提升，就要認真修學。從那裡修起？從斷煩惱修起。一定要把煩惱、妄想、習氣斷掉。自古以來許多往生有殊勝瑞相，他們決定往生。是那些人？他在往生的時候告訴大家，我看到阿彌陀佛、觀音菩薩及諸聖眾來接引我。這決定往生，沒有懷疑。其他的瑞相都不太可靠，這樣的瑞相決定可靠；尤其是預知時至沒有生病的，都是決定往生。

我們仔細觀察這些人，觀察到一個共同的特徵，就是他『專修』。跟經上講的一樣，『一向專念』。愈是往生殊勝的，你仔細去觀察，大概他是一個人修，所以容易成就。二、三人在一塊兒會鬧意見，會生煩惱。換言之，會障礙道業。所以，出家人不如在家人。在家的老太太一天到晚念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛……，兒孫的什麼事，她都不管，都不理會；往生，她能成功。

寺院在一塊兒共修的，這一種瑞相非常少有。這一點我們要特別注意。真正念佛，要一個人自己念，不要跟別人在一起，找二、三個同修在一塊兒共修，很不容易。念佛的音調不一樣，三個人在一塊兒會生煩惱。這個人喜歡念阿彌陀佛、阿彌陀佛；那個人喜歡念阿—彌—陀—佛。兩個就要打架了，就生煩惱。不容易！這是我看了許多念佛往生人的行法得到的結論。一個人一個道場；一個道場就一個人，如果精進不懈，能真正提高警覺，知道六道輪迴苦，往往是上中品往生，絕對不會在下品。他真的死心塌地念這一句佛號，會把妄想、分別、執著都念掉。他得一心不亂，我們凡夫看不出來，但是他自己明了。幾個人在一塊兒共修很麻煩，不容易。這是我們看到自古以來的修行人，得到這麼一個結論。

其下輩者。假使不能作諸功德。當發無上菩提之心。一向專念。阿彌陀佛。

下輩往生的，縱然想做功德，想做一點好事，也可能心有餘而力不足，沒有能力像前面所講的「奉持齋戒，起立塔像，飯食沙門」。可能因為自己生活很困難，這些他都做不到。甚至於他還要很辛苦的工作；他不工作，他的生活就沒有著落。這一類人要想求生凈土，有沒有指望？也有！這幾句經文，使我們在此看到，上輩、中輩、下輩修行綱領完全相同。

往生真正的條件，就是「發無上菩提之心，一向專念，阿彌陀佛」，這就行了。諸位還要明了一個事實，十大願王里的『隨喜功德』，是非常不可思議的。不要以為他什麼事都沒有做，也許他修的是上輩往生。自己雖無力作功德，但是有心、有願，看到別人做這功德，合掌歡喜，恭敬讚歎，等於自己在修功德。念佛的人有能力把阿彌陀佛多生多劫的功德轉變成自己的功德，那麼別人所修的功德，怎麼不能把它轉變成自己的功德？問題是你會不會修。看到別人做好事，我沒有這個能力，如果我有力量我也想做；他們做了，我沒有力量做。這樣，你就不能把他們的功德轉變成自己的功德。

佛法修行全在用心。三輩往生實際上都是用心，不善用心的就是下輩，善用心的就變成上輩。不善用心的，看到別人殊勝，他嫉妒、破壞，是把自己的功德破壞殆盡，不可能往生。這要記住。別人功德有沒有損壞？絲毫沒有損壞。一個人的福德，你有辦法障礙它，破壞它；功德沒有辦法破壞，只有造成自己的罪業。譬如弘法利生是功德，是好事情。我們對於法師大德能破壞嗎？決定破壞不了他。能破壞的是什麼？把眾生聞法的機會斷掉，法師一點損失都沒有。眾生的法身慧命斷絕，這個罪過比什麼都大，決定是墮阿鼻地獄的。

為什麼我們要讚歎道場？是幫助大家得到法身慧命，給他作增上緣。所以，我們勸一些人來聽法師講經，這人這一生將來開悟修行證果，是誰度他的？我度他的。我雖沒講經給他聽，但我介紹他去聽經，法師給他說經的功德，我也分享得到，這是隨喜所得的功德。一定要明白這個道理。所以，善用心的人不要出力、不要花錢，修無量無邊的功德。不善用心的人，往往把自己修積的功德都破壞、都毀滅了，是非常可惜的事。我們應當要曉得，下輩往往不善用心；雖不善用心，但他老實念佛。

歡喜信樂。不生疑惑。以至誠心。願生其國。

這是下三品往生必須具備的條件：對於念佛法門，對於阿彌陀佛西方極樂世界，真正生歡喜心，真正深信不疑。

『樂』就是愛好，非常愛好念佛法門，修學念佛法門，絲毫疑惑都沒有，一顆最真誠的心求生西方極樂世界。只要具備這麼簡單的條件就夠了。其他的，就是連隨喜的念頭都沒有；他要有隨喜的念頭，他的品位就增高，就是中上輩。

此人臨終。夢見彼佛。亦得往生。功德智慧次如中輩者也。

這樣修學的念佛人，他在臨終的時候夢見阿彌陀佛。當然下輩里，功夫也有深淺不同。功夫深的也預知時至、也見到三寶來迎；下輩功夫往生的只是『夢見』。此處夢見不是作夢，『夢見』是說他臨終見到的佛，就像夢中見到的一樣，不是那樣的清楚明白。換言之，他沒有辦法告訴家人。確實有這樣往生的人，他在臨終的時候，頭腦一定清醒；不清醒不能往生。臨走的時候，他嘴巴在動，大概是見到佛菩薩來接引他，他想要告訴家人他跟佛去了；但是沒有聲音，不知道他說些什麼？就是屬於這一類的。所以，境界不像前面那樣的清晰，如同作夢；但他確實不是在夢中。像這樣的境界，一般人平常也有，遇到感應，似夢非夢，境界比夢中清楚，但是比實際，又好像差一點，但確實非常清晰。似夢非夢的境界，他的功德比中輩要差一等。所以，他的智慧功德不如中輩往生的人。

本經講專修念佛往生法門，開為上、中、下三輩往生。而佛在《觀無量壽佛經》里將三輩開成九品，說得更詳細；可是諸位要曉得，九品的每一品又可以開為九品，這才知道每個人修學的功夫不一樣。論功德智慧在西方極樂世界，是有差別的，論福德、神通、受用是決定平等，凡夫跟法身大士沒有差別。

末後這一段經文，慈舟大師判作『一心三輩』。這是屬於另一類不是專修凈土，而是修學其他大乘法門。一定是大乘法門，小乘不行。因為西方世界是大乘圓教，一定要捨棄小乘，回小向大也能往生。他要堅持小乘，不肯回小向大，就不相應。修學大乘任何經論、任何法門，只要將修學的功德迴向求生凈土，一樣也能往生。這就是蕅益大師在《要解》里舉例所講的，像西土馬鳴、龍樹菩薩都不是專修的。中國永明、智者大師這一流的，永明大師晚年專修凈土，他應當算前面三輩往生，不能講一心三輩；但智者大師是一心三輩往生的。中國禪宗里許多大德，到晚年也專念阿彌陀佛求生凈土。這就是不論修學那一宗，那一個法門。

若有眾生住大乘者。

『住』是指心安住在大乘佛法中。大乘佛法廣大無邊。西方凈土克實而論，最重要的條件是心清凈；心不清凈決定不能往生。念佛要念到清凈心現前，煩惱不斷沒有關係，這一句佛號接一句佛號當中，不會有雜念滲透進去，我們的心就清凈了。這一種功夫通常稱『伏惑』。『惑』就是煩惱。煩惱沒斷，妄想、分別、執著沒斷，用一句『阿彌陀佛』把它壓住，像石頭壓草，沒除根。真正有力量就是佛號一句接一句，絕對不讓煩惱冒出來，不許它起現行；也就是說煩惱有，不起作用。

譬如，我見到一樁事，心裡很歡喜；『阿彌陀佛、阿彌陀佛……』把歡喜壓住。看到一樁事情不愉快，心裡生嗔恨心；也是『阿彌陀佛、阿彌陀佛……』把嗔恨心壓住。喜怒哀樂確實有，能用一句佛號把它壓平，它不起作用，這樣的功夫稱『功夫成片』。有這種功夫就決定往生。生到西方極樂世界雖然有煩惱，也不會起現行，因為沒有緣。換言之，沒有勾引你起煩惱的東西，六根接觸的六境都是幫助你伏煩惱、斷煩惱，不可能把你的煩惱勾出來。這是西方世界第一殊勝之處。

十方世界的境界都會教你起心動念，唯獨西方世界沒有。我們必須要有這基本的功夫，就是把煩惱伏住。參禪也好，持戒也好，念咒也好，讀經也好，學教也好，總而言之，要達到這樣的功夫。如果達不到這功夫，是不能往生的。

我們專念阿彌陀佛也要達到這樣的功夫。沒有這樣的功夫，念佛也沒有用處，就是古德所講的『喊破喉嚨也枉然』。李老師告訴我們，一萬個念佛人，真正往生的也不過三、五個而已。為什麼那麼多人都不能往生？原因是他雖念佛，沒有念到這樣的功夫。

無論修學那一個法門，要想念到這樣的功夫，同修們記住，要『專一』。秘訣就是『專』。你喜歡《金剛經》，就專門念《金剛經》，不要搞別的，打閑岔；喜歡《地藏經》的就專念《地藏經》，就拜地藏菩薩，心得清凈，迴向往生，就是這一條所說的。顯教、密教、宗門、教下，都能往生西方凈土；可是要記住，往生的秘訣就是『心地清凈』，『心凈則土凈』。這裡的經文跟我們講清楚了。

以清凈心。向無量壽。乃至十念。願生其國。

往生凈土的條件就在此。一定要修到心清凈，然後迴向西方凈土。「向無量壽」就是向阿彌陀佛。

「乃至十念，願生其國」。這些修行人跟凈宗修行人不一樣。凈宗一向專念是正修。蓮池大師講的，正助雙修都是專念阿彌陀佛。所以，念這一句阿彌陀佛是正修，也是助修。

一般修學大乘的，他們正修的可能不是念佛，是依自己宗派法門修學，而把念佛當作附帶的。所以『乃至十念』的『十念』，有兩種講法，一是平常他在功課做完之後念十聲阿彌陀佛。實在講，晚近的禪門課誦，晚課念《阿彌陀經》連佛號，就不止十念，這就是兼修彌陀法門。所謂禪凈雙修，還有密凈雙修的，他們兼修凈土法門。

還有一種說法，就是臨終他才迴向求生凈土，這十念是指臨命終時，一念十念皆得往生。因為他有清凈心，就是具足能力；然後真正發願求生西方極樂世界，都能得生。

聞甚深法。即生信解。

「甚深法」就是念佛往生不退成佛之法。此法在一切法門裡是第一甚深，沒有比這個更深的。正因為這個法門太深，所以『唯佛與佛方能究竟』。古德常比喻：等覺菩薩觀看這個法門猶如隔羅見月。『羅』是羅紗，很細的絲織品，透明的；隔著一層羅紗看月亮。等覺菩薩還隔著一層，所以這真正是無上甚深第一法門。

這些修學大乘的人，他們聽了念佛法門之後能生信心，是相當不容易的。因為這個法門是難信之法。這個難信不是對普通人講的，是對『住大乘者』所說的。因為修學大乘的人沒有見性，沒有大開圓解，他有法執，對這個法門很難生起信心。他能把執著放棄，相信凈土法門，是很大的善根，都不是偶然的。

乃至獲得一念凈心。發一念心念於彼佛。

「一念凈心」非常重要，這是說最低的修學方法。在他臨終的時候，有善友勸他念佛求生西方極樂世界。他一生都沒有念過佛，而修學別的法門，聽到這一句話，他立即就生信心，就接受，就喜歡、願意求生西方極樂世界，立刻就念阿彌陀佛。這就行，最後那一念也能往生，可見凈土法門確實廣大無邊，普度一切眾生。一切法門，到最後你修學不得力，不能成就；一回到這裡，皆得成就。

此人臨命終時。如在夢中。見阿彌陀佛。定生彼國。得不退轉。無上菩提。

當然這也看他自己功行的深淺，臨命終時的瑞相就不一樣。經文讀到此處，我們再回想諦閑法師的徒弟。這事我們講了很多遍，諸位印象很深刻。諦閑法師是清朝末年、民國初年，天台宗的祖師。天台宗是依《法華經》修『摩訶止觀』，是修止觀的。初學天台宗要修『六妙門、小止觀』，到功夫再進一級，修『摩訶止觀』。『止觀』就是禪。他教那個徒弟專念阿彌陀佛；他真的是一向專念阿彌陀佛，念了三年有那樣的成就，預知時至，沒有生病，站著往生。大師自己一生弘揚天台，度人無數，他不是三輩往生，他是屬於一心三輩的。他往生的瑞相比不上徒弟，相差太遠。我們要知道，大師距離我們比較近，曾經有一次他大概病得很重，印光大師寫一封信告訴他，『你是一個講經弘法的法師，怎麼可以生病？你一生病，你講經說法還有人相信嗎？還會有人聽嗎？』由此可知，印光法師的本事比他高。

講經說法的法師是不是可以不生病？連那個念一句『阿彌陀佛』的人都可以不生病往生，講經說法的法師一生不生病，應當是可以辦到的。道理在什麼地方？實在講，很容易體會到，佛經上跟我們講了一個原理：盡虛空遍法界依正莊嚴，所有一切法都是從心想生。當心裡一念不生的時候，才真正正常；起了一念，就不正常。『一切法從心想生』，就看你的念頭，一念善或者一念惡，一念凈或者一念染，我們身體里的原子、電子、基本粒子的組織立刻就起變化。一個正常的排列跟不正常的排列，所產生的作用就不一樣。身體是一部機器，誰把它造得這麼精細、這麼精密？皆是念頭造的，是念頭在控制它，隨時可以改變排列的方式，改變它的組織。

當我們一念生歡喜心的時候，裡面組織立即就改組，你看那個人的樣子就不同了；很生氣的時候，裡面組織又改變了，滿臉通紅。這都是不正常的現象。從這裡觀察我們起心動念，我們的生理都在起變化。這是顯而易見，我們能體會得到的。我們這個身的變化、改變，同時影響這個世界，影響山河大地，影響一切動植物，甚至於影響虛空法界。不是很精細的人體會不出來，這就是佛在經上常講的『依報隨著正報轉』。

我們今天講凈化世間，從那裡做起？必須從凈化自心做起。現在大家提倡人間凈土，凈化人心，有沒有辦法做到？為什麼做不到？原因是我希望你們凈化，我自己沒有凈化；而不知道這樁事情要從本身做起，不是從外境作起。一個人心清凈，一個人的凈土現前；大家心清凈，共業的凈土就現前。所以，一定要從本身做起，從自心做起，才是正確的。

西方極樂世界就是自性『一念凈心』所現的法界；只要我們念到『一念凈心』，一發願，十念一念都決定往生，道理就在此。