你的根機大與小，讀讀《法華經》就知道

編前語：佛講，《法華經》是諸經之王，在他講過的無量經典中，《法華經》最為難信難解。而能信《法華經》之人，已經是在過去十萬億佛法中成就了道行。所以，根機大、小，讀讀《法華經》就知道。就《法華經》、《楞嚴經》（《楞嚴經》的另一經題也叫《大方廣妙法蓮華王》，它跟法華經一脈相承）的真實義而言，無非講了一個如來藏的道理——天地萬法惟一人一念之所變現。就此說的話，所有人都是一個根機。注意，這只是真實說。就像我說媽媽也是兒子，兒子也是老子，老子也是姥姥一樣。我們觀照做夢更易明白，夢中兒子，老子，媽媽，都是做夢的一個人變現，夢裡誰不是誰呢？這是從性上講。但眾生迷惑，只認為我是我，你是你，他是他。所以，佛法如果不藉助世間方便法來一步步引導，就開不了口。佛在《法華經》種種打比喻，說因緣...就是為了讓我們從相悟性，在性見性，大光明中誰非誰啊？！果真明白這個道理，即是見道之人。依此理，悟後進修，無量法門，皆可成佛。吃喝拉撒即修道，嬉笑怒罵證菩提。因為你時時事事處處心能轉境，沒有迷惑顛倒之處，這就是一步登天的大法。

爾時，四部眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等大眾，見舍利弗於佛前受阿耨多羅三藐三菩提記，心大歡喜，踴躍無量，各各脫身所著上衣，以供養佛。釋提桓因、梵天王等，與無數天子，亦以天妙衣、天曼陀羅華、摩訶曼陀羅華等，供養於佛。所散天衣，住虛空中，而自迴轉，諸天伎樂，百千萬種，於虛空中，一時俱作，雨眾天華。而作是言：佛昔于波羅柰，初轉法輪，今乃復轉無上最大法輪。

《法華經》譬喻品

這裡就要觀照。脫上服是表「歡喜心」：我們終於明白了道理！表「見真」，把衣服一脫，見到肉團，是不是「真」了？現在色身這個無明殼就是我們的衣服，明白嗎？色身是「我所」，不是「我」啊！他還當真脫嗎？這就是佛法的難解之處。哪有這些傻瓜？好好的大會那麼殊勝，一個個脫得上身光溜溜，成何體統啊？你可不要去依文解字。天衣供佛是一樣的道理，天人也開了智慧。各人見真當然不同，天人、阿羅漢、藏通別菩薩、圓教菩薩，見「真」都不一樣，但多多少少都能見到一點「真」，是表這個法。

「曼陀羅華、摩訶曼陀羅華」，在這裡是表帝釋、梵天等此時法喜充滿。天上的華通人意，表道交感應，以這個華來代表天人的一種心態。「所散天衣，住虛空中而自迴轉」：天人的衣服也有靈性。天人穿衣，他只要想一下就穿上了。天衣無縫，它不像我們這個還有扭扣，還要穿穿套套。想一下子就穿上了，想換衣服了，馬上出現另外一件衣服。越往上生命越殊勝，這是我們心的智慧妙用。天衣在空中「而自迴轉」呢，是表求佛加持，求福報。「諸天伎樂，百千萬種，於虛空中，一時俱作」：「天樂」是表自在、快樂、解脫。解脫的層次千千萬萬，也是表一種法喜。「雨眾天華」，重複前面的曼陀羅華，是表感恩、感應。天人以「天華」來表自己的法喜。

「佛昔于波羅奈，初轉法輪」：初轉法輪就是「四諦法輪」，是第二說法期教化阿羅漢。「今乃復轉無上最大法輪」，這就是「法華之輪」。既講「無上」怎麼又「最大」呢？「無上」是表無分別；「最大」是表無分別不妨分別，分別與無分別圓融為一體。這個「最大」是指在佛所講三藏十二部經無量法門中之最大；那麼前面的無分別呢，就是因為這個最大的法門把萬法圓融為無分別一個本體。

爾時諸天子欲重宣此義而說偈言：

昔于波羅奈，轉四諦法輪，分別說諸法，五眾之生滅。

今復轉最妙，無上大法輪。是法甚深奧，少有能信者。

我等從昔來，數聞世尊說，未曾聞如是，深妙之上法。

世尊說是法，我等皆隨喜。大智舍利弗，今得受尊記。

我等亦如是，必當得作佛。於一切世間，最尊無有上。

佛道叵思議，方便隨宜說。我所有福業，今世若過世。

及見佛功德，盡迴向佛道。

「五眾之生滅」，作兩種觀照：一種觀照為「五道輪迴」，將阿修羅道分布到天道、人道、鬼道、畜生道；二者觀照《心經》的「五蘊皆空」，「五蘊」既通小法，也通大法。

「今復轉最妙，無上大法輪。是法甚深奧，少有能信者。我等從昔來，數聞世尊說。未曾聞如是，深妙之上法」：《法華經》最難信，所以反反覆復強調《法華經》是王，《法華經》是最究竟圓滿之法。如果你很容易信，你可不要說：怎麼難信了？我一下就信嘛！你不能因為你信了，就認為這個不難信。《法華經》講，無量國土、無量眾生、無量劫都很少能聽到它的名乃至聽不到，信解更不容易。能信就證明我們根機大，因為我們已經在過去十萬億佛法中成就了道行。你回去跟你家裡的人講一講，看有幾個人信？翻來覆去講這是「大法」、「上法」、「無上法」，《法華經》是「少有能信者」。真正的法理法義就是「妙法蓮華」四個字；或者就是「如是我聞」四個字；或者就是「如是等」三個字；或者就是「開示悟入」四個字。我們本來是佛，明白了是佛你就是佛，翻來覆去就是講這個理。

「大智舍利弗，今得受尊記。我等亦如是，必當得作佛」：看清了嗎？這是佛給他們授記，還是自己給自己授記呀？佛授了舍利弗，他們就自己給自己授記。所以佛給弟子授記是表法，做個樣子。實際上是把標準答案交給你們，讓你們自己去授記。

「我所有福業，今世若過世，及見佛功德，盡迴向佛道」：受持「如來藏」心地法門，叫「不迴向法門」——迴向也迴向，不迴向也迴向。當我明白了一切萬法都是「我」的時候，你即已經迴向；我們現在做一些迴向，那叫「影響眾」，是做給別人看，其實我們時時事事處處都是「迴向」。

爾時舍利弗白佛言：世尊，我今無復疑悔，親於佛前得受阿耨多羅三藐三菩提記。是諸千二百心自在者，昔住學地，佛常教化言：我法能離生老病死，究竟涅槃。是學無學人，亦各自已離我見及有無見等，謂得涅槃。而今於世尊前，聞所未聞，皆墮疑惑。善哉！世尊！願為四眾說其因緣，令離疑悔。

這是舍利弗為中等根機人請法。他於佛前授記以後，無復疑悔。他是代表上等根機之人。注意啊！上等根機絕非是少數。你看前面「爾時四部眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等」，以及「天人散華」，這是不是無量啊？上等根機聽佛開門見山，直話直說，當下成就也是無量啊！佛在前面哪講了多少法，無非講什麼「妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念」、「開、示、悟、入」是不是就幾句話？其它的都是在講這個法怎麼怎麼重要啊！他們成就了。

「是諸千二百，心自在者」：根機大小不在於你現在是什麼阿羅漢，還是比丘，還是天、人，還是鬼神。有的在畜生道的反而更勝一籌，為什麼龍女在畜生道能成佛啊？祖師大德評價龍族在過去世中，屬於「乘急戒緩」之人。往往在同一個法會上，那些凡夫鬼神可能還超越菩薩的位置。師父常講，早晚上床，一起天亮。這個「心自在者」一般地是指已經破了「見思惑」。

「昔住學地」：在三果羅漢以下乃至還沒有證果的，叫「學地」，即「有學」；已證四果羅漢叫「無學」；辟支佛呢，他沒有什麼等級區分。那麼「有學、無學」呢，也通小乘，也通大乘。對於大乘法來講，凡是明心見性了都叫「無學」，無學者叫「真修」，他不需要別人指導自己就能成就；沒有明心見性的叫「有學」。講到究竟，佛是「無學」；等覺菩薩以下都是「有學」。

「我法能離生老病死，究竟涅槃。是學無學人，亦各自以離我見及有無見等，謂得涅槃」：小乘證到「人我空」，離開「分段生死」，也是「離生老病死」，屬於「偏真涅槃」，這是「小乘涅槃」；那麼到了大乘，離開「分段生死」和「變易生死」（變易生死是指我們的煩惱習氣），也叫「離生老病死」，證「無餘涅槃」，這叫「大乘涅槃」。但當時呢，開導小乘人是從低處下手。所以小乘人就信以為真，以為就是究竟。

「而今於世尊前，聞所未聞」：你不能講「聞」，也不能講「未聞」。講「聞」呢，佛當年講「離生老病死，究竟涅槃」時並沒有講到「一心三藏」；你也不能講沒有「聞」；講沒有「聞」呢，那個「究竟涅槃」，他的最終目標就是「一心三藏」，「離生老病死」的最終目標就是離兩種生死啊，所以小乘人這個時候來講，感到「若有所失」，所以「皆墮疑惑」。

「善哉！世尊，願為四眾說其因緣"：這裡的「因緣」是講大乘因緣法，在講《法華經》之前，佛講了小乘因緣法，講了不了義大乘因緣法，這些法都沒有實體，是根據眾生的根機方便引導而已。

爾時，佛告舍利弗：我先不言，諸佛世尊，以種種因緣、譬喻言辭、方便說法，皆為阿耨多羅三藐三菩提耶？是諸所說皆為化菩薩故。然舍利弗，今當復以譬喻更明此義，諸有智者，以譬喻得解。

這段可解釋為：我先前不是已經講了嗎？諸佛起初傳法以各種因緣法呀，打比喻呀，方便法呀，說了三乘法，其目的不都是為了把你們引導到成佛的菩薩道嗎？

「然舍利弗，今當復以譬喻，更明此義」：既然是這樣，看來我再通過打比喻來幫助大家真正體悟這個心地法門。「諸有智者，以譬喻得解」：這是佛在《法華經》提倡打比方。特別是講經說法的同修，要聽從佛的教誨，也要讓那些不信佛法之人能夠正信佛法。你再怎麼樣打官腔，他不相信的。你通過「譬喻」以此說彼，以淺悟深，他能明白。

自古以來，成佛的法華，開悟的楞嚴！不讀《楞嚴》，不知修心迷悟之關鍵；不讀《法華》，不知如來救世之苦心。