關於這顆心 作者阿姜查.

關於這顆心 作者阿姜查出版社：海南出版社 第三部分關於這顆心

修行就是要看見本心

關於這顆心--事實上，它實在沒有錯。它本質上是清凈的，且原本就是平靜的；若不平靜，那是因為它跟著情緒走。真心與這些無關，它只是自然的一面，因受情緒欺騙，而變得平靜或擾動。未受訓練的心是愚痴的，感官印象很容易讓它陷入快樂、痛苦、愉悅或憂傷之中。不過心的真實本質並沒有那些東西。歡喜或悲傷不是心，它只是欺騙我們的情緒，未經訓練的心迷失後，就跟隨著情緒而忘了自己。於是，我們便以為是自己在沮喪、感覺自在或其他等等。　　但是，其實這顆心原本是不動與平靜的--真正的平靜！只要風靜止，葉子就會安住不動；風來了，葉子隨之舞動，它舞動是源自於風。心的舞動則是源於感官印象，心跟隨著它們，否則就不會舞動。若完全覺知感官印象的真實本質，我們就能不為所動了。　　修行就是要看見本心，我們必須訓練心去覺知那些感官印象，且不迷失其中，讓它能平靜下來。我們艱苦修行的一切努力，都只是為了這個單純的目標。　　獲得佛法須培養心中的戒、定、慧.　　人們從許多來源聽到佛法，例如不同的老師或比丘。在一些例子中，法以非常廣泛與模糊的字眼進行教導，以至於很難在日常生活中運用。在其他例子里，它則以華麗的語辭或特殊的名相進行教導，尤其是逐字解釋經典的方式，更讓人難以理解。最後，或是以平衡的方式進行，既不會太模糊或深奧，也不會太空泛或隱晦，最適合聽者理解與修行，符合每個人的利益。在此，我想與大家分享一些我慣常用來指導弟子的教法。　　希望獲得佛法者必須以信仰或信心為基礎，我們必須了解佛法的意義如下-- 　　佛：覺知者，心中有清凈、光明與安穩者。　　法：清凈、光明與安穩的特徵，從戒、定、慧生起。　　因此，獲得佛法者是培養與增長心中的戒、定、慧的人。　　希望回家的人，不是那些只坐著幻想旅行的人。他們必須踏上旅程，朝著正確的方向一步步前進。若走錯路，就可能遇到沼澤或其他類似的障礙，甚至陷入險境而永遠到不了家。家，是個讓身心舒適的場所，那些真正到家者才能放鬆與舒服地睡覺。但旅行者若經過或繞過家門而不入，那麼在整段旅程中，他們將無法得到任何利益。

修行的成果完全取決於自己

同樣的，達到佛法的道路是每個人必須獨自去踐履的，沒有人能替代。我們必須走戒、定、慧的正道，直到獲得內心清凈、光明與安穩的喜悅，那是踐履正道的成果。　　但若人擁有的只是書本、聖典、教戒與經典的知識--那只是旅遊的地圖或計劃--就永遠無法覺悟心的清凈、光明與安穩，即使經過幾百世，他將只是徒勞無功，永遠無法得到修行的真實利益。老師只能指出正道的方向，我們是否行走正道而獲得修行的成果，則完全取決於自己。　　在此有另一個觀察的角度。修行就如醫師開給病人的葯，瓶子上有詳細的用藥說明。但若病人只是閱讀說明，即使讀上一百遍，還是可能會死。他們無法從藥物得到任何利益，並可能會在死前埋怨醫生差勁，是個騙子，那些藥物無法治癒他們，因此毫無價值。殊不知他們只是花時間檢視藥瓶與閱讀說明，並未遵從醫師指示服藥。　　但若遵從醫生指示服藥，就能康復--假使是重病，就必須採用較重的藥量；若病情輕微，則只須服用少量的葯即可。較重的藥量是因為病重的關係，那是非常自然的，你們自己仔細思量後就會了解。　　醫師開列處方以減輕身體的疼痛，佛陀的教導則是心病的藥方，讓心能恢復自然的健康狀態。因此，佛陀可說是開列心病處方的醫師。事實上，他是世上最偉大的醫師。　　我們每個人毫無例外地都有心病。當你看見這些心病時，難道不會合理地想尋求法作為依靠或藥方嗎？踐行佛法之道，不能以身體去完成，你必須用心去實踐。我們可以將解脫道的行者區分成三種層次：　　第一層次，包括那些了解自己必須修行，並知道如何做的人。他們皈依佛、法、僧，決心依教法精進修行。這些人已摒棄盲從的習俗與傳統，而能根據理智親自檢視世間的本質。這群人名為佛教行者。　　中間層次，包括那些已修行到對佛、法、僧深信不移的人，他們已覺悟一切因緣法的真實本質，逐步降低執取與貪著，不會緊抓事物不放。他們的心深悉佛法，根據不執著與智慧的程度而分別稱為入流、一來、不來，或統稱為聖者。　　最高層次，是那些修行已導向佛陀的身、口、意者。他們超越世間，解脫世間，解脫一切貪染與執著而稱為阿羅漢或世尊，是最高層次的聖者。

修行正念和正知將能生出善戒戒，是對身和語業的自製與紀律，正式的區分是在家戒與比丘、比丘尼戒。不過，一般而言，戒有個基本特性--動機。當我們正念或正知時，就有正確的動機，修行正念與正知將能生出善戒。　　若我們穿上臟衣服，身體會變髒，心也會感到不舒服與沮喪，那是非常自然的。若保持身體潔凈，並穿上整潔的衣服，心就會變得輕快與喜悅。同樣的，當無法守護戒律時，我們的身行與言語就會腐化，而讓心痛苦、悲傷與沉重；我們將偏離正確的修行，無法洞見法的本質。善的身行與言語有賴於正確訓練的心，因為身體與語言都由心所控制。因此，我們必須持續調伏自己的心。　　定的修習能讓心更堅固　　以定來訓練，能讓心更堅定、穩固，為心帶來平靜。通常，未經訓練的心是動蕩不安的，難以控制與駕馭。這種心狂野地跟隨感官起舞，就如水往低處竄流一樣。農學家與工程師知道如何控制水，以供人類社會使用。他們築起水壩以攔截河流，建立水庫與渠道，只為了輸送水讓人更方便地使用。這些蓄積起來的水，變成電力與燈光的來源--這是控制水流更進一步的利益，如此一來，不僅阻止它四處流竄、淹沒低地，還能發揮它的最大功效。　　心受攔阻、控制、疏導的情況也是如此，這將能帶來無邊的利益。佛陀說："調伏之心，將帶給我們真正的快樂，因此好好訓練你的心，以得到它的最大利益。"同樣的，周遭的動物，如大象、馬、牛等，在使用它們之前，也必須先加以訓練，唯有如此，它們的力量才能充分發揮，為我們所用。　　調伏的心所帶來的福報，比未調伏的心要來得多。佛陀與聖弟子們都和我們一樣--從未調伏的心開始，但他們後來都成為我們尊敬的對象，我們從他們的教導中得到許多利益。仔細想想，整個世界已從這些調伏心且獲得解脫者的身上，得到多少利益。受到控制與調伏的心，將能更適切地在各行各業幫助我們。有紀律的心，會使我們的生活保持平衡，讓工作更順利，並培養與發展出理性的行為模式。最後，我們的快樂亦將隨之提升。

修行最有效的方式是對呼吸保持正念

心的訓練可通過許多方式，使用許多不同的方法去做。每個人都可以修行的最有效的方式是對呼吸保持正念，即培養入息與出息的正念。　　在本寺，我們將注意力集中在鼻端，並配合念誦Bud-dho以培養入出息的覺知。若禪修者希望念誦另一個字，或單純地於氣息的進出保持正念，那也很好，調整方法以適合自己。禪修的基本要素，是必須在當下注意或覺知呼吸，因此，在吸氣和吐氣時都要保持正念。修習行禪時，我們嘗試將注意力放在腳接觸地面的感受上。　　禪修要想有結果，就必須儘可能經常練習。不要某天禪修一小段時間後，隔了一兩個星期甚至一個月才再修習一次，如此不會有什麼效果。佛陀教導我們要經常練習，要精進地練習，儘可能持續訓練心。要想有效地修行，應該尋找不受干擾的理想僻靜處。適合的環境是花園、後院的樹蔭下或任何可以獨處的地方。若是比丘或比丘尼，應該找個茅棚、安靜的森林或是一個洞穴。山林，是最適合修行的場所。　　無論如何，不管身在何處，我們都必須努力維持入息與出息的正念。若注意力轉移，就把它再拉回到禪修的所緣上。嘗試放下其他一切想法與關心的事，不要想任何事--就只是觀察呼吸。念頭一生起，便立即警覺，並努力回到禪修的所緣上，心將變得愈來愈平靜。當心達到平靜與專註後，就可以把它從禪修的所緣--呼吸上放開。　　現在，開始檢視組成身心的五蘊--色、受、想、行、識，觀察它們的生滅，你將清楚地了解它們都是無常的；無常讓它們成為苦與可厭的；它們自行生滅，沒有一個主宰的我，只有根據因果而生的自然變動。世上的一切事物都具有無常、苦與無我的特徵。若你能如此看待一切存在的事物，對五蘊的貪染與執著就會逐漸減少，這是因為你了解世間的實相。我們稱此為慧的生起。　　了解身心各種現象的實相就是慧　　慧是指了解身心各種現象的實相。當我們以調伏與專註的心觀察五蘊時，就會清楚地了解身與心都是無常、苦與無我的。以智慧了解這些因緣和合的事物，我們就不會貪取或執著。無論接收到什麼，都以正念接受，就不會樂不可支；當擁有的事物壞滅時，也不會不快樂或痛苦，因為我們清楚了解一切事物的無常本質。心已經調伏，遭遇任何疾病或苦難時，就能保持平常心，所以，最真實的依怙，就是這顆調伏的心。　　這一切便被稱為慧--明了事物生起時的真實特相。慧從正念與定生起，定則從戒的基礎生起，戒、定、慧三者彼此密切相關，無法斷然區分。修行時它如此運作：首先，以調伏的心注意呼吸，這是戒的生起；持續修習入出息念，直到心平靜下來，定便生起；接著，觀察呼吸的無常、苦與無我，如此便能不執著，這是慧的生起。因此，入出息念可說是發展戒、定、慧的因，三者輾轉相互提攜。　　當戒、定、慧同時開發時，如此的修行即稱為八正道，佛陀說這是唯一的離苦之道。八正道是最殊勝的，因為若正確地修習，它直接通往涅槃、寂滅。

修行的果報將會生起

當我們依上述的解釋禪修，修行的果報將分三階段生起：　　首先，對隨信行者［15］而言，將會增加對佛、法、僧的信心。此信心會成為他們內在真實的支撐，他們也將了解一切事物的因果法則：善有善報，惡有惡報。因此，這種人的快樂與安穩將大為提升。　　其次，達到入流、一來與不來聖果者，將增長對佛、法、僧的不壞凈信，他們是喜悅與趨入涅槃的。　　第三，阿羅漢或世尊，已完全離苦得樂。他們是覺者，已出離三界，並進入究竟圓滿解脫道。　　我們都有幸生而為人，並且聽聞佛法，這是難得、難遇的機會。因此，切莫輕忽、放逸，趕緊持戒行善，遵從初、中、高級的修行正道，切莫蹉跎光陰，甚至就在今天，嘗試證入佛法的真諦。讓我以寮國的一個俗諺作為結語：　　歡樂已逝，暗夜將至。此時飲泣，駐足觀望，不久之後，結束旅程，將已太遲。　
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