略述《佛說八大人覺經》

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　　略述《佛說八大人覺經》

　　◎鄒相

　　「佛法深似海」，足以體現出佛法的博大與深奧。近來，末學研讀佛經時，讀到後漢沙門安世高所譯的《佛說八大人覺經》，為其簡潔而意味深遠的內容所折服。經文中提到：「為佛弟子，常於晝夜，至心誦念八大人覺……如此八事：乃是諸佛、菩薩大人之所覺悟。精進行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸；復還生死，度脫眾生。以前八事，開導一切。令諸眾生，覺生死苦，舍離五欲，修心聖道。若佛弟子，誦此八事，於念念中，滅無量罪，進趣菩提，速登正覺，永斷生死，常住快樂。」由此可以見出該經文的殊勝之處，念念不忘而功德無量。

　　佛教里提到，世人總是活在貪慾與執取當中，稀里糊塗地過日子。因為愚痴、貪求、迷惑而不能覺悟的人稱之為凡夫；而佛稱為覺者，就因為佛能夠徹底地覺悟、了知宇宙萬有的真理，證得人生的究竟，尋得真如本性。佛在成道之際，便深信「一切眾生皆有佛性，只因妄想執著而不能證得」的道理，立志「上弘下化」、普度眾生，把已經證得自在解脫方法，教化、傳授給廣大眾生，使眾生也能得到自在解脫。這就是佛教「自利利他」、「自覺覺人」的使命之所在。當然，「覺人」需要方法，需要法門，而《佛說八大人覺經》就是八種法門，就是指導眾生學佛修行、用功辦道的八種方法。下面，末學與各位同修一起感受與參悟這八種殊勝的法門。

　　一、「世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主。心是惡源，形為罪藪，如是觀察，漸離生死。」這即是說，世間的一切事物均是變化無常的，沒有永恆，就連眾生的住所，也不過是地、水、火、風這四大假合的產物，也是危險而脆弱的。生生死死、分分合合、聚聚散散，都是平常的、自然的，而我們的心是罪惡之源，我們的色身更是聚集一切罪惡的地方。只有時時觀照自心，洞悉「諸法無常」、「諸法無我」的道理，才能漸漸擺脫六道輪迴的桎梏，而達到了生脫死的境界。這一法門是在告誡三寶弟子，不要為「六根六塵」所擾，不要為七情六慾所動，要時時牢記「般若性空」的佛理，照顧心念，調伏自己的心靈。

　　二、「多欲為苦，生死疲勞，從貪慾起；少欲無為，身心自在。」生活在五濁惡世(劫濁、見濁、眾生濁、煩惱濁、命濁)的我們，在面對「色、聲、香、味、觸」這五欲時，常常不能自控，而滋生無限煩惱，更為財、色、名、食、睡所困，陷入痛苦的境地而不能自拔。「多欲為苦」，人生的「八苦」(生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦及五取蘊苦)也皆因貪慾而生。只有「少欲無為」，善於控制住自己的貪慾，「取之有道，用之有度」，才能身心自在。比如我們在單位里工作，不能貪得無厭，吃著碗里的、看著鍋里的，還有與人方便，利益他人。這一法門是在告誡三寶弟子，不要為慾望所纏繞，要跳出貪慾的囹圄，求得身心的自在。

　　三、「心無厭足，惟得多求，增長罪惡；菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。」佛教里講到，心是一切罪惡的種子，特別是人的貪心，「慾壑難填」，永遠也不能知足。因為貪慾，我們肆意妄取，而造下諸多惡業。但是那些佛菩薩們，那些具有大智慧的人，卻不一樣。他們將「知足常樂」作為座右銘，安於貧困而堅守道業，最終尋得自性般若。這一法門是在告誡三寶弟子，要有「知足常樂」的心態，莫與別人攀比吃喝玩樂，而是要一心學佛修行，「安貧守道」，把光大佛法、振興佛教、利益眾生作為自己所追求和奮鬥的事業。

　　四、「懈怠墮落；常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。」常言道：「學如逆水行舟，不進則退。」我們學佛修行同樣是這個道理。一旦鬆懈、懶惰，就會墮落、沉淪。唯有日日精進、時刻精勤，才能破除諸煩惱，摧毀、降伏「四魔」(指惱害眾生而奪其身命或慧命的四種魔類，即煩惱魔、蘊魔、死魔、天子魔)，掙脫「陰界獄」的牢籠。這個「陰界獄」的「陰」，就是指「五陰」，又稱五蘊，即「色受想行識」；「界」即是「十八界」——「六根」、「六塵」、「六識」，它們就像是牢獄一樣，成為阻礙我們修行的巨大障礙。試想，若一個佛弟子，在修行之路上不思進取，「三天打魚兩天晒網」，肯定會煩惱叢生，無法破除魔障，苦不堪言。這個法門是在告誡諸佛子，只有勇猛精進、不斷努力，才能對治懈怠，破除種種煩惱，降伏一切魔障，出三界，了生死。

　　五、「愚痴生死；菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。」佛祖說，眾生因愚昧無知、不辨是非、妄自清高而陷入六道輪迴之中，生死流轉，難逃痛苦的厄運。而佛菩薩呢，則博學多聞，不論世間法也好、出世間法也罷，均能認真學習，不斷增長自己的智慧，成為博聞強識的大智者，然後再教化眾生，「拔苦予樂」。這就是凡夫與佛菩薩的區別。這個法門是在告誡佛弟子，不能貪戀紅塵世事，不能冥頑不靈，而應時時充實自己，圓成佛法，普度眾生。正所謂「世事洞明皆學問，人情練達即文章」，唯有身懷智慧，才能幫助眾生脫離苦痛之境，得到身心的自在。

　　六、「貧苦多怨，橫結惡緣；菩薩布施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。」信佛之人首先需深信因果、不昧因果，「如是因如是果」、「種甚因結甚果」，堅信「因果不可思議」之說。我們若因貧苦的環境而積蓄怨恨的念頭，由怨恨而生嗔恚之心，必然會結下惡緣。所以，我們要效彷彿菩薩，善於布施，包括「財布施」、「法布施」、「無畏布施」，布施一切眾生，而不分怨親，一律平等的恩施，才能種下善因，結下善果。比如我們看到街上的乞丐，不能鄙夷他、喝斥他，而應施以財或物，救度於他，讓其得到布施的快樂。而我們在布施的過程中，不僅做到了利益眾生，同樣也能感受到布施後的法喜。這個法門是在告誡諸佛子，要深信因果，踐行「布施平等覺」，無分別心，以平等心對待一切眾生，才能廣結善緣，收穫善果。

　　七、「五欲過患；雖為俗人，不染世樂，常念三衣、瓦缽法器，志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切。」佛經上說，色、聲、香、味、觸這五欲，害人不淺，它也是影響我們學佛修行的障礙。即便是我等俗世之人，也不能為「五欲」所俘，受其毒害。我們應該皈依三寶，一心向佛，恪守佛教戒律，過著清凈淡泊的生活，慈悲一切眾生，才能遠離五欲，自在洒脫。古德曰：「最勝兒，出家好，『出家』兩字人知少。」這即是說，出家是大丈夫之所為，也是安身立命、清凈自心的殊勝路途。這個法門是在告誡諸佛子，出家學佛是莊嚴神聖的事業，我們應該以此為殊榮，堅守這一清凈梵行，才能為眾生做出更多、更好的善事與善行。

　　八、「生死熾然，苦惱無量；發大乘心，普濟一切，願代眾生受無量苦。令諸眾生，畢竟大樂。」眾所周知，要想干好一件事情，都要有決心、有信心，這就是要發心，發心做好那件事情。當看眾生受盡苦難與痛楚時，地藏王菩薩說：「地獄未空，誓不成佛。眾生度盡，方證菩提。」這就是他發的心，這就是他的悲心愿力。而我們這些佛弟子，同樣要發心，要發大乘心，不僅要「自利」，還要「利他」；不僅要「度己」，還要「度人」。這個法門是在告誡佛弟子們，只有發大心、發大願，才能在學佛修行之路上走得更遠；只有發大心、發大願，才能將「拔苦予樂，利益眾生」的佛教事業做得更好。

　　綜上來看，《佛說八大人覺經》為三寶弟子傳授了學佛修行的最基本，也是最重要的八個法門，可謂是環環相扣、層層深入，值得我們悉心品讀、用心參悟。「一念迷即悟，一念凡轉聖」，若我們能依法奉行，深入經藏，必能「轉識成智」，證得般若。