凈空法師 金剛經講義節要（第5集）美國聖荷西 | 儒釋道多元文化講堂

第六頁第三行，第六小段：

「當知發大慈悲心，便是開此智，依教發心，分別心已融，我見潛消，故令發無上菩提心，滅度所有眾生入無餘涅槃，而實無眾生得滅度，全經不外發揮此義，並忘其為菩提心，直令向一念不生處契入。」《金剛經》可以說自始至終，上半部跟下半部都是為我們說明這樁事情。首先我們要曉得，為什麽說發大慈悲心就是開智慧？開智慧是從心性上說的，發大慈悲是從事相上說的，換句話說，有事必有理，有理一定有事。如果心裡面真的顯示出真實的智慧，而在形象上發不起慈悲心，這是不合理的，也就是講有體無用，哪有這種道理？有體一定有用。我們的智慧生不起來，也就是智慧顯不出來，如果真正努力在事上去做，也能夠幫助我們開智慧，因為它的理是一個，理能幫助事，事也能幫助理，實際上是相輔相成。我們知道這個事實真相，大乘法裡面所說的開智慧，所謂大徹大悟，明心見性，有一條路子可走，就是從發慈悲心做起。慈悲就是我們世間人所講的愛心，佛法不說愛，要換個名稱，叫慈悲，這裡面用意很深。世間的愛心是從感情生的，佛法講的愛心是從智慧裡面生的，在作用上、在現象上沒有兩樣，可以說無二無別，要是追究它的根源，不相同，一個是感情的，一個是理智的。情裡面有苦惱，它有副作用，從智慧裡面生的沒有，那是真正之樂，情裡面所生的，樂也是苦，樂是壞苦。這就是佛給我們說的三界只有苦沒有樂，三界就是指六道，六道裡頭哪有樂，所有一切樂都是壞苦，都是假的。所以，從智慧裡面生的就有真樂，決定沒有苦。

慈悲稱之為大，這個字很重要，因為大慈悲與「金剛般若」才相應。佛在經上跟我們講的慈悲有四種，大慈大悲是如來果地上的境界，沒有分別、沒有執著，是清淨的、平等的。比佛境界低一等的，所謂菩薩，菩薩的慈悲叫法緣慈悲，因為菩薩明瞭宇宙人生的真相，因此他認為愛護一切眾生、幫助一切眾生是理所當然的，是我們應當要做的，與法相應，叫法緣慈悲。不像佛，佛果地上沒有條件，所以講無緣大慈，同體大悲，他是完全沒有條件的。這兩種慈悲都是與佛法相應，也就是與自性與真心相應。世間人也有慈悲，他也有愛心，第一種就叫愛緣慈，就是我們一般講的情愛，我喜歡他，對他就慈悲，就愛他，不喜歡他，慈悲就沒有了。這個多半對於自己的家人、親屬，愛緣慈悲。比這個更高一等的，我們世間法所謂英雄豪傑，他們的心量大，他們把愛心從自己家親眷屬推廣，能夠愛民族、愛國家、愛世人，這個心量就大了。這種慈悲叫眾生緣慈悲，跟菩薩的法緣慈悲還不能比，這是眾生緣慈悲。所以說慈悲有這四種，這是我們不能不曉得的。

我們學佛，要想得真實的利益，一定要學如來果地上的境界，所以教我們要發大慈悲心。大慈悲心一發，因為他沒有分別、沒有執著，心量一下就擴大了，這樣大的心量就是真心。所以真心、妄心實在講是一個心。那個妄虛妄在哪裡？虛妄在執著，有我執，一切都是由我作本位，這就很糟糕，佛告訴我們，六道生死輪迴的來源就是這個。阿羅漢破了我執，六道輪迴就沒有了，超越六道。由此可知，只要有我、有我所，我所就是我所有的，身體是我所有的，財產是我所有的，眷屬是我所有的，權力是我所有的，財富是我所有的，只要有這個念頭，就在造生死輪迴業，這個不能不知道。所以，愛緣慈是生死輪迴業，眾生緣慈也是生死輪迴業，這就是愛國家、愛民族也不行，你的我執沒有破，情執沒有斷，生死輪迴就沒有辦法脫離。最低限度要學菩薩的法緣慈，智慧開了，真正明瞭事實真相，這才能夠擺脫生死輪迴。所謂是了生死出三界，智慧就開了，這個智慧就是般若智慧，在本經裡面講就是金剛般若智慧。

「依教發心」，佛在這個經上教我們發菩提心，換句話說，教我們發菩提心就是教我們發大慈悲心。發大慈悲心還得要不著相，著了相給諸位說，那個大慈悲心不但不是經上講的大慈大悲，連法緣慈悲都不是。一著相就變成眾生緣慈悲，他四相有，有我相、有人相、有眾生相、有壽者相，這決定在六道，在六道就是凡夫，就不是菩薩。所以，要依靠佛教導我們這樣發心。「分別心已融」，分別心、執著心他不要斷，融化了，沒有了，為什麽？他念念當中，他對象是盡虛空遍法界一切眾生，這才叫大慈大悲。不是慈心、愛心只照顧這一個地方、這一個地區、這一個世界，那都不行，一定要把心量拓開到盡虛空遍法界。所以分別心不要斷，執著也不要斷，自然就化掉，就化解。可見得這個「大」了不起，大而化之，這是大乘佛法裡面破我執、破煩惱、破無明最巧妙的方法，就是把心量擴大。

「我見潛消」，我執是從我見來的，為什麽會有我執？因為有我見，我見就微細了，我執、我相粗，這是從念頭上說，那個我的念頭不知不覺的也沒有了，潛消了。「故令發無上菩提心」，佛因為這麽個道理，才教我們、勸我們要發無上菩提心。無上菩提心落實在事相上，就是佛所說的「滅度所有眾生入無餘涅槃」，佛與菩薩他們的生活、他們的事業就是這個。佛門裡面常說如來家業，如來家業是什麽？就是幫助一切眾生成佛，這句話就是說幫助一切眾生成佛。滅度所有眾生，著重在滅字，度用現在的話來說就是幫助，幫助所有的眾生，盡虛空遍法界一切眾生，滅是什麽？滅煩惱、滅妄想、滅生死輪迴。無餘涅槃是究竟，如果不達到無餘涅槃，縱然說是滅妄想煩惱，還不究竟，還有絲毫沒滅都不是究竟。譬如經上講的，等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，哪是等覺菩薩？觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒都是等覺菩薩，還有一品生相無明沒斷，不究竟。這個發心真的發得大，要令一切眾生究竟成佛。這是事、這是相，要教我們去做的。

經上許多的行法，行是修行的方法，實在講修行的方法就是生活的方法，換句話說，佛說一切經就是教給我們怎樣過日子、怎樣生活，生活得有意義、有價值，生活當中真正得到幸福快樂圓滿，佛就是教我們這個東西。我們今天學佛錯在哪裡？錯在學佛是學佛，生活是生活，學佛跟生活扯不上關係，這就大錯特錯，不知道學佛就是生活。此地給我們講的「我見潛消」，這句是講起心動念，你的妄念，錯誤的念頭、錯誤的想法，自然就消失，就沒有了。可見得發大心量是大乘修行最巧妙的方法。從哪裡下手？我們還沒有讀到經文，讀到經文諸位就曉得，可以說自始至終佛常常提到的讀誦受持，這就是我們下手之處。讀誦是因為我們無始劫以來妄想、煩惱的習氣太深、太重，哪有聽一次經、兩次經就明瞭的，就能夠消除的，這是決定不可能。一定要用大乘佛法來薰修，就是每天要讀經，讀經就是聽佛菩薩為我們開示，時時刻刻提醒我們，一天不提醒，又迷惑了、又顛倒了，所以要時時刻刻提醒。

然後要受持，什麽叫受持？受就是接受，受就是實行，把它用到自己生活上去。我們從早到晚，《金剛經》一開端就是從生活上示現給我們看，從哪個地方做起？穿衣吃飯、處事待人接物，要做到才叫受。持是永遠保持，不能說做個一天、兩天，那不管用的，永遠這樣做法，你會愈做愈快樂，愈做愈歡喜。所以，真正依照佛法修學的，也就是說真正依照佛教生活的人，法喜充滿，快樂無比。人快樂就有福，就幸福。我們世間法常講，人之會衰老，是憂能使人老。一個人妄想多，分別、執著多，煩惱多、憂慮多，可憐，那很苦。他再富有，權力、地位再高，他要是離不開憂慮、離不開煩惱，日子就過得很苦，哪有樂？一生無論怎麽樣繁忙，忙的都是搞生死輪迴，這一生苦，來生比這生還要苦。這都是事實真相，要不是佛為我們說明我們怎麽會覺悟？佛為我們一說，我們仔細想想，不錯。冷眼觀察，看自己很難，世法、佛法都這麽說，佛教我們看別人，看眾生，自己是眾生之一，看看別人，一下回頭就知道自己了。

經上說，人命無常，國土危脆，我們冷靜觀察這個社會、觀察這個世界，一點都不錯。許多地方的道場我們每年去一次，每次去我們都聽到老同修又有幾個不在了，這就是人命無常。而佛在經上告訴我們，釋迦牟尼佛出世的時候，人的一般壽命是一百歲，一般的壽命。佛是出現在減劫的時代，每一百年減少一歲，釋迦牟尼佛距離我們現在有三千年，那就減少三十歲。現在這個世間，七十歲的人就是上壽，能超過七十歲的一定有特別的原因，過去生中或者是現在生中他修的有大善大福，他的壽命能延長。四十、五十而去的都是很正常的，懂得佛法就知道，七十歲這是上壽。真正看清楚，看明白，我們想想，人生有什麽意思？有什麽味道？我們從早到晚，從年初一到臘月三十，忙的些什麽？為的是什麽？如果我們常常能這樣省思就會覺悟。

大多數人煳裡煳塗過一生，這是佛經上常講的可憐憫者。生活有沒有真正的情趣、真正的樂趣？有，唯有心住在般若智慧裡面，你的生活充滿了智慧，那就有情趣，有意義、有價值。生活在無明裡面，生活在煩惱裡面，那就毫無意義、毫無價值，這是佛法裡講的隨業流轉，不過是來酬償果報而已。過去生中修的有善，這一生來享福，煳裡煳塗享福；過去生中造惡，這一生受罪，也迷惑顛倒在受罪，就干這個。這才知道佛法之可貴，才知道般若智慧不能不開，般若智慧是自己本性裡頭本來具足，不是從外來的，不是佛菩薩給我們的，是要我們自動自發。怎樣把自性般若智慧開出來？把心量擴大，要發大心，修大行，大心就是我真的去做，念念利益一切眾生。世間人很可憐，聽到佛說的也點頭，很好，但是自己就不肯做，為什麽不肯做？自己有個堅固的自私自利，這個錯誤的觀念打不破，認為我替一切眾生做事情，我得什麽好處？他頭一個就要問，我這樣做我能得什麽？我要什麽都得不到，我去做干什麽？

《金剛經》實在講，佛說法委曲婉轉，他的方法也是極高明，說到最後告訴我們，諸佛菩薩「無智亦無得」。《金剛經》上半部是教我們離相，教我們發心，勸我們去做，後半部就是告訴我們無所得。無所得才是真的得，有所得，佛不說我們很難理解，因為你有所得，有這麽個念頭，你四相還具足。四相具足你還是迷惑，縱然見性你也不能圓滿，圓滿的見性，這個「我」的念頭是斷得乾乾淨淨。所以前半部是教我們離相，後半部是教我們離見，這個意思就更深了。相是從見變現出來的，在法相唯識裡面講得很清楚，相分、見分，無明不覺生三細，阿賴耶識裡頭三細相。無明業相就是起心動念，那是無明業相，從無明業相裡面就生出了見分，見分叫轉相，轉什麽？轉變。相分就是境界相，變現出山河大地、一切萬物，這是相分，從哪裡變的？見分裡頭變出來的。所以《金剛經》上半部教我們離相，下半部教我們離見，比法相唯識裡面的方法高明太多。因為它簡單，它一下就抓住要領，就教我們從根本上下手，這是它的好處。

當然，這些綱領、原則我們聽了佛的開示也似乎是明白了，清楚了，但是真正要想去做還是做不到，原因在哪裡？習氣太重，那個根太深了。無始劫以來就是自私自利，就是這個念頭，太深了，這是我們不能依照這個法門修學得利益的最大障礙。佛教我們發大慈悲心，我們大慈悲心能發得出來嗎？大慈悲心發不出來，本性裡般若智慧就不能現前，本性般若智慧現前就是禪宗裡面講的明心見性，見性就成佛，雖不是圓滿佛，他是分證佛。分證佛的能力已經就不可思議，像觀世音菩薩三十二應，應以什麽身得度就可以現什麽樣身分給他說法，那種人就是般若智慧現前，他就有這麽大的能力。到這個境界，相破了。我們是堅固執著身相，所以不能分身，不能變化。佛菩薩沒有身相，他能夠隨眾生的喜歡現相，眾生喜歡什麽相，他就能現什麽相；無相才能夠無不相，我們是執著有一個相，就不能現第二個相。這是落實在事上是要我們認真去做，幫助一切眾生覺悟，這是真的。

在布施供養裡面，一切事相上的布施供養，《金剛經》上四次比喻，以大千世界七寶去布施供養，以無量大千世界的七寶去布施供養，或者是以無量身命去布施供養，都比不上法供養。原因在哪裡？事相上的供養不能開智慧，不能開智慧就不能解決生死六道的問題。法供養能幫助人開智慧，能幫助人了生死出三界，這是真實的，這才不假。所以，會修的人他懂得要修法供養，法供養裡面包括的範圍非常廣大，千萬不要誤會只限於我們講經說法是法供養，我們印送經書是法供養，沒錯，那是法供養許多環節裡面的一環而已。最重要的法供養，《行願品》裡面講得很清楚，第一句就說「如教修行供養」。釋迦牟尼佛對我們是法供養，《金剛經》一開頭，他做個樣子給我們看，讓我們從這個樣子裡面去體會、去反省、去覺悟，這才叫如教修行供養。所以我們如教修行，依照佛所講的去做，要知道，是做給眾生看的，這就是實行佛對於一切眾生的慈悲教學。

譬如這部經上常講的，最初下手在哪裡？持戒、修福，這是落實到生活上。持戒的意思就是守法，就是教我們在世間要做個規規矩矩的人，堂堂正正的人，心正、行正這是守法。修福，從《金剛經》的綱領，就是教我們修六度，每一樁事情都是六度，穿衣吃飯都是六度。譬如講到修福，福裡頭的根本法是三福，三福第一個是「孝養父母」。我們懂得孝父母，這個念頭就是智慧，你智慧開了，因為你知道孝養。每天對父母衣食住行的照顧，這就是布施，你就是行菩薩道，就是行布施波羅蜜。財供養，財有外財、有內財，外財是衣食住行的照顧，物質生活的照顧。你必須用你的勞力去照顧，勞力是身體，你必須想許多方法去照顧，那得用腦、用思考，這叫內財，內財、外財在修布施供養。照顧得很如法，有條不紊，這就是持戒波羅蜜。跟老人相處，細心、耐心、恭敬心，這是忍辱波羅蜜。每天每年我們都在求進步，希望生活品質都能提升，更希望自己的清淨心能增長，這是精進波羅蜜。外面一切事相清清楚楚、明明白白，不為外境所動，外不著相、內不動心，禪定波羅蜜。

諸位想想，從一個孝養父母，是不是六度都全了？不但六度全了，普賢菩薩十願也圓滿，這個我們就不必再細說，細說說這一點兩個小時也說不完。你才曉得佛門當中，一一行法裡面都含一切行法，所謂是一即一切，一切即一。菩薩行、菩薩道在哪裡去修？就在日常當中穿衣吃飯，就在你每天工作對一切人、對一切事，這裡面就是菩薩道、就是六度萬行、就是普賢十願，你怎麽會不快樂？你怎麽會不幸福？自己認真做到，旁邊人看到，就是化他。我們做出一個很好的榜樣，別人看到心裡生羨慕，他就會去反省，為什麽他的日子過得這麽快樂，過得這麽充實，我為什麽過得這麽煩惱，過得這麽徬徨？引發他、啟示他，讓他去反省，讓他去覺悟，讓他來學習，這是身教。所以佛法不是在口頭上，是實際的生活，佛法跟生活不能脫節，《金剛經》一開端就從這裡發起。《金剛經》如是，所有一切大小乘經典，哪一部經典不如是？所以，有人要問佛法是什麽？確實，最正確的答桉，佛法教給我們過最真實、最幸福、最快樂、最美滿的生活。世間教育固然好，還有很多所學非所用，大家在學校裡學的東西，現在在生活上你能用到幾成？大多數用不上。佛法教育不是這樣的，一字一句統統用得上，你要說用不上，那你沒搞懂、沒搞清楚，你不會用，一句廢話都沒有。

末後這句話重要，「而實無眾生得滅度者」，這句話是徹底離一切相，前面是滅度所有眾生入無餘涅槃是即一切法，底下是離一切相，離一切相，即一切法。離跟即是同時的，離不著有，即不空，空有是同時，不可以把它分開，分開就錯了。也就是說，佛菩薩為什麽過得那麽快樂，那麽充實？他知道事實真相，事實真相是空有同時，決定不能把它分做兩截。我們不明真相，把它分作兩截，所以凡夫著有，小乘人著空，唯有真正明白事實真相的這些大菩薩們，他們曉得空有同時，他二邊都不執著，那就過得很自在。全經都是發揮這個道理。「並忘其為菩提心」，忘其為菩提心在《金剛經》後半部就有詳細說明，「忘」就是發菩提心也不能著相。菩提心要不要發？當然要發，你不發就不是菩薩，你是凡夫；發了如果著相，你還是凡夫，你還不是真的菩薩，《金剛經》上說，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那不是真的菩薩。發也要離相，也要不執著，不執著才有真正的幸福美滿。譬如我們世間人，講到最小的範圍，一個家庭，現在社會問題很多，父子不能相處，婆媳不能相處，什麽原因？要把原因找出來，然後把原因消除，不就和睦了嗎？都是有個我見、我執，各人執著各人的，麻煩就大了，著了相。佛教我們不著相，不著相就自在。不著相，不要求別人，要求自己，這個方法非常高明。一個著相，一個不著相，不會有衝突，為什麽？不著相的人能恆順眾生，隨喜功德，他能恆順。恆順當中，時間久了，所謂潛移默化，會把對方那個著相的能轉變他的觀念。

在我們中國歷史上，舜王是最孝順的。舜的父親跟他的繼母，根據歷史上記載，以我們現在人觀念，簡直不像人。那麽孝順的兒子，惡意的虐待他，多少次要置之於死地。可是舜的孝敬沒有一點改變，對他父母對他的態度沒有一絲毫的怨恨，只知道盡孝是正確的，連那樣的人都被舜感化了，到最後一家和睦。堯王知道這個事情了，他對於他父母這樣的人都能感化，所以就把王位傳給他，他能感化一個家庭，就能感化社會、就能感化國家，這叫真正有智慧。心地真正清淨，真正沒有染著，現在人講他真放得下，真能看破、真能放下，道理在這個地方。所以佛法的修學是只求自己，不求對方，這是它最高明的地方，最究竟、最圓滿的教學法。只求自己，不問別人，我們才能真正得到清淨、得到平等。世間人修學得不到真實利益，就是他處處看別人，他不看自己，這是很大的障礙，不能成就的原因。所以佛教給我們，就連發菩提心也要忘記，度一切眾生這個念頭也不能夠執著，也不能夠有。這樣去做，就像普賢菩薩所說的無有疲厭，他不會疲倦，他不會厭倦，為什麽？他沒有執著，疲倦、厭倦都是從著相而生的，離相則沒有了。

「直令向一念不生處契入」，一念不生那個心是真心，那就是本性，佛法裡講真如。可見得這部《金剛般若》的確是大乘究竟了義的經典，它沒有枝枝葉葉，直接從根本上教導我們下手。

再看底下這段，「一切眾生，以不覺十法界同一體性，妄想分別，起人我見，遂生三毒，造罪受苦，輪迴六道，愈迷愈苦，愈苦愈迷，縱有善根遇善友勸令發心，皈依三寶，以夙世障緣，疊起環生，欲修不得，修亦難成，故懺悔業障，極關緊要」。這一段開示非常重要。一切眾生是指六道眾生，六道裡面，包括欲界天、色界天、無色界天。愈是往上面去的，他的定功、他的智慧、他的神通道力，我們凡夫眼睛裡面來看都不可思議，其實他們還是出不了三界，由此可知出三界之難。所以古德常常在這些論疏裡頭說，修行人這一關是最難突破的。

這一段文字不多，把這個問題的起因、結果都說出來了。從哪裡起因的？從不覺，不覺就是迷，不覺就是不曉得，不曉得十法界同一個體性，這就是無明，不覺就是無明，無明就是不明瞭。十法界就是整個宇宙，佛經裡面叫它做法界，現代科學家他不叫法界，他叫時空。科學家講的我們生活在三度空間、四度空間、五度空間，一直到無限度的空間，跟我們經上講的法界是同一個意思。科學家發現了時空的次元是無限度的，這也相當聰明，他發現有這個現象存在，但是用什麽方法來突破，現在還不曉得。果然能突破，我們的眼界就大開，我們能看到過去、能看到未來，能看到此界、能看到他方，六道、諸天你都能見到，因為什麽？他們的境界跟我們是不同元次的空間。

要嚴格的說，每個人生活的時空次元都不一樣，在佛法裡面稱之為共業、別業。我們能夠在一起這叫共業，共業裡頭有別業，我心裡所想的你不知道，你心裡所想的我不知道，這就是別業。證明大的次元是相同，微細的次元不相同，要果然真的相同的話，你心裡想什麽我知道，我心裡想什麽你也知道，界限沒有了，那就同了。所以法界無量無邊，十法界是大分，從共業上分的；從別業上，無量無邊的法界。可是佛說有方法突破，什麽方法？清淨心，修清淨心就突破了。為什麽會突破？先要曉得這些不同次元的發生是為什麽？就是不覺，就是從這裡變現出來的，換句話說，你覺了，覺了界限都沒有了，覺了以後就是一真法界。因為不覺，就起了妄想分別，從妄想分別裡面起人我見，這就愈迷愈深，於是乎就有我執、有法執；從人我見裡面就生三毒，三毒是貪瞋痴；有了貪瞋痴一定是造業，所謂是損人利己，就干這些事，自私自利；你既然造業，業一定有報，下面就受苦，受苦你一定要承受你的果報，所以輪迴六道。

六道裡面，你造的是善業，三善道受報，你造的是惡業，則三惡道受報，因緣果報絲毫不爽，沒有法子逃避，也沒人能夠代替，這個諸位要知道。縱然是孝順的兒女也沒有辦法代替，大家讀《地藏菩薩本願經》你就知道了。婆羅門女、光目女那真是天下第一孝女，母造罪業不能代替，這是一定要曉得的，果報一定是自己要承受。於是愈迷愈苦，愈苦愈迷，他苦的時候他有怨恨心，他有不平心，看到別人享受他嫉妒，認為老天爺對不起他，為什麽自己不如人？怨天尤人，罪業就造得更深了。這些現象，我們看到、我們聽到、我們接觸到太多了，從這個事實現象我們就能夠明瞭，不能超越六道輪迴的人，在輪迴之中決定是一世不如一世。我們這一世過得很苦，來生怎麽樣？來生比這一生還苦；要想來生比這一生能過得好一點，那要修行，不認真修行不行，得不到，一定你的善業力量超過你的惡業。輪迴的現象，業力是強者先牽，哪個力量強先受報。我們想想看，我們貪瞋痴的力量強還是戒定慧的力量強？如果戒定慧的功力超過貪瞋痴，那沒問題，來生可以得人天福報，比這生更享福，這才有可能。假如我們貪瞋痴的念頭超過戒定慧，來生決定是三惡道，比這一生要苦很多倍。

這就是我常常勸勉同修，提醒大家，如果不出輪迴都算是空過。來生享福，享福又怎麽樣？我們看到現前做大官的、做總統的，發大財的大企業家，這都是過去生中修大福報的，看看他們這一生，我們還不明瞭嗎？做大官、發大財，造大業！他造的罪業比我們重。他的福享完，三惡道去了，有什麽了不起？有什麽值得羨慕？看穿了事實真相，才曉得非出三界不可，六道輪迴絕對不是人住的地方。要想超越六道輪迴，最有把握的就是念佛求生淨土，《金剛經》裡面的理論、方法是好，我們做不到，也就是說我們要達到《金剛經》的標準很不容易。的確，佛在經上講得好，佛是為發大乘者說，為發最上乘者說，這個話說得沒錯，這才是他的對象，我們不是發大乘的、不是發最上乘的。但是聽到這部經，明白這個道理，實在講有助於念佛。我們佛號為什麽念不好？為什麽念得沒感應？就是自私自利的念頭太重。《金剛經》為我們分析、說明這個道理，我們明白之後，對於世緣多少會看澹一點，會看輕一點，對念佛就有幫助。所以，念佛法門要求的條件沒有《金剛經》這麽高，帶業就能往生。

底下說，「縱有善根，遇善友勸令發心」，這是指世間一些遇到佛法的人，沒有善根遇不到佛法，遇到佛法他排斥，他不接受，這沒善根。佛經裡面常講的一闡提，一闡提是梵語，意思就是沒有善根，排斥佛法，拒絕佛法，這是沒善根的人。凡是能夠接受佛法，能夠歡喜佛法，不排斥佛法的，就是有善根。縱有善根，你又遇到善友，遇到善知識，朋友當中有學佛的，比我們學得早的，比我們學得深入的，他來勸告我們，來勉勵我們，勸我們發心，勸我們皈依三寶。我們學了佛，學了佛有沒有成就？沒有成就。為什麽沒有成就？多生多劫的障緣。

「疊起環生」，疊是重複、是累積，無始劫來累積的業障，環是連環，這就是常講的業障習氣深重，心想發，發不起來。具體來說，也就是說內妄想、煩惱很重，外面禁不起誘惑，就是這個現象。外面五欲六塵的誘惑，我們一接觸就起心動念，所以這個心發不出來。何況在現在這個時代，正如《愣嚴經》上所說的，「邪師說法如恆河沙」。現在全世界都在談彷冒，智慧財產權，彷冒，佛法裡面彷冒的可多了，今天佛法假的比真的多。你遇到的佛法到底是真的是假的？這我們不能不知道。假的佛法，形式上做得好看，沒有內容，實際上不能減低貪瞋痴慢，不能叫你心地清淨。真的佛法，它能幫助我們心清淨，能減少我們的煩惱，那就是真的佛法。假的佛法這一項做不到，它表演得再熱鬧、再莊嚴也沒用，形式的，不是真實的。所以佛法真假從哪裡去觀察？從覺正淨，或者是《無量壽經》上標準就擺得很清楚，在經題上，「清淨平等覺」。凡是能夠叫我們心一天比一天清淨，一年比一年清淨，這是正法；要達不到這個目的，這個佛法就靠不住，即使是正法，對我也沒有一點好處。能幫助我們自己達到清淨平等覺的，這是正法，這對我們有真實的利益，有真實的好處。

所以說「欲修不得」，譬如現在我們常常看到的三皈依，皈依三寶。這是入門真的是第一堂課，第一堂課就錯了，一開頭就錯了，諸位要曉得，一錯到底，這一皈依是皈依某個法師，就完了。我們看看蕅益大師《五戒相經箋要》，這是《五戒相經》的註解，蕅益大師作的，末後他就把這個毛病說出來了。蕅益大師是明末清初的人，距離我們現在四百多年，在那個時候這個問題已經相當嚴重，大家把三皈已經錯會。何況又經過這四百多年，真是愈迷愈深，怎麽能得到佛法真實利益？三皈是皈依自性三寶，是以這個為主，自性三寶就是覺正淨。我們在講《無量壽經》的時候，《無量壽經》經題「清淨平等覺」就是自性三寶，清淨是僧寶，平等是法寶，覺就是佛寶，這才是自己真正的皈依處，怎麽能說皈依一個法師？皈依一個人？錯到哪裡去了！晚近印光大師講三皈五戒，他老人家在三皈後面也講得很清楚，告訴大家，我給你們授皈依，絕對不是皈依我這個人。很多現在印出來的東西，後頭這段沒有了，被刪掉了，我們不曉得是誰幹的，他的居心我們可想而知。我過去在香港看到這篇文章，印成一個小冊子，後面有，沒有被刪掉。但是在台灣，許多印光法師的法語，這段都被刪掉。所以皈依就皈依錯了，這就是迷了，這個法師是我師父，其他的都不是，你看有分別、有執著、有妄想；不皈依，分別妄想還少一點，一皈依，又增加這麽多，這不是大錯特錯嗎？這就是說這是假的佛法，不是真佛法。

這就說明，為什麽我們想修沒有法子，修也修不成功，從開端就錯了，因此「懺悔業障」就非常重要了。而怎樣懺悔，大家現在也搞錯了，這真難！怎麽懺悔？一般法師教給大家發露懺悔，你在佛菩薩面前把你做錯的事情說一遍，求佛菩薩原諒你，求佛菩薩饒恕你，這對不對？錯了。你在佛菩薩像面前把那些罪過又做一次，因為你又想一次就又做一次，想兩次就做兩次。叫你要懺除業障，你把業障遍遍再增加，你豈不是顛倒嗎？什麽叫懺除業障？你要把你所做的那些罪業把它忘得乾乾淨淨，沒有了，就懺除了。你還記在心上，還要常常去想它，想一遍就又造一次，你的業障沒完沒了。所以佛菩薩教我們懺悔業障的方法，是教我們念實相，實相無相。不能念實相，念實相就是念清淨心，清淨心就是實相，《金剛經》上對於這個道理講得很多，講得很清楚，不能用這個方法的話，念阿彌陀佛。前清慈雲灌頂大師，是乾隆時候人，這是我們佛門的大德，他的註疏很多，日本《卍續藏》裡面收了差不多有二十多種。他在《觀無量壽佛經》註解裡面就說了，他說世間人造的罪業，造極重的罪業，所有的經、所有的懺法都不能懺除的，還有一個方法可以把它消除得乾乾淨淨，什麽方法？念阿彌陀佛求生淨土，消災滅罪沒有比這個更有效的。

你想想看，一天到晚念阿彌陀佛，心裡頭只有阿彌陀佛，哪有罪業？念佛就是消災，念佛就是懺悔，念佛就是消業障，念佛就是了生死，就是出輪迴，大家不知道。絕妙的方法，沒有比這個更殊勝，可惜不會用。《金剛經》的方法，得離一切相，業障才能消除，離一切相難，太難了！淨土法門講專念阿彌陀佛，這個容易，比離一切相容易太多了。教你一天到晚心裡頭只有佛，心裡面除佛之外其他東西都沒有，你不業障全消除了嗎？不是叫你去想你的罪過，一遍一遍去想，想一遍就又多造一遍，想兩遍就又造兩遍，那還得了！所以，懺悔的意義、懺悔的方法一定要知道。我們讀經是懺悔，念佛是懺悔。不讀經、不念佛，給諸位說你又造業了，你又會起心動念打妄想。而這些妄想當中，必定是自私自利佔決定大多數，你說這怎麽得了！古德教給我們，佛號不離口，主要原因就是對治這個毛病，讓我們一天到晚想佛，一天到晚念佛，這才能有效果把業障消除。業障就是妄想，業障就是煩惱、就是雜念。

底下這一條，「經雲，端坐念實相，是名真懺悔，重罪若霜露，慧日能消除」。這是《法華經》上說的，佛教我們懺悔的行法，就是懺悔修行的方法，這是從最高原理上所說的。端坐，大家不能望文生義，一天到晚坐在那裡，端端正正坐在那裡，你要這樣看就錯了。正如同禪宗裡面講的坐禪，坐禪是老老實實在那裡打坐嗎？不是這個意思。你看六祖惠能大師在《壇經》裡面，他是怎樣解釋坐禪的？坐是表不動，禪是表離相，是這個意思。離相就是不執著，對一切外境不執著，就是禪；內裡面不起心動念，就是坐，坐就是定，是這個意思。我們要了解經裡面文字的含義，往往它說這邊，意思在那邊，我們要能夠體會。因為我們在生活當中，佛家常講行住坐卧，坐的相是不動的相，用這個來比喻心要不動；身坐在這裡不動，心裡還打妄想，那沒有用處。要緊的是心不動，心不動那真正是端坐，是這個意思。

坐就坐，何必要一個端？端是端正，與實相相應那就端正，與實相不相應，雖坐不端正。心裡面在一切境界不起心不動念，沒有妄想、沒有執著，心定了，這種定叫無想定，那就不是端坐。無想定的果報在四禪天的無想天，這個定修成了，也不過就是到四禪無想天裡面去，空空洞洞。腦袋裡頭一片空白，什麽也不知道，這就不是正定，在佛法講叫邪定，定是真有，不正，錯誤的。佛法裡面的定有止有觀，它是活活潑潑的，也就是有定，定裡面有智慧，智慧是一切明瞭，它不是死定，跟無想定不一樣，無想定有定沒有慧。實相就是慧，端坐念實相，端坐不住有，念實相不落空，還是空有同時，還是二邊不住，這叫真懺悔。我們要想懺罪，要想消業障，你不懂這個道理、不懂這個方法，徒勞而無功，用什麽方法去修都沒用處。

有許多人來問我，罪業深重，拜個「三昧水懺」能不能消業障？拜個「梁皇懺」能不能消業障？甚至於打個「水陸」能不能消業障？我常常碰到有人來問，因為這樣的法會到處都有，在中國、在外國都有。我就反過來問他，業障是什麽？你自己覺得業障很重，業障是什麽？這個東西不可以含煳籠統，先要曉得業障是什麽。業障就是妄想、雜念、煩惱、憂慮、牽掛，就這個東西。你自己想想，你去打個水陸，去拜個梁皇，回來之後果然這些東西都沒有了，那就很有效，真的消掉了；如果水陸法會做完了還是照樣子，那麽你的業障沒消除，沒有效果。經上講的，從前人做這些儀規確實能消得掉業障！沒錯，從前的人真能消業障，為什麽？在這些修行儀軌裡面，就是他這套方法裡面，人家去做這個佛事有覺有觀，他有效。我們今天做這個，照儀規念念，甚至儀規裡面所講的都不知道，那能得什麽效果？與你自己的覺觀毫不相關。所以，這些修行法事，從前人用了有效，現在人用沒效。

我們圖書館這個道場每個月也有一個超度法會，是我們自己主動發起的，超度在這個月當中全世界無緣無故死難的這些眾生，我們做一次超度。我們用三時繫念法事，用這個方法，做了不少年，也有一點效果。可是我們覺得還是不足，修行的人對於儀軌的內容不了解、不清楚，於是效果就不大。所以把這個儀軌詳細講過一遍。在修這個法事的時候，無論是法師、無論是同修們，只要是參與的，展開法本都能夠隨文入觀。讀到這段文字，自己心境就能夠跟它相應，那就有用處，否則的話，就沒有用處。由此可知，如果要打水陸，水陸的儀規，裡面的經、咒、開示你都要清清楚楚、明明白白，在做的時候自己確實能夠契入境界，那就是端坐念實相，那才是真正的懺悔。如果儀規做得很熱鬧，自己入不了境界，對於裡面的經咒、開示一無所知，照著文字念念，有口無心，那有什麽用處？

下面是比喻，「重罪若霜露，慧日能消除」，霜跟露我們常見的，太陽出來就沒有了，就溶化掉。實相就好比是太陽，重罪就好比是霜露，智慧一開就沒有了。智慧是什麽？智慧是清淨心，心地一清淨，罪業都沒有了，妄想執著分別都沒有了。下面講一個更具體的方法，因為《法華經》這個說法我們還不曉得從哪裡下手，縱然明瞭經義，下手實在講也相當困難，倒不如念佛。「持名念佛，暗合道妙」，道就是實相，妙就是什麽？它就契合實相，這個就妙了，就用持名念佛的方法，執持名號。這句阿彌陀佛，無論是四個字、是六個字都可以，心裡頭不斷，而不是在口上，要在心上，心上才起作用，口上不起作用。口上念，心裡頭也有，那才行；口裡頭念，心裡頭沒有，叫白念了，不起作用。心上真正有，心裡有佛，就與實相相應。口念心想，大勢至菩薩教給我們的「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這就是「行深般若」。《心經》是觀世音菩薩說的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，我們也能，我們一心持名，跟觀世音菩薩那個修行的方法可以說無二無別，我們用的方法比他的方法還要巧妙，就是行深般若。

「無異念實相」，跟《法華經》上講的端坐念實相沒有兩樣，心裡頭只有佛號，除了佛號之外別無雜念，就是端坐。沒有雜念，心是定的，就是坐的意思；心裡頭有阿彌陀佛，這是端的意思，端正，一點錯誤都沒有。所以一心念佛就是端坐念實相，就像觀世音菩薩在《心經》裡面所講的「行深般若波羅蜜」。「是故能滅重罪，能消重業」，即使五逆十惡，要墮阿鼻地獄的罪業都能消除，所以罪業沒有不能消的。佛在經上說定業不能消，那個話是方便說，不是真實說，而是佛勸勉我們，他的用意是防止，希望一切眾生不要造重業，是這個意思。所以講定業不能消，其實定業也能消，沒有不能消的業障。我們要明白這個道理，這才能放心，極重罪業都能消。消業障最好的方法是一心念佛，極重罪業要一心念才能消除。諸位要曉得，我們今天業障不能消除，雖然念佛不能消除，我們是雜心念、亂心念，所以力量、效果很薄弱，消不了的原因在此地。果然是一心念、是專念，消業障的效果非常顯著。

業障消除的現象，經上講的，第一個你所得到的是輕安，身心安穩，身體輕快，這是業障消除的現象。要用現代的話來說，就是身心健康，這是我們講的輕安。心歡喜，身動作敏捷，一定是這個現象現前，身心健康。由此可知，所有一切疾病，我們身體功能的衰退，原因都是業障所造成的；業障一消除，身心健康，一切功能都能夠恢復。這是佛把這些問題的根本因素為我們說出來。世間人縱然沒有遠大的眼光，對於身體健康他很重視，怎樣能達到身體健康、不衰老、沒有疾病，這是世間人所求的。佛法裡可以達到，真正可以做到，有理論、有方法、有事實，這就是講懺除業障就達到了。

底下這一段說，「念實相者」，什麽叫實相？實相是真相。「空有不著，雙照二邊」，就是實相，因為實相是空有同時的，因此空有二邊都不能夠執著，執著就錯了，執著就迷了，二邊不執著你就得自在。所以說雙照二邊，照是作用，是起用。雙遮雙照，遮是二邊不著，照是二邊的用你都得到，二邊的受用你完全得到。有這邊的作用是福報，空那邊的作用是智慧，有福、有慧，這個生活多美滿。有福沒有慧就生煩惱，我們中國人常講，中國人這些成語、詞彙裡面真的是充滿了智慧，世間人講福，福底下有氣，你的福氣好大。不錯，福也大，氣也不小，它不是圓滿的，它都有副作用。所以佛法裡面講福慧，你有大福，你有大智慧，這個享受就是圓滿的，這個享受沒有副作用。因為他雖修福，他不著相，不著相就是慧。

「實相之慧，從大悲生」，大慈悲心，大慈悲就是清淨心、平等心，「以大悲廣修六度，得無量福」，福報是這麽來的。所以我們要懂得，利益眾生是真正的利益自己，處處求自利實在講是真正害自己。所謂是自作自受，不是別人給你的，也沒有人在做主宰，與天地鬼神毫不相干，諸佛菩薩也管不著這碼事，都是自己造作的。所以真實的福，真實的利益，就是以真實心去利益一切眾生。譬如說我們能夠照顧一切老人，自己年老的時候一定有很多年輕人來照顧你，果報如是；我們討厭老人，連父母年老了都討厭，到自己年老的時候，沒有一個人不討厭你，因緣果報就是這樣子的，這才知道利人原來是自利。我愛護自己的小孩，要照顧自己的小孩，假如你能夠愛護一切小朋友，照顧一切小朋友，你的兒女會得到天下人的照顧，這才是真的，這是真實的。所以心量不能不大。我們自己，一個人智慧沒有開，本性沒有顯，福報是有限的，很小。我們照顧自己一個親人，自己能有多大的福報，能照顧多少，能夠照顧多長的時間，太有限了。心量要一擴大，能夠照顧到一切眾生，福報就大了，你的家親眷屬會得到廣大群眾的照顧，這比自己照顧的周到多了，在時間上來講，長遠得多了。這些事實真相要很冷靜的去多想想，而且一定要認真去做，你才能真正享受得到，你要不肯去做，真正的好處怎麽想也想不出來。理明白之後，我們的行動一定就達到，真實的利益這生就享受到，而且很快的就享受到，為什麽不去做？

我們讀經，尤其讀大乘經，像《無量壽經》、《金剛經》，非常難得。《金剛經》在中國流通非常之廣，在一切佛經當中，《金剛經》知名度大概是排在第一位。不學佛的人，問佛教經典，他們都能說得出《金剛經》，別的經說不出來；知名度排在第一，但是經義真正能夠透徹明瞭的人不多。《無量壽經》經過這幾年的提倡，知名度提高了，讀誦的人多了。因為《無量壽經》的經文比《金剛經》容易明瞭，所以讀《無量壽經》得利益比念《金剛經》得利益更為顯著。《金剛經》一定要講解，要把它講清楚、講明白，受用也是非常顯著。這兩本大經我們有緣能夠遇到，這是值得慶幸的，值得我們歡喜。

今天時間到了，我們就講到此地。

金剛經講義節要　　（第五集）　　1995/2　　美國聖荷西　　檔名：09-021-0005