教義的三要素

第 10 講 教義是必須的；教義的三要素 錄入：小天使(Hector)

現在我們來到這個很重要的問題，

你的就是教義對於基督教，對於 我們今天的信仰是「必須的」 ，是本質上的必須品，連施萊馬赫跟黎敕爾這種的自由派的神學家，都會覺得，雖然他們宗教的基礎是主觀的，但他們都認為教義是必須的。

我們來看有幾個理由為什麼教義是必須的：

1. 聖經表達的是真理，對我們信仰是必須的。

2. 教會若要合一的話，在教義上必須是合一的。

3. 教會要盡上它的本份的話，教義上也必須要合一。

4. （P55）教會在世界上的地位，要求它有一個合一的見證。

5. 經驗告訴我們，教義是不可以沒有的。 好，第一點、聖經認為教義對基督教是必須的。有人這樣說，「基督教不是教義，是生命。」聽起來很敬虔的，這是巴特（Karl Barth） 的話，對很多人很有吸引力，但是這個是非常危險的、錯誤的說法。

1. 6. 二十世紀的梅欽威敏思特神學院的創辦人，他寫了很多書。其中一本是「基督教與自由主義」，目前中文翻譯本的書名是《基督教真偽辯》。梅欽說： 基督教是一種生活的方式，建立在一個信息上的一種生活方式。福音就是神在基督里自我啟示，而這個啟示是以真理的形式臨到我們的。真理已經被啟示了，不僅僅是在基督和祂的救贖大功，而且是在聖經里對這些的，就是基督和祂的大功，的解釋。就是說，真理不僅僅是十字架，是十字架在整本聖經、從舊約到新約是怎麼被解釋的。

2. 7.

人要來到基督面前，信靠祂，降服自己，而在聖靈中 得到新的生命（重生）的話，必須要對福音的信息有一個正確的了解，然後以信心來領受這個信息。領受在聖靈中新的生命，不是靠什麼樣的神秘經驗，或者是恩典，比方說透過聖禮灌住在我們心中。不是的！ 也不是靠著道德的重整，可以得到這個生命。得到這個生命， 是需要有知識的，要有所認識的。耶穌說「這就是永生」，人要認識父唯獨的真神，也認識耶穌基督父差遣的那一位（約 17：3）。 從這裡開始呢，這些的經文在今天的講義第一頁都列出來的。

保羅說：神的旨意乃是要萬人得救，認識真理（提前 2：4）。傳道事工的偉大目標，就是信徒能夠在信心上達到合一，認識神的兒子，長大成人滿有祂的身量（弗 4：12）。彼得說：神的大能給我們所有關於生命和敬虔的事，就是透過我們認識那一位呼召我們的神（彼後 1：3）。認識、認識神、認識基督神的兒子。所以要得到基督里的生命，必須要信靠基督，as He has revealed Himself。我們要信靠那位自我啟示的基督，而信靠祂當然就包含了認識聖經所記載的那些救贖的事實。

基督徒必須要正確的了解這些事實，就是主的降生，死和復活等 等，基督徒必須正確了解這些事件的重要性。而假如我們要在信仰上同歸於一的話，在這些最基本的真理的認識、認同和表達上，必須要有合一的。耶穌基督為祂的門徒禱告說：求你以真理使他們分別為聖，你的話就是真理。然後，主耶穌不但為使徒們禱告，也為著那些透過使徒傳道而信靠耶穌的禱告，叫他們也合而為一（約 17：17-20）。

所以，屬靈里的合一和領受神的話，是一件事情的兩面。保羅在以弗所書 4：13 也這樣說：「直到我們在真道上合而為一，認識神的兒子」。 聖經並沒有給我們一種印象說：教會可以隨便的忽略真理，也就是聖經所啟示的真理。耶穌基督非常注重真理，要教導一切祂所吩咐過的（太 28：20）；聖靈乃是真理的靈（約14：26，約 16：1-15；約 17 ：3-17 等等）。保羅和眾使徒們也是很嚴謹地注重真理的。

所以，假如我們認為真理不那麼重要，因此而忽略它的話，我們就會發現我們基督教的信仰所剩下的成份就不多了，我們的基督教信仰就沖淡了大部分了。第二點，教會的合一要求教會必須在教義上合而為一。聖經教導我們，耶穌基督的教會應當同歸於一，同時教會乃是真理的柱石（提前 3：15 和提前 4：13）。保羅強調教會要合一， 而這個合一的理想就是說：教會的信徒們在認識神的兒子上，達到同歸於一（弗 4：15）。 好叫我們不再是作孩子，被異教的風吹來吹去（弗 4：14），而這是保羅對當時的以弗所教會的勸導。他跟腓利比教會說，他們需要像同一個靈這樣子站立得穩，來為福音的信仰（faith） ——所信的——來努力或爭辯。

這裡的信心就是信仰（Faith），可能就是指猶大書第 3 節，就是上帝一次交託信徒的「真道」，其實英文是 faith。保羅也在哥林多前書1：10 吩咐他們 要說同一種話，不要分黨，他們要同心合一。因此，加拉太書 1：9 這樣說：若有人傳的福音與保羅不一樣，就應當被咒詛，甚至要被驅逐為異端（提多書 3：10）。保羅在提前 6： 56 3-5 也作出非常嚴厲的審判。所以在認識真理上的合一，很明顯，對教會的好處、健康是極度重要的。假若教會裡信徒們的信念是不一樣的，那簡直就是種下分黨、分裂的種子。這樣不但不能夠造就聖徒，使教會得著好處，也不能讓在教會在服侍主、事奉上有效。因此我們若要為教會合一努力的話，我們不可以滿足於一個最低的、共同的信仰。或著說，我們不要理睬教義，就可以一起合作，可以 get by，可以生存下去，不可以這樣的！因為教會的合一不是在福音事奉上合一，乃是在真道上合一。

第三，教會若要盡它的本份的話，必須要在教義上合一。教會要合一必須要有共同所承認的信仰，這表示教會必須鑒定而且表達它是怎樣理解真理的。 在教義上合一，意思就是包含教會必須認信，confess，就是承認、相信，一個共同的教義。我們不能說，教會一方面需要神學，同時又否認它需要教義。教會不可能在世界上扮演它必須扮演的角色，除非它很清楚表達它信仰的內容。耶穌基督的教會，神指派她做真理的保全者、真理的維護者、真理的見證人。所以，教會若要盡忠完成它的呼召，它必須對真理有很具體、很明確的了解。

牧師們和傳道們，必須要守住那純正話語的規模（提後 1：13），也要為一次交託聖徒的真道（信仰）努力地爭辯。假如大家都沒有同意什麼叫純正話語的規模的話，那怎麼能做成這些工作呢？教會必須常常糾正錯誤，責備，甚至有時候要管教、驅逐某些人離開教會。教會假如要很勤勞地，很有效地這樣做的話，必須要認識真理，所以也必須要有判斷真理的標準。

歷史清楚告訴我們，教會若要判斷異端的話，它必須要有一個官方正式的標準， 而除非它自己有一個聯合的陣線，不然的話，不可能向外有一個聯合的，有效的，大有能力的見證。這是教會的義務。

第四，教會在世界上的地位就告訴我們，必須要有聯合的見證。對其他教會或世界來說， 每一個教會都必須要公開的宣告她所教導的。假如我們把在地上的物質的財產，交託給某某人，比方說銀行，當然我們要知道這個銀行或人的品格，和它的信念。所以，假如我們要求教會給我們屬靈的指導，或者給我們的小孩子屬靈的指導的話，我們豈不應該知道教會的品格和信仰嗎？

不但如此，一間教會要知道另外一間教會的立場是什麼的，這樣才知道教會之間要不要 有來往、合作，甚至乎聯在一起成為宗派。耶穌基督的教會不可以隱藏她的身份，所以假若教會在這方面失敗，而沒有清楚表達它的信仰的話，就等於隱藏耶穌基督的身份。

第五，經驗告訴我們，教義是必須的。每一個教會都有它自己的教義，就算那些反對、公開反對教義的教會，其實他們都有教義的。剛才我說過，美南浸信會反對信條，但是她有三個宣言，叫 testimony，叫見證。所以當有人說我要一種沒有教義的基督教的時候，這句話本身就宣告了一個教義。他們肯定在宗教信仰的事情上、信仰的事情上，有清楚的信念，也對這些信仰定下某一種的權柄，雖然不一定是公開的，也不一定很誠懇的，坦誠的去承認。

所以歷史很清楚證明，就 算是二十世紀反對教義這個立場本身，也不是反對教義本身，乃是反對某些的教義，或者某 一類的教義，就是現代神學家不喜歡的那些教義。我甚至可以說，反對改革宗教義的，大有人在。就是說，他們反對教義，其實骨子裡，是反對一個強而有力的一套的教義。

沒有教義的教會是沉默的教會，這本質上是矛盾的。一個沉默的見證，就不是見證，就不能做見證。

好，這一段我們講到教義的必須。基督教本身就是真理，教會必須要守住，而且要表達這個真理是什麼。

好，現在我們來到第二章最後的部分，就是教義有三個要素： 1. 群體的要素 2. 傳統的要素 （P57） 3. 權柄的要素。

第一、群體的要素。教義（特別是教條）肯定不是個別基督徒的產品，一定是整個教會所作出來的決定。信徒能夠有把握地表達真理，肯定是要跟眾聖徒聯合、相交才能夠表達的。這種群體性是必須的。

有些極端的人士，他們反對這種群體的教義。他們認為，我們必須要尊重自己、尊重他人，所以讓每一個人自己決定什麼是真理，每一個人建立自己那一套的真理系統，不要關心其他人的觀念。

我先停一下。究竟基督教信仰是不是這樣搞個人主義的？我這樣回答好了：

第一， 每一個人都必須要面對上帝的。從這個角度，也只有從這個角度來看，我們的信仰才是所謂的個人主義。每一個人的良心要面對上帝。可是我們的信仰本身，既是個人的，也是群體的。神是與約裡面所有的人立約，也是約裡面每一個人立約。所以，基督教不是搞西方現代世俗個人主義的，當然基督教也不是堅持每一人都要吃大鍋飯，這兩者都不是聖經的教導。連施萊馬赫和黎敕爾、哈納克等等，都承認教義有它的群體性。

當然，我們附帶說一句話， 今天的後自由派，認為神學就是群體的信仰，就是說他把從聖經而來的絕對權威性拿走，所以教義「只不過是群體的信仰」，那就成問題了。但是建造在聖經根基上的信仰宣告，或者是信條，是有它的群體性的。

第二，有它的傳統性。我們的禱告、默想、教義上的研究、增長，都是與歷代的教會，在他們的團契中進行的。

現代的自由派神學，很願意跟過去的歷史一刀兩斷。不錯，有一些自由派神學還是稱讚教會裡的信條、或者信仰告白，不過他們認為這些知識歷史的文物。所 以他們拒絕承認這些歷史上的信條，對現今有什麼教義上的價值。

這聽起來好像是福音派的基督徒啊！無論是福音派、新派的，我們都覺得這些是已經很老舊的東西，跟今天沒有什麼關係的。另外，基要派又常說：我們沒有信條，只有聖經！我們只信聖經的，沒有信條的。他們卻忘記這樣做的時候，其實就是與過去歷代的教會一刀兩斷。不願意從宗教改革的教會，學到一些寶貴的功課，作為我們屬靈的財產。我們也是否認聖靈在過去曾經帶領過教會。這個是基要派。

自由派，就更加厲害了，它是與聖經本身一刀兩斷！ 聖經應該是我們所有教義的來源的。

好，到了十九世紀，新派神學又受到歷史學、語言學或者是語言研究的影響。所以我們看到很多的教義，既不是來自先知，也不是來自耶穌基督。就是說，有些人批評聖經裡面一些教義，根本不是耶穌基督要教導的，這樣就等於拒絕聖經是神的話、完全不尊重聖靈的帶領，或者說他們認為一些教義不是聖經裡面有的。同樣的道理，假如這些教義是聖經裡面所歸納出來的，雖然聖經沒有明文的這樣說，拒絕歷史上的教義，就等於拒絕承認聖靈在過去，其實是帶領著教會思考教義的。

最後，除了有社團性，群體性，傳統性（就是歷史、傳統對我們是很重要的），還有權柄的要素。當宗教改革的教會說，他們的教義是正式的教義的時候，他們也同時宣告了這些教義是建立在神的權柄之上。因此，眾人都必須要承認、遵守。羅馬天主教教導的是，教會的權柄是絕對無誤的。基督教不是。我們相信教會在為真理作定義的時候，可能會有錯誤。假如一項教義是不符合聖經的話，是沒有權柄的。這種教會的權威，今天就有很多人來反對。羅馬天主教和基督教都認為教義的權柄是來自上帝，也特別是來自聖經，這個是基督教的。無論是天主教或基督教，都承認真理是有它客觀的標準。十八世紀的理性主義和自然神論，就推翻了他們所謂的「中古時期的宗教權威」，這樣子，人的理性就成為標準了，人自己就是權柄。施萊馬赫和黎敕爾也是把人的經驗、教會主觀的經驗，當作是權威。所以真正的權威是在人的宗教意識。