究竟應當怎樣修行佛法

出處：中國佛教文化網錄入： 管理員上傳時間：2008-03-19點擊次數： 915不離佛法行世法，不廢世法證佛法。佛法之修行，被蒙上了太多的神秘色彩。結果，不僅佛門之外的人如墮五里雲中，難明真象，而且連諸多佛門之內的人亦感到阡陌縱橫，難覓正道。其實，修行佛法不應當有那麼多的神秘色彩，而應當力求簡明易行。就是說，既要讓人們容易理解，容易操作，又要能確保不偏離佛法之正道。這就需要適當地概括和提煉了。佛教有「顯」、「密」之分。顯教以誦讀經文、闡釋教義為主；密教以誦持咒語為主。至於禪宗，則是佛教傳入中國後開創的另一種形式，主張「不立文字，直指心性」，以參禪悟道為主。其中，除了密教具有較為濃厚的神秘色彩，其餘都不該有什麼神秘色彩。因為，就本質而言，所謂佛教，乃是佛的教誨，並不是通常意義上的宗教。既然是佛的教誨，也就是一種教育，有什麼神秘可言呢？那麼，佛法的修行怎樣才能既簡明易行又不偏離正道呢？這就正如沈善登居士所言：「不離佛法而行世法，不廢世法而證佛法。」就是說，要遵循佛法的原理去正確對待世俗社會的各種事物，同時要在妥善處理各種世俗事務的過程中去印證佛法的原理。沈居士這兩句話，本是專就凈土宗而言的，但對於所有佛教修行者同樣是適用的。因為任何修行者都不可能完全脫離世俗社會，哪怕你出家為僧，仍然免不了接觸世俗社會的人和事，以及世俗社會所提供的生活資料。這樣，就不能不涉及對待世俗社會人和事物的問題。如何對待呢？只有兩種選擇：或者遵循佛法；或者違背佛法。顯然只有前者才是真修行，而後者則是假修行。因此，能否「不離佛法行世法」便成了檢驗真假修行的「試金石」。再說，佛法強調普度眾生、破迷開悟，倘若你對眾生的疾苦不聞不問，對面臨的世俗事務不能妥善處理，又如何去證得佛法的「慈悲喜舍」四無量心和佛法的的圓融無礙？因此，唯有在「不廢世法」的情況下能夠「證得佛法」，才是真正的證佛法。不然的話，如果不能在處理世俗事務方面印證佛法，就算把全部佛經倒背如流，也只是「掛在嘴上的佛法」而已。以下，就讓我們以「不離佛法行世法，不廢世法證佛法」為核心，展開論述佛法的修行觀。佛法包括「世間法」和「出世間法」，統稱「世出世法」。「世間法」主要講今生今世如何做人的道理。「出世間法」主要講今生以後如何安排的道理。所以，佛法可謂最廣意義的教育學，既不是簡單羅列的信條，更不是什麼「迷信」。佛法的根本目標是「超凡入聖」。所謂「聖」，就是脫離「六道輪迴」、達到「不生不滅」境界的聖人。所謂「出世間法」，就是「超凡入聖」之道。佛法的聖界，包括「阿羅漢」（簡稱「羅漢」）、「辟支佛」、「菩薩」、「佛」。佛教對於「羅漢」、「辟支佛」的界定是「自覺」，即自己徹底覺悟；對於「菩薩」的界定是「自覺覺他」，即不僅自己徹底覺悟而且要教導眾生徹底覺悟；對於「佛」的界定是「自覺覺他覺行圓滿」，即不僅自己徹底覺悟，教導眾生徹底覺悟，而且在覺行方面達到了圓融無礙的最高境界。其中，「羅漢」與「辟支佛」是小乘佛教的最高境界，即只求自度、不求度人者的最高境界；「菩薩」與「佛」則是大乘佛教的最高境界，即不僅自度而且普度眾生者的最高境界。究竟意義的佛教，是指大乘佛教。佛法認為，每個人乃至所有眾生都可以成佛，因為一切眾生都具有佛性，只是本具的佛性被染污、被埋沒了，所以總是在「六道」之中生生滅滅而未能成佛。只要通過修行，拂去塵垢，不受業染，使本具的佛性重新顯現，便能夠成佛。這個過程就是所謂「明心見性。」什麼是佛性？就是「寂而常照，照而常寂」的宇宙本原之性，也就是同宇宙本原一樣，如如不動又熾然變現，熾然變現又如如不動。佛法浩如煙海，把握不住其中的精髓，便很容易迷失方向。而一旦弄錯了方向，學佛就變成了學魔，是必須慎之又慎的！佛法的精髓究竟何在？一言以蔽之，就是《金剛經》所說的「應無所住而生其心」。「無住」，就是不住於相。這就要領悟到，一切表象都只是本質的顯化，而並非本質。正如禪宗六祖惠能所說：「凡所有相，皆是虛妄。」因此，我們不應當為虛假的表象所迷惑，以至貪戀於表象、執著於表象。只要不貪戀於表象，不執著於表象，便能不受染污，這就叫「無住」，也就是「寂」。「生心」，就是生髮「普度眾生」的大願心。這就要領悟到，儘管一切表象均非本質，但所有表象又都蘊含著本質，正所謂「其相雖幻，其性皆真。」因此，我們不能拋開表象去尋找本質，而應當透過表象去把握本質。領悟了「眾生之相雖妄，眾生之性皆真」，就應當全力以赴地誘導眾生破迷開悟，舍妄求真，脫離苦海，超凡入聖。這就叫「生心」，也就是「照」。有一點值得注意：「願」與「求」不是一回事。要發大願，卻不能有一絲一毫的貪求；一有貪求，便生執著，也就住相了。這就是說，既要全力以赴地普度眾生，又不能貪求任何果報，甚至連自己與眾生都不應加以區分，就跟沒有作過任何努力一樣地淡泊於心、無縈於懷。《金剛經》有言：「菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。」菩薩作了那麼多的福德，仍然不能自滿，不能有絲毫貪求之心，我們這些修行人所作的福德（奉獻）少得可憐，就更不值得自滿，更不應該懷抱貪心了。可見，既要「無住」又要「生心」，既要「生心」又要「無住」，這就是「寂而常照，照而常寂」的宇宙本原之性，也就是佛性。佛的境界實在是太高太高了，任何人都不可能一蹴而就，只能在不斷的「漸修」與「頓悟」過程中逐步達到。「漸修」，就是持之以恆、不輟不止的修行。「頓悟」，就是豁然開朗、突然而至的覺悟。有的人是通過「漸修」而得以「頓悟」，有的人是由於「頓悟」而付諸「漸修」。必須注意，所謂「頓悟」，儘管是突然開悟，但絕不等於徹底覺悟，而只是一定程度的覺悟。就是說，最初的覺悟只是明白了一個躬行正道的方向，而認清方向並不等於達到了目的地。因此，認清方向之後還須沿著正道一步一步地往前走，這一步步地前進，就是「漸修」。只有在長期不斷的修而悟、悟而修的往複過程中，才能最終達到佛的境界。作個形象的比喻。我們去遊覽名山，最初只是來到山口，知道了上山的道路（可謂一悟）；順著山道往上走了一段路之後，可能見到一處風韻別緻的山景（又可謂一悟）；見到別緻的山景之後，仍須繼續前行；又走一段路之後，可能又見到一處新奇的山景（又是一悟）；見到新奇的山景之後，還是要繼續前行；如此前行而觀景（修而悟）、觀景又前行（悟而修），直到把山路走盡，才能達到風光無限的絕頂。可見，認錯了路（不悟），不行；認準了路而不向前走（不修），不行；走一段停下了，也不行。儘管每走一段路都會有一個新的、更大的收穫，但要想達到絕頂，則必須走完全程。所謂「放下屠刀，立地成佛」，僅僅是指領悟了成佛之道而已，絕不是已經成佛。這樣的人，由大迷而大悟，可能決心特別大，進步特別快，但同樣有個悟而修、修而悟的過程。正因為佛的境界不可能一蹴而就，所以佛法有「究竟門」與「方便門」之說。所謂「究竟門」，就是登堂入室、超凡入聖的究竟徹底之門，主要指「出世間法」。所謂「方便門」，就是因材施教、循循善誘的方便進入之門，主要指「世間法」。「出世間法」講無善無惡，無是無非，無凈無垢，一切平等（所以「究竟門」又稱「平等門」）。「世間法」講有善有惡，有是有非，有凈有垢，嚴格區別。「出世間法」與「世間法」、「究竟門」與「方便門」，兩者看起來截然相反，其中究竟是什麼樣的關係呢？這個問題，不僅佛門之外的人無法理解，就連佛門之中的人也往往知其然而不知其所以然，甚至全然顛倒了是非。因此，這是一個關係到學佛還是學魔的重大原則問題。「出世間法」之所以叫「出世間法」，就因為這是超越世俗，從宇宙之宏觀來講的道理，也就不能用世俗的眼光去看待，不能用世俗的標準去衡量，不能用世俗的心胸去包容。從宇宙的宏觀看，連一切天體的成、住、壞、空，都只是整個宇宙演化鏈的一個個鏈環。既然都是鏈環，又有什麼區別呢？因此，就一個個具體的天體而言，有成、住、壞、空的區別；可是就整個宇宙的宏觀而言，哪有什麼成、住、壞、空的區別？如果機械地看問題，既然連天體的成毀都沒有區別、不必計較，那麼，我們在這裡做學問、論是非、關注社會、憂慮生態……豈不全都毫無意義了嗎？所以，從宇宙的宏觀看問題與從世俗的立場看問題，是不能混為一談的。為什麼「無善無惡」？例如太陽，它照得萬物生息繁衍，但並非有意行善；它曬得大地七竅生煙，但也非存心作惡；你讚美它也好，詛咒它也好，它都同樣給你陽光。它只是按自然的規律運行演化而已，有什麼善惡？既然無所謂善惡，也就無所謂是非。例如太陽的所作所為，你說它哪件事作得對哪件事作得不對呢？為什麼「無凈無垢」？因為一切物體都不過是物質的組合形態，有什麼臟不臟呢？人的糞便可謂再臟不過了吧，狗不是照樣拿它當食物嗎？莊稼不是照樣靠它作營養嗎？人類不是也同樣以糞便滋長的蔬菜、五穀作食品嗎？可見，從究竟的道理看，是無凈無垢的，而從日常的生活看，則是有凈有垢的。人類認為很髒的東西，在自然演化中是無所謂臟不髒的。前面第一章第二個專題談到佛法「八不」（不一不異，不斷不常，不去不來，不生不滅）之說。從世俗的常理看，不一則異，不異則一；不斷則常，不常則斷；不去則來，不來則去；不生則滅，不滅則生；這「八不」之說是無論如何也不能成立的。但從宇宙本原之性來看，這「八不」之說則是義理圓融的——萬事萬物各不相同，故謂「不一」，但萬事萬物本原無二，故謂「不異」；宇宙本原具有波的性質，故謂「不斷」，宇宙本原又具有粒子的性質，故謂「不常」；宇宙的本原與其每一部分全息對應，故謂「不去不來」（無所謂去來）；宇宙本原遍宇不虛，亘古不絕，不增不減，故謂「不生不滅」。其實，就連我們世俗社會中也是不乏此例的。例如就人的感覺而言，大地是不動的；但實際上，地球既在自轉也在公轉，而且隨著太陽在銀河系中運轉，是飛速運行的。又如，在一般人看來，光線是絕對直的直線；但天文學家發現，光線也是會發生彎曲的。再如，在形式邏輯中，「A是A」（同一律）是最重要的定律；可是在辯證邏輯中，則認為「A既是A又不是A」。還有，在歐基里德幾何學中，三角形三內角和等於180°；可是在非歐基里德幾何學中，三角形三內角和可以大於180°。還有，一般說來，「緣木求魚」是很荒謬的；但非洲有一種魚卻會爬樹，你要捉這種魚不是也要上樹嗎？還有，一般說來，「南轅北轍」是絕對達不到目的地的；但若有人沿著地球經線一直走下去，越過南極和北極，豈不是往南走也能到達北方的目的地嗎……在所有這些例子中，究竟誰是誰非呢？可以說都對，關鍵在於看你是就哪個領域、何種意義而言的。所以，「出世間法」講無善無惡、無凈無垢、無樂無苦、無生無滅，是從宇宙之宏觀、究竟之意義而言的。在佛的境界，超越了一切時空，消除了一切差異，故而「是法平等」（一切事物都本原無二，故而平等無異），就連「法」與「非法」都是毫無區別的。四川新都寶光寺一副對聯的上聯寫道：「世外法，法無定法，然後知非法法也。」這就是說，「法」與「非法」本無區別，因而所謂「非法」也同樣是「法」。但須注意，這是就聖界而言的，不是就塵世而言的，絕對不能混為一談。不然的話，你若去幹了非法的事，遭到法律的追究，卻在法庭上為自己辯護道：「法無定法，非法法也。」這豈不成了天大的笑話？佛法認為，大千世界若一微塵，一微塵含大千世界；無量劫若一剎那，一剎那等無量劫；自身與他人沒有區別，佛與眾生佛性平等……既然一切差異都消除了，哪還有什麼善惡、凈垢、苦樂、生滅之別？這就是「出世間法」的奧義。但如此深奧之義，世俗之人是難於領悟的，只有修行到很高的境界才能徹底領悟。「出世間法」是佛法的根本道理，可謂「絕對真理」，但這麼深奧的道理又非初初修行之人所能領悟，那又如何指導初學者修行呢？基於這個原因，佛法在「出世間法」之外，又有一套「世間法」，即在「究竟門」外又開了「方便門」，讓人們從「方便門」進來修行，然後由「究竟門」升堂入室。這一點，如果弄不清楚，是很容易出大偏差的。佛教的聖境，有如一座瑰麗的殿堂，「究竟門」只有一個，「方便門」則有很多。所謂「八萬四千法門」，指的就是「方便門」。為何要開那麼多「方便門」？就是為了讓四面八方、各種各樣的人都容易進入。世俗社會的人是千差萬別的，職業不同，地位不同，貧富不同，品質不同，愛好不同，所處環境不同，知識層次也不同。所謂「方便門」，就是針對不同的人採用不同的教材，實施不同的教育，可以說，從「學前班」到「博士後」都應有盡有，因而是多多益善的。開設「方便門」是為了什麼？是為了讓世人便於進去修行，等修到一定的程度，再由「究竟門」進入聖境之殿堂繼續深造。由此，我們可以歸納出如下四點。第一，「方便門」相當於佛法的基礎教育，目的還在於讓世人打好基礎，日後進「究竟門」深造。第二，「究竟門」相當於佛法的高等教育，但高等教育必須以基礎教育為前提，要入「究竟門」必先入「方便門」，若是連門都未入，又豈能「升堂入室」？第三，「世間法」（方便門）如同「凡」、「聖」之間的一座橋樑，雖然終端接近聖界，但始端畢竟搭在凡間，因而所講的道理一則儘可能淺顯易懂，二則儘可能通於世俗，即所謂「方便善巧」。這就是「出世間法」講無善無惡、一切平等，而「世間法」講有善有惡、是非分明的緣故，這跟高等數學講「非歐基里德幾何」而初等數學講「歐基里德幾何」，是一個道理。第四，「方便門」雖然數量眾多，形式各異，但無一不是通往「究竟門」的，正所謂「萬法歸宗」。既然「方便門」形式各異而宗旨無殊，因而所有「方便門」本質上都是一樣的，絕無高低、優劣之分。從上面歸納的四點，可得出如下結論。其一，進了「方便門」固然也有所收穫，但畢竟無以領悟佛法之真諦，因而宜繼續精進，不宜半途而廢。其二，有人想不經「方便門」而直趨「究竟門」，這是絕無可能的。其結果必然是，或者根本不能入門，或者誤入左道旁門。其三，「出世間法」只能是針對高層次修行者而講的，有的人還沒修好「世間法」，尚未做到善惡分明、徹底棄惡從善，就隨便談論「無善無惡」、「是法平等」，結果往往棄善就惡，甚至縱容作惡，完全背離了佛法的正道。其四，一切「方便門」本質無異，因而一切門戶之見、高下之分、尊卑之別、宗派之爭，都是有悖佛道的。對此，佛門中人尤須警醒。可以說，凡是爭名爭利爭地位的，不論何人，都不是真修行人。總而言之，「方便門」、「究竟門」，既有「門」之名，又無「門」之形，二者既要加以區別，又不能予以割裂。就像萬里長江，分則各段名稱有別，合則一江之水無異，既貫通又分段，既分段又貫通。佛法最為殊勝的特點，即在於「圓融無礙」，也就是事事相機而理理圓融，若行雲流水，不粘不滯，無掛無礙。在「世間法」與「出世間法」、「方便門」與「究竟門」的問題上，如果不能領悟佛法之圓融無礙，只知在文字上計較分別而不知在義理上融會貫通，乃至拘泥於文字之相，固執於門戶之見，沉迷於派別之爭，各持一端，混戰一團，把活脫脫的佛法變成了硬邦邦的教條，形似而神不似，豈不就弄巧反拙、面目全非了嗎？成都文殊院的一副對聯說得好：教有萬法，體性無殊，不可取法、舍法、非法、非非法；佛本一乘，根源自別，故說下乘、中乘、上乘、上上乘。若將這副對聯翻譯成世俗的白話，大致如下：佛陀的教育有上萬種方法，但根本的精神與宗旨並無區別，因此不應當固執某種教法，不應當背離某種教法，不應當否定某種教法，也不應當否定那些不同於某種教法的教法；佛教的境界本來就是一個，但修行者的根器與因緣各不相同，所以針對不同的人分別講述低層次教理（下乘）、中層次教理（中乘）、高層次教理（上乘）以及最高層次的教理（上上乘）。這副對聯，有助於我們領會佛法的方便門與究竟門、世間法與出世間法之間的關係。修行佛法，怎麼個修法？就是要躬行「六度」——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若（智慧）。所謂「布施」，就是要為他人為社會儘可能地作出貢獻，有錢捐錢，有力出力，有物贈物，能弘揚佛法就弘揚佛法。佛教的「布施」分為三類：「財施」、「法施」、「無畏施」。「財施」就是施捨財物，乃至施捨自己的身體器官。「法施」就是向別人宣講佛法，或勸導別人信奉佛法。「無畏施」就是為別人排除恐懼。人生最大的恐懼莫過於對死亡的恐懼，所以最重要的「無畏施」是向別人講解「三世因果」，讓人們明了今生今世只是「因果鏈」中的一環，從而自覺地棄惡從善，凈化心念，多積福德與功德，以求跳出三界、超凡入聖，徹底消除對死亡的恐懼。所謂「持戒」，就是諸惡莫作、眾善奉行。最起碼的，要持「五戒」，即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。最多的，達三百七十多戒。而最高的戒是「不戒而戒」，即在領悟佛法真諦之後，不去刻意守戒也毫不犯戒。但這不是一下子就能做到的，所以要從嚴格持戒做起，不斷提高自覺性，逐步達到「不戒而戒」。所謂「忍辱」，就是要有慈愛之心，不去計較別人的長短，即使受到無端的損害也不生嗔恨。這個問題，一般人既難做到也難理解。其實，只要有了慈愛之心，將世人都看作自己的父母、兄弟、姐妹、子女，也就自然不去計較了。人的心量越大，胸懷越廣，連天地都可以包容，還有什麼不能忍讓呢？最高的忍是「不忍而忍」，當一個人看空名利的同時也看空侮辱，也就無所不能忍讓了。許多青年都知道一句格言：「比大海更廣闊的是天空，比天空更廣闊的是人的胸懷。」這句話說得不錯，但要知道，如此廣闊的胸懷並非每個人都具備的。只有心量大到能夠包容天地的人，才具備如此廣闊的胸懷；而心量能否擴大，關鍵就看能不能寬容。比如說，你只是一棵小草，那麼，別人踩你一下都受不了；你若是一株大樹，那麼，別人爬上來玩一玩，甚至折斷一兩根樹枝，又有何妨？如果你是一座大山，那麼，即使別人來放上幾炮也無所謂了；倘若你是大海，是天空，是宇宙，還有什麼能傷害你呢？可見，只有能容，心量才能拓展；如果這也不能容那也不能容，心量也就永遠大不起來了。在彌勒菩薩像前另有一副對聯寫道：「眼前都是有緣人，相近相親，怎不滿心歡喜？世上諸多難奈事，自作自受，何妨大肚包容。」這是菩薩的胸懷，也是修行人應當爭取達到的廣闊胸懷。其實，一切磨難都是寶貴的鍛煉機會。孟子有云：「天將降大任於斯人也，必先勞其筋骨，餓其體膚，苦其心智，空乏其身……以增益其所不能。」《菜根譚》有云：「橫逆困窮，是鍛煉豪傑的一副爐錘。能受其鍛煉者，身心交益；不堪其鍛煉者，身心交損。」其所謂「能受其鍛煉」，有三重境界：第一層，是強忍，即挺得住，不倒下，可獲小益；第二重，是寬忍，即放得下，不懷忿，可獲中益；最高一重，是不忍而忍，即能夠將苦變成甜，對一切磨難生起歡喜與感激之情，方可獲大益。關於這三重境界，有個形象而生動的例子。《西遊記》里的孫悟空被太上老君扔進「八卦爐」，用「五昧真火」煉了七七四十九天。孫悟空起初被燒得毛焦火辣，又叫又罵；後來漸漸覺得不那麼燙了，也就不叫不罵了；最後，他不僅不覺得熱，反而感到清風徐來了。當太上老君把爐蓋揭開，孫悟空「蹦」的一下跳出來，就成了「鋼筋鐵骨」、「火眼金睛」。什麼是「鋼筋鐵骨」？就是再大的困難都壓不垮的鋼鐵意志。什麼是「火眼金睛」？就是透過現象看本質的高度洞察力。所以，儘管太上老君想把孫悟空置於死地，並且確實把他置於死地了，但孫悟空還是應當感謝太上老君——如果不是太上老君把他扔進「八卦爐」，他哪來的「鋼筋鐵骨」、「火眼金睛」？這就是第三重境界——變得甜，生歡喜，以德報怨。在這樣的境界，對於將自己置於死地的人都能由衷感激，心生歡喜，哪裡還有什麼怨恨之情？自然也就「不忍而忍」了。事實上，《西遊記》中的孫悟空後來對太上老君何曾有過報復之舉、怨恨之情？這就是孫悟空的修行，也是我們所有修行人的生動榜樣。所謂「精進」，就是要在修行方面奮力前進，不能疏懶懈怠。佛法不僅僅是佛學，即不僅要懂得道理，還必須努力實踐。知而不行，行而不力，都是無濟於事的。當然，這種精進要以自覺為基礎，越自覺越精進，越精進越自覺，形成良性循環。所謂「禪定」，就是精力集中，一心不亂。禪定的關鍵在於神凝心定，而不在於某種具體的形式。六祖惠能有言：「何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。」這就是說，只要領悟到富貴榮華、聲色犬馬等一切相的本質皆屬虛幻，不受其誘惑，不產生貪戀，內心湛然澄明，不為所動，便叫做「禪定」。因此，若能一心一意地「度人自度，自度度人」，便能做到行、住、坐、卧皆在定中，達到「不定而定」。所謂「般若」，就是生髮智慧。但這種智慧不是指世俗的聰明才智，而是指洞徹宇宙和人生真諦的大智大慧。《老子》說「大智若愚」，佛教的般若正是這種若愚的大智。以上「六度」，是層層深入、步步跟進的。即：能夠慷慨布施，才能嚴格持戒；能夠嚴格持戒，才能切實忍辱；能夠切實忍辱，才能勇猛精進；能夠勇猛精進，才能深入禪定；能夠深入禪定，才能洞悉般若，大徹大悟。當然，這不是說只有做好一件才能去做另一件，而是說「六度」在層次上有遞進的關係。因此，修行的時候應當廣行「六度」，以求相得益彰，只不過隨著修行的進步，一段時間有一段時間的側重點，而起步階段必須是布施。若連布施都做不到，其餘五度就根本無從談起，也就全然不配做個修行之人。「六度」又可簡化為「三學」（戒、定、慧），因為廣義的「戒」是指「諸惡莫作，眾善奉行」，也就包括了布施（戒慳吝），忍辱（戒口真恨）和精進（戒疏懶）。佛教的修行，本質上可分為三步：首先是撥邪念歸正念（相當於「戒」），然後是化繁念為一念（相當於「定」），最後是由一念達無念（相當於「慧」）。所謂「無念」，就是念而不念，不念而念，就是躬行不輟而一念不生，一念不生又躬行不輟；也就是「寂而常照，照而常寂」。在這種狀態中，便能生髮無與倫比的般若智慧。其實，這第一步，正是「世間法」；這第二步，屬於過渡階段；第三步，正是「出世間法」。為什麼「出世間法」必須以「世間法」為基礎？因為只有首先真正成為一個心靈純正的好人，才有可能超凡入聖。也就是說，唯有「正念」才入「正定」，唯有「正定」才生「正慧」。倘若滿身惡行，滿口穢語，滿腦邪念，便絕不可能超凡入聖，縱然能夠「超凡」也必定只能「入魔」。「出世間法」講無善無惡，是在修行人達到純善無惡的境地來講的。這是教導修行者一方面躬行善舉，另一方面又不住「善相」（即不要想著自己在行善）。這樣才能達到「無緣大慈」（即不分愛憎地行善）、「同體大悲」（即不分彼此地救苦）的最高精神境界。如果還沒能做到「撥邪念歸正念」，便口口聲聲講「無善無惡」，豈不是縱容邪惡？正因為如此，「世間法」必須講有善有惡，以誘導人們棄惡從善，凈化心靈；只有達到純善無惡的境地，才能修習「出世間法」無善無惡、是法平等的最高真理，以保證入聖不入魔。禪宗講「定慧雙修」，沒有提「戒」。這不是對「戒」的否定，而恰恰是在「戒」的前提下而言的。有的人或者不明確這一點，或者故意無視這一點，拋開「戒」去修「定慧」，結果根基不深、不正，陷入迷途而無以自拔。這是值得警戒的。事實上，在六祖惠能之後，不少修習禪宗的人之所以陷入迷途，就因為拋開了戒律去修「定慧」。佛法如此博大精深，浩如煙海，義理幽玄，能不能加以淺化呢？能。佛法的極至是「寂而常照，照而常寂」。只要能將這種最高境界一步步引向通俗，就能以最簡明的語言涵蓋整個佛法精髓。第一步淺化，是「應無所住而生其心」。因為，「無住」便是「寂」，「生心」即是「照」，所以，「無住而生心，生心而無住」就是「寂而常照，照而常寂」。第二步淺化，是「只顧耕耘，不問收穫」。因為，「只顧耕耘」即是「生心」，「不問收穫」便可「無住」。所以，「只顧耕耘，不問收穫」也就是「寂而常照，照而常寂」。最後一步淺化，是「盡心儘力，不貪不求」。因為，「不貪不求」正是「不問收穫」，「盡心儘力」正是「只顧耕耘」，所以既不貪不求又盡心儘力，既盡心儘力又不貪不求，正是「寂而常照，照而常寂」最淺顯的表達方式，同時也是最明確的實踐途徑。肯定有人不以為然：「佛法『三藏』，『十二部』，萬卷之宏，豈是如此簡單的八個字所能涵蓋？」當然，我說「涵蓋」，是指涵蓋其精髓，不是指涵蓋其全部內容。但也無須諱言，一切真理的本質，正在於精髓；把握了精髓，便領悟了真諦；認不清精髓，便墜入了迷惘。唐代大詩人白居易在杭州任刺史期間，曾請教過鳥巢禪師：「什麼是佛法大意？」禪師說：「諸惡莫作，眾善奉行。」白居易說：「如此簡單的道理，三歲小孩也知道。」禪師說：「三歲孩童雖會說，但是八十歲老翁未必了解其意。」真理是樸實無華的，同時又是生機無限的。與「諸惡莫作，眾善奉行」一樣，「盡心儘力，不貪不求」這八個字也是三歲孩童會說而八旬老翁難解其意、難以做到的，是樸實無華而又生機無限的。可以說，這八個字既簡明又深邃，既易行又難竟。說它簡明，是因為小學生都會認，文盲都能懂，又不會發生岐義，可謂簡而又簡，明而又明。說它深邃，是因為其內涵之豐厚深遠，將宇宙聖哲、人生真諦、治國之方、安邦之策、入世之本，出世之道，盡皆貫穿一線，融合一體，可謂悠悠萬事無所不攝，冥冥玄機無所不顯。說它易行，是因為無論任何人，只要自己願意，便可立即付諸實踐。說它難竟，是因為要想將這八個字做到盡善盡美，達到爐火純青的高度，實在難之又難，甚至畢其一生也未必能夠究竟。尤其在「不貪不求」這個方面，不僅要不貪那過眼雲煙般的榮華富貴，而且要不貪一切果報（包括現世界報、來世果報和出世果報），這的確是極其難得的。大家不妨看看現在的修行人，無論在家的居士還是出家的僧侶，究竟有多少人真正領悟了佛法的精髓？又有多少人真正躬行於佛法的正道？問題的關鍵何在？就在於沒能在「去貪」方面狠下功夫——有的貪求現世果報，有的貪求來世果報，有的貪求出世果報。而凡有貪求，就偏離了佛法的正道。當然，「去貪」不可能一下子徹底做到，最初有所貪求不足為怪，但若不在「去貪」方面時時用功，步步前進，而是一直抱著貪心去修行，那就只能永遠沉迷、終生不悟了。關於這八個字的簡明、易行、難竟，已不必多言；至於這八個字的深邃，就須稍加展開了。就人生而言，不貪不求便可無疚，盡心儘力便可無愧，無疚無愧便是自在自得的暢達人生。就社會而言，不貪不求則於世無求、與人無爭，因而絕不會危害社會與生態；盡心儘力則於世有益，與人為善，因而必定造福於社會和生態。只要能將這種「盡心儘力，不貪不求」的人生價值觀念弘揚開去、蔚然成風，何患國不治，邦不安？若能進一步將這種「利人以自利」的處世哲學擴展到國際關係和地球生態之中，又何愁「人類同自然的和解以及人類本身的和解」（《馬克思恩格斯全集》第一卷第603頁）？那「大同社會」豈不是指日可待了嗎？就宇宙聖哲而言，「不貪不求」正順乎「有乃空現」，「盡心儘力」則應了「空在有中」。 這種貫通一致，證明這八個字的人生真諦是契合宇宙聖哲的。就太極和諧原理而言，「盡心儘力，不貪不求」體現了「利他以自利」的原則，是完全合乎「負陰抱陽，沖氣以為和」這種強調和諧發展的太極和諧原理的。就「世間法」而言，「盡心儘力」與布施、精進一致，「不貪不求」與持戒、忍辱相通；唯有「不貪不求」方能「諸惡莫作」，既能「盡心儘力」自然「眾善奉行」。當一個人既盡心儘力又不貪不求，既不貪不求又盡心儘力，心無旁騖，意不他遷，則已經趨於「不定而定」之佳境，並且是由「正念」而入的「正定」。至於「出世間法」的般若，「不貪不求」即不住於「有」，也就達於「我空」、「法空」；「盡心儘力」即不住於「空」，也就達於「空空」。如此空有不住、中道圓融，正合「寂而常照，照而常寂」之實相般若。此外，「盡心儘力」是在力所能及的範圍內「度人自度」；「不貪不求」則意味著「不受福德」，因而躬行這八個字也就是修行「菩薩道」。以上可見，「盡心儘力，不貪不求」這八個字內涵之深邃與圓融，並且是貫通了「世間法」和「出世間法」的——其始端可延展到「方便門」之外，其終端則可越過「究竟門」而達到佛的境界。必須強調一點，即「盡心儘力，不貪不求」這八個字不是什麼刻板的模式或具體的標準，而是一個光明的修行方向，一條廣闊的修行道路。其方向之光明，可使佛門中的每個修行者心明眼亮，不入邪途。其道路之廣闊，可容佛門內外一切有志者和衷共濟，不遺不棄。然而，這八個字畢竟只是一個方向，一條道路，明確了方向，認清了道路之後，還須自己腳踏實地一步一步地前進。知而不行，行而不力，依舊是無果的空花。這就是說，「盡心儘力，不貪不求」是一個棄惡從善、由凡入聖的過程。一起步，便踏上了「利人自利」的正道。每走一步，便多盡一分心力，多除一分貪慾，越走心裡越明，越走心情越暢，可謂「步步蓮花」。走了一程，能夠不貪榮華富貴等現世果報，便可成為世俗的楷模；再走一程，能夠不貪來世果報，便可成為佛門的高徒；繼續往前走去，能夠不貪出世果報，則由凡入聖了；繼續拾級而上，當心力盡到頭，貪慾除到底，便可達到佛的境界。這是一個「悟而修、修而悟」的持續不斷的過程，沒有「方便門」與「究竟門」的明顯界限，卻在不知不覺中從世俗社會穿越了「方便門」和「究竟門」，直趨佛境。以上的展開論述，看似偏離了「不離佛法行世法，不廢世法證佛法」這個中心論點，其實恰恰是在為這個中心論點夯實基礎。修行究竟修什麼呢？從以上的論述可以看出，修行的根本還在於修心。因為，佛法所說「十法界」（包括「聖界」的佛、菩薩、阿羅漢、辟支佛和「凡界」的天、人、阿修羅、畜牲、餓鬼、地獄），本質區別就在於心念的正與邪，故佛法有「一心十法界」之說。修行固然有一定的形式，如梵香、禮拜、念佛、誦經、參禪、持咒，等等，但所有這些形式全都是為著修心這個宗旨。反過來說，倘若不在修心方面誠誠懇懇地用功，一切形式都是沒有意義的。至於有些人，一面燒香磕頭，一面想著爭權奪利，那更是對佛的褻瀆，同時也是在給自己造惡業。修心如何修？就是要按照佛的教誨，領悟「空而不空」的真諦，領悟「因果報應」之必然，放下對功名利祿、榮華富貴等一切幻象的執著，生髮普度眾生、脫離苦海之大願，一心一意地在「因」上努力而不在「果」上計較，逐步滌除自己歷來所受的染污，讓自己本具的佛性（寂而常照、照而常寂的真如本性）重放光明，就像珍珠洗去污垢即現晶瑩。修心在哪裡去修？應當在世間去修，也就是在社會生活中去修。為什麼呢？因為修心的實質就是修鍊我們抵禦各種誘惑的能力——能抵禦一切誘惑，保持心念如如不動，便是覺，便是聖；反之，不能抵禦各種誘惑，聽任心念隨其牽動，便是迷，便是凡夫。這種抵禦誘惑的能力如何修鍊呢？唯一的辦法，就是到各種誘惑紛至沓來的社會生活中去面對種種誘惑，經受其考驗，以逐步煉就不被其驅遣、不受其染污的過硬本領。這種本領，就叫做「即境而離境」。所以禪宗有言：「小隱隱於山林，大隱隱於市廛」。因為，「小隱」者功力不濟，定力不深，只好藉助山林以求得「身隱」；「大隱」者功力強勁，定力深厚，可以混跡市廛而保持「心隱」。可見，這世俗社會正是陶冶人的大熔爐、檢驗人的試金石。究竟是真修行還是假修行，關鍵不是看一個人能背誦多少佛經，而是看他如何對待世俗社會的各種事物，看他能不能時時處處胸懷慈悲之心、躬行慈悲之舉。六祖惠能說得明白：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。」什麼叫做不受誘惑，不被驅遣，不遭染污？例如，當官者不貪戀官位，只求為民眾造福，便能不因求保官位、攀陞官職而違心地辦事，便能不沾上官場作風，不染指不義之財，而做到清正廉明。例如，經商者不貪圖厚利，只求為消費者服務，便能不搞假冒偽劣，不搞欺瞞詐騙，在質量方面做到精益求精，在服務方面做到周詳熱情。例如，行醫者不貪求報償，只求治病救人、救死扶傷，便能不分親疏地一視同仁，恭守醫道，弘揚醫德，急患者之所急，以患者之康復為最大的欣慰。……可見，所謂「不受誘惑，不被驅遣，不遭染污」，就是保持一顆清清純純的赤子之心，追求一種活活脫脫的美好人生，不受功名利祿、聲色犬馬之類的誘惑、驅遣、染污。這裡要特彆強調一點，即單純的「克制」是無濟於事的，必須以不斷深入領悟宇宙和人生之真諦，逐步認清功名利祿、聲色犬馬之淺薄無聊為基礎。因為，如果你對這些身外之物心有所好，你的心靈已經被誘惑，被染污，在這種情況下，強行克制著自己的身軀不被其驅遣，何能長久？何濟於事？當然，在最初階段，有所克制總比放任自流好，事實上，作為修行的起點，也必須從規範開始。這正是「持戒」的意義。但是，在「持戒」的過程中，需要逐漸增加自覺的成分而減少克制的成分，即不僅要恪守戒律而且要參悟戒理，以求最終達到完全自覺、不戒而戒的高度。在這樣的精神境界中，儘管你身處世俗社會，過著與常人無異的生活，但無論金錢、權勢、地位、榮耀，還是各種各樣的感官刺激，對你統統失去了誘惑力。當任何身外之物都不能牽著你的鼻子走的時候，你便回到了真實而自由的本我，也就隨時隨地處於坦蕩超然、愉悅輕安的美妙境界之中。這便是「即境而離境」。為此，我寫了一個偈子供大家參考：「身在紅塵中，心在紅塵外，即塵不染塵，方為大自在。」修行佛法的途徑很多，即所謂「八萬四千法門」。在中國，主要是禪宗、密宗和凈土宗，此外還有律宗、俱舍宗、成實宗、三論宗、天台宗、華嚴宗、法相宗、真言宗，等等。這裡專門對凈土宗作些梗概的介紹，因為凈土法門是最為方便易行而且流傳最廣、影響最大的佛教宗派。凈土宗以往生「凈土」（即「西方凈土」，亦稱「西方極樂世界」）為修行的宗旨。其主要修行方式是誦經、念佛，故又稱為「念佛法門」。何謂「西方凈土」？就是以阿彌陀佛為教主的「佛國」。前面談到的「大千世界」就是「佛國」。一個「大千世界」稱為一個「佛國」，每個「佛國」只有一位佛。我們所在的這個「大千世界」稱為「娑婆世界」，以釋迦牟尼佛為教主。「西方凈土」稱為「極樂世界」，以阿彌陀佛為教主。在阿彌陀佛的「佛國」，沒有任何作惡的條件，因而只可能做善事，發善語，存善念，不可能做惡事，發惡語，存惡念，故稱為「凈土」。那裡的人們純善無惡，有喜無悲，一意修行，心無旁騖，故謂「極樂」。人們為何能夠往生「凈土」？這是因為阿彌陀佛發過大願，要救度一切真心實意嚮往其佛國的人往生「凈土」。就是說，人們是依賴阿彌陀佛及其弟子的「接引」才得以往生「凈土」的。當然，前來「接引」的，其實是阿彌陀佛及其弟子（觀世音菩薩和大勢至菩薩）的「應身」（即應現之身）；被「接引」的，也只是人們的第八識（即阿賴耶識，亦即「藏識」、「種子識」）。佛和菩薩的「報身」（即果報之身）只有一個，但其「應身」則有無數個。這就像天上的月亮雖只有一個，但凡是有水之處皆可映現出月亮，故映現的月亮無數。被「接引」的阿賴耶識，像種子包含各種遺傳基因一樣，包含著善業與惡業。由於阿彌陀佛的極樂世界是純善無惡的，因而往生者雖帶有惡業卻永遠不會成熟，也就不會遭受惡報，但其惡業的業債仍然是「記錄在案」的。人們在極樂世界專心修行，等到修成正果之後，還是要回到他原來所在的世界去償還業債。當然，這種償債同一般的業報已有本質的差異，即他在受報之後可以返回極樂世界，因為他已超出三界之外，不在六道之中；而一般人在受報之後依舊在六道之中輪迴不已。所謂「三界」，就是欲界、色界、無色界。欲界，是指我們人和動物這類具有物質形體和各種慾念的眾生。色界，是指雖有物質形體卻沒有慾念的眾生。無色界，是指既無物質形體又無慾念的眾生。所謂「六道」，是指天、人、阿修羅、畜牲、餓鬼，地獄這六種境遇。儘管六道之間的差別很大很大，但都在「三界」之內。這三界的眾生都是因各自的善、惡業力而感受各種業報。由於沒有徹底覺悟，不能斷除「無明」，也就不能跳出輪迴，所以統屬「凡界」。只有阿羅漢，辟支佛、菩薩和佛才屬於「聖界」。初到極樂世界的人，並未達到「聖界」，只是藉助阿彌陀佛的願力而免於輪迴。只有當他們修成正果之後，才真正進入「聖界」。既入「聖界」，便不再屬於「凡界」，自然也就不再輪迴受報了。凈土宗最突出的優點是什麼呢？就是可以「帶業往生」。本來，八萬四千法門「條條道路通羅馬」，只要遵循正道，依法修行，都可以達到超凡入聖的目的。但是，其他各種法門都必須徹底凈化心靈，消除一切業障之後，也就是修成正果之後，才能脫離輪迴，超凡入聖，因而需要在很長很長的時間裡（甚至長達若干億年之久）堅持修行，不輟不止，一旦有所懈怠，背離正道，便可能前功盡棄；唯有凈土法門可以「帶業往生」，即帶著業債往生凈土，等到在那裡修成正果之後，再來償清以往的業債，因而可以在一生一世之中脫離輪迴，到極樂世界去繼續修行。雖然往生凈土並非超凡入聖，但可以保證最終超凡入聖，而不會有前功盡棄的危險。這就是凈土宗最突出的優點。前面談到，凈土宗的修行方式以誦經、念佛為主。誦什麼經？主要是誦「凈土三經」，即《阿彌陀經》、《佛說無量壽經》和《觀無量壽佛經》，也可只誦其中一經。其他的經，如《金剛經》（全名《金剛般若波羅密經》）、《心經》（全名《般若波羅密多心經》）、《地藏菩薩本願經》，等等，都可以經常讀誦。至於念佛，自然是念阿彌陀佛，有的也念觀世音菩薩。修凈土法門的人，一般都在家裡設置了佛堂，供著佛像和菩薩像，有時還供著鮮花和水果，每天早晚梵香、跪拜之後，便誦經念佛，稱「早課」、「晚課」。每次功課結束之前，都應念一遍「迴向偈」，把自己的功德迴向給廣大眾生。較普遍的迴向偈是這樣四句：「願以此功德，莊嚴佛凈土。上報四重恩，下濟三塗苦。若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。」需要強調的是，誦經、念佛並不是為了給佛和菩薩聽，而是為了給自己聽。因為，經常誦經猶如學生朗讀課文，「學而時習之」，通過反覆的讀誦，一步步加深領會經文的內涵；經常念佛則是不斷反省自己，鞭策自己，按照佛的教誨去修正自己不良的行為、言語和心念。像這樣誦經、念佛，天長日久，便能深刻領悟佛法，切實實踐佛法，領悟愈深，實踐愈力，實踐愈力，領悟愈深，最終蒙佛接引，往生極樂世界。念佛不一定要念出聲，默念也可，觀想也可，行動、靜止、端坐、睡卧皆可念佛，關鍵是從內心深處尊崇佛之偉大，自覺實踐佛的教導。因此，如果誦經念佛不往心裡去，嘴裡念的一套，心裡想的一套，甚至滿腦惡念，滿口惡言，滿身惡行，那麼，縱然形式上再隆重，也不是學佛，而是謗佛！真正修行佛法的人，應當心口如一，言行如一，在暢達的境界中，逐步滌除塵垢，圓滿佛性。有些人認為，凈土法門只是誦誦經，念念佛，不強調靜坐參禪，不主張遠避深山，沒有什麼嚴密的儀軌，甚至也不熱衷於鑽研佛學典籍，似乎比較「淺薄」。其實，這是他們不了解「阿彌陀佛」聖號極為深廣的內涵所致。一句「阿彌陀佛」聖號，展開來便是「四十八願」；「四十八願」展開來便是「無量壽經」；「無量壽經」展開來便是《華嚴經》；《華嚴經》展開來便是整個佛教的《大藏經》。因此可以說，一句「阿彌陀佛」聖號正是全部佛法濃縮的結晶，把全部佛教教義盡賅其中了。關鍵是看能不能做到真心誠意，身體力行。事實上，當一個人口念阿彌陀佛，心想阿彌陀佛，並且隨時隨地遵照阿彌陀佛的教導去待人接物，他便能與佛陀靈犀相通，進而跳出三界、超凡入聖了。正因為如此，禪宗才有「不立文字，直指心性」之說。學習佛法主要是靠領悟，而不是靠記憶。心不真，意不誠，如何與佛祖相應相通？不能與佛祖相應相通，如何領悟佛法真諦？不能領悟佛法真諦，縱然把佛教經典背得滾瓜爛熟又有何益？所以，誦經念佛必須真心誠意，唯有以一心凈念為因，才能達成得生凈土之果。修行佛法不等於研究佛學，光說不做是不行的，這也就是佛法的實踐性。有的人把佛法作為一門學問來研究，儘管也能條分縷析，頭頭是道，但與自己的言行不搭界，說的是一套，做的又是一套。其結果，輕者得不到實實在在的利益，重者於佛法有悖，於眾生有害，於自己造下深重的罪業。所以，修行佛法必須身體力行，在實踐中接受考驗，在考驗中檢測修行，念佛不斷，實踐不輟，以求一步步臻於完善。正如唐僧取經，身遭八十一難，每一難都是考驗與鍛煉。明白了這些道理，就會知道凈土法門其實是說淺也淺、說深就深的——淺到愚夫愚婦也能修習，深到高僧大德讚嘆不已。事實上，多種大乘佛教經典中都說極樂凈土殊勝，勸人求生阿彌陀佛的佛國；大乘顯教和密教的各宗各派，大多以往生極樂凈土為修行的歸宿；就連許多修行其他法門卓有建樹的佛教徒，最終也轉向了凈土法門。修行凈土法門，尤其是在家修行的人，須注意不要違背常情常理。因為，既然生活在世俗社會之中，如果與世俗社會的人們格格不入，一方面會招來他人的物議，另一方面也會給自己帶來煩惱。例如，若家庭中只有自己一人學佛，其餘成員不信佛，那麼，就不必堅持設立佛堂，不必強調吃齋，念佛也最好默念或小聲念，以免干擾其他成員。又如，在與朋友，同事的交往中，如果別人不信佛，也就不要強調自己的居士身份，以免影響正常的社交活動。再如，布施、結善緣也宜量力而行，不宜勉強，以免自己的生活過分窘困。我們有些修行人，為布施而布施，超出了自己的經濟能力，結果反而增添了煩惱。其實，這是一種貪求果報的心理，是不宜提倡的。總之，佛教修行重實質而不重形式，心中有佛，便處處有佛，時時與佛相應。所謂「隨緣不變，不變隨緣」，在修行中就是要既順應客觀環境又堅守佛法真諦，既堅守佛法真諦又順應客觀環境。再說得明白一點，如果能在日常的飲食、起居、待人接物中常懷慈悲之心，以布施為樂事，以忍辱為高風，便叫做「不離佛法行世法」，也就是「隨緣不變」；而如果能在堅持修行、不斷進步的過程中始終保持平常的心態和平凡的面貌，便叫做「不廢世法證佛法」也就是「不變隨緣」。最後強調一點，就是臨終的修行要領。由於修行凈土宗的人以往生極樂凈土為一生中的終極目標，因而臨終時刻的所作所為具有特別重要的意義。如果臨終一刻心念清凈，對阿彌陀佛的崇敬不減，對極樂凈土的嚮往不退，則必定蒙佛菩薩接引而往生；反之，若心念紛亂，甚至惡念頻頻，那麼，就只會前功盡棄，甚至墮入惡道了。臨終一刻的心態，實質上是對自己一生修行成果最後也最嚴格的檢驗，比學生的畢業考試還要嚴格許多倍，是真是假？是善是惡？那是沒有一點含糊的。除了修行人自己在臨終時要一心一意地念佛，其親友的作為也非常重要。做得好，對修行者大有助益；做得不好，對修行者大有妨礙，甚至使其修行的功德毀於一旦！親友們應當怎樣做呢？第一，不要哭鬧。因為，往生者需要心念清凈，才能一心嚮往極樂凈土。一哭一鬧，本來很清凈的心念，也被擾亂了；本來不夠清凈的心念，更加紛亂了。弄不好，修行者由於眷念親情而突然放棄了往生凈土的念頭，其畢生修行便成了無果之空花，豈不太可惜了嗎？何況，往生凈土其實是「生」不是「死」，是好事，而且是莫大的好事，我們為何不為之祝福呢？第二，在有條件的情況下，宜請「善知識」（即對佛法具有正知正見的人，無論出家修行者還是在家修行者均可，關鍵是要有正知正見）為亡者說法、誦經、念佛，這稱為「助念」。一直到命終24小時之後，才移動遺體，為之沐浴，更衣，並繼續以助念代替伴靈，以求用佛法開示亡者，使其一心皈命極樂凈土。皈，音歸，意亦同歸。若難以找到「善知識」，則可由親友為之助念（即使僅念「阿彌陀佛」四字亦可），同時用念佛機為之助念，或播放佛教的錄音帶、錄相帶、光碟為之助念。總之要在寧靜祥和的氣氛中，不間斷地為之助念，少則三日，多則七日。助念時，聲音宜小不宜大，杜絕一切喧嘩，一來避免干擾四鄰，引起反感；二來有益亡者清凈，順利往生。第三，整個喪禮過程，力求莊嚴、肅穆、簡單、祥和，不宜鋪張浪費，不宜殺生設宴，不宜燃放爆竹，不宜焚燒紙錢等冥物。因為，鋪張不如施捨，殺生徒增惡業，爆竹有擾亡靈，紙錢等冥物毫無意義。靈堂之中，宜焚香，宜供鮮花、水果；接待客人宜用素餐；交談之中宜回顧亡者的功德，祝願其往生凈土；若能借喪事之機多做布施，則為更好。所有這些要求，不僅適用於亡故的修行者，而且對一般亡故的世俗之人也是適用的。因為，一般人雖不能往生凈土，但能夠避免墮入惡道也是好事。而要不墮惡道，就要儘可能增其善業、善緣，絕不可增其惡業、惡緣。現在不少家庭辦喪事，大放爆竹，大聲喧嘩，大肆吃喝，既驚了四鄰，又擾了亡靈，還造下了惡業，於死者於生者都是大為不利的。真想盡孝心，就應當誠心誠意、實實在在地促成亡靈往生凈土或趨向善道，不必搞那些排場做給別人看。亡靈雖不會說話，但確實是能感受的。綜觀本章，應當說，真正的佛法是積極入世的，而絕不是消極避世的。佛門之外的人，如果認為佛法是消極避世的，便屬於誤解；佛門之內的人，如果採取消極避世的態度修行，則屬於盲修，正如六祖惠能所說：「離世求菩提，恰如覓兔角。」因此，一個真修行人，就應當在世俗的事務中經受陶冶，接受檢驗，並以自己的善行、善言、善念來印證佛法。
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