妙法蓮華經大意（第四十九集）

妙法蓮華經大意（第四十九集）

1981/7　台灣圓覺寺　檔名：08-02-49

　　請掀開經本，十四頁後面「常不輕菩薩章」，最後的幾行，此地是倒數第五行最後一句。

　　【雖以惡口罵詈杖石打擲。亦因毀罵而種其因。如人嫌旃檀樹。噁心斫伐。因伐樹故。香氣隨身。故知自己真心無始無終。在聖不增。處凡不減。猶若虛空。求之不可。逃之不可。佛知此故。引例發明。若悟自心。則知佛元不對佛說。】

　　這個末後一段我們讀了以後，也就明白佛法常說，「一歷耳根，永為道種」，這個意思也就是在此地。譬如說現在有許多外道惡意毀謗佛法，我們聽了之後，如果說聽了很生氣這是錯誤，那這是我們自己迷惑顛倒。我們聽了應當是悲欣交集，就是又可憐他、又歡喜，為什麼要可憐他？因為這個謗佛的罪過免不了要墮落的。歡喜的是什麼？他心裏面已經有個佛號，這個佛號已經落在阿賴耶識里，將來時節因緣成熟，這個善根種子一定現前；換句話說，他將來必定成佛。但是他要先受惡報，而後會成佛，就跟此地講這個意思完全一樣。比喻裡頭尤其明了，『旃檀樹』就是檀香樹，它有很濃厚的檀香。這個人不歡喜它，要把它砍掉，一面砍，一面當然身上也就沾了香氣。砍伐「旃檀樹」這是過失，沾了香氣這是功德利益，就跟毀謗佛法聖教是一樣的意思。由此我們曉得，這個真心就是佛性，也就是真如本性，『無始無終』。在聖不增一分，聖，我們就是講的成佛，在佛菩薩這個果位上沒有增加一分，縱然在三惡道也不減少一分，所以說不增不減。

　　『猶若虛空，求之不可，逃之不可』，我們人生活在這個虛空當中，諸位想想看，『虛空』裡面，我們在虛空裡頭能夠去求虛空嗎？能夠說是逃出虛空之外嗎？這都是愚人所做的，所以智者他是不會這麼做法的。這就是我們的真心是遍一切處，我們真心所具足智慧，般若智慧也是遍一切處，真心裏面所具足的萬德萬能也是遍一切處。但是我們現在顯得很可憐，智慧也沒有，德能也沒有，這為什麼原因？遍一切處為什麼原因你自己智慧德不能現前？這就是所謂說無明蓋覆，煩惱障礙，這是眾生可憐之處。但是諸位一定要曉得，這個煩惱的根本，如果你要是能夠把煩惱的根本拔除，你的智慧萬德萬能統統起作用。像台中李老師跟大家宣布，他一定把《華嚴經》講圓滿，講圓滿之後再講一部《彌陀經》，他才往生。照他這個進度，我跟他算一算，至少還要三十年，他就是向大家公開宣布，他還要活三十多年，他今年九十三歲，他至少要活到一百二、三十歲，經才能講完。人家就能得這麼樣的自在，喜歡住世多久就能住世多久，喜歡什麼時候走什麼時候就走得了。

　　這個原因在哪裡？二障破了！破少分的二障就能夠有這樣的功德，二障全破了那成佛了，破少分這在圓教是初住菩薩的地位。我們凡夫怎麼能夠曉得？可是我們自己要發心一定要除障礙，二障的根本就是我執、法執。我執就是我貪、我愛，與第七識相應的四大煩惱常相隨，這就是我執，特別重的就是我愛，這是煩惱障的根本。所知障的根本就是我見，見是什麼？見解，我的想法、我的看法，法執的根本。在一切法裡面，我們沒有我愛、沒有我見，你就入了圓教初住菩薩，你念佛就得理一心不亂。你還要斷不了貪愛、斷不了見解；換句話說，你這兩種障礙、兩種執著永遠不能夠突破。你的真如本性雖然具足與諸佛一樣的智慧德能，不能現前。如果你能夠把兩種執著捨棄掉了，這就是『悟自心』！自心就是真如本性，「悟自心」就是明心見性。這一明心見性你才恍然大悟，『佛元不對佛說』，「佛」是什麼？此地是能說法的佛，十方諸佛。底下「不對佛說」那個佛是什麼？一切眾生本來成佛。佛對我們說過什麼？什麼也沒說過，一切是本有的，一切是現成的，去掉了執著就證得。可是你要想去執著去不掉，你學常不輕菩薩，你才能夠去掉。

　　我這一次在南部講經，昨天我回來的時候，吃完早飯有個法師來問我，就是他們彌陀院的法師，他說有人說，大概也有個老師，上課的時候給他們講。這外道是旁門左道，他的老師講旁門也是門，左道也是道，他說佛法裡面講無量法門誓願學，那旁門左道我們當然也應該要學。這個聽的人就發生疑惑來問我，他說他聽了這個話的時候很迷惑。我說他講得沒錯，旁門確實是門，左道也是道，怎麼不能學？不但要學，應當學。你看看《華嚴經》五十三參殺盜淫妄也是道，要不要學？當然要學。但是問題在哪裡？不是現在學，你現在迷惑顛倒，你要是一學你就入三惡道。那也是道，三惡道也是道，地獄也是道，餓鬼也是道，畜生也是道，你這一學就入他那一道去了。菩薩要學是什麼？學了要度那一道的眾生，他不學地獄道，怎麼能到地獄裡度眾生？不學旁門左道，如何去接引旁門左道的眾生？所以法門無量誓願學。什麼時候學？我們念佛證得理一心以後才學，不是現在學。

　　什麼學問都要學，就跟學校念書一樣，可是他的程度才在幼稚園，你跟他講大學研究所的學問都要學，他行嗎？如果要行的話，國家何必去辦小學、辦中學、辦大學？花那麼多錢，費那麼多精神力氣，用不著！小孩一上學就念博士班，念了幾個月博士學位就拿到了，這多輕鬆？辦不到！所以旁門左道要學，那是大學研究所的課程，不是學佛人當前的課程，這要曉得。這樣說起來，真正得道的這些高僧他應該可以學了，他為什麼不學？他是學，但是他不敢示現的學，他要公開示現的學，那就把佛法破壞了。那初學的人看某某大法師都學外道，那外道一定不錯，我們大家都跟他學外道，這就把初學的人會害死了、害慘了。所以說是功夫到了的人他只有什麼？只有在某一種機緣之下他來學。所以佛法常說，佛法是因緣法，《法華經》就是講的因緣。不明了因緣，不能夠隨順因緣那就不契機，佛法講求的「上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機」。所以經典稱之為契經，這裡頭講求的是善巧方便，我們一定要懂得這個意思，才曉得諸佛菩薩教化眾生的一番苦心。「常不輕品」我們就講到此地。

　　再看底下經文「如來神力品」：

　　【千世界微塵等菩薩。】

　　這是經裡面所說的，『千』就是大千世界，而且這個「千」還不是指一個大千世界，無量無邊大千世界微塵數的菩薩。這是說誰？

　　【即法界眾生。】

　　這個話說得不過分，《華嚴》、《圓覺》裡面說，「一切眾生本來成佛」，這個地方講他是菩薩，那怎麼會過分！老實說我們學佛可以講最大的障礙，就是我們自己的業障。我自己看一切人都是凡夫、都是眾生，都在那裡造無量無邊的罪業，看這個順眼，看那個不順眼，這是我們決定不能成就。所以我講這個大經，特別舉出常不輕菩薩，這章講得特別詳細，《華嚴經》裡面，特別著重在《四十華嚴》善財童子。如果我們真正學常不輕、學善財童子，我們這一生當中必定成佛，沒有二話說的，一定成佛。為什麼？曉得一切眾生本來是佛，曉得一切眾生各個都是菩薩。凡夫是誰？我自己一個。我看這個不順眼，我是凡夫，我造罪業，為什麼？我看佛不順眼，看菩薩不順眼，我不是造無量無邊的罪業。你自己想成佛，你怎麼能成得了佛？自己對於一切因果、事理不通達，迷惑顛倒，大乘經論裡頭，都是給我們講這些道理，我們看了、讀了、聽了就是入不進去。為什麼入不進去？就是輕慢一切諸佛菩薩，道理就在此地。不知道一切眾生都是諸佛菩薩，不曉得一切眾生跟自己是一體，真妄不能辨別。圓成實性是真的，依他起也是真的，虛妄的是遍計執，可是我們把圓成實、依他起都忘掉，一天到晚所起心動念都是遍計執，連學佛、誦經也用遍計執，你說有什麼辦法？這是我們造作了無量無邊的罪業。

　　【因聞不輕所告汝等皆當作佛。十界同悟一心。】

　　這些人聽到常不輕菩薩開示之後各個開悟，『一心』是什麼？就是理一心不亂，我們念佛法門就是理一心不亂。所以念佛法門是直截了當修一心、證一心，證得了一心，你就是佛菩薩，而且是圓教的佛菩薩。跟《華嚴經》裡面四十一位法身大士，完全是一樣的境界、一樣的地位。別人一聽覺悟了，我們聽了為什麼不悟？我再給諸位說，你要是悟了你就沒有生死，像李老師一樣自在；不悟就有生死、就有輪迴，就天天造作罪業。悟了以後，悟了以後沒有生死、沒有輪迴，從此以後不造罪業，為什麼？因為身語意三業與一心相應。一心裡頭沒有言說，說而無說，無說而說，像釋迦牟尼佛說經四十九年沒有說一句話，沒有說一個字，說而無說。作而無作，無作而作，一切的造作與一心相應，一心裏面沒有造作，所以作而無作。這理很深很深，前面都跟諸位說過，為什麼連這個意思是一絲毫都體會不到？所以聞法、讀經最忌諱的，就是依文解義、隨語分別，這是最大的忌諱，這是沒有辦法入門的原因。底下說：

　　【故從無明心地湧出。】

　　『湧出』什麼？開悟了，本來是『無明』，從「無明」裡頭湧現出來，現在放了光明。開悟了以後怎麼樣？還有許多人依舊被無明蓋覆住，所以同情他、憐憫他，發願弘經。這個發願是從本願裡面發生的，無始劫來就發眾生無邊誓願度，所以這是從本願而起的願。持經特別著重在弘揚，唯有弘揚才能夠利益眾生；唯有自己受持，才可以與一切眾生和光同流，入塵不染。不像凡夫，凡夫受不了，一入這個境界心就染；菩薩入那個境界心不染，不染就叫持經。譬如講旁門左道，他入旁門左道，他自己絕不會變成旁門左道，他在那裡面一切明了，如如不動，這就是入塵不染。我們一般凡夫一入那裡，他就學得又染著了，菩薩是不染著，所以不染著則能入，染著則不能入。這個經文我們不能夠按照這個一句一句講，我們因為時間不多。底下講這個分身就是一切的經教，像佛法流傳在中國，中文翻譯的經典有三千多部，這個三千多部經就是如來的法身。此地講：

　　【乃如來言說法身也。】

　　這裡頭有幾句說明：

　　【末世眾生。德薄垢重。邪見橫生。正法便泯。故言滅度。】

　　佛滅度了，佛實際上哪有什麼滅不滅？眾生沒有德，德太薄了，福德太薄，沒有福、沒有德，這個沒有福、沒有德的人所表現的，就是貢高我慢。所以你看《禮記》裡面，儒家的教學特別提出來「傲不可長」，貢高我慢不能再增長，不能再增加。《易經》六十四卦，特別讚歎謙卦，謙是謙虛，六爻皆吉，這是修德求福的根本。我們如果有貢高我慢在，瞧不起別人，那就是我們『德薄垢重，邪見橫生』，「邪見」是剛才講的我見。我慢、我見、我愛你有了這些東西，諸佛正法現前，你還是住在滅法的時代。菩薩對於這種情況非常的了解，非常明白，所以他懂得自心《妙法蓮華經》。人人本具，各個不無，一切眾生哪個不具足！所以這些持經的菩薩，他們幫助我開發自己自心的妙法，而後這才叫轉《法華》。如果我們連這點都做不到，你雖然每天讀誦《法華經》，你是為《法華》所轉。《法華經》是什麼東西？白紙黑字是色塵，我們在這裡講演是聲塵；換句話說，你還是被六塵所轉，你是博地凡夫，這是生死邊上的事情。如果你一聞經、一讀經就開悟，你所悟的就是自心《法華》，這時候你講《法華經》，你念《法華經》，你讀《法華經》，是自心轉《妙法蓮華經》，這是心轉《法華》，而不是被《法華》所轉。這個意思我們在《六祖壇經．機緣章》，法達禪師那一段曾經給諸位細說過。

　　【千世界菩薩發願弘經。】

　　這一句我們尤其要注意到，但是必須要明了，你要是沒有開悟自心《法華》你沒有辦法弘經，縱然有願也不行。為什麼？你說的經是道聽塗說，是記問之學，你自己沒悟。悟了之後，經是自己的，雖然拿著釋迦牟尼佛這個底本，講的可是自心裏面流露出來的《妙法蓮華》。同時又拿釋迦牟尼佛《妙法蓮華 經》跟自己做印證，自己的心跟《法華經》的心是一個心；自己從自性裡頭流露出來的言語，跟釋迦牟尼佛的言語沒有兩樣，這才是真正『發願弘經』。這底下一段諸位自己去看，要緊的也就是我們應當要學習的，在這品經裡頭所顯示的，是諸菩薩們的弘願無有窮盡。

　　【如是豎窮橫遍。不出一心。】

　　這個幾句希望大家要好好的把它記住，為什麼？你要能夠記住這兩句話，對於大乘佛法的修學，你才能夠真正的把握得到，修行的總綱領找到。總綱領是什麼？『不出一心』。不管你修哪個法門，八萬四千法門，如果你都是在一心的修，都是以一心為終極的目標，那你就都對了，無論哪個法門都對，這叫成佛之道。假如你修行那個法門是二心、三心，那就大錯特錯。一心怎麼個修法？我念佛求一心不亂，看到別人參禪，不行，你那不是修一心。不是別人錯，自己錯了，為什麼？自己是認為什麼？念佛是一心，參禪不是一心，那你就二心。我這個法門殊勝，你那個法門不如我，你就三心二意了。自己貢高我慢瞧不起別人，所以這就是障礙！我們常講業障、業障，這就是業障。六根接觸六塵的環境，不能一心用事，不能平等用事，會起這些念頭，這就是你自己之所以不能成就、不能入門的因素在此地。你要曉得《金剛經》所講的，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄就一心；「一切有為法，如夢幻泡影」，那就入了一心。

　　在一切境界裡頭不起分別了，曉得一切法門平等無有高下，心一了；一有高下這個念頭就不平等，就不是一心了。所以一心是平等心，一心是清凈心，一心是慈悲心。我們仔細去反省、檢點，我們幾時有過一心？從來沒有過，一天到晚在境界裡頭起心動念。自己造作這些罪業、這些過失，自己還很得意，還是認為樣樣都是自己對，都是別人不對，他不曉得這是自己的過失，別人的境界沒有對不對。這點我常常提醒諸位，去念念蕅益大師對曇生方丈的開示，蕅益大師說過「境緣無好醜」，境是物質的環境，緣是人事環境；換句話說，一切人、一切物、一切事沒有好醜。平等的，沒有真妄、沒有邪正、沒有是非，邪正、是非、好醜從哪裡來的？自己妄心裡頭變現出來的。你要讀過唯識你就曉得，是二十六個煩惱心所起現行，二十六個煩惱心是在自己，不在境界上，外境沒有，自己有。所以他不曉得修自心，不悟自心，天天在境界裡頭去做活計，他怎麼不墮落？他怎麼不輪迴？這就是不曉得「豎窮橫遍不出一心」的道理。這些菩薩們真正是大慈大悲，所以說是：

　　【遞相轉勸。各各弘持。無令斷絕也。】

　　這是我們應當要學的。這個底下有幾句話是貫穿到前面：

　　【前方便品引十方諸佛共證此心。】

　　就是豎窮橫遍不出一心。在此地：

　　【此中十方諸佛共囑此心。】

　　可見得從「方便品」一直到此地：

　　【始終一貫也。】

　　底下講：

　　【時不逾席而滿百千歲者。】

　　這是示現的：

　　【神力不可思議也。】

　　一彈指、一咳嗽，這個聲音並不大，但是遍徹十方。這是顯示：

　　【妙法全體也。妙法顯現。必破無明。】

　　這是一定的道理；換句話說，你要想證得一心，無明一定破了，不破無明不會證得一心的。這在我們凈土法門裡面講，這個一心是理一心不亂，像事一心還沒有破無明。但是事一心，在這個境緣上已經不動心，已經得自在了，但是怎麼？無明沒有破，所以叫事一心。這種功夫更增進，力量更大了，將無明煩惱也破了一分，這就證得理一心。一證理一心自性妙法就現前，所以講是智慧大開！禪宗裡面講大徹大悟，教下里所說的大開圓解，就是這個境界。眾生可憐，眾生就是被無明所覆，被煩惱所障，所以六根的作用不能夠遍滿虛空法界。無明要一破這六根的作用功能就豎窮橫遍，圓照法界，這個時候你所見到的一切眾生本來是佛，一切眾生皆是菩薩。所以常不輕菩薩是明心見性的法身大士，不是這樣的法身大士，做不到！我們能夠學常不輕菩薩的行持；換句話說，我們就是學法身大士。漸漸的就可以入菩薩的境界，漸漸就能夠證得理一心不亂。所以此地講你要是悟了，證得理一心不亂，你的行持就是妙行。什麼叫妙？作而無作，無作而作；說而無說，無說而說，這叫妙行！

　　我們今天說了、做了，阿賴耶識都落個印象，都落個種子，將來因緣聚合了要受果報。明心見性的、證得理一心不亂的這些大菩薩，他阿賴耶裡頭落不落種子？不落種子。我再拿六祖的兩句話來給大家說明，六祖在黃梅初見五祖的時候，對五祖說「惠能心中常生智慧」。假如他六根接觸六塵境界，一切所作所為還要落種子的話，他生什麼智慧？生無明、生煩惱。可見得六祖所證得的，就是一心，一心裡頭沒有無明，亦無煩惱，所以六根接觸六塵境界所作所為統統是智慧。我們凡夫一切的作為都是煩惱，為什麼？因為沒有證得一心。換句話說，我們所用的心是什麼？用心意識，用五十一心所，用二十四個不相應，所以說苦惱無邊。得了一心的人他用什麼？用四智，他用大圓鏡智、用平等性智、用妙觀察智、用成所作智，那怎麼不開智慧！所以能大師說「心中常生智慧」，道理就在此地。我們也有，我們不肯做，那要怪誰？佛菩薩說我們是「可憐憫者」，可憐憫者是你有這個能力你不做，你有一心你不用，你要用妄心，那有什麼法子？而且妄心是本來無的，真心是本來有的，一心是本有，二心本無。這裡頭有兩句，就是：

　　【開悟自心。發起妙行也。以此微因必趣佛果。故供養之具。變成寶帳。】

　　講到這個因真是微乎其微，但是一定成佛，為什麼？因為因地心與果地覺相應了。所以真正有志氣的人，應當求證一心不亂，應當求證理一心，在一切境緣上不要妄起分別，才相應。一天到晚在境緣上起分別、動念頭，這就是自己造成障礙，自己之所以不能夠證得；換句話說，看不破、放不下。

　　【無明破則自他不隔。】

　　境界就是一真，無明沒破則有十法界，有無量無邊的法界；無明一破是一真法界，你看一是真。剛才給諸位說，圓成實真，依他起也真，一真，所以說去了遍計執就是一真法界。前面做過很多比喻說過，我們一定要好好的想想，無明破才曉得，「情與無情，同圓種智」，無明破才曉得，這個十法界依正莊嚴跟我們自己是什麼關係，才曉得是一體，不是二體。無明沒有破，我們不曉得這真相，我與他界限劃得清清楚楚，這就是我執、法執。這個界限是虛妄的，是你自己迷惑顛倒的情執，自性裡頭沒有界限，所以此地給你說『無明破則自他不隔』。

　　【故十方世界通達無礙如一佛土。】

　　沒有遠近，也沒有過去、現在、未來，你要證得一心就入這個境界。你被無明蓋覆住，十方法界才有遠近，才有過去、未來。遠近、過去、未來在百法裡面都是不相應行法，時間、空間都是不相應行法。不相應行法完全是遍計執；換句話說，都是抽象、都是假有。還不能說假有，妄有，為什麼？我們講依他起是假有，根本是虛妄的。所以佛在經里常常比喻什麼？空中之花，眼睛長了毛病看到空中之花，那個有是妄有。作夢，夢裡頭那個有是妄有，不是真有，連假有都談不上，假有是依他起。那妄有是根本沒有，你自己以為有這錯誤的。底下講：

　　【既悟自心。能事已畢。】

　　所以宗門常說「若人識得心，大地無寸土」。什麼事情都畢業，在大乘佛法里就畢業，證得理一心不亂這畢業。為什麼？你本性裡面，亦無量無邊的智慧德能統統現前，無有一法不知，無有一法不曉，無有一事不能。剛才講在這個世間上，你願意住多久就住多久，願意到哪裡去就到哪裡去，十方世界隨意往來，神通自在，這叫『能事已畢』。

　　【時堪囑累。】

　　這時候才有資格接受諸佛菩薩的囑咐，囑咐你幹什麼？囑咐你弘經，囑咐你度眾生。好，下課了。