中國人的思維課34：98%的人不知易為何義！

中國人的思維課33：

序言：易之詞源

講完了易-易經-易傳的關係以後，我們需要回到易本身了，了解什麼是易，易學中的易的具體含義。

上節課我們講了那些三皇五帝等對易學的貢獻，但是很可惜，便覽聖賢的這些經書，都沒有把易這個字給搞清楚，缺乏字源學上的分析。這一點，可能跟以前考古學的不發達有關係，並非他們不想做這個工作。

孔子在繫辭中多次解釋過天地人三才六爻的概念，算是不多見的精品了。當然，孔子的定義，也並非是詞源學上的，而是認識論層面上的，並且是把符合學弄成了本體論。就說是先有了六爻這個事項，才有了孔子的闡釋，孔子的解說並非是詞源學上的易的來源，而是本體論上的。這一點，可能跟以前考古學的不發達有關係，並非他們不想做這個工作。

能找到本圖，是筆者的幸事，可以幫助我們很好地了解易字的變遷，這對於我們了解易，易學，易經具有非常大的幫助。感謝這位有心人。

先看第一個字，這是最早出現在甲骨文上的易字，中華人文始祖伏羲皇曾用一些磨平一面的石片一面的石片當作"爻(yao)片"，創作"日月符"與"三爻符"，組成《日月三爻圖》。數以畫生，字以畫生，這些杠杠就是數字或者漢字的起源。

畫的是什麼呢，就是圖，這是我們可以通過甲骨文"易"字直接可以感受到的，即易不是"經"而是"圖"，這個《日月三爻圖》才是伏羲易的原形。在這個圖中，伏羲皇用"日月符"表現日夜循環，陰陽交替，宇宙時空渾然一體；要三爻符代表某一靜止時刻觀察到的陰陽變化的特定屬性，也可以理解為物，形。

孔子在《易·繫辭》中說：「爻者，言乎變者也。效此者也。效天下之動者也」，解釋了這個爻。爻者，交也，指陰陽交合變化的意思。以效觀之，爻即指效法天地變動、生生不息，而製作的符號，這個符號代表著變動，代表著動靜之道。有這個概念可知，先民對於變，對於動的認識有多麼深刻。天道循環，唯動不動，此之謂也！

讀過前面課程的朋友一定不會陌生，我們說伏羲八卦最原始的概念，就是四時曆法，八個極點分別代表一年中的八個節氣，從冬至日開始，分別是立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬。按數字表示就是天一，天七，天三，地六，地二，地八，地九，中心點是天五。八個極點之所以不同，本質上是源於其陰陽屬性的不同，或陽多陰少，或陰多陽少。

最初的陰陽在伏羲看來，就是日月，這是日月符的來歷。當然也不排除伏羲遠取諸物，方便人們認知，而採用日月代指陰陽的可能性，所謂具象法。八個極點按陰陽二進位表示，就形成了三爻符。

由此形成的思維認知就是，把這些極點用數字表示，用數字表示就是如上述的十進位，這是河圖原型；也可以按照陰陽二進位表示，用陰陽表示就是三爻，八個三爻形成的畫面，就是伏羲先天八卦圖。在這裡，十進位數與極點三爻同時也具備了一一對應關係。

相對於西方通過萊布尼茨剽竊伏羲先天八卦圖，於十八世紀才形成的二進位概念，我們領先了至少8000年。不止如此，華夏文明的起源，在數學上，就形成了二進位、十進位、兩制對應關係，甚至無需換算，一看便知。更為關鍵的是，數學是對客觀事物的認知所形成的符號，與客觀事物的屬性也具備一一對應關係。在認識論的起點上，我們就形成了系統思維和樸素唯物論的觀點。

有了符號，不是就結束了，先民根本不願意讓自己停下來，所謂修身齊家治國平天下，這些事做完估計一生也就走完了，甚至大多數人的一生能完成修身齊家就不錯了。伏羲還要厲害，他不但要做這些俗事，還要完成逆向思維，通過符號去推演天道，即把道德物形象符逆著走一遍，徹底的打通認識論體系，交給後人正確的思維邏輯，告訴大家符號學的原本含義，而不是成為玄學或者神學。

我們知道天地陰陽是周而復始不停運動的，這也是古人對於變、動的認識論的來源，八卦極點，八個節氣只是在特殊的時刻才能有，並被人所觀察到，然後又開始了下一個變動循環。這個時刻，就是在變動不拘中對靜的把握，變為天道，靜以物生，就是這個道理。

從這些認識出發，可以引申出天地變化、生生不息、循環往複的規律。這個規律首先就來自觀天察地，以及進取諸身，遠取諸物，所總結出來的。在華夏先民的視野里，一切都是動的，沒有不變的事務；這個變動又是有規律的，這個規律被人知曉，就可以安身立命，生存繁衍了。

這裡不但包含唯物論，也包含著辯證法，這是華夏思維的初始點。這裡，沒有神的位置，也沒有凝固僵化的位置。這裡也強調了人的主觀能動性，即可以在變動中掌握靜的形態，實現對物的利用；以及人本身的規定性，即需遵循天道往複，不可逆天而行。

通過這個甲骨文"易"字，再聯繫三部易經，可以證明在夏代《連山易》出現之前就存在《伏羲太極圖》的流傳，甚至早於神農創作的《連山易》原本。

筆者說過，連山易、歸藏易、周易，只不過是對八卦的修正，分別使用艮卦、坤卦、乾卦作為首卦，沒有涉及對八卦上每個極點所具有的六爻即易的修正，頂多就是對六爻所代表的現實事務做了不同的解釋。

更為關鍵的證明是，連山易、歸藏與周易，均不約而同的將八卦圖中心的「日月符」變成了「陰陽符」。雖然是同義替換，但是這個替換恰恰說明了日月符出現要比陰陽符早，這個早就只能歸到伏羲這裡了。

但是到了周易，易傳這裡，三爻符變成了天地人三才，三爻從認識論變成了本體論。日月符變成了陰陽符，這就是三才六爻的來源。

孔子的這個本體論變化，並不意外也不唐突，因為在伏羲八卦里，筆者已經講清楚了，天地陰陽各有中心，最終是以人為中心實現認識論的系統閉合的。天地人三元一體，本就是伏羲易最核心的價值觀。

我們講儒學是研究人之需的學問，自然要先擺正人在認識論里的位置，天地以人為中心，人又必須依天地行事，天地構成人的規定性。這就是仁的本源含義，天上地下，通過人相連，人又依附天地。但是，這個從曆法三爻變成天地人三才的過程就不可考察了。

孔子在「十翼「的《說卦》里定義了這個三才六爻："是以立天之道，曰陰曰陽;立地之道，曰柔曰剛;立人之道，曰仁曰義，兼三才而兩之，故《易》六通而成卦"。大意是構成天、地、人三才的都是兩種相互對立轉化的屬性，以陽爻、陰爻相配合而成，三個爻各有兩個屬性，"兼三才而兩之"就可以組成一個卦，而卦就構成了《周易》中象徵自然現象和人事變化的一系列符號。伏羲易講的是曆法陰陽，周易講的是萬物陰陽，如果把萬物生於天文曆法也就能通了，這也是農耕文明的本質屬性。

陰陽在天地人三才中的定義是不同的，在天為陰陽，在地為剛柔，在人為仁義。屬性，可以理解為規定性，對人而言，只有在這兩個屬性範圍內，人才能稱之為人，仁是大道理，是天道和秩序；義是個人追求，堅持正確的義利觀，否定見利忘義，說的都是這個含義。否則，人不復為人，是畜生，是蠻夷。孔子在這裡，通過本體論的界定，就提出了古典易學中最重要的價值觀問題。

我們再來通過下段引用講講古典易學理論的其他方面。《易經·繫辭下傳》第一章「八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣」，第十章中說：「易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六；六者，非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。」

翻譯過來就是，易經講的就是天地人的道理，也就是三才，天地人各具陰陽二屬性，合起來就構成了六爻，六爻指得就是這個天地人變化不拘的規律性。這裡是辯證法的淵藪。

積畫而成象，把日月符和三爻符放在一起，就構成了六爻，這是最本源的易象。三爻符的不同變形，代表著天地人在某一時空內所具有的不同屬性，將"三爻符"根據「日月符」的權重不同，重疊為"六爻符"，以此在兩個八卦中現六十四類事物。天地人三才，陰陽二道，是無法修正的，修正或者篡改了就不再是易了。這是不易，也是本質。

天地人三才各具二屬性，在不同的時刻顯現出不同的表徵，就會出現筆者所謂的「穩定性重複」，也可以說成是爻的等級，就產生了不同的物。物是在三才變動之中的某一時刻才能出現的，是規律在靜止狀態下的結晶。這是樸素唯物主義的基礎。

物與物皆不相同，但又統一在三才之道中。人們把不同的事物進行組合，就會產生相應的認知，這個認識發展下去就形成了文，此處的文就是指的人對事物的認識。而人的認知有的合乎道理，有的不合，所謂怪力亂神，就會產生相應的後果，吉凶禍福都是基於人的認識水平而決定的。這裡講的是認識論。

這裡，孔子也教給我們思維方式的簡化版本，即道—物—文結構。

物即是客觀世界，人的主觀能動性就在於對物的認知和利用，人和物都是處於永恆變化中的，變化即是規律，人對事物的認知，對道理的探尋，都要基於這個變化，在變化中尋找事物的規律性，所謂電光火石，一剎之間，便為大喜悅。這是講的是價值觀。

孔子是有大情懷的，對於物有較高的重視。但是到了王夫之那裡，數—畫—象—德—義—辭的思維邏輯里，就沒有物，也沒有形了，這是很遺憾的事情，也是儒家由儒學到儒教發展中的弊端。

物形的消失，人也就消失了，剩下的就是義理，就是符號，就是純粹思辨。符號延伸上去，就是神、佛，就是虛空，陽明心學也就出現了；義理延伸上去，就是說教，權威，程朱理學就出現了，就有了「滅人慾」這一荒唐的結論。

文化的發達，思維方式的進步，使得後世有可能直接略過物形進而忽略人，而去直接探尋道德，這樣的道德一定是無法自圓其說的，也一定會被現實所拋棄。理論發展到一定程度，一定會成為反理論，這也是辯證法的一種；同樣的，物質發展到一定程度，也一定會成為反物質。

其根源都在於思維方式的斷裂，在於理論或者器物的自負，而遺漏了人，也就更不可能去反向追求什麼道與德了。因此，學易，一定要堅持道德物形符文的思維方式，否則很容易走火入魔。這是唯心主義了。

所以王夫之才大聲呼籲，要經世致用，要救國救民，其實源頭在孔子這裡都有，在易學裡都有。這就是湖湘學派做的事情，可惜先天結構里就出現了大漏洞。程朱理學，陽明心學，經世致用的湖湘學派，就是儒學發展到頂峰之後的三大分支，不過筆者認為三者合起來也沒能達到孔子的高度，因為缺乏了現實關懷。

學說、理論的發展，居然會離源頭、初心越來越遠，這樣的學問還有什麼價值呢？同樣的，現代中國的經濟發展，社會進步，會不會也存在這個背離現象呢，這是自不待言的。所以，筆者對於19大報告反覆提及的「不忘初心」是心有靈犀一點通的。這裡可以簡單歸納為方法論，即是堅持為認識而認知，還是為某種決定性而認知。

那麼，易中的物、形到哪裡去了呢？一部分去了墨家，最終多數被始皇坑藏了，筆者查閱了一些資料，一直到明朝中期，箭鏃的精度都沒法達到大秦兵器的精度，這是很遺憾的。一部分去了道家，所謂內外丹，成了修仙術，房中術，但都不再是主流了。

所以，到了近現代以後，我們的器物文化怎麼都起不來，最終被堅船利炮的西方世界打敗了。這也是筆者為什麼如此重視易，要學易研易講易的初衷之所在。

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