三易探原與道德經的修養觀 @ 一貫道光明世界─天堂裡的小孩 慈覺賢部落格 :: 隨意窩 Xuite日誌
三易探原與道德經的修養觀－【道氣象】三層次-1
壹、前言
一貫道第十五代祖「北海老人」所著之《三易探原》、其中所分析的「理、氣、象」三界理論，實為我「一貫道」的教義，故「一貫道總會」所印行的《一貫道簡介》[１]一書中，在「一貫道教義」一篇，即述及道義是「理氣象三天論」，曰：「宇宙間不外乎理、氣、象三者，理無形無象，至虛至靈，為天地萬物之根源……。」故所述及的宇宙「三界」理論，實源於「北海老人」之《三易探原》與《一貫探原》[２]等著作。若能以祖師所證悟之道理精華，來印證三教經典，可收「直入頓悟」之效；若僅是以經再來印經，可能轉不出來，所悟亦是有限，而且曠日費時中，亦落入經藏的「法執」當中、而不自知。故本文先略為闡述十五代祖「北海老人」之《三易探原》《一貫探原》等理論，再嘗試以「三界論」、分析《道德經》之「道（理）、氣、象」三界，就教於前賢大德。
老子之《道德經》是一部博大精深之書，是我國古老文明的智慧結晶，對我國古代的哲學、政治、宗教等各方面，發生了深遠的影響。《道德經》內容包羅萬象。它以罕見的深度、廣度和精度，而著稱於世。
古今中外，研究和注釋《老子》的人汗牛充棟難以計數，各述己見，莫衷一是。在現代、則有從西方哲學與科學和管理等方面研究和注釋的，眾說紛紜。「道」是渾全之樸，從某一側面來理解，把它當成某一局部的東西，是盲人摸象，有「見樹不見林」之弊，顯然是片面不是完整的。
在中西文化融合，老莊研究成為熱門，其哲理風靡世界的今天，用道家自己的觀點、配合天道的「理、氣、象」，（即《易經》的不易、變易、交易等三易）、對道德經作以原本意義的闡釋，把其中精華陳列歸納出來，或許能對道德經另有一番全盤整體的認識，對修養亦有門徑可入[３]，能【修之於身，其德乃真】[４]，蓋經典不僅只是用來理論的。
貳、三易探原～三界
《易經》說卦傳第一章曰：「窮理盡性以至於命」，只此三句，函蓋整個聖學之要[５]。「窮理」即儒學八條目中格物致知之「道問學」。先格無極之理、窮天地之大源；次格兩儀太極之氣、研究萬物之父母；再格陰陽天地相交之象、分動靜之由來。「北海老人」所著《三易探原》曰：「易之為書：不易、變易、交易之義明；而理學、數學、象學之法備」。故把宇宙分為「三界」來論述，可以完整究竟，即：不易（理）、變易（氣）、交易（象）。
一、 不易～理
《三易探原》曰：「何為不易？河圖是也；何為變易？洛書是也；何為交易，日月為易是也。河圖者理也。理主五常，常則恆久不變。在天謂之天理，在地謂之地理，在人謂之性理。」故「不易」的說法源出於河圖，「變易」源出於洛書，「交易」則是日月、天地相交而生出的卦象是也。
河圖者是「理」，理主五常「仁義禮智信」。「常」則恆久不變；其在天謂之天理，在地謂之地理，在人謂之性理，一本散萬殊，萬殊皆含有一理。理本超乎氣象，無形無相，天現河圖以象形之，故河圖乃理之微妙者。
「師尊」所著《道義疑問解答》＜卷下第二十九條＞曰：「何為理氣象三天?理天，就是真空，沒有形色，沒有聲臭，只是一團虛靈。潛的時候，至虛至靈，寂然不動，大無不包；現的時候，至神至靈，感而遂通，無微不入；雖是沒有形色，而能生育形形色色；雖是沒有聲臭，而能主宰聲聲臭臭；雖是視之弗見，聽之弗聞，卻是體物不遺。沒有生他的，他也不死不滅，他是永遠靈明，永遠存在，並且永作萬類的根本。無論氣體物體，都沒有脫離他的可能。萬物生存，他固然生存，萬物消滅，他仍然存在。《心經》上說:『不垢不淨，不增不減。』那就是說他的本體。」
《一貫探原》曰：「不動之理，至妙至神，不疾而速，不行而至，無為而成；入水不溺，入火不焚，穿金透石而無礙。『理』，即周子[６]所謂『無極之真』也。當二五之精，妙和之際，無極之真，即與之妙合而凝。二五之精，生有形之身；無極之真，作神妙無形之性。
此『性』乃人生而靜之性，性善之性，恆性之性；亦即中庸所謂『天賦之命，本然之性』。虞廷所謂『惟微之道心』。西竺所謂『涅槃之妙心』，太上所謂『穀神不死，真常之性』。」[７]
故：無極之理，形象、聲音、臭味全無，為天地之本始，性命之大源，可以意會，難尋蹤跡，無終無始，靜而能應；無思無為，有感必通，苟非升堂入室，默契神化者，未可輕與之議也。
斯「理」也，在天謂之天理，在地謂之地理、在人謂之性理、在物謂之物理、在事謂之事理，故窮理然後盡性。理天者，其分於萬物，則成萬物統體之至善；理性者、其分於物物，則成物物各具之至善。
故天失理，則星斗亂度；地失理、則山崩川溢;人無理、則倫常乖戾；文無理、則行之不遠；道無理、則修之難成。天地之間，萬事萬物，「得理則善，失理則亂」。
無極理天，五常具備；無極理性，五德兼該；故理之微妙，盡性至命；理之顯相，三綱五常，此歷萬古而「不易」而為之「常」者也。
無形之理，貫乎慾界、色界、無色界之中。上理河漢星斗、五行得之而順布；下理十殿諸司、九幽得之而秩序；中理山河大地、萬姓億兆，飛潛動植、世間、有情無情品類、得之而各得其所（此各得其一者）。
此理又超乎欲界、色界、無色界而外，為無極理天、最上之理、無為真靈，人得之而終古逍遙，萬劫常存。
理者無所不理，各得其理、故謂之至理，此即「降衷之維皇」、「賦性之上天」、「無極之至真」也。
故《三易探原》曰：「在三界之中，此理則不離乎氣，含於氣中，但亦不雜乎氣。在三界之外，則又離氣而獨立。自子會開天，至戍亥二會，天地終窮之期，欲界、色界、無色界、咸歸無有，而此理可以復生天地，故中華稱之曰：『上帝』；西方尊之曰：『天主』，合而言之曰：『道』、曰：『天地三界十方萬靈真宰』。三教傳心，即傳此『真宰之心』，真宰萬劫常存，此心亦萬劫常存。修此心則與真宰同壽，迷此心則入生死輪迴。此『不易』之理。不易知、不易言，而為大道之淵源。
故道曰：『道可道非常道、名可名非常名，無名天地之始，有名萬物之母。』
孔子曰：『易無思也、無為也、寂然不動、感而遂通天下之故。』
佛曰：『光明寂照、無所不通、不動道場，遍周沙界。』
（註解[８]）」
此三教聖人所言，皆深究不易之體，皆能知悉不易之用，也把不易之體用，全盤托出、顯現出來。
人世不待衰極之世，上天則先機而動、仙佛則應機而生。堯舜道統首開、三教則相繼而出、各化於一方。佛傳『真空』、道傳『妙有』，儒則掃除聲色之化民，乃窮至『無聲無臭』而後已，聲臭全無、離氣而至於「無極之理」矣。
人之生得無極之理性，賢者不加、愚者不減，人人本有而不知其有，乃待真師傳授，講透言明，實得於心，然後遵陸子格除物慾之格（即盡性）。先格富貴財色、昏性之物，以制其外：再格除淫邪之念、雜妄之念，以安其內，自然天理純全。
二、變易～氣
無極一動生太極，太極分陰陽兩儀，陽升陰降，一氣流行，陽極而陰、陰極而陽、陰陽未相交，是為變易之氣。以天氣寒暑代謝，動而有跡可尋者，是為「四季」；一元則為十二運，在午運陽極而轉陰；一天則為十二時，在午時陽極而轉陰，可由此類推之。
人之所得於氣天者：人之未生以前在母胎中，不須口鼻之氣而自生，乃無極真理、靜用之妙也[９]。迨自有生而後，太極之氣，由口鼻而入，從此呼吸往來，賴此生存。當分氣之際，正當其宿某度，則斯人得某宿某度之氣而生。星之吉凶、度之正偏、四柱之傷或扶、則命為「氣數之命」，性曰：「氣質之性」，心曰：「人心」，神曰：「識神」，作七情之領袖，而後起之欲有其根矣！
人自有生而後，天理之性，拘於氣稟；氣質之性，再牽於物累。即《清靜經》所說：「人神好清、而心擾之；人心好靜，而欲牽之」。故始則不知有天，再則不知有性，繼則不知有身，惟縱於嗜慾，惟受外物之誘引，迷惑愈深，去道愈遠，離鬼禽之關愈近，而忘賢關聖域之高明，則四生六道輪迴矣！
自大道既隱而後，不惟性出之天，未有知也，即本性天君之真正主人，亦未有識者，蓋因降生之時，後天之氣，從而入之，識神人心用事，氣顯理隱，而理性，元神之道心迷昧矣。
大學之道，必須真師指點：理天、氣天、象天之源；理性、氣性、質性之分。然後知得之理天者，乃惟微之道心；得之氣天者，為惟危之人心；得之象天者，為血肉之心。道心者，無極之真也，真心不隨死無，不因生有。物慾格盡，自然天理純全，能意誠心正則身修矣。
昔曾子得一貫，以「忠恕」為修持，忠者「盡己之心」「不二心」；恕者「其德用如中之心」「推己及人」「如如不動之心」，即「致中和」也。顏子得一貫之道以「克己復禮」為仁之修持，只此一句，體用、顯微兼具。[１０]
氣之隱，運會升降；氣之顯，世道變遷。
天氣周流，高下不同、清濁各異，而其行度之遲速，亦參差不齊，故可分為「九重天」。其他如「元會運世」「氣中之神」，皆屬「變易」之氣[１１]。
《道義疑問解答》曰：「宇宙間的氣體。普通也稱為天，因為氣體，輕清的，是天；重濁的，是地。輕清屬陽、重濁屬陰。陰陽對待，即稱為乾坤。乾為天，坤為地，我們曾說『天地萬物』。這個天就是氣天。如果沒有這個天，而地就不能支持，人物也不能生長，日月星辰也不能懸掛，並且一切有形色的物件，都不能存在。所以他的功用，就是流行升降，默運四時，終始萬物。」
《一貫探原》曰：「若不明乎理，囿於氣中，卻慾調息，終身不怠，可成此天之果。縱能飛雲走霧，感而遂通。宗動天流行之氣，十二萬九千六百年，終歸窮盡；此天既盡，成此天之果者，能不隨之而盡乎?釋曰：『饒經八萬劫，終須落空亡，仰箭射虛空，力盡終歸墮。』蓋謂修此天之果者而發也。」
三、交易～象
陰陽、天地相交則生萬物、有「動物」「植物」「礦物」之分；日月相交則「晦朔」「弦望」，而生卦爻。其他如「禮樂、五音、舞、音之四象」「度量衡」亦可推演而知。
《道義疑問解答》曰：「象天、就是形形色色，有實質可見的一界。在天日月星辰；在地山川動植礦。換句話說：凡是有形體的物件，無論有情無情，都是屬於象天。」
修此天之果者，取坎填離，著形著象者多，不能超脫也。
故《一貫探原》曰：「此天（氣天）之下，七政象天，取坎填離之法，本於象。取坎中之陽，填離中之陰，補離成乾，日月會合，結而成丹。木火一家，離日為性；金水一家，坎月為命；坎離顛倒，簇五合三，會三為一，性命雙修，亦大近理。所可疑者，《中庸》曰：「天命之謂性」，賦畀謂命，稟受謂性，賦畀、稟受，一理而已，原非有二也。故曰：『率性之謂道』。宋儒釋之曰：『性即理也，理即五常。』五常即至靜不動，常而不變之理天也。修理天之果者，則以性為理；修氣天之果者，則以性為氣；修象天之果者，則
以性為離，為日、為汞、為龍、為鼎、為奼女。
以命為坎，為月、為鉛、為虎、為爐、為嬰兒。
千名萬號，不勝枚舉，此等功夫;實不同於中庸，而大異乎中庸，中庸之道，孔子之道也，而可與之異乎?」
故吾人需認理歸真，去相入氣、超氣達理，止於至善也。
四、一以貫之
何謂一貫？「一貫」者，至靜不動天，以理貫萬物，為人生本然之性、道心、元神之源。至靜不動天，神妙不測之理，包羅天地，養育群生。雖無聲無臭，實無在而無不在。此理無所不理，涵蓋氣天、與象天萬物。物物得此一理，故各具一理;天有天理、地有地理、物有物理，人有性理。此是至靜不動之理天，以「一理」貫「氣天，象天」者。
宗動天（大極氣天），得理天一理，化一氣流行，為「氣數之命，氣質之性」，「人心、識神」之源。
宗動天的一氣流行，默運四時，上貫星斗，下貫大地，中貫人物，氣旺則壯，氣衰則老，氣絕則死。此氣升降沉浮於氣天象天中，雖視而不見，但實體物而不遺，充塞於物之中，則氣亦無物不貫也。
不可道、不可名者，「理」也，靜而能應，神妙莫測;而可道、可名者，「氣」也，流行不息，有跡可尋也。
七政天[１２]之日月，日月交有盈虧，為畫卦之源，交易之易，乃卦象之所從出，「象學」也。
八卦不離陰陽之交，陰陽二氣乃一氣之屈伸，故仍是一貫也。
修理天之果者，以性為理；修氣天之果者，以性為氣；修象天之果者，以性為離、為坎，為汞、為鉛，為東家女、西家男……。
有曰：三教歸一，萬法歸一，一即理也，萬法歸一理也。
三易探原者，探其源頭也，探此理也；知止者，止於此理也，此方謂「至善」。[１３]
五、小結
《道義疑問解答》曰：「 總而言之：理是無極中的佛體性；氣是太極陰陽;象是形相。生的時候，先由理生氣，再由氣生象；壞的時候，象壞的快，氣次之，理沒有壞。」
《三易探原》曰：「上古傳道之書，首寄於易，達不易之易，則範圍造化，謂之聖域；達變易之易，則明於造化，謂之賢關；聖域無為，是為天德，賢關有為，是為王道。若只知交易之易，則知顯而不知微，知有象而不知無象者，未足以言道也。」
故「達於洛書之源，則識『天時』；達於河圖之源，則知『地利』；達於天理，地理，性理．三理一本之源，則得『人和』。達於氣不達於理，謂之『偏』，達於理不達於氣，謂之『素』。達理之源，明氣之用，盡地之利，為內聖外王大中至正之道」。
天地之間，萬物雖多，不出動植；動植雖多，不外五行；五行雖多，不離陰陽；陰陽本於太極，太極本於無極。
《一貫探原》中「北海老人」曰：「愚初立志學道之時，亦自象天入手，用至水升火降，法輪常轉而後，曾有詩曰：
『坐到忘時萬有空，冥冥杳杳一真宗，太虛廓落難尋找，彷彿冰壺水月中。』
又曰：『水月冰壺亦消融，靈明體合太虛空，色空始見空空色，認得無皇萬象宗。』
到此境界，無極、太極，理天、氣天，瞭然心目，始知三教聖人，皆以「理天」為最上一乘之天。回視氣天、象天，盡成糟柏[１４]。
但願同志諸友，在象者莫囿於象，至氣者莫囿於氣，挽起眉毛，洞觀無疑，必到無極理天，與三教聖人，齊肩同壽而後已。
歷代諸聖，教人之法，不過使之覺其固有之性，明善復初，返本還原而已[L.F.j.1][１５]。
明善復初者，盡人也；返本還原者，合天也。
又曰：「盡人者、由象悟氣，由氣悟理也；合天者、人人各具之理，還於萬物統體之理也。萬物統體之理者何?至靜不動天也。三教究竟，皆教人，由象返氣，自氣還理也。
然非久居無極理天之人，不能知無極理天之道;非奉無極理天之命，不敢傳復還無極理天之法，不敢評無極理天之品。故儒至理天而成聖，釋至理天而成佛，道至理天而成仙。三教歸一者，歸於理也。縱使各據枝葉，不肯歸一，天定勝人，終歸於一也。」
如此吾人深悟「三易」，必須「止於至善」，以「理天法」[１６]修行，亦是時勢所趨，「天命之真」也。
【註解】
[１] 總會新出版者為：《一貫道概要》。
[２]「 北海老人」著作有：大學解、中庸解、三易探原、一貫探原、理性釋疑（以上五書合稱『理數合解』）、談真錄、三教圓通、祖師四十八訓、歷年易理等。
[３]牟宗三先生在其所著《中國哲學十九講》中、第三講曰：「中國人為什麼重視德性而不用知識的態度講呢？因為中國人一開端的時候就是關心自己的生命，他根本從頭就是從實踐上來關心的…」；王邦雄所著《老子哲學》一書中、第三章亦有曰：「吾國哲學思想，不管是儒家或道家，總是站在人之有限存在的『體驗感受』，再反省人之生命何以成為有限的問題，並試圖就『精神的修養，與道德的實踐』，去打開即有限而可無限的可能之路。「蓋老子的形上智慧，並非是理性推求而得，而是通過『修養實踐之功』，而開悟體得的。若此義不立，則吾國哲學僅成超然獨立在吾人生命之外的妙道玄理了」。
[４] 語出《道德經》第五十四章。
[５]何為「盡性」：蓋「道問學」所為何來，即為「尊德性」。《中庸》曰：率性之謂道。盡性即知而行之功夫，厭煩樂靜，洞見物慾之紛擾，實為養心之障礙，遵照《樂記》一書所述：「人生而靜、天之性也；感於物而動、性之欲也」之語，以「格」為「格物」之格，以「物」為「物慾」之物。若是「至命」之學，則是「點傳禮矚」之精華，蓋初生是「火水未濟」，求道後是「真水真火已俱全了」（能修不動心；《中庸》所謂不二、不息，加以至德凝至道之功，即能水火既濟，至誠之境現於前）（參閱北海老人《理性釋疑》一書，或《中庸證釋》第三章之四的註解，或拙著《宇宙第一家》、《三易探原白話註解》）。
[６] 「周子」即宋朝理學大師「周敦頤先生」。
[７] 《皇中訓子十誡》第三誡曰：
「想當初氣未分混沌未判 一團理無聲臭杳杳冥冥 無極動太極現陰陽評定
分三才分四相又化五行 判六候列七政九宮八卦 分順逆現盈虛萬類盡生
論奧妙談虛無幾個能懂 這真理古靈光至虛至清 無陰陽無對待不增不減
又無形又無象又非頑空 非青紅非寒暑非靜非動 萬化源真玄機隱於此中
費隱間無色相至玄至妙 視弗見聽弗聞彌羅色空 不動變不顯章無為而化
真主宰大樞紐達化萬靈 高無上超九重色空之外 淵無下裹地獄九幽十冥
貫乾坤貫三界無處不貫 天與地合萬類離此成空 強曰道稱真一挽化宇宙
此本是真來源無極根恆」（按：此為無極真理的詮釋）
[８]註解：老君曰:「所言道者，乃真常之道，無相無名，凡可言者，則非常住不變之道。道本無名，今既強名曰道，是則凡可名者，皆假名耳，故非常名。」然無相無名之道，其體至虛，天地皆從此中變化而出，故為天地之始，斯則無相無名之道體，全成有相有名之天地，而萬物盡從天地陰陽造化而生成，此謂一生二、二生三、三生萬物，故為萬物之母」。
孔子在《易經》繫辭傳上說:「易者清靜無思慮、無造作，順其自然不先物而作為;安靜時不發動;但一感應，遂可通於天下」。
佛曰：「佛性真如光明之體，淨極曰寂，其妙用、則光照十方無所不通達;佛性清淨，無為不動，如金剛證道之所，其動則可遍佈至、有如恆河沙數之無數世界」。
[９]此即宋朝「周敦頤」先生在其著作《太極圖說》所說：「無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化無窮焉。」
[１０]「北海老人」所著《談真錄》一書中曰：「三教傳心，當前即是，克己復禮，一言盡矣。」
何為「克己復禮」？《三易探原》曰：何為「己」？欲妄、自私、偏邪、害仁之事，小而聲色貨利，大而富貴功名，有目的、有所為而為者，皆「己」也；何為「禮」？誠心、公心、中道、成仁之事，近而忠孝節義，高而大化聖神，心性自然流露，無所為而為者，皆「禮」也。克復之功，以「事君」舉例言之：夫為官而志在溫飽，事君而有意沽譽出名，臨事而畏難苟安，盡節而貪生怕死，凡有是心，則無在非欲、無在非私偏也，克而去之。則惟知君之當事、忠之當盡，此心坦白廣潤大公無私，國家正常，則安份在位，正直處世；國家變化、則鞠躬盡瘁，死而後已。即使致君於正道上，於世上升至仁壽、富甲天下、貴為王侯、功蓋世界、名垂青史，亦存其所無事之心、無為而已。然「克己」乃「守約」之事，明體之事，雖復「天理」之理，猶未復三千三百之禮也。事君而不知復禮，則流為忠而不學之議。欲行王道者，尊德性而外，道問學之功，又不容緩矣，明其體而達其用，體用兼備，方算完全。故舉凡禮樂刑政之間，因革損益之處、不泥於古、不流於俗、不固執而活潑變化隨時制宜，各得其當，然後謂之復禮也。言克己必繼以復禮，然後知聖人立言於無過之地，無在非「至誠至公、大中之」流露也。
[１１] 理氣象所包含之三界各項，詳見拙著《三易探原白話註解》
[１２] 七政天：金木水火土五行天，加上日與月。
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