《楞嚴經》輕鬆學 卷八（之六）

《楞嚴經》輕鬆學　卷八（之六）

　　四者瞋習交沖，發於相忤。忤結不息，心熱發火，鑄氣為金。如是故有刀山、鐵橛，劍樹、劍輪，斧、鉞、鎗、鋸。

　　「第四是嗔恨習氣糾纏衝擊，發源於嗔恨心與對方之間的相互抵觸。在抵觸情緒的糾結不休當中，內心燥熱而發生怒火，怒火蒸騰而有怒氣，最終怒氣乾結而鑄造為堅固鋒利之金。所以會感應出刀山、鐵橛，劍樹、劍輪，斧、鉞、槍、鋸，等等鋒利武器之境界。」

　　【忤(音：五)】違逆，抵觸。

　　【橛】木樁。

　　【鉞(音：越)】古代兵器，形似斧頭，而斧刃朝上。

　　【鎗】「槍」的異體字。

　　如人銜冤，殺氣飛動。二習相擊，故有宮、割、斬、斫，剉、剌、槌、擊諸事。

　　「好比人們心裡含著冤讎的時候，便會有殺氣盤旋飛動一樣；在嗔恨心與對方之間的相互抵觸當中，『妄情』與『虛想』兩種妄習便會相互搏擊，因此感應出了宮刑、割肉、斬頭、砍斫，剉身、刺胸、槌擊、敲打，等等地獄情景。」

　　【銜(音：閑)冤】含冤。

　　【槌】「捶」的通假字，敲擊，擊打。

　　當然，以上種種慘酷的地獄情景，發源於罪人極其惡劣的嗔恨心，以及隨其嗔恨心而造作出的惡行。一般人的微小嗔恨心和輕微的報復行為，並不會直接招感地獄業報。但是，假如平日里因為一點兒小事就會產生嗔恨心，甚至非要予以報復的話，這樣的人非常可怕，隨著他們嗔恨習氣的不斷累積，早晚會變成兇殘的惡魔。

　　年輕的時候，我自己就曾有嚴重的嗔恨習氣，假如不是學佛，假如有人膽敢惡意加害於我，那我一定毫不留情地收拾他，甚至不惜同歸於盡。

　　但現在不會了，學佛人沒有必要與惡人同惡，也不應當縱容自己嗔恨習氣的存在，因為，只要嗔恨心的種子還在，就有潛在的地獄罪報之可能，即便只是為了自己，也必須要謹慎守護自己的心，盡量不讓它陷入嗔恨。

　　對此，諸佛菩薩是這樣做的：

　　是故十方一切如來，色目瞋恚，名利刀劍。菩薩見瞋，如避誅戮。

　　「因此，十方世界的一切如來，看待嗔恨心和嗔恚行為，稱之為『鋒利的刀劍』。一切菩薩見到嗔恨之事，就如同見到了屠殺一樣，便會迅速避開。」

　　【誅戮】誅殺，屠殺，殺戮。

　　有人問：既然是菩薩，見到了「屠殺」之事，為啥還要躲避呢？為何不大義凜然地捨棄色身呢？

　　答：菩薩不是傻子，也不是獃子，更不是假大空的「口號主義者」。雖然菩薩並不貪愛色身，但仍舊會珍惜與色身的這段因緣，而盡量要保護它，好用它來行菩薩道，乃至於逐漸圓滿無上菩提。

　　因此，世尊在《菩薩戒》等戒律當中，要求菩薩們在行腳和行道之時，盡量要避開兇險之處，無論國難、劫賊發生之地，還是野獸、毒蛇出沒之處，以及自然災害等等，都應當遠離。否則，也屬於違犯戒律。

　　當然，真到了大難臨頭無可躲避之時，菩薩們也會從容承受，而不會對加害者產生嗔恨之心。菩薩因此不會造下「嗔習交沖」之地獄罪因，更不會遭受未來的地獄罪報。

　　這是「十習因」的第四種「嗔習交沖」，下面是第五種「詐習交誘」：

　　五者詐習交誘，發於相調。引起不住，如是故有繩木絞校。

　　「第五是偽詐習氣糾纏引誘，發源於偽詐之心與他人之間的相互調戲與耍弄。在相互耍弄當中，引發了種種不安定，所以會感應出繩子木輪絞動的境界。」

　　【不住】不安定。

　　【繩木絞校】繩子木輪絞動的情形，泛指古代的一切木製刑具。其中，「校」是校準，指刑具沿著固定的軌跡絞動。

　　如水浸田，草木生長。二習相延，故有杻、械、枷、鎖，鞭、杖、檛、棒諸事。

　　「好比水浸潤了田地，草木便會生長一樣；在偽詐之心與他人之間的相互耍弄當中，『妄情』與『虛想』兩種妄習便會相互引誘延伸，因此感應出了杻手、械足、枷項、鎖頸，以及鞭抽、杖擊、檛打、棒敲，等等地獄情景。」

　　【杻、械、枷、鎖】同為束縛和禁錮之刑具，其中，在手名「杻」，在足名「械」，在項(頭)名「枷」，在頸名「鎖」。

　　【檛(音：抓)】1、馬鞭；2、擊打。

　　所謂的「相互耍弄」之心，恰恰可以滋潤「妄情」與「虛想」兩種妄習，猶如水能夠滋潤草木一般；兩種妄習因此而相互引誘延伸，成為「繩子」和「木輪」相互絞動延伸的內在起因。

　　在這裡，「妄情」主要是指「偽詐」與「貪婪」，屬於粗重的「感情」；「虛想」則指不勞而獲的「設想」，屬於低級的「理想」。無論實施「偽詐」的人，還是誤入陷阱的人，同樣都具備這「妄情」與「虛想」兩種妄習。

　　只不過，實施「偽詐」的人造業嚴重，當他們使誤入陷阱的人們蒙受損失，並因此而獲利之時，他們也順便把自己的未來送進了地獄。不知道，當他們在地獄當中遭受種種殘酷刑具的禁錮和擊打之時，是否還記得當初自己精心設計的「偽詐」妙局呢。

　　正因為「偽詐」有如此恐怖之後果，既能害人，更能害己。所以，諸佛菩薩是這樣看待「偽詐」行為的：

　　是故十方一切如來，色目奸偽，同名讒賊。菩薩見詐，如畏豺狼。

　　「因此，十方世界的一切如來，看待『奸詐』和『虛偽』等行為，共同稱之為『讒言之惡賊』。一切菩薩見到『偽詐』之因緣，就如同畏懼豺狼一樣，便會迅速避開。」

　　【讒(音：纏)】故意說別人壞話，或編造惡意的謊言，讒言。

　　在自然界當中，單只豺、狼並不算強大，但是，它們很聰明，懂得集體協作，並會運用一些智謀，這使它們變得令人畏懼，也令絕大多數動物們懼怕不已。

　　這是「十習因」的第五種「詐習交誘」，下面是第六種「誑習交欺」：

　　六者誑習交欺，發於相罔。誣罔不止，飛心造奸。如是故有塵土、屎尿，穢污不凈。

　　「第六是欺誑習氣糾纏欺騙，發源於欺誑之心與對方的相互矇騙。因不停地誣陷與矇騙，便會心念紛飛而製造出陰謀奸計，所以會感應出塵土飛揚、屎尿充滿，等種種污穢不凈的境界。」

　　【罔】欺騙。

　　如塵隨風，各無所見。二習相加，故有沒溺、騰擲，飛墮、漂淪諸事。

　　「好比塵土隨風瀰漫而起之後，人們便會相互看不見一樣；在欺誑之心與對方的相互矇騙當中，『妄情』與『虛想』兩種妄習便會相互疊加與混雜，因此感應出了沉沒陷溺於屎尿地獄，或被騰空擲出，或橫飛墜落，或漂浮淪陷於昏天黑地之中，等等地獄情景。」

　　這些地獄情景，都是「矇騙」之心所造出的幻境，當那些自作聰明的人「矇騙」了別人而獲利之後，也把自己的未來送進了屎尿地獄和飛沙地獄。假如這些人有機緣學習到《楞嚴經》，明白並信受了如此教法之後，大概就不肯繼續為惡了吧。

　　因此，對每個學佛者來說，隨力宣揚佛法都是自己的本分和義務。但一定要隨緣，佛法很尊貴，不可以輕易教給那些缺少恭敬心的人。因為，他們不會學習，還可能會輕慢與詆毀，反而因此造下地獄罪業。

　　對於那些有信心的人，至少是有濃厚興趣的人，應該把佛法介紹給他們；而對於那些沒有興趣的人，或者不懷好意的人，再或者傲慢無知的人，以及吹毛求疵的人，則不應當傳授，其根機不具備的緣故。

　　說實話，如今社會大多數都屬於後面這部分人，他們缺少最基本的善根和道德，你把珍寶送給他，他會嘲笑著當做是一灘狗屎。

　　因此，我從來不傳授佛法，一是因為自己還不太懂；二是因為其實沒人肯真心學。但我也絲毫不吝嗇於法，我把自己從諸佛菩薩與祖師們那裡學來的一點點智慧，都寫在文字當中，布施出去，留給我死後的那些人，尤其是給那些講經說法的人作參考。未來的他們，已經不太看得懂文言文了。

　　人家稱我是法師，其實我是在學習做一名法師，一邊學習前人，一邊惠及後人，在我這兒則一無所有，毫無保留。在修學方面，我要爭取做一個如實的傳遞者，絕不自欺，更不欺人。

　　正因為「矇騙」和「欺誑」有如此嚴重之後果，一旦泛濫便會成為地獄之罪因；所以，諸佛菩薩是這樣看待它們的：

　　是故十方一切如來，色目欺誑，同名劫殺。菩薩見誑，如踐蛇虺。

　　「因此，十方世界的一切如來，看待『矇騙』和『欺誑』，共同稱之為『搶劫與殺害』。一切菩薩見到『欺誑』之因緣，就如同即將踩踏到毒蛇一樣，便會迅速避開。」

　　【虺(音：毀)】指蝮蛇之類的毒蛇。

　　騙子們只盯著「欺騙」後面的巨大利益，所以他們趨之若鶩；而菩薩們則看到了利益後面的罪惡因果，所以他們絕不肯為之。

　　有人問：第五「詐習交誘」與第六「誑習交欺」區別何在？

　　答：第五是指「偽詐」和「引誘」，多屬於運用「計謀」而獲利，讓上當的人們吃了啞巴虧，即便發覺也有口難言。而第六則指「矇騙」和「欺騙」，是運用手段蒙蔽了無知大眾而獲利，一旦被拆穿，還是可以討回一些公道的。

　　這兩者比較相近，都屬於「諂曲之心」，在許多經文當中，「偽詐」和「欺誑」也常常連在一起。

　　這是「十習因」的第六種「誑習交欺」，下面是第七種「怨習交嫌」：

　　七者怨習交嫌，發於銜恨。如是故有飛石、投礪，匣貯、車檻，甕(瓮)盛、囊撲。

　　「第七是怨恨習氣糾纏嫌棄，發源於含恨在心。積怨太深，所以會感應出飛石擊打、投擲有鐵齒的木輪，把人關入匣子當中、困在囚車裡面，以及把人盛入瓮裡面用火烤、或裝入囊袋裡面暴打，等等殘忍境界。」

　　【礪(音：力)】有鐵鋸齒的木輪。

　　【匣貯】把人關入匣子當中。

　　【車檻(音：見)】把人關在囚車裡面。檻：關野獸的籠子，引申為囚車。

　　【瓮盛】把人盛入瓮裡面用火烤。所謂「請君入甕」是也。

　　【囊撲】把人裝入囊袋裡面暴打。

　　諸如此類的刑罰真是太殘暴了，人怎麼可以如此對待人呢？生命怎麼可以如此踐踏生命呢？只因含恨於心太久太深，方才會這樣不擇手段。

　　可是，反過來想想，被懲罰的人該會作何感受呢？設身處地想想，如今是您收拾別人，一旦他人得勢，該會如何來收拾您呢？那時，人家同樣會「請您入瓮」呀。

　　要想不受如此殘暴的對待，敬請大家莫造惡業。不殺生、不偷盜、不邪淫、不大妄語，等等，總之盡量不要傷害任何人，盡量不要傷害任何生命。如有誤會，及時化解。平平淡淡對待一切人，公公平平處事，莫懷私心。心地光明磊落，身體不造惡業，就不會感應到此類殘忍之業報。

　　如陰毒人，懷抱畜惡。二習相吞，故有投擲、擒捉、擊射、拋撮諸事。

　　「比如陰毒之人，凡事難以釋懷，便會在內心積攢對他人的惡念一樣；在怨恨心當中，『妄情』與『虛想』兩種妄習便會相互吞害，因此感應出了罪人被投擲、被擒捉，被擊打拋射、被拋接抓撮，等等地獄情景。」

　　問：為何人們總有許多事難以釋懷呢？

　　答：攀緣心不停，分別念不息，執著心便會越來越堅固。因執著而發生強烈的愛與恨，愛不成便會積怨，恨得深同樣積怨。積怨太深太久之後，就會發起極其惡毒之念，並導致一系列報復行為。

　　這就是「怨習交嫌」之地獄業因，必將招來慘烈的地獄罪報。

　　因此，在諸佛菩薩們看來，任何「怨恨心」都會製造出「怨家」，如果不及時化解，都將招來可怕的後果：

　　是故十方一切如來，色目怨家，名違害鬼。菩薩見怨，如飲鴆酒。

　　「因此，十方世界的一切如來，看待心懷怨恨之人，稱之為『違害鬼』。一切菩薩見到怨恨之因緣，就如同即將飲用鴆酒一樣，便會迅速避開。」

　　【怨家】心懷怨恨之人。

　　【違害鬼】一種兇狠的大力鬼。

　　【鴆(音：鎮)酒】鴆鳥是一種傳說中的毒鳥，喜吃毒蛇，用其羽毛浸泡的酒名為「鴆酒」，劇毒，少量就能致人死亡。

　　「怨恨」是相互的，但有時也是悄然發生的。當粗心人遇到了心量狹小的陰毒之人，一不小心得罪了對方，後果就可能不堪設想。因此，一定要遠離那些陰毒之人，即「怨家」，盡量不要和他們打交道；或者，需要格外謹慎相處。

　　同時，自己千萬不要做陰毒之人，如果內心有了怨氣，不可以任由它累積，而必須學會時時化解。如何化解？唯有禪觀內省、讀經習論、念佛持咒、發菩提心，等等。實在不行，可以找善解人意的親友幫助開解，也可以參加體育活動，等等。只要自己內心快樂了，想開了，光明了，豁達了，怨恨便無從累積。

　　這是「十習因」的第七種「怨習交嫌」，下面是第八種「見習交明」：

　　八者見習交明，如薩迦耶，見、戒禁取，邪悟諸業，發於違拒，出生相反。如是故有王使、主吏，證執文籍。

　　「第八是惡見習氣糾纏分別，例如身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見這五種惡見，都屬於外道之邪悟，發源於外道之間的相互排斥，併產生了見解相反的爭論。所以會感應出閻羅王派來使者、遇到陰間的主事官吏，他們手執文書與自己對證，等等境界。」

　　【交明】糾纏分別而想要辨別明白或辯論明白。

　　【如薩迦耶，見、戒禁取，邪悟諸業】「薩迦耶」譯為「有身」，指外道「五種惡見」當中的第一「身見」，對於色身執著為有「我」和「我所」；第二是「邊見」，對於五蘊執著為「斷見」，或「常見」；第三是「邪見」，如否定因果業報之類；第四是「見取見」，非果計果，例如以無想天為涅槃，等等；第五是「戒禁取見」，非因計因，例如持「雞戒(金雞獨立)」、「牛戒(反芻)」為生天之因，等等。

　　為方便記憶，以上「五種惡見」也合稱為「身、邊、戒、見、邪」。這五種惡見都屬於外道修行人的「邪悟」，不符合實際情形，如果執著於這些見解，便會因此而造下種種惡業。

　　【王使】指閻羅王的使者。

　　【主吏】指陰間的主事官吏。

　　【證執文籍】拿著功過文書，來與自己對薄(音：布)公堂。

　　這種種「惡見」都發源於修行人的思維分別與糾纏不停，雖然其本意是想要「辨別明白」，但實際上，只要思維分別不停息，就永遠無法明達諸法實相。如《圓覺經》云：「以輪迴心，生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。」

　　因此，學佛人不必與人爭辯，那通常是徒勞無益的，世間人所謂「真理越辯越明」，在學佛當中並不適用，因為難以超越思維分別的緣故，容易激起種種煩惱和對立情緒的緣故。

　　有人問：藏地出家人不是很喜歡「辯經」嗎？

　　答：那是在同修當中進行的一種練習，以便相互提高，鞏固學識，增長智慧，等等。其目的並不在於分出高低勝負，而在於相互促進學修。由於大家所學是同樣的經論，根本見地是一致的，這種「辯經」其實是一種學習方法，而不是一般意義上的「辯論」。

　　再問：古印度好像常有「辯論」發生吧？

　　答：是的。古印度人崇尚「辯論」，而且有嚴格的辯論規則，通常會有國王等等權威人士做裁判，一旦分出勝負，還會實施雙方提前約定好的「賭注」，有時甚至會以生命做籌碼。那是一個難得的時代，人們看重「真理」和「智慧」勝過自己的生命，絕不是如今時代可以複製和效仿的。

　　如行路人，來往相見。二習相交，故有勘問，權詐、考訊，推鞫、察訪，披究照明，善惡童子手執文簿，辭辯諸事。

　　「比如行人走在路上，便會有來有往而對面相見一樣；在種種惡見當中，『妄情』與『虛想』兩種妄習便會相互糾纏分辨，因此感應出了主事官吏對於自己的勘察責問，並一再權衡真偽、深入考問，或者從側面推理追究、暗自察訪，以及為了徹底披露罪業而使用業鏡來照明一切，並有善惡童子手拿著功過文簿，與自己進行文辭答辯，等等地獄情景。」

　　【鞫(音：居)】追究，審問。

　　【文簿(音：部)】記錄著罪人業行的文書。

　　像這樣被人不停地審問與追究，其感受也是非常痛苦的。但是，所謂的主事官吏與善惡童子等等，並非是外在的實有之人，而恰恰是罪人的惡見習氣所顯現的幻境。

　　如何是「惡見」？一切不符合法界實際的見解，都屬於「惡見」。廣而言之，對於任何見解都不應當執為實有，在佛法當中，並沒有所謂的「絕對真理」可言，一切都是空性，甚至，連「空性」也了不可得，了不可執。

　　經云：「能善分別諸法相，於第一義而不動」，就是在告訴大家，菩薩雖然善於分別一切法相，通達其千差萬別；同時，卻絲毫不會把分別的結果「執著於心」，其心如如不動，不會陷入任何分別與見解。

　　這便是菩薩的「妙觀察智」，以此妙智慧來觀察，則：

　　是故十方一切如來，色目惡見，同名見坑。菩薩見諸虛妄偏(有些版本為：遍)執，如臨(有些版本為：入)毒壑。

　　「因此，十方世界的一切如來，看待惡見執著，共同稱之為『惡見之坑』。一切菩薩見到種種虛妄偏執之因緣，就如同遇到了有毒氣沉積的山谷一樣，便會迅速避開。」

　　【虛妄偏執】所見法理不符合實際，名為「虛妄」；偏偏執著於自是他非，名為「偏執」。

　　【毒壑】有毒氣(瘴氣)沉積的山谷。

　　關於「虛妄偏執」，對於一切法門，須知「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同」。各宗各派的見解可以各有差別，各位法師的解讀可以略有出入，只要不違背經文法義和法印，只要能夠自圓其說而有根有據，就不必非要用某個「理論」來一統江湖。

　　允許每個人有不同的觀察視角，而不必強求一律，這才符合「諸法空相」之實際。因此，各位同修只可以把《楞嚴經》輕鬆學作為參考，而不可作為依據。大家用功修行之時，還是要參悟《楞嚴經》原文，才比較妥當。

　　就我自己來說，假如我堅持認為自己的解讀一定是正確的，而別人與此不同的解讀就是錯謬的，那便陷入了「虛妄偏執」當中。對此，大家務必要有清醒的認識。

　　沒有什麼見解可以執著，也沒有什麼見解不能夠明了，更沒有什麼見解無法融通，如此善巧明達經論妙義，那才是破除了「理障」的見道之人。對此，願和大家一同努力。

　　這是「十習因」的第八種「見習交明」，下面是第九種「枉習交加」：

　　九者枉習交加，發於誣謗。如是故有合山、合石，碾磑(磑)、耕磨。

　　「第九是栽贓陷害習氣糾纏壓迫，發源於對別人的誣陷誹謗，仗勢欺人。所以會感應出合山地獄、合石地獄，以及碾磑地獄、耕磨地獄，等等強力壓迫之境界。」

　　【枉習】栽贓陷害的習氣。

　　【磑(音：位)】「磑」的繁體字，1、石磨；2、磨碎。

　　關於這幾種地獄，「合山地獄」當中有兩座相對的大山，罪人被驅趕進入之後，兩座山便會合攏，一時間血肉模糊，哀嚎不已。「合石地獄」則是把罪人放在一塊大石之上，用另一塊大石壓而合之，罪人頃刻間便碎為肉糜。「碾磑地獄」就是用巨大的石碾來磨碎罪人。「耕磨地獄」則是先耕破罪人的舌頭，再將其全身磨碎。

　　這些極其殘忍的境界，都來自於罪人在人間曾經仗勢欺人，強行把種種罪名加給無辜的人。當他們對於別人進行栽贓陷害之時，也把自己的未來送進了如此殘忍的地獄當中。這能怪誰呢，純屬自作自受。

　　假如有人仔細學習這段經文，明白了其中的因緣果報究竟平等之法義，他一定會發願，永遠也不去做栽贓陷害的惡毒之事。這就是認真學習佛經的好處，以此誠懇的善願，他便不會造作惡業，他的未來便會走向清凈解脫。

　　為何如今的人們難發善心，卻噁心常起呢？只因他們無緣學習佛法，或者，即便有緣也不肯認真學習的緣故。

　　如讒賊人，逼枉良善。二習相排，故有押、捺、捶、按，蹙、漉、衡度諸事。

　　「比如信口讒言的惡人，膽敢以其權勢對善良人栽贓陷害，甚至逼供一樣；在對別人的誣陷誹謗當中，『妄情』與『虛想』兩種妄習便會相互排擠，因此感應出了被逼畫押、按手印、棒打、強迫低頭認罪，以及用腳踩、用水淋，和認罪後稱體重、量身高，等等地獄情景。」

　　【押】在文書、契約等等上面簽名，不會寫字則畫記號：畫押。

　　【捺(音：那)】按手印。

　　【蹙(音：促)】蹴的異體字，用腳踩踏。

　　【漉(音：路)】洒水，用水淋。

　　【衡度】這裡指稱體重、量身高。

　　這就是某些人栽贓陷害，和嚴刑逼供的未來之地獄罪報，當他們在地獄當中被如此強行定罪之後，再去前文所說的「合山地獄」、「合石地獄」、「碾磑地獄」和「耕磨地獄」當中，接受更加嚴酷的懲罰。這就是因果業報，善惡終有報，分毫不爽。

　　因此，諸佛菩薩們是這樣看待「栽贓陷害」的：

　　是故十方一切如來，色目怨謗，同名讒虎。菩薩見枉，如遭霹靂。

　　「因此，十方世界的一切如來，看待冤枉和誣陷誹謗，共同稱之為『讒言之虎』。一切菩薩見到栽贓陷害之事，就如同遭遇了迅猛的雷電一樣，便會迅速避開。」

　　【霹靂】迅猛的雷電。

　　迅猛的雷電可以把人劈死，惡意栽贓陷害別人則可以把自己的未來送入地獄，真是害人又害己，何苦來呢。

　　這是「十習因」的第九種「枉習交加」，下面是第十種「訟習交諠」：

　　十者訟習交諠，發於藏覆。如是故有，鑒見照燭。

　　「第十是爭辯是非之習氣相互欺瞞，發源於隱藏、顛倒事實真相。所以會感應出業鏡相照、燭火照清事實真相，等等境界。」

　　【訟習】指爭辯是非，刻意隱瞞之習氣。訟：爭辯是非，打官司。

　　【諠(音：宣)】「喧」的異體字，忘記，欺騙。

　　【鑒見】用業鏡照出所犯罪業。

　　【照燭】用燭火照清事實真相。此燭火並非一般的蠟燭，而是指下文「火珠」的光明。

　　如於日中，不能藏影。二習相陳，故有惡友，業鏡、火珠，披露宿業，對驗諸事。

　　「比如在正午陽光照耀下，人們便無處躲藏身影一樣；在罪人試圖隱藏真相的爭辯當中，『妄情』與『虛想』兩種妄習便會相互陳訴，因此感應出了，在陰間有朋友出賣自己，用業鏡照出罪行、用火珠照清事實真相，最終完全揭露自己的罪業，並一一核對，等等地獄情景。」

　　在正午陽光照耀下，人們連影子都藏不住；因此，到了陰間以後，罪人雖然試圖隱瞞自己的罪業，但是，因為有朋友出賣，有業鏡相照，並有火珠照清事實真相，等等，於是，自己的罪行一絲一毫都不可能隱藏。

　　俗話說：「要想人不知，除非己莫為」。每個人的一言一行，都有自己的覺性之神明清清楚楚。所謂「抬頭三尺有神明」，那並非僅僅指外在的天地神明，更是指人們心中本有的覺性之神明。

　　妄想心是自私的，但是，每個人的覺性(即：佛性)卻是大公無私的，究竟無我的，平等光明的。它不會被妄想心所蒙蔽，也不會服務於妄想心當中的「我執」等虛妄習氣。正因為如此，凡是真正行善的人和心地清凈光明的人，必然是心口如一，且言行如一。他們很快樂，因為其心境是通暢的，那就叫做「舒心」。

　　而凡是作惡的人和內心陰暗骯髒的人，必然是處處遮遮掩掩，想一套，說一套，做一套。或許他們因此而獲得了一些私利，但他們並不快樂，因為其心境是扭曲的，又怎會「舒心」呢？

　　不過，即便是作惡的人，也不曾失去「覺性」的大公無私與平等光明，雖然他們尚未覺悟，但內心的「覺性」卻時刻在審判他們，時刻在心裡翻著自己隱藏的那些舊賬，讓他們寢食難安。這就是「良心」對自己的審判。

　　因此，刻意隱藏自己的過錯和缺點是非常不明智的，倒不如勇敢地認錯與改過，坦然承受一切後果，反而輕鬆自在。否則的話，隨著「藏覆」的不斷積累，業障和罪障便會越積越多，最終將無法承受。

　　所以，諸佛菩薩是這樣看待「藏覆」的：

　　是故十方一切如來，色目覆藏，同名陰賊。菩薩觀覆，如戴高山，履於巨海。

　　「因此，十方世界的一切如來，看待『顛倒黑白』和『隱藏過失』，共同稱之為『陰謀之惡賊』。一切菩薩見到覆藏之因緣，就如同頭頂著高山在深海里行走一樣恐怖，便會迅速避開。」

　　【覆藏】也就是前面的「藏覆」，其中，「覆」是指「顛倒黑白」；「藏」是指「隱藏過失」。

　　所謂「如戴高山，履於巨海」，這個比喻非常生動，「高山」比喻罪人所隱藏的過失與罪業，「巨海」則比喻其未來的生死輪迴之業海無涯。顯然，肯認錯與改過的人，其業力和不良習氣便會逐漸消散；而刻意隱藏的人，其罪業和不良習氣便會慢慢積累，越來越嚴重，最終將會無法承受。

　　以上是「十習因」，即地獄罪人所造的十種業因；下面是「六交報」，即罪業眾生「六識」造業，由其「六根」在地獄當中所承受的六種交互影響之業報。

　　對此，世尊繼續說道：

　　◎本文轉自：顯密文庫