釋證嚴法師《三十七道品講義》（四）：五根篇

釋證嚴法師《三十七道品講義》（四）：五根篇作者：釋證嚴

第一、信根第二、精進根第三、念根第四、定根第五、慧根

　　要入佛門決對不可欠缺「信」，「信為道源功德母，長養一切諸善根」，有「信」才能產生力量，有了這股力量才能成就我們的道業，所以我們必定要以「信」為入門根基。　　但是「信」一定要「正信」，若是稍有偏差則容易誤入歧途，走上邪道，入了邪道就有邪思，有邪思就有邪行；所以若要心無邪念，就必須避免接受偏邪不正的道理，以免做出惡行。　　很多人對正確的佛法還不了解，他們所謂的「信仰」就是見「神」就拜，見「公」便磕頭，不論是什麼神、鬼、公、婆??????，凡是拿香拜拜的，他們都將其納入佛教；因此常常在邪、正的十字路口徘徊，不知所從。　　有一位高級知識份子，他是個醫生，常常為病患看病，他跟我說：「有一個患者在某家醫院看過病之後，跑來我的診所讓我醫治，我幫他急診後，他就離開了。但是過了兩個鐘頭以後，他又跑回來跟我說他已經去問了某某公，並指示他一定要來讓我治療。」那麼這位醫生信以為真，以為他所信的某某公、某某婆非常庇護他，還會指點患者到他的診所來看病，所以無比興奮。　　連知識份子都分不清公、婆、神、鬼????到底是不是真正的佛教，只因為有人去占卜問卦，碰巧卜中他的名字，使這些患者都來找他看病，他就認為某某公非常照顧他，更以為這是由於自己平時虔誠地信奉，所以才有神通感應。像這種情形，他的思想與精神都會永遠在那裡盤旋逗留。所以我昨天就對他說：「真可惜啊！雖然你是一個知識份子，卻沉淪於鬼道之中，實在太可惜了！你若再繼續下去，必定會迷惑不能自拔。」　　他聽我說了這幾句話，眼睛睜得大大地說：「咿！師父啊！你所說的話，我已經深深體會到了，因為我有時後受到某某公、某某婆的指點，連頭腦都轉不過來了。我現在已經開使迷惑，難道我將永遠依靠這些公、婆、神、鬼來指示嗎？目前我做任何事情都要去占卜問卦才能安心，才敢放手去做，而且動不動就緊張兮兮、惶恐不安。如今我才恍然大悟。」　　諸位，同樣是信，假使我們的思想稍有偏差，就不能在正、邪之間，清楚地分辨何者為正確的道路，那麼，我們的精神、思想、心理狀態，就永遠會停留在迷圖中，無法找到出口繞出來。所以我們選擇一個正確的信仰是非常重要的。　　寧願無信也莫「邪信」　　人不能沒有宗教信仰，一個人若沒有宗教信仰，就好像在茫茫大海中一隻漂流的舟船，沒有指南針，不知何去何從。若是在風平浪靜時，還覺得平安無事，一旦遇到狂風暴雨，沒有指南針指示方向，分不清東西南北時，就會經懼惶恐，不知所措。所以我們在茫茫人海中，一定要有一個正確的宗教信仰；如此，即使突然遇到危險或坎坷的環境，仍然能夠莊敬自強，處變不驚，在茫茫無際的驚濤駭浪中，穩固地掌握住人生之舵，認清方向，即能平安地渡過人海的風浪。　　所以，信仰是非常重要的。但是同樣是信仰，卻有不同的目標，現在的社會，人心非常複雜，有許多迷惑人心的教團，我們若不能選擇事理究竟圓滿的宗教，也是一樣會迷失，無法走出邪道，趨向光明正大的康庄大道。所以我常常說，「無信」與「迷信」兩者，寧願「無信」也不要「迷信」。無信的人，心中對宗教全無概念，一片空白，只要用理事圓融的道理來感化他，就能使他依正道而行；就像一張潔凈白紙一樣，寫上端正的字體，則字字分明、清析可見。若是迷信的人，他已經誤入歧途，即使以正信去教育他，他的心仍迷惑不清，徘徊不定。　　現在出現許多非正信的宗教，也就是沒有究竟教法的新教團。若有人想要入教，就必須立願發誓，例如說：「我既然入教，就必須遵守教歸，否則會遭????責罰」等等，各種毒誓。如此，他的心理就會受到束縛，儘管他知道自己的信仰並非真正究竟的宗教，而且已了解佛教的教法是透徹、明朗的真理，是人生正確的方向；但是他卻心存畏懼邪教毒誓?????。雖然他非常崇仰敬重佛教的真理，卻不敢接近，這就是因為他的內心已經被迷信所縛，無法自在解脫。　　所以，我才常常說，與其迷信不如無信，無信的人接受了佛教的教理之後，自然會萌發正念的道苗；而迷信的人，若要他轉迷入正，則必須再花費一番工夫。因此我們一定要謹慎地選擇自己的信仰，不可因一念之迷而步步皆錯。　　有一對年輕的夫妻到精舍來，他們是現今台灣社會上許多大企業家的其中之一。　　這對夫妻問我說，他們想入佛門，但不知入佛門的初步基礎。我就告訴他們：「你們若想入佛門，首先在心靈上先要有正確的了解：佛教是生活化的宗教，教育我們的精神，能凈化人們的心靈妙法，它能教導我們如何預防自己心中存有自私不凈的慾念，這必須從個人的的修養做起，然後感化自己的家庭，使社會和睦安詳，若能做到這些，就已經進入佛門的初機階段了。」　　「最怕的是你誤以為佛法深奧難懂，而不敢去親近。佛教的深奧是後世人為的，並非佛教本身的教理多麼深奧，因為佛陀在世時，他教導弟子也是依照日常生活一切的行動準則，以及待人接物的道理為基礎。那為什麼現在我們總覺得佛法很深奧呢？是因為它源遠流長，經年累月下來，由於人們對其尊仰崇敬，難免有各種精深的描述。如此代代相傳，無非是要使眾生了解佛法是無上的妙法，是高深的道理，然後眾生才會加以珍惜而保存下來。這只不過是為了適應世人的心理，所以學者、專家才費盡心思，將簡易的道理化為深奧的文字。事實上，若往上推溯到佛陀的時代，佛法並不是那麼深奧的，而是真正平易近人、淺顯易懂的教育，也是我們日常生活中做人的道理而已。」　　最後，我又對他們說：「若能抱持著佛教是日常生活心靈教育的心念，那麼你們進入佛之後，就自然能得到佛教的人生真理了。」 沒有根那裡有樹　　與此同理，「信」的初步非常重要，若初入佛們就想要信仰很深奧的道理，那就難了，我們應該信仰佛法是人間所適用的道理，如此才是真確的「正信」。所以，「信根」的基礎一定要正確無誤。「根」，是一棵樹的根本，一棵樹苗能生長茁壯成枝葉茂盛的大樹，必須靠樹根的作用，樹根若健康強韌而且有力，則可以吸收水分、養料，使樹木順利地生長，長成枝葉茂盛的大樹，並且牢牢地固定於地上，不怕風吹或雨打。所以，要有正確的「信」仰，「根」本必須往下扎扎深，打好基礎，唯有正信才是進入佛門最重要的道路，此即所謂「信根」。　　第二個是「進」根，這也是很重要的，有信而無進，則永遠停滯不能進步。從凡夫地要到佛的境界，是一段非常遙遠的距離，我們選擇了自己信仰的目標之後，一定要努力精進，絕對不可停留下來，若一停留則會故步自封，永遠無法進步。　　「修行」，就像人的雙腳走在道路上，「千里之路使於初步」，即使走多麼遠的路，都必須從第一步開使。走路靠著兩隻腳，前腳踏地的同時，一定要將後腳提起，不可一直踩在地上；如此重複，前後交換，才能夠前進，否則前腳落地而後腳不提起，就無法向前「進一步」了。　　人生非常短暫，所以我們要加緊腳步，快速前進，不可拖泥帶水。時間的累積可以使我們在路程上更進一步，增長我們的業功德與道業，所以要好好把握時間，向前進步。如一棵樹最初從一粒種子開使發芽，然後長出小樹苗，再由樹苗長成大樹，一定要依賴樹根來吸收水分、營養，才能逐漸往上生長。同樣的，要成就任何事業或道業，都必須以努力精進為發展的基礎，這就是所謂的「進根」。　　第三是「念根」，念即心念。我們既然有了正確的信仰，就要時時刻刻地培養這份仁厚的道德觀念，也就是培養愛心。一個人若缺乏愛念，則萬事都無法於精進中成就了。我們看看佛陀，他能夠放棄個人的私愛，就因為他對普天之下的眾生有大愛，有了這份大愛的「念」，他才能毅然決然地提起勇氣，創造人間真善與美的康庄大道。所以，這份心念非常重要，學佛就是要培養這份正確的愛念。根是「根本」，也就是慈悲與正確的「根」本心念，故稱「念根」。　　第四是「定根」。眾生之所以不能解脫、不得自在，只因迷執痴愛，而易被牽動以致心失定力，所以常停滯於過去的雜念，及未來的虛幻妄想，因此而顛倒、而造業，不得自在。學佛者重在定力，若有定根則能解脫自在了。　　信念一定要正確，人一定要努力精進，從凡夫到聖人的境界，必須「前腳走，後腳放」，不要常常徘徊於過去之念，要好好把握今日應該精進的道心，不要再有計較過去的種種雜念。過去之念稱為雜念，最好是把握今日此時的道念。　　第五是「慧根」。就是離妄念的平等慧，也就是沒有污染的清凈本性。「慧」能體證真理而不被事相迷惑，且能理事圓融，運作無礙，常以平常心以處「理」行「事」，則是凈慧功能具足。　　前面已經分析過的道法有四念處、四正勤、四如意足，而四念處以下還得再一步修五法(五根)，以加強其道法。　　修四念處觀，雖善萌微發，根猶未生，根未生故，善萌易壞，今修五法使善生，故以為名。　　今修五法使善生　　「修四念處觀」──「四念處」即觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。　　一切事物都是無常、苦、空、無我。世間萬物皆不離色法與無色法，這就是「法」。若能看開有色法，放下無色法，則是修了四念處觀，了解世間法；如此自然會將執著於佔有的小愛看開。人的慾念是無底深淵，為了這個慾念，造了無數的罪行。這就是因為人不能看開色法，也無法拋下無色的心法，若能看得開、放得下，自然能使善根萌發。　　「雖善萌微發，根猶未生」，我們看開萬法之後，雖然已經萌發善種，但是幼芽細弱微小，容易受損折斷，而且根須尚未生長，所以不夠強壯堅固，以致剛萌發的善芽易受損壞，這就是「根未生故，善萌易壞」。　　我們以前曾經種過稻穀、大豆、花生??????等各種農作物，這些植物發芽的時候，新芽都非常幼弱微嫩，很容易就折斷損壞。我們的心就像一畦田地，當善種撒播在這塊心地上後，便開使慢慢萌芽，這初生的幼芽非常脆弱，很容易被破壞，又加上樹根尚未生長，所以不能牢牢地固定於土中，更加顯得嫩芽的脆弱與易損。　　要如何使善種茁壯生長呢？「今修五法使善生」──就是要修「五法」。五法是「五根」和「五力」。世間一切都是無常、苦、空，雖萌發善心，但是必須使善念更加堅固，繼續增長。「四正勤」內容是：已生善令增長、未生善令速生；已生惡令速斷，未生惡令不生。已萌發的善念必須使其更加茁壯，而「五根」、「五力」就是要使微發的善萌往下紮根、往上生長。根部茁壯後才能穩定牢固地附著於泥土中，吸收水分及養分以供植物幼苗的成長，然後長成枝葉茂盛的大樹。這兩種五法就是幫助善種、善根的增長，使其更加堅強壯大。 第一、信根　　「謂信於正道，及助道法，則能生出一切無漏禪定解脫，是名信根。」　　人的信念必須循乎正道。目標方向若稍有偏差，就很容易走入邪道，入了邪道之後，便會受邪法的影響，一旦接受邪法就無法解脫了。現在有很多人非常熱心於學佛求道，如果他的信仰與所接受的教法不正確，那麼，儘管他非常用功地拜佛、打作，卻容易走火入魔。一走火入魔就很可怕了，常常會心不由己、神不能定 ── 不能控制自己的心念，也不能安定自己的精神，這是求道時最危險的一件事；不但邪魔會來擾亂，而且心虛不能成道。所以，我們的信仰絕對不可偏差，一定要以明凈的心態來接受佛陀的教育。　　人都是因為有所求，才會走入偏差的道路，如果無所求，則精神會非常明朗，心靈無比安定。 無相之相是實相　　佛陀曾經舉一個例子來譬喻：　　以前有一位商人，用驢子拉了一整車的寶物，想越過山嶺到另一個城市去。這座山的路途非常險峻陡峭，一邊是斷崖，一邊是峭壁。他戰戰競競，非常小心謹慎地拉著驢車，一步一步地往上爬；一面保護驢兒，一面又要保護整車的寶物。這隻驢兒吃力地拉著大貨車走在岐嶇坎坷的道路上，沒多久就已經筋疲力竭，爬不上去了，這位商人只好暫停下來。一回頭，遠遠看見後面有兩個過路者，心中生起一股期待與盼望的歡喜心，於是趕緊招呼他們，請他們幫忙推車，以減輕負擔。　　然而，這兩個人卻先問他：「我們付出勞力為你推車，你用什麼來報答我們呢？」　　商人回答：「無物！」這兩個人把各自背著的包裹行囊解下來，幫忙商人推車；終於在三人的合作下，離開了險阻的山路，到達寬敞的平地。這兩個人又問了：「你究竟有沒有什麼東西可以做為報酬的？」這位商人還是回答同樣的話：「無物！」　　其中一人便說：「我們付出那麼多力量，又放棄自己的包袱為他推車，怎麼可以說無物呢？」另外一個人就告訴他：「那位商人不是已經將「無物」給你了嗎？「無物」的意思，就是「無相」，世間一切萬物皆無相，無相之相就是實相啊！沒有給你東西，其實已經真正給了你歡喜心了。」　　索取酬勞的人一聽到這些話，馬上明白這就是「道理」，因而不再要求什麼。　　佛陀於是告訴大家：這就是明智之人──能夠體解大道，深明道理。　　人能弘道？非道弘人　　佛教有三寶，即佛、法、僧三寶。佛陀為了教育眾生而來人間，單單只有佛陀一人，仍無法施行教法，惠及眾生，必須憑藉源遠流長的佛法，才能流傳萬世以教導人們。有一句話說：「人能弘道，非道弘人」，所以，唯有靠人才可以弘法利生，延續佛陀的慧命，而這個責任就在於僧伽(出家人)的身上。　　出家人為了追求佛陀的真理，一定要放下自己的小包裹；就如同剛剛所說的這兩個過路人一樣，商人請他們幫忙推車，但是一開始便先聲明「無物」可報答他們。最初，這兩個人高高興興地拋開自己的包袱，自願幫忙推車。但是到達目的地時，其中一人卻又開口向商人索求報酬，另一個人馬上對他說：「無物」已經給你了！這就是表示「法」原本即為「無相」，「無相」之理才是實實在在的真理。世間「以有易有」者，其情非常短暫，因為這是以勞力來換取物質，以時間來求取報酬；所以感情不能持續常久，而且這種愛也是非常狹窄的。　　法，就是要教導我們無相、無始、無終；所以，我們一定要抱持著「無所求」的心態來追求佛法，在追求時若對佛法有所體悟與了解，就必須多付出，存有這種心理就是正信 ── 在正法的理念之中。所以這段文說：「信於正道及助道法，則能生出一切無漏、禪定、解脫。」「無漏」就是無煩惱，無煩惱是因為無所求，無所求的佛法就是靜定。因為人的心中若無煩惱，心就能常在「定」中，精神也會時時明朗靜寂。　　學佛就是要如此，有如佛陀在前面拉車一樣，後面必須有人幫忙推車，人與法一定要合一。為了推行佛陀一乘之道，我們要放掉私我的包袱，專心一意為這「無物」回報付出力量；這就是「五根」之首──信根。每個人都必須相信佛陀的教法是正確的，並且以無所求的心態來求佛的道苗；若能如此，心中的善念才能往下紮根。 無所求心乃是道根　　有時候我們會看到某些人，學佛學到走火入魔，真是可憐?????。他們雖然有一份求道的善心與善念，但是方向一偏差，就困擾了心思、動亂了精神，實在是令人同情。佛法並非那麼深奧，最重要的事是──要在日常生活中，好好學習待人接物的禮節，以及做人的道理，修養自己的心性，清凈我們的心思，並接受佛陀「無我」大愛的教育。　　若能如此，就可以常常神清心定，不會被外界的魔法及動亂的環境擾亂心神，不偏向邪知、邪見，如此才能產生正確的道根。　　「信」一定要正信，請多多體會正信、正道，以產生這種無漏禪定的解脫。「漏」即煩惱，煩惱就是慾念，慾念就是有所求。在學道期間若有所求、有所得，就會有煩惱，求學時也不可求有所得，我們要學的是求清凈心地、無所求、無所得；如此才是真正正信的道根。 第二、精進根　　「謂既信四念處正觀，及助道善法，倍策精進，勤求不息，是名精進根。」　　「精進」，所謂「精」即精粹而不雜，「進」乃前進不退；專心一意前進就是精進，「專」是心無雜念。我們必須選擇正確的道路，而修行即修道，也就是走路的意思。佛陀講經便是講「道」，道就是路啊！我們既然在這條道路上修行，就是跟走路一樣。一個人的雙腳若很健壯，則可以行走長遠的道路，而且可以走的非常安穩。　　走路，必須在前腳落地時，放開後腳，否則無法前進一步。一個人在日常生活里必定要「行茲在茲」──作任何事都要專心一意於正在進行的事上，無論是說話、走路?????都必須專一心思，貫注精神。總而言之，言談語默、舉手投足，一定要專心。「前腳走、後腳放」的意思就是說：昨天的事就讓它過去，要把心神專註於今天該作的事上。如果還不斷地回顧或懷念昨日之事，就叫作雜亂心，也可稱為煩惱心。若能將心念放在今日此時此刻，則稱為專心正念，如此就可以進步了。 說食數寶奈餓何 修行最主要的目的，無非是要修得我們這一念心能專一不散亂，所以想要更加精進進步，就必須先修專心之念。做事業的人，定要專心做事業，積極發展才能成功；求學者更要專心念書，學業才會進步；而道業要想有成就也是一樣，能然必須靠專心，絕對不可能有你修我得的道業。　　佛陀在世時阿難陀尊者有一天問佛陀說：「佛啊！我是您的弟弟，也是您的弟子、您的侍者，我每天跟隨在佛陀的身邊，我什麼時候才能夠智慧開竅？什麼時候才能與佛一樣呢？」佛陀手捧著缽，沿路托缽得了一些飯，就和阿難坐在一棵大樹下，一面拿起缽，一面叫阿難看，便開始吃飯了。佛從阿難問話開始，到佛陀吃飽飯為止，都沒有回答任何話。吃飽飯後，他就跟阿難說：「阿難啊！我現在吃飽了，而你飽了嗎？」　　阿難回答：「佛陀！我還沒吃飯，怎麼會飽呢？」佛陀就說：「阿難！與此同理啊！我修行是我所得，你用心是你所得，天下間沒有我修你得的事。所以，你要趕緊用心啊！好好地用這專一的心念去精進。」　　這是佛陀與他弟子平時的說法，由此可知佛陀教導弟子修行的方法。佛陀的責任只是教導，而實踐的道路，還是必須自己去走。因此，我們一定要專心求道，這樣才能夠精進，這就是所謂的「精進根」。 修行必須有道路　　「既信四念處正觀，及助道善法，倍策精進，勤求不息，是名精進根。」　　「四處正觀」即「觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」，「觀」也是用心的意思。除了四念處外，還有四如意足、四正勤?????等等，是幫助我們成就道業的「助善道法」，我們必須每一項都專心思考，不只聽聽法就好了，一定要身體力行去體驗善巧，如此便可以倍策精進，事半功倍。　　總而言之，修行必須懂得綱領。佛法如大海，究竟要選擇那一個法們呢？實在說，這是相當困難的事，佛陀的三藏十二部經，到底那一門才是初機呢？根本毫無頭緒。但是若能了解四聖諦的「道諦」，也就是說從「三十七助道品」著手，那麼將可以事半功倍，倍策精進。所以，只要認清佛法的綱領去精進，用功就不會白白浪費了，而且更可以鞭策我們精進的道心，勤求不息。 善行原自涓滴起　　就如我們慈濟的工作一樣，許多尚未了解慈濟的人，對慈濟總是抱以敷衍、應付了事的心理，認為委員向他勸募善款是件好事，而且每個月樂捐五十元、一百元，對他的生活不會有什麼影響，於是看在委員的面子上，以及做善事的緣故參加。　　但是，只要親自來到這裡的人，就會了解自己每個月所捐獻的一百、五十，甚至三百、五百元，原來是在做這麼多救人的好事情。了解之後，不但本身加入長期會員，還將慈濟精神宣揚傳布，讓親友及更多人知道。若是再多接近、多接觸我們的工作，就會更進一步了解慈濟，主動去探望貧病、孤苦無依的阿公、阿婆們，看看他們生活如何艱難與困苦。身歷其境的感動是筆墨難以形容的，許多會員便是這樣發心投入委員陣容。　　只要親身去做、去體會，自然對慈濟這項事業能勤求不息，能真正殷勤地去付出、長期勸募善款，從事救貧教富的工作，而且愈做愈覺得有意義，這是因為已經了解慈濟全部的精神。就像我們二十多年來，委員們只要一踏入慈濟之門，就終身不懈怠、不退轉，這便是因為他們身心皆已經投入慈濟之中，並體會到個中的意義，所以能精進不息。　　修行就是要這樣，先堅固信心後，才能穩定精進。什麼叫做菩薩道？若只在文字上論菩薩，根本無法體會到菩薩那份付出的快樂與法喜。例如處在慈濟的世界裡，日常的工作無比辛苦，我相信每個人雖然身軀疲勞，但是心中一定不會厭煩，而且越忙越高興、越快樂。看看我們的委員，在醫院做了整天的義工，已經非常辛苦了，回到精舍，一看精舍的工作還這麼多、做不完，也不顧身體的勞累，一樣發心繼續幫忙趕夜工，這是他們的一份喜悅與歡喜心，這種歡喜心能夠消除身心的疲勞。　　通常我們做事做累了就要休息，對我來說，休息的意義，應該是換另一種方式工作，這樣才是最適當的休息，並非靜靜地坐著不動。當我們做一件事或固定一種姿勢的時間太久，容易使身心產生疲勞現象，若感覺疲憊時，可以站一站或換個姿勢，更可以做做其他的工作，這才是消除疲勞的最加方法。　　我們要多多利用人生，你若能體會人生真正的意義，自然不忍心浪費生命與時間；多一份活動，就能多成就一份工作。我們修行時也是如此，能體會人生真正的道諦，自然就不會常常抱怨身體疲累，心神疲乏。所以說「倍策精進，勤求不息」，真正地殷勤不停息、不懈怠，則稱為「精進根」。 第三、念根　　「謂仁念正道，一心觀想，不令邪妄得入，是名念根。」　　我們一切的舉動都是出自於內心的一「念」，對於喜歡做的事，心中一念就能推動身體去行動，我們若能常常培養一份仁德之心，我們的念就能時時在正道中。大家要專心一意，好好地觀想：仁者人也，身為一個真真正正的人，與禽獸之間的差別便是在此「仁」字。佛陀示現人間是為了救濟眾生，「眾生」不只是指人而已，其他的畜生類也是眾生之一，我們人類是各種蠢動含靈中的一種，所以孟子說：「人之異於禽獸者，幾希。」他認為人異於禽獸的沒有多少；說句更坦白的話，就是說人與禽獸實在很類似，差不了多少，能異於禽獸的沒有幾人。　　而佛陀來世間教育人們，就是希望人們能夠遠離禽獸之心，返回原來的人性。三字經云：「人之初，性本善」，就是說每個人生下來時，本性都是非常善良的，善性就是仁心──仁愛的心；有善的性，就有仁愛的心。只可惜我們從小生長在人世間，受到種種雜念、物慾的引誘，使心中的仁念逐漸地淡泊了；欲心侵佔仁心，慾念代替了仁念；欲心逐漸增強，因此仁念就慢慢薄弱了。　　所以，我們現在學佛，最主要的是希望我們能「反觀自性」。平時我們的心都是向外追逐，在社會上追逐人我是非及五欲，人性一直散放在外界，無形中與禽獸之性混在一起。佛陀來人間就是要教育我，返回「人之初，性本善」的這份良知和靈性，希望我們心存仁念(仁愛的意念)，時時走在正道上，常常一心觀想，這就是「反觀自性」。　　我們若能時時刻刻反省自我，好好來「反觀自性」，邪妄的念頭自然不會侵入自性。這裡所謂邪妄的念就是慾念、無明的念、人我是非的念，我們若能一心觀自性，自然會看開人我是非，心無私念。無私念就不會分別人我，就不會生出是非，所以說「不令邪妄得入」。若能如此，就能時時保持觀照仁念之心，此即稱為「念根」。 治心守意於未萌　　過去的聖人非常謹慎注意自己的心志，所以能治心於未萌──在惡念還未生起之前，就要善加治心，保護心念，並且防情於未亂──好好預防情緒的動亂。若能如此，就可以稱為「覺有情」──「菩薩」了。　　所以，賢哲「有終身之憂，而無一朝之患」。古聖先賢有一輩子的憂慮，卻沒有一日的錯誤；這裡所謂的憂慮，是說賢哲之人非常謹慎，不敢稍微放鬆心志，時時戰戰兢兢，保護自己的心念。所以說，古之聖賢有終身之憂，這個「憂」是「憂道不憂貧」──只憂慮自己是否終身都能行於仁道之上，而不煩惱自己今日是貧窮或是富有。人如果憂慮自己失去正道，自然會謹慎小心，而不致發生錯誤。　　總之，請要多多小心，專心一意，要有這份仁心正道，一心觀想，不令邪妄得入，此即是「念根」監固。萬法皆出於一念，所以我們必須時時注意自己的心念，先賢治心之道，是在於未生惡之前令其不生；對於感情，也是在情緒未亂之前防患未然。總而言之，學佛也是一樣，必須時時刻刻保持警惕，注意自己的起心動念。 第四、定根　　「攝心正道，一心寂定，相應不散，是名定根。」　　攝，即統一的意思。我們必須將心念統一起來，使其專一；若能專一心思，力求正道，則能達到寂定、心不散亂的境界。學佛有三無漏學，即「戒、定、慧」，要使自己的心念寂定，必須先守持戒律，也就是在未生惡念之前，要防患未然，守戒令其不生；在感情尚未動亂之前，要事先預防，這就是「戒」。我們能令心不生惡念，當然就不會去造惡業；能使情緒不亂，自然心能安定；心若靜定，就會產生智慧。 所以，此處所說的「寂定」，就是心思專一的意思，也就是佛陀慧命的最高境界。 心不散亂就是定　　學佛有許多門徑可遵行，比如說凈土法門，專心念佛的目的，就是要使自己的心念專一。禪門中的打坐、參禪也是要訓練我們的心智一如，使心與智合一。智即對事理的分別與決斷，若能使心思專一，則可以同智一心，這就稱為「寂靜」，也叫做「寂光」。心靜則能迴光返照，也就是說，將我們這一念在外遊盪分別之心，收攝回來反照自己的本性，稱為「常寂光」，又可稱為「涅槃境界」。　　何謂「涅槃」？有的人可能會以為往生就是涅槃。其實不是的，涅槃是常寂光的境界，也就是說心念無生滅，沒有煩惱的染著。內心可產生慧性，並徹照本來的心地風光，這也可稱為寂定、寂光──寂靜光明的意思。　　因為凡夫的心地散亂、黑暗，所以修學就是要反暗為明，使黑暗的心性反照，重見光明；那麼，就必須先使心念一致。若能如此，則寂定相應，心不散亂，心不散亂就稱為「定根」。 大家樂的怪誕　　現代的社會極需這個「定」，因為現在的人都欠缺「定心」，所以社會形態變成「怪、力、亂、神」到處充斥氾濫的情形。最近幾年，泰半的宗教也是常常都在談論怪誕、鬼神……，尤其是這兩年來，社會大眾沉迷於「大家樂」，說什麼「明牌」，必須求神問卦指點中獎號碼，又有人傳言說，只要打電話撥一串數字，就可以在陽間和地獄閻王殿聯絡通話。那天我聽到一位會員跟我說個傳聞：　　「有一個婦人第一次賭大家樂就中了五萬元，她覺得這麼容易就得到五萬元，簡直比辛辛苦苦地做生意賺錢好多了，所以從此著迷似地開始玩大家樂。結果一直沉迷下去，無法自拔，甚至傾家蕩產，還不知回頭；直到債台高築，無法還債時，她竟跑去請問「明牌」。有人告訴她，只要到墓地找個墳墓，然後向著墓碑磕頭跪拜，請死者保佑，指示「明牌」，就能夠如願以償。　　「她果真跑到墓場里找墳墓跪拜，求墳里的死人保佑她。拜完後，返頭回家，這時忽然出現一位老伯伯，看著她問道：「你來這裡做什麼啊？你拜的是誰？」她回答：「我想求明牌，所以來此求拜。」老伯伯就跟她說：「這還不簡單！我告訴你一個秘密，你回家後，晚上打電話撥……」　　「這個婦女到了半月，真的拿起電話開始撥……，結果電話接通之後，傳來陰森森的聲音說：「你找我有什麼事？」她回答：「我請你指示一個明牌的號碼。」對方真的給她一個指示，她就趕快記下此號碼，卻忘了問對方是誰。後來，她真的幸運地中了大獎──兩千萬。她樂得不可開交，還沒去領錢之前，就跟她先生說：「我中了兩千萬，真是高興死了，我們開始來計畫如何利用這兩千萬。」　　「那天晚上就寢前，她心裡想著：「那位不知名的人幫了我的大忙，使我中獎兩千萬元，我應該好好報答他，並且請教他尊姓大名。」於是趕緊又拿起電話筒開使撥那個神秘的號碼。電話的那一端同樣是那個人接的，他就問說：「你是誰啊？我想報答你給我帶來這麼大筆的財富。」對方傳來令人毛骨悚然的聲音：「我不需要你報答，我只要你來──跟我作──伴！」這婦女一聽，嚇得拋開電話筒，急得叫醒丈夫，一五一十地把事情說給他聽，他先生在睡夢中被搖醒，對她說：「你根本是在作夢嘛！」未予理會，一翻身，又繼續睡自己的覺。　　「第二天早上，他先生醒來後，見太太尚未起床，就叫她起來，沒想到轉頭一看，她竟已七孔流血，一命嗚呼！就這樣，錢還沒領而人已經死了。」　　這個故事到底是真實的，還是人家編造的，我並不清楚。不過這種傳聞，大多是人所捏造，然後一傳十，十傳百……不斷擴大。佛教中有一句話說「一人吐虛，萬人傳實」，就是形容只要有一個人打妄語、說謊話，就會人人口耳相傳，弄假成真。　　這就是「怪誕之說」，無中生有，這種「怪」會使人沉迷，雖然剛剛這位婦女的傳說不一定真實，但是現在的「大家樂」真的使人沉淪墮落，而且許多家庭都發生凄慘的悲劇。最近，新聞報導又有一家五口死亡，原因不明。據說，這家主人平時迷於「大家樂」，沉迷到不願照顧事業生意，而且全部錢財都耗費殆盡，到處告貸，債務累累。所以有人猜測，他因為無法償清債務，而下毒把全家人都毒死，此案仍在調查之中。　　像這種情形，就是因為財迷心竅，導致「怪、力、亂、神」擾亂社會，不得平安寧靜，這是社會上「怪」的現象。 怪力亂神入邪道　　還有一種是「暴力」問題。現在的社會，動不動就比刀動武。人與人彼此相處，別人對他的恩惠感情不論有多大，只一下子的時間就忘得一乾二淨，萬一那一天稍稍使他不如意，就會以暴力來報復。現在的人真是為了一點芝麻小事就要打人、殺人，連無怨無仇的陌生人，他覺得看不順眼，或是不如意，就動手動腳，使出暴力，橫行霸道，這就是「力」。　　不只是民間社會常有暴力現象，連國家官員、政治團體，都發生這種暴力情形。在電視新聞報導里，可看見他們在會議中，若有幾句話不投機，就動手打人，或跳到會議桌上搶奪麥克風，這不是動武的現象嗎？不是「力」的問題嗎？當然，這也是「亂」的現象。　　現在的社會，人心亂成一團；而宗教大部份都談神論鬼，雖然拜佛卻不能接受正確的思想及宗教的教育。一般人入佛門便想求神通感應，心存這種念頭則容易走入邪道，使精神散亂；所以，心有所求的感應，不但不能修成正道，還會擾亂心神。這些都稱為「怪力亂神」。　　孔子是一位教育社會世人的聖人，他也禁止學者及人們談論「怪力亂神」，以免人心惶徨，社會不安。今天一大早我看了一篇文章，不只是台灣有這種情形，連先進國家都有怪異的現象：美國有位女學者，擔任某大學的教授，她為了探討靈魂的問題，也跟著人家去研究催眠術，相信催眠術能夠引出人的靈魂，得知過去生的種種情形。這種方法有點像台灣民間的乩童法術一樣，當被催眠者進入催眠狀態時，其面容形貌都完全變形走樣，全身扭動，坐立不佳，搖搖擺擺地說：「我的前生是一個農夫，因為國家發生戰爭，被徵調出征，結果死在戰場，墮入地獄。」　　當她清醒的時候，還不斷地強調其前世是一個農夫，使旁觀的學者信以為真，認為催眠術確實可以使靈魂出竅，得知過去世的種種。此舉還掀起美國學術界的一陣風波，許多學者及民眾就一窩蜂地沉迷於催眠術。其實說好聽一點是催眠術，若以台灣的世俗話來解釋，就是「牽亡」、「問乩童」這一類的道術，都是所謂的「怪力亂神」。 行住坐卧皆是禪　　學佛並不是要學這些(怪力亂神)，而是要修養本身的靈性，希望我們學得「戒、定、慧」──「戒」是我們日常生活的規矩，「定」可以使人專心一意，如此自然能產生智「慧」。所以，我常說要「念茲在茲」、「行茲在茲」，做事情的時候，若能夠專心做事，就是所謂的禪功。例如有一天大家在趕工作，五六個人擠在工作房裡，而屋外也有許多人繼續在工作，這種連貫式的作業，第一步驟若做不好，後面的人就得再多花一番功夫。　　我走上前教他們怎麼做，怎麼拉直、撫平，一下子就完成工作，而且產量比五六個人做得多。為什麼已經進行了兩三天的工作，還沒有想到這個方法，讓工作做得又快又完美呢？那就是心不在焉啊！所以常常有人說，每次師父來指導過的工作，都會更加快速、更加完美，那就是因為我做事都是「念茲在茲」，手在工作時，心思就在手上；雙腳走路時，心念就在腳上；開口說話，精神就放在嘴上。總而言之，就是我們的精神要統一，心念要一致，絕對不可分神，心神不分散就稱為禪。所以過去的禪師曾說：「挑柴運水無非道，行住坐卧皆是禪。」吃飯、喝茶無不是禪。諸位，一切舉動若能將心念常常統一專註起來，就稱為禪定。我們學佛就是要學這些，若能如此，「定根」才能發揮作用，穩固定力。如果在安靜無人打擾之處打坐，心思穩定不散亂，但是一離座位，與人交往談話，就開始起煩惱，或是一工作就不能定心，那麼，這種短暫的「定」是沒有用，即使打坐的功夫非常高深，也是沒有用的。　　真正學「禪」練「定」，是在挑柴運水等一切舉動之中，精神統一、心念一致、不受影響，這就是「定根」。「定」並非為了求神通，而是為了心思能統一，簡單地說，心若能定，則做什麼事都順利通暢，一個人可抵過四、五個人的工作量，而且做得事事完美無疵，這不是「神通」嗎？我們若能將佛法生活化，則舉手投足無不是在禪定中，所以，我們一定要多用心，要專心一念、精神統一，不可為求怪力亂神而學佛。 第五、慧根　　「四念處之慧為定法所攝，內性自照，不從他知，是名慧根。」　　這裡所說的慧是「四念處之慧」，「四念處」即觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。若能細心深思這些道理，並且加以研究分析，便能得智慧了。　　而慧「為定法所攝」──必須要有定心，才能夠產生慧根。學佛一定要專心，若能專心一致，自然可以精神統一，精神統一則無事不通。定能生慧，所以慧為定法所攝。也可以說，慧即內性，學佛者大多求明心見性，要明心見性必須反觀觀自性。 智為分別知解心　　平時我們的心思對外界的事物，會起分別認知的作用，這就是智，「智慧」二字雖常合稱並用，但是這二字的意思有所不同，「智」是分別智，社會人士及學者專家，都屬於智者；而「慧」是宗教家所具有的特性。「智」是有分別心的，能將世間的色法分辨的一清二楚，例如「智」能分離組合物理，尤其是現代的科技發達，生活水準提高，人類不僅可以從地球到達月球，還可以遠抵其他的星球，這些都是社會上的科學家及學者，專心致力研究宇宙的真象，積極發展科技所得到的成果；又例如牛頓，因為一顆蘋果落地，而發現地球的地心引力。這都是「色法」。　　總而言之，許多發明家、科學家，皆以智慧來分離組合物理，能專心探討最基本的物質元素，也能夠將各種元素組合成各種物質，這就是分別智。雖然能使人類的知識擴展，但是卻在人間潛藏著各種危機。　　例如科學的發達，對社會的知識水準有提高的作用，對物質生活的享用也有所幫助，但是它卻造成許多後遺症，更潛伏著破壞自然環境的高度危機。現在的戰爭已經不像古代一樣，人穿著戰甲、騎在馬上，一刀一劍互相擊殺。隨著時代的進步，人類發明了手槍來代替過去的刀劍，刀劍必須在短距離才能殺傷對方，而槍只要在遠距離瞄準目標，就可扣板機，所以它的威力比刀劍更大。但手槍一顆子彈只能射中一個目標，於是更進一步，人類還發明炸彈，一顆炸彈就會毀滅許多生命，破壞無數的家圓。而現在更進入核子時代。人類所生存的世界，能夠保持和平無戰亂，是人們最大的幸福，而如今世界的生滅大權已被少數人所操縱。這世界上幾個大國的少數人，若是在心理上稍不平衡，就可能控制整個核子武器，而使世界毀滅；因為現在的核子武器，只要輕輕地按個鈕，就能夠發揮無比猛烈的威力，足以毀滅整個世界。　　科學雖然能增加人類的知識，但是卻給人間帶來許多大危機。除了國際間的戰爭之外，每一個家庭中也埋藏一顆不定時的炸彈。因為現在的家庭，三餐都靠瓦斯爐來作飯，不像以前，都是用柴火木炭及爐灶來燒菜煮飯。瓦斯的危險性極高，一不小心就可能發生爆炸，並且帶來許多災害。不只瓦斯容易爆炸起火，電視也會爆炸燃燒，甚至還有冰箱、冷氣機等電化產品爆炸著火的。這些物品都是我們日常生活中不能缺少的東西，而科學發達雖汰舊換新，卻也將原本較具安全性的物品換成高危險性的產品。　　這都是人類的聰明智識所帶來的危機，這些「智」是屬於社會科學性的「分別智」。 獵人與大象的故事　　此外，一般人大多數都自以為聰明，這也是屬於智。社會上因為有太多聰明的人，才會導致一些怪、力、亂、神的充斥與氾濫。聰明是「世智辯聰」，並非單純的智識。這種「世智」會製造許多社會問題，也會發生許多暴力現象。例如有一則新聞報導說，嘉義地區發生一件「智慧型」的偷竊案，一個竊賊利用某醫生到北部旅遊時，闖空門將其錢財寶物都偷光。　　這個醫生與全家人出門之前，在診所門前貼了一張公告，說他某日要出門，直到那一天才回家，請他的病患這幾天不要來看病。有一個人看到這張告示後，得知醫生家這幾天都空無一人，於是費盡心思打造了一把鑰匙，開門進到裡面，安心地搜尋財物，連保險柜也被他打開，所有的貴重寶物都被他搬走。　　另外一個個案是發生在銀行的職員身上，這個職員利用他值班時保管鑰匙，監守自盜，偷運出銀行里五百多萬元的現金，然後逃逸無蹤。這些做案者都是非常聰明的，但是聰明反被聰明誤，這種世智辯聰，不僅誤了自己，也毀了他人，而且小則毀滅自我，大則毀滅整個地球。　　因此科學家、社會學者、世智辯聰者，這一類皆屬於「智」，而「慧」是屬於宗教的特色，因為宗教是提倡道德、愛心的。不論是什麼宗教都如此，例如基督教、天主教所提倡的是博愛──針對人類的「博愛」。只要有愛，當然都是好的人生，至於其教義的深淺還在其次。而佛教所謂的愛，還要更深入一層，即「平等的愛」。　　「博愛」與「平等的愛」並不完全一樣，「博愛」是對「人類」的愛心，佛法的「平等愛」是「愛眾生」的心，眾生與人類不同的地方是──人類只是眾生之中的一種生命體而已，佛法中對眾生的愛是「蠢動含靈皆有佛性」的愛；不但是愛，而且尊重所有的眾生。所謂的「尊重」，在佛教中除了尊重人之外，也尊重其他的生靈，六道眾生皆有佛性，墮落地獄的人將來也可以成佛，甚至在餓鬼道的人，也是可以當菩薩的。　　佛的本生經中說：佛陀在三大阿僧祇劫行菩薩道之時，偶而會現身於畜牲道中感化同類；佛不只示現人身在世間化導眾生，他有時候也會到地獄去教導地獄的眾生，並且代替他們受苦。例如他到地獄中替人拖「火」車，這種「火」車不同於人間的「火車」，這是整輛被燒紅烤熱的火鐵車，必須由犯罪的人拖著走，這是地獄中的刑罰之一。　　有一位老人在人間造罪業而墮落地獄，受「拖火車」的酷刑，一位青年在地獄中看見這個老人已年老體衰，還拖著這輛又紅又熱、又重又燙的火車，非常不忍心，就過去幫忙老人拖火車，請他在旁邊休息。結果被獄卒發現了就告訴他：「各人的罪由個人受，為何你替他拖車呢？」獄卒起了嗔心，舉起手上的棍子就打這位青年。青年就是過去生中修菩薩行的佛陀。　　佛陀說：「我不入地獄，誰入地獄？」我不去地獄度化眾生，那誰要去呢？他替罪人受刑罰，又被獄卒責打，仍然心甘情願地要為眾生入地獄。　　佛陀也曾經現身畜生道中。在佛教的鹿母經里就記載佛陀現身為鹿的故事；他也曾經現身為象王，並且長有六隻象牙。象牙是非常有價值的珍貴寶物，一位獵師見此象比普通象多了四根牙，於是起了貪婪之心，將毒藥抹在箭上，朝著此象射去。象王中箭之後，周圍的象群全部都圍攏過來，象王馬上用象鼻子繞住獵師保護他──有如一個人用雙手環抱他人一樣，使他不受象群的傷害，象王對周圍的象群說：「我發心行菩薩道，既然是菩薩心，就絕對不能對人起嗔恚，即使人來傷我，也不能發嗔怒恨意，一定要以寬大的心量來包容，要有平等的心，有透徹的大愛。」　　說完之後，便問獵師：「你為什麼要用毒箭來射我呢？」獵師答說：「因為我需要你的象牙啊！」象王一聽，就以牙撞石壁，讓象牙斷落下來，送給這個獵師。　　象王一點也不起嗔恚之心，還寬容大量地對待獵師，結果感化了獵師。從此以後，他徹底悔悟，並且現身說法，感化所有從事狩獵的獵人，保護了山林中全部的象群。 慧光遍徹天與地　　菩薩的愛心就是如此，他的愛心普及眾生，所以「慧」除了能分別透徹了解一切道理之外，還能發揮人性平等的智慧，所以此處說的「慧根」，是四念處之慧，因為他透徹了「觀身不凈」之法，不會為了保護自己的身軀而起嗔恨的怨心，如此自然就能平等對待一切眾生。所以，四念處是我們產生智慧的根源，欲透徹四念處觀，一定要專心、有定力，不使心散亂，若能做到這樣，就可以從「內性自照」而知：身乃不凈物、受是痛苦、心為無常、萬法無我。能透徹這些事理，自然慧性自照──反觀觀自性。我們的性與眾生的性都源自平等，而智慧必須自己去體會，並非求佛就能賜給我們智慧，或開啟我們的智慧，天底下絕對沒有這種事。　　佛的責任只是教導我們，智慧還是必須靠自身去修取，我們接受佛陀的教法，並非我們少了佛陀所擁有的東西，而請他送給我們；人人皆與佛平等。所以，每個人都必須自我要求，若能做到「內性自照，不從他知」，就稱為「慧根」。「五根」產生之後，「五力」就自然能夠堅固，若「根」不生則善萌易被破壞，所以我們要堅固各種「根」，使「五根」具足。

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