《經鉏堂雜誌》上

《經鉏堂雜誌》宋 倪思序夫吾人立身寓內、欲表表自見者，舍功業文章何居焉？垂紳正笏之士率談功業，而視筆墨為敝帚；笈冠長衣之士率談文章，而薄薦紳為塵飯。此皆見其偏、不睹其全者也，吾竊以臧獲之亡羊而例視之矣。求之於古，工文章者如牛毛，而以文章兼功業者若兔角然，寥寥乎其不多見也。他姑不睱具論，即以吾湖言之，湖中多丹山洞府、金砂銀石，故石屋祖師隱於霞霧，葛稚川隱於菁山，范蠡、計然隱於大遮以謀霸業，遂號為計籌山，至今存焉。若顏、蘇兩君俱願為此州刺史，歐陽公所謂「江外饒佳郡，吳興天下稀」者，夫亦道其地之靈也哉。以故文章家代不乏人，今世詩宗沈約、孟郊，畫宗子昂、叔明、徐賁，瀟洒推葉苧翁，皆彬彬文彩，而胸中丘壑縱橫萬狀，非若他郡章句之學、人趨之而人步之者也。而責諸人於鐘鼎之業、太常之勛，則或起之九原而無以應我矣。乃於宋得一人焉，倪文節公是已。觀其《經鉏堂》一書，論朝事則有忠臣愛君之心，論家政則有君陳孝友之念，論山川則有遺世獨立之志，論世味則有藻鑒人倫之明，繁而不亂，約而有規。其辭爽以勁，其氣簡而舒，信文章之大家，綉虎之長技也。是書也，蓋得之吾友陳仲醇，云：「仲醇博雅有書癖，上自經史，下至稗官，靡不旁搜遠采，最愛是書。」余讀《禮》毘山中，即柳惲讀書處也。偶放舟訪仲醇於嘉禾，仲醇出是編授余曰：「是且未有梓，公，湖人，宜為湖梓之。」余持之歸，反覆讀，不忍釋手，每讀一段，則飲醇醪一杯，咽之，欣欣然自得也。既喜文節之文章，欲觀文節之行誼，而稽之往譜，則文節官宋之學士，風操凜凜，為一代偉人。若傳記所載者，讀之猶有生色，當時忌文節甚眾，而如石中流、無所倚萎，聲聞愈藉藉震人耳矣。豈非文章功業並茂者耶？遂以其書攜至京邸，拜命雍陽，政事之暇，取而卒業，益沾沾自喜，謂我非仲醇，安得是書？而字多差訛，亥豕相接。適張文學自揚文山中走潞水上謁余，文學胸次富有《墳》、《典》、《丘》、《索》，乃以是書授之校焉，凡三旬而羽化者全、蠹食者完矣，又三旬而剞劂告成，殺青斯竟矣。余覽其成，喟然嘆曰：士患無文章功業耳，何患不傳？自有此書以來，凡幾百年矣，而流徙不亡，則人必有仰其功業文章而不欲亡之者。至於今則仲醇仰之而授之予，予仰之而付之梓，張文學仰之而校以成，仲醇與予不佞之志，安知後之仰之者不如今日乎？而是書終千古不亡矣。書既成冊，移書兩兒子曰：「為我藏毘山中。」蓋山必有所託而名焉。故霞霧以石屋名，菁山以稚川名，計籌山以越中兩大夫名，是山也，安知不以藏書名乎？然予之景仰於文節固不徒以文章也，倘後之人止以文章觀之，是魚鳥之睹毛嬙，已失其真者矣，是為之序。時萬曆庚子仲春花旦，吳興居實子潘大復書於雍陽官署。宋史●第三九八卷宋倪文節公傳倪思，字正父，湖州歸安人。乾道二年進士，中博學宏辭科。累遷秘書郞、除著作郞兼翰林權直。光宗即位，典冊與尤袤對掌，故事，行三制並宣學士，上欲試思能否，一夕並草除公師四制，訓辭精敏，在廷誦嘆。權侍立修注官，直前奏：「陛下方受禪，金主亦新立，欲制其命，必每事以勝之，彼奢則以儉勝之，彼暴則以仁勝之，彼怠惰則以憂勤勝之。」又請增置諫官，專責以諫事。又乞召內外諸將訪問，以知其才否。遷將作少監兼權直學士院，兼權中書舍人，升中書舍人兼直學士院、同修國史，尋兼侍講。初，孝宗以戶部經費之餘，則於三省置封椿庫以待軍用，至紹煕移用始頻。會有詔發緡錢十五萬入內帑、備犒軍，思謂實給他費，請毋發，且曰：「往歲所入約四百六十四萬緡，所出之錢不及二萬，非痛加樽節，則封椿自此無儲。」遂定議犒軍歲以四十萬緡為額，由是費用有節。又言：「唐制使諫官隨宰相入閣，今諫官月一對耳，乞許同宰執宣引，庶得從容論奏。」上稱善，除禮部侍郞。上久不過重華宮，思疏十上，言多痛切。會上召嘉王，思言：「壽皇欲見陛下，亦猶陛下之於嘉王也。」上為動容，時李皇后寖預政，思進講姜氏會齊侯於濼，因奏：「人主治國必自齊家始，家不能齊者不能防其漸也，始於褻狎，終於恣橫，卒至於陰陽易位、內外無別，甚則離間父子。漢之呂氏，唐之武、韋，幾至亂亡，不但魯庄公也。」上悚然。趙汝愚同侍經筵，退語人曰：「讜直如此，吾黨不逮也。」兼權吏部侍郞，出知紹興府。寧宗即位，改婺州，未上，提舉太平興國宮，召除吏部侍郞兼直學士院。御史姚愈劾思。出知太平州，歷知泉州、建寧府、皆以言者論去。久之，召還試禮部侍郞兼直學士院。侂胄先以書致殷勤，曰：「國事如此，一世人望，豈宜專以潔己為賢哉？」思報曰：「但恐方拙，不能徇時好耳。」時赴召者未引對先謁侂胄，或勸用近例，思曰：「私門不可登，矧未見君乎？」逮入見，首論言路不通：「自呂祖儉謫徙而朝士不敢輸忠，自呂祖泰編竄而布衣不敢極說。膠庠之士欲有吐露，恐之以去籍，諭之以呈藁，誰肯披肝瀝膽、觸冒威尊？近者北伐之舉，僅有一二人言其不可，如使未舉之前，相繼力爭之，更加詳審，不致輕動。」又言：「蘇師旦贓以巨萬計，胡不黥戮以謝三軍？皇甫斌喪師襄漢，李爽敗績淮甸，秦世輔潰散蜀道，皆罪大罰輕。」又言：「士大夫寡廉鮮恥，列拜於勢要之門，甚者匍匐門竇，稱門生不足，稱恩坐、恩主甚至於恩父者，諛文豐賂，又在所不論也。」侂胄聞之大怒。思既退，謂侂胄曰：「公明有餘而聰不足，堂中剖決如流，此明有餘；為蘇師旦蒙蔽，此聰不足也。周筠與師旦並為奸利，師旦已敗，筠尚在，人言平章騎虎不下之勢，此李林甫、楊國忠晚節也。」 侂胄悚然曰：「聞所未聞。」司諫毛憲劾思，予祠。侂胄殛，復召，首對乞用淳煕例，令太子開議事堂，閑習機政。又言：「侂胄擅命，凡事取內批特旨，當以為戒。」除權兵部尚書兼侍讀。求對，言：「大權方歸，所當防微，一有干預端倪，必且仍蹈覆轍。厥今有更化之名，無更化之實。今侂胄既誅，而國人之言猶有未靖者，蓋以樞臣獨兼宮賓，不時宣召，宰執當同班同對，樞臣亦當遠權，以息外議。」樞臣，謂史彌遠也。金人求侂胄函首，命廷臣集議，思謂有傷國體。徙禮部尚書。史彌遠擬除兩從官，參政錢象祖不與聞，思言：「奏擬除目，宰執當同進，比專聽侂胄，權有所偏，覆轍可鑒。」既而史彌遠上章自辨，思求去，上留之，思乞對，言：「前日論樞臣獨班，恐蹈往轍，宗社堪再壞耶？宜親擢台諫，以革權臣之弊，並任宰輔，以鑒專擅之失。」彌遠懷恚，思請去益力，以寶謨閣直學士知鎮江府，移福州。彌遠拜右丞相，陳晦草制用「昆命 元龜」語，思嘆曰：「董賢為大司馬，冊文有「允執厥中」一言，蕭咸以為堯禪舜之文，長老見之，莫不心懼。今制詞所引，此舜、禹揖遜也。天下有如蕭咸者讀之，得不大駭乎？」乃上省牘，請貼改麻制，詔下分析，彌遠遂除晦殿中侍御史，即劾思藩臣僭論麻制，鐫職而罷，自是不復起矣。久之，除寶文閣學士、提舉嵩山崇福宮，嘉定十三年卒，謚文節。卷一孝廟聖德趙八觀察師禹，嗣秀王伯圭第五子，見訪，語次孝廟聖地德數事。微臣頃荷孝廟親擢，所見者外廷事耳，若宮中之事，不能盡知。既有所聞，敢不登載以備史官之闕？一事高宗初過德壽宮，凡供奉人各撥一半，謂如御服所十人撥五人、絲鞋所八人撥四人之類，既撥往，內侍奏乞人補填，孝廟云：「更不須得，朕無所用此。國家賦財有限，若諸處收補填闕，須頓添數百人請受，國用何以支吾？」竟不復補。二事高宗絲鞋兩日一易，御服三日一易，孝宗絲鞋兩月一易，御服弊則易之，或時浣濯補紉。三事孝廟既過重華宮，有一凈齋，終日宴坐其間。止有一卓案，上沓書籍一部、圓硯一隻、筆兩管、墨一錠、紙兩軸，四旁無他物，近璫嘗奏：「高宗留下寶器圖書不可數計，陛下當時取觀玩，略享之。」孝廟云：「不然，高廟渡江，成中興之業，功德盛大，故合享此。朕無功德，豈可享用？」璫云：「留在庫藏，久必朽蠹，取而觀玩，何損也？」孝廟云：「此皆是直錢之物，高廟所寶，萬一將出，或至損壞，便是不能守也。」至後皆鎖閉不啟。四事慈福慶壽，壽皇新作一袍，刺繡甚華，慈福見之云：「哥哥尋常不曾著此衣服，今何故如此？」壽皇對云：「政為媽媽萬壽獻杯之故。」慈福云：「哥哥可謂孝順。」喜形天顏，壽皇親捧壽杯，慈福不舉手，就以口飲，感動之極，至於涕下，翌日，取此御袍匱藏之，云：「此我兒子孝順，為我獻壽，特為此服也。」五事元夕後三日，宣嗣秀王及其諸子宴集，坐間壽皇云：「聞得外間鼓喧闐，想是民間歡樂。」嗣秀王對云：「此不可強。」壽皇云：「此如何強得？」嗣秀王云：「緣連年豐稔，民間稍康，所以致此。」壽皇云：「是，是。」嗣秀王因問：「元夕，壽皇聖帝對此良辰美景亦領略之否？」壽皇云：「十四日，嗣帝過此排當，十五日不飲。」嗣秀王云：「是夕如何度？」壽皇云：「是夜鼓琴兩曲，人報月色甚佳，遂出，巡檐賞月，已而飲湯一杯，至二鼓就寢，大凡飲酒不可連日，令人神思不清。」又云：「人主沒人道得，若不自製禁，任意恣縱，何所不可，非獨酒一事也。」六事每宣秀邱及諸子宴，食味極薄，壽皇語之云：「莫不嫌太簡薄否？人飲食盤案雖極豐腆，所食不過一兩箸，其餘皆作踐了，何如分作一兩次，既不作踐，又可頻相會也。」七事壽皇極簡嚴，不甚發語，雖宴集，拱手終席，對諸璫不呼其名，止呼其官而已。八事壽皇坐側有一牙籤筒，牙籤凡二十，半白半綠。酒樽至，出白簽，斟，止半杯，出綠簽，則滿泛，一席之間用綠簽止二三而已。九事近璫奏當修重華宮，舊例須關，朝廷出錢下臨安轉運司應副，壽皇云：「我在南內，豈不知朝廷無錢？臨安轉運司亦窘。向來高宗緣德壽宮闕錢，所以朝廷極力應副，今我與嗣君是一家事，此間並無用錢處，所積甚多，只用宮中錢修，不必關。」聞南內遂以重華庫錢計料翻蓋，更不官差一匠及一夫。此九事聞之趙觀察，因記。小臣淳煕末備數翰林、權直宣，至選德旁一小殿，忘記名，是時壽皇方持高廟之喪，裹白處布巾，服白處布背子，殿側一間有小大櫃，只是粗黑漆上設青綢坐褥三條、虎皮兩片而已，以趙觀察所言驗之，則孝廟恭儉之德，表裡如一，過漢文帝遠矣。孔顏學者自幼師慕孔、顏，孔子畏於匡，厄於陳、蔡，伐木於宋，削跡於衛。顏子一簞食、一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂。夫以大聖大賢猶不免困厄如此，而卒以大聖大賢者，為其遭困厄而不屈也，然則困厄果非學者之恥？唯當學其處困厄而不屈者耳。子思費子陽謂子思曰：「吾念周室，泣涕不可禁也。」子思曰：「然，此亦子之善意也，夫能以智知可知，而不能以智知未可知，危之道也，今以一人之身憂世之不治，而泣涕不禁，是憂河水之濁，而欲以泣清之也，其為無益莫大焉，唯能不憂世之亂，而患身之不治者，可與言道矣。」子思不仕，不受國恩，故以身為重，若夫已出身而仕，受國恩深，雖在田野，亦當憂國，可也。孔子建孔子建與崔義為友，義仕新莽，為大尹，數以世利勸子建仕，子建曰：「吾有布衣之心，子有袞冕之志，各從所好，不亦善乎？且昔與子幼同志，故相友也。今子以富貴為榮，而吾以貧賤為樂，志已乖矣，乖而相友，非中情也，請與子辭。」今人見朋友富貴趨附之唯恐後，寧復有此高見耶？原憲原憲貧，居，子貢連騎結駟而過之，謂憲曰：「夫子何病也？」憲對曰：「衣食不給者謂之貧，德義不進者謂之病，憲非病也，貧也。」子貢慚而退。子貢固陋矣，若憲者宜付之一笑可矣，未免與之辨對，亦未為高絕者也。顏斶齊王見顏斶曰：「斶前。」斶亦曰：「王前。」宣王不悅，左右曰：「王，人君也，斶，人臣也，王曰斶前，斶亦曰王前，可乎？」斶對曰：「夫斶前，為慕勢；王前，為趨士。與使斶為趨勢，不如使王為趨士。」王忿然作色曰：「王者，貴乎？」對曰：「士貴耳，王者不貴。」王曰：「有說乎？」斶曰:「有，昔者秦攻齊，令曰：有敢去柳下季壟五十步而樵採，死，不赦；令曰：有能得齊王頭者，封萬戶侯，賜金千鎰。由是觀之，生王之頭，曾不若死士之壟也。」此即晚食以當肉、徐步以當車之顏斶耶？抑別一人耶？蘇秦蘇秦貧時，親族薄之，及佩六國相印而歸，前之薄者頓焉加禮，曰：「吾見季子金多也。」季子金多，於貧者何與？一旦見金多，頓為之加禮，宜為秦所鄙笑，而得以金多自驕也。李斯李斯入秦，值秦厭諸侯客，下逐客之令，斯在逐中，亟上書，引物連類，言客有益於秦而無害秦，遂用之，自此致位丞相，官成名立矣。其後趙高所讓，下獄，父子俱戮東市，將刑，語其子：「吾雖欲與若復牽黃犬出上蔡東門，豈可得乎？」其言悲甚。嗟乎！使斯遭逐時不上書乞留，不過為布衣，其牽黃犬遊獵於上蔡東門，可以終身無悔。及其見留，雖致身榮顯，而父子俱戮，致坐一書之故。故曰：「禍兮福所倚，福兮禍所伏。」始斯為書生，見倉鼠而興感，則其志專在利祿，故其見逐而上書，恐不得利祿也。後與趙高謀殺扶蘇，立二世，恐失其利祿也。一有患得患失之心，終不免於大僇，可以為貪利忘義者之戒。賈誼賈誼陳治安之策，乃在於《鵩賦》之後，豈其涉歷世故，故於事理講明尤更深究耶？故文帝前席，自以為不及也。與其初欲改正朔、易服色時所言時政，必大異矣。延篤吾嘗昧爽，櫛梳坐於客堂，朝則誦羲文之《易》、夏商之《書》、公旦之典禮、仲尼之《春秋》，夕則消搖內階，詠詩南軒，百家眾氏，投間而作，洋洋乎其盈耳也，煥爛兮其溢目也，紛紛欣欣兮吾獨樂也。當此之時，不知天之為蓋、地之為輿，不知世之有人、已之有軀也。雖高漸離擊築，傍若無人；高鳳讀書，不知暴雨。方之於我，未足況也。且吾自束髮已來，為人臣不陷於不忠，為人子不陷於不孝，上交不諂，下交不黷，從此而沒，下見先君遠祖，可不慚赧。吾嘗讀《延篤傳》，有契於心，每三複焉。當是時，達如陳蕃、李固，窮如范滂輩，皆不能免，獨篤優遊里閈，以壽終。蓋知幾早退、逃名隱去之故也。孔明孔明輔後主，先擇賢者在人主左右。其《出師表》曰：「郭攸之、費禕、董允等，此皆良實，志慮忠純，是以先帝簡拔以遺陛下。愚以為宮中之事，事無大小，悉以咨之，然後施行，必能裨補闕漏，有所廣益。」此孔明輔後主第一法也。初，亮自表後主曰：「成都有桑八百株，薄田十五頃，子孫衣食，自有餘饒。至於臣在外任，別無調度，隨身衣食，悉仰於官，不別治生。以長尺寸，若臣死之日，不使內有餘帛，外有贏財，以負陛下。」及卒，如其言。握國柄者，苟不廉儉，何以率下？苟通賂、遺是非，必且倒置，何以服人？又小人讒毀君子，疑其營私，今乃了無所營，讒言何自入乎？此孔明輔後主之第二法也。又先主三顧草廬，時孔明年甫二十七歲，名望之重，若老成舊德，其亡也，止五十七。大抵人才見用於時不過三十年，古人四十而仕，七十告老，其間亦止三十年。孔明自二十七遇主，五十七而終，適滿三十年，豈其早達故不享上壽耶？今人無孔明才德，若復早達，是大可畏。第後世仕官不免待次。若計在任實滿三十年者，亦自難得。仆二十登第，二十九方得祿，中間待次閑居又十餘年，計實得祿未及二十年，豈造物者欲壽之耶？若使登第便得祿，又無齟齬，三十年已滿，則大可畏矣。三諸葛謹為長，弟亮，族弟誕諸葛孔明仕於蜀，至子瞻死於忠義。諸葛瑾仕於吳，至子恪死於誅戮。諸葛誕仕於魏，及其身以兵死。三諸葛皆禮之後，分存三國，皆不免覆家，僅孔明仕蜀，從劉氏，合乎正義。子瞻死於忠義，為得其死，擇禍莫若忠，當以孔明父子為法也。孔融、荀彧孔融、曹操不兩立，孔融豈不知曹操險詐可畏，而每侮之者，知其終不免也。荀彧每事輸忠於操，助成氣勢，而後其終亦不免於死。議者不知者彧，而責融以不能全身遠害，何哉？張季鷹翰謂顧榮曰：「天下紛紛，禍難未已。夫有四海之名者，求退良難。吾本山林間人，無望於時，子善以明防前，以智慮後。」榮執其手愴然曰：「吾亦與子采南山蕨，飲三江水耳。」翰因見秋風起，乃思吳中菰菜蒓羹鱸魚鱠，曰：「人生貴適志，何能羈官數千里以要名爵乎？」遂命駕而歸，任心自適，不求當世。或謂之曰：「卿乃可縱適一時，獨不為身後名耶？」答曰：「使我有身後名，不如有生前一杯酒。」身後名且不求，況身後利耶？許敬宗許敬宗與灜洲學士十八人之選，觀其對帝丘之問，蓋博學多聞者，位至宰相，壽八十餘，人許其才，天假以壽，而乃列奸臣傳，不得與房、杜為輩，真可惜哉！杜牧之杜牧之名聞一時，累中科目，意氣揚揚。入一寺，有僧靜坐者，見之不顧，旁人為言：此先輩近日甚有名譽。僧亦不答，牧之茫然自失，以是知外名利者之高如此。彼方以趨名利者為可鄙，宜其視之邈如也。白樂天樂天平生無一不可人意者，詩文既高，立朝議論，忠直而有用。為郡守，所至有遺愛。處謫地，不少挫屈於牛、李二黨。取其長，棄其短，雖與之從游，而不為所污，亦不深為所害。晚年優遊分司，有泉林勝境之樂，而又深明佛理，洞究性原，而其所得者全名高壽，祿位亦不為不貴，是真可慕羨者也。又樂天直節全名，深識遠見，真可師慕。第不免有聲色之好，平生事事皆如意，時以無子為苦，以此知佛謂此土為闕陷世界，真不妄也。張志和吳興人指南門二十餘里下菰菁山之間一帶遠山為西塞山也，山水明秀，真是絕境。家有小舫，時時載酒浮游其上，當八九月，秋氣澄爽，尤可愛玩，特恨無志和詩筆胸次耳。柳璨讀《唐書》，至柳璨曰：「負國賊柳璨死。」其宜矣，於是知為小人之果無益，而其自知亦甚明也。林希林希在元祐已作大從官，與東坡為儕輩。章惇貶元祐諸公，欲其行辭下除掖垣，希意圖進用，遂俯就之，既草東坡謫辭，擲筆曰：「壞了平生名節也。」其後公遷丞輔大從官，與執政相去無幾，名節一壞，遺臭後世，明知而明犯之，甚矣！官職之能壞人也。後山後山與趙挺之俱為郭槩婿，後山一生連蹇，章惇欲一見，後山竟不詣，高節如此。挺之附麗至宰相，然至今目為小人，以此知富貴不足道也。後山在京師，寒至無衣，趙挺之妻送衣與後山妻，後山卻而不受，寧忍寒，其清又如此，可師仰也。介甫荊公《字說》以轉注假借皆為象形象意，此其所以為徇也，若其間說象形象意處，亦自有理，其更新法，若顧役，至今用之，東南為便，不見其害。海外四州自舊不曾顧役，前十年守臣奏民間陳乞，欲從中州顧役，朝廷從之，當時攻之者一切以為不可行，力排之，此所以其心不服，故曰憎而知其善可也。涑水、金陵溫公退居於洛十七年，荊公罷政，歸金陵亦十餘年。溫公不唯天下重望歸之，其心樂道，真得退居之適。荊公不唯得罪公議，其心負愧良多，身雖逸，而心無一日之樂。觀二公出處，可以為鑒。東坡、楊畏東坡在嘉祐，立論務在更變；在煕寧，立論務在安靜。在煕寧，力排募役；在元祐，乃主免役。蓋唯是之從，而不徇時之好惡，此其所以為君子。楊畏在煕寧則從煕寧，在元祐則從元祐，在紹聖、元符則從紹聖、元符，時人目之曰：「楊三變」。 不顧是非而唯時是徇，此其所以為小人也。邢恕、張商英邢恕初從溫公、伊川游，號為善士，後入紹聖黨，為凶人。張商英初入紹聖黨，至崇、觀間反得時譽。人之善惡非有定也，在人而已。汪彥章、李漢老二公皆名士，特其初出蔡京之門，一時干進，以詩文獻諛者數矣，其言無所不至，後皆不敢編入文集。而其子孫乃有拾遺者，竟不免流傳於世。欲人不知，莫若勿為。信哉，斯言。臧穀臧與穀二人俱牧羊，俱亡其羊，問臧奚事？則挾策讀書，問穀奚事？則博塞以嬉，其為亡羊一也，余謂不然，亡羊雖一，而挾策讀書者終勝於博塞以嬉者。今有二人焉，一人為喜，一人為惡，皆不免於死，然為善者終勝於惡者也。炭小五達者市達有炭市人大駔，謂之炭小五，家累巨萬，京師未破時先十年，炭小五竭資妄用，十年之間盪盡。而京師遭虜寇，家資多者，括責金銀，殆不聊生，反以為苦。所謂炭小五者，貧無所有，反不招累，豈其有先知智數耶？抑其敗與時變會而適然耶？趙、向地契趙子固、向伯升，錢塘二佳士，其先大原人，靖康之初攜家南渡，兩家各有中原田契兩籠。其初南渡時，日望恢復還中原，任契書復故業，至今七十餘年，藏契待時，竟成無用。金銀珠玉既不可保，置田產，有契書可保矣，而亦無用，是以知佛說萬法歸空之理為長也。王昶戒子侄夫富貴聲名，人情所樂，而君子或得不處，何也？惡不由吾道耳，患人知進而不知退，知欲而不足，故有因辱之累，悔吝之咎。語曰：「如不知足，則失所欲。」故知足之足常足矣。覽往事之成敗，察將來之吉凶，未有干名要利慾而不厭、而能保世持家永全福祿者也。觀昶所以戒其子者如此，而世俗見子弟多取名利以為能榮其家，而人又從而榮之者，是殆未知此理也。《盤谷序》儒者立論，往往矯激，多失之偏，獨《盤谷序》論窮達二致，其說曰：「吾非惡此而逃之，是有命焉，不可幸而致。」可謂平正不偏矣。士大夫達則利澤施於人，名聲昭於時；窮則起居無時，唯適之安，何往而不可？獨不可為趑趄囁嚅之狀，俟侯公卿之門，奔走形勢之途耳。又《盤谷序》敘窮達二致可謂曲盡，第以「粉白黛綠，列屋閑居。妒寵負恃，爭妍取憐」為大丈夫得志，何其小也。此乃李願之見退之，特述其言耳，故首載願之言曰云雲。《秋聲賦》《秋聲賦》云：「奈何思其力之所不及，憂其智之所不能，宜其渥然丹者為槁木，黟然黑者為星星。」此士大夫通患也。夫力所不及而思，徒思耳；智所不能而憂，徒憂耳。吾嘗有多憂多思之患，方壯而遽老，未老而先衰，坐此故耳。羅漢頌「不結良因與善緣，苦貪名利日憂煎，豈知住世金銀寶，借汝閑看七十年。」凡財積雖多而用不到，即是看也，馬援謂之守錢虜。貪而造業，用又不到，閑看七十年而為守錢虜，真愚也哉！歐詩「莫笑學仙人，山中苦岑寂。試看青松鶴，何似朱門客。朱門炙手熱，來者無時息。何嘗問寒暑，豈睱謀寢食。強顏悅憎怨，擇語防仇敵。眾欲苦無厭，有求其必獲。敢辭一身勞，豈塞天下責。風波卒然起，禍患藏不測。神仙雖杳芒，富貴何意得。」歐公詩，蓋身履而不知之者。一字至十字詩格詠竹竹，竹。森寒，潔綠。湘江濱，渭江曲。帷幔翠錦，戈矛蒼玉。心虛異眾草，節勁逾凡木。化龍杖入仙陂，呼鳳律鳴神谷。月娥巾帔靜冉冉，風生笙竽清簌簌。林間飲酒碎影搖尊，石上圍棋清蔭覆局。屈大夫逐去徒悅椒蘭，陶先生歸來但尋松菊。若論檀欒之操無越於君，欲圖瀟洒之姿莫賢於仆。詠石石，石。陰黑，陽白。岸胚胎，山骨骼。天地鎔鑄，鬼神刻畫。鯨鯢張怒眼，虎兕交斗額。敲如溫玉聲清，洗似精鋼色碧。花邊矹爾似奇品，林下礴然無俗格。冰霜慘冽堅操不移，塵土昏冥孤標自隔。嶢璈獨立見劉侍中家，磊落群居在牛丞相宅。昔時大士常命汝曰聽從，今日衰翁且對君為佳客。右見文與可《丹淵集》，東坡云：「有好其詩如好其畫其乎？」近滁陽林守送此集來，置之按間，試閱之，果有佳處，一字至十格，他集未見，始錄之。卷二《食時五觀》魯直作《食時五觀》，其言深切，可謂知慚愧者矣。余嘗入一佛寺，見僧持戒者每食先淡吃三口：第一以知飯之正味，人食多以五味雜之，未有知正味者，若淡吃食則本自甘美，初不假外味也；第二思衣食之從來；第三思農夫之愁苦。若此，則《五觀》中已備其義，每食，用此法，極為簡易。且先吃三口白飯，已過半矣，後所食者雖無羹蔬，亦自可了，處貧之道也。訓子弟端謹謙和，勉進學問，可以為良家子弟矣。本之不立，縱復俊敏，墮於輕薄子之列，則才為累，識用不取也，後生戒也。書座右學貴有常，然後日新。有常與日新若相背馳，然非有常，不能日新也。《易》有來問我如何學《易》？自何而入？何從詣極？我告之言：深求反惑，日用常行，坦然明白，夏葛冬裘，渴飲飢食。泰、否泰之初九曰：「志在外也。」否之初六曰：「志在君也。」君子於泰之時，身雖在朝廷之上，而其志未嘗不在山林。唯其志在君，故與同其休戚，而無憤世之失。程、朱《易》《易》以理寓象數，因象數以明理。漢儒多明象數，而於理或泥而不通。自王弼以玄理注《易》，儒者於談理日勝，乃復盡略象數。二者皆得《易》之一偏。至本朝言理則程伊川為最，兼象數則朱晦庵為詳。今集二書為一，庶幾理與象數兼得之雲。《易》、《通鑒》《易》以明天地萬物之理，《通鑒》紀治亂興亡之跡，推其理而知其盈虛，考其跡而究其得失，是其學也有用，其於用也，斯為有益。予昔之學貪多務得，余今之學捐華摘實。手此二書，朝夕繹，迨其久也，怡然理會，渙然冰釋，寂然不動，退藏於密。近之不遜孔子曰：「唯女子與小人為難養也，近之則不遜，遠之則怨。」既不可近，又不可遠，然則奈何？曰：先勿近而已矣。惟先近之，一旦遠之，則怨深，先勿近之，怨亦淺矣。勿忘勿助長上云：「而勿正心。」古說既不通，伊川以「而勿正」為一句，「心勿忘」作一句，亦不能。意味「正心」二字元是「忘」字傳寫失真，以一字分為二字故爾。蓋養浩然之氣，必當有事而勿忘，既當勿忘，又當勿助長可也，疊下「勿忘」，作文法也。人生苦樂人生斯世，非樂即苦。樂者人之所欲，苦者人之所不堪。自非喪心之人，未有不知所避就者，然而識真苦樂者少，故列於後：有全樂而無苦者：逍遙無為，一念不生。不能忘念，向善改惡。觀聖賢書，日有所益。父母俱存，闔門和樂。親近師友，講貫義理。隨力所及，濟人利物。有佳子弟，向學奉親。良辰美景，觀玩山水。身體康強，老而不衰。國家安寧，時和歲豐。父母俱慶，身登高科。衣食粗足，知足不貪。有苦樂相半者：飲酒可樂，而有中酒之苦。賦詩可樂，而有覓句之苦。妻妾可樂，而有戕賊之苦。珍味可樂，而有造業之苦。為官可樂，而有憂責之苦。營生可樂，而有多怨之苦。有須臾之樂無窮之苦者：賭博。狎娼。弋獵。沉湎。喜諛佞，近小人。籠養。戲斗。好勝健訟。有苦樂相因者：久病獲痊。失物復還。行人忽得。惡子改過。被禁得釋。苦樂或曰：「何者最苦？」 曰:「生不肖子最苦。」或問：「何者最樂？」 曰：「有賢子最樂。」夫冤憎會他苦猶可逃，獨子弟不肖，教之不從，怒之不改，遺之無所，日為不美事以惱尊長懷抱，是謂至苦。若得賢子，其樂亦非他樂可比也。或問何者最苦，多事最苦。或問何者最樂，靜坐最樂。或問何者最苦，聲色最苦。何者最樂，悅義理最樂。又《成實論》：「眾生得欲無厭，如飲鹹水，不足，故苦。無所求欲，乃名為樂。」「身為眾苦之聚」、「身為眾苦因緣」，「人受虛妄樂，便生貪著，以貪著因緣生守護等過，當觀樂甚於苦也。樂為苦門，以貪樂故，從三毒起不善業，墮地獄等受諸苦惱，當知皆以樂為根本。一切合會皆離別相，別所愛時，深受諸苦，不由不愛，故知樂者甚過於苦。」「樂受是煩惱生處，所以者何？以貪身故，則欲所須，欲因緣故恚等煩惱次第而生，樂受是生死根本，所以者何，因樂生愛，如經中說，愛為苦本。」「樂受難捨，基於桎梏，又生死中貪樂所縛，所以者何？以貪樂故，不脫生死。又此樂受常能生苦，求時欲苦，失時念苦，得時無厭，如海吞流，是以為苦。又樂受是不疲倦因，所以者何？眾生求樂因時，雖經險難以為樂，故心不懈倦，是故智者應當觀苦。又樂受名起諸業因，所以者何？以貪樂故能起善業，為現樂故起不善，亦是一切身受之因，所以者何？取樂生愛，愛故受身。」「未離欲者，愛此樂受，愛因生苦，故知樂受是眾苦本。」「又樂受味是貪等因，苦無樂受，則無樂受，則無所貪。」「凡夫不知，皆以苦為樂。」「苦者多求，樂者不求。」苦樂享欲樂者如食糖，初甜後淡；受貧苦者如食橄欖，初澀後甘。苦樂不同令人家之治產也，相忍以饑寒，相強以苦勞，雖犯軍旅之難、饑饉之患，溫衣美食者，必是家也；相憐以衣食，相惠以逸樂，天飢歲荒，嫁妻賣子者，必是家也。故前之為道，前苦而長利；後之為道，偷樂而後窮。先苦後苦樂勞苦，營本業，其後衣食必有餘；縱口腹，事逸游，其後衣食必貧窘。非天也，非人也，自取之也。三樂世有三樂，真樂也。一曰人論之樂，二曰心地之樂，三曰講習之樂。孟子曰：「父母俱存，兄弟無故，一樂也。」此人倫之樂也；「仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也。」此心地之樂也；「得天下英才而教育之，三樂也。」此講習之樂也。人倫之樂自父母兄弟之外，妻室欲其同甘苦，子孫欲其師教，宗族欲其和睦，女之適人者欲其得所歸結，自人倫而推之，有一敗人意則非樂也。心地之樂豈止俯仰無愧怍而已，其道德必與聖賢合、與天地並，可也；道德未同乎聖賢、未同乎天地，不可以已也。講習之樂何止於得英才而教育，凡學問德行之有勝乎吾者，吾方且師之，雖受人之教育亦樂矣。此三者，天下之真樂。不此之樂，而以外物為樂，樂未一二，而憂已八九。世俗以為樂，識者不貴也。憂樂世間遇如意事，其樂不過三日。至於不如意事，未至亦憂，已至亦憂，過去亦憂。故憂樂雖曰相對，要之樂少憂多也。憂《成實論》云：「憂是愚人，所有智者則無，是故愚者其憂難除，亦能深生熱惱。」又云：「憂要以智斷」，至哉斯言。又雲「愚者常憂。所以者何？恩愛乖離，怨憎合會，所求不得，故常憂惱，又此憂從二因生：一從喜生，二從憂生。若失所愛物，是從喜生。」「從憂生者，從所憎事生，亦從嫉妒等生，未離欲者、嫉妒等結常惱其心。」「又多眾生憂惱他人，故得憂惱報。」貪《成實論》：「若不守護眼耳等門，則貪慾生，於飲食不知節量，則貪慾生，親近女色，則貪慾生，受諸樂，則貪慾生，以愚痴故，貪慾生。於不凈中生凈想故，貪慾生。」「與多欲人共同事故，貪慾生。」「懈怠不勤修善，則貪慾得便。於非行處行，則為貪所侵。」「觀不凈等，未能壞緣，則貪慾得勢，從久遠來，常習慣欲故，成貪便，則易生。」「又思量心弱，隨逐所緣，不能制伏，則貪慾生。」「又於貪慾中得見利味，不見其過，則貪慾生。」「問曰：貪慾有何等過，故欲斷耶？答曰：貪慾實苦，凡夫顛倒妄生樂想，智者見苦，則斷。又受欲無厭。如飲鹹水，隨增其渴，何故得有樂？又受欲故，諸惡並集，如刀仗等皆由欲故。」「佛說：比丘應當思惟，所有諸苦何以而有？當知皆以身為因緣，身因於愛。」「又是貪常於不凈中行，如女人等，是女人身心不凈，如糞塗、毒蛇、龍螫能污，又此貪慾常痴中行，譬如狗咬血塗枯骨，涎唾合故想謂美，貪者亦爾，於無味欲中，邪倒力故謂為受味。」「眾生以貪慾因緣，樂少苦多，所以者何？如富貴處少，散壞時多，愛欲者為樂因，故備愛諸苦，請求時苦，守護時苦，用時亦苦，如稼穡、商賈、征伐、仕進等，是求時苦，守時恐怖，畏失故苦，現在無厭故苦。」「歡愛欲有五種患：一味少過多，二諸結熾盛，三至死無厭，四聖所呵棄，五無惡不造。」「諸煩惱生皆因於貪，如貪身故，起諸煩惱。又愛使不拔，則數數受苦，如毒樹不伐，則常害人。又貪能使眾生負荷重擔。」「眾生為無明所蓋，覆愛結所系，往來生死，無有本際。」「貪斷，故色斷，乃至識斷，此貪以無常等現，故斷，斷此貪慾，則心得解脫。色貪斷，則無色。無色則苦滅。故知貪慾為堅固縛，又貪慾如賊，而眾生不見其惡，又貪慾常於軟美門中行，故名深惡」。「一切世間所樂各異，貪故和合，猶如干沙得水相著。」「若欲得諸樂，當舍一切欲樂，舍一切欲，故得畢竟常樂。若欲得大樂，當舍離少樂，舍離少樂，故能得無量樂。智者更無別利，如離貪愛心，隨心離貪愛，則滅諸苦惱。又此貪慾為害善法，所以者何？深貪者則不顧戒，及種姓、教法、威儀、名聞，不受教化，不見衰患，不觀罪福，如狂如醉，不知好醜，亦如盲人不見福利。」「又說貪慾為大海，無邊亦無底，波浪漩澓深，惡蟲皆羅剎，如是諸險難，無人得渡者，但住凈戒舡，得見正風利，佛為大舡師，能示諸正道，如所說修行，是者則能渡。」「貪慾最為難斷，一切貪慾究竟皆苦，所以者何？貪愛事必當離散，離散因緣必有憂苦。」「佛於處處經中說種種喻，呵此貪，能害慧命故，說為毒。在心即苦故，名為刺。能斷善根故，名為刀。能燒心身故，名為火。能生諸苦故，名為怨。從心中生故，名為內賊。以難拔故，名為深根。能污名聞故，名淤泥，障善道故，名曰妨礙。內疼惱故，名箭入心。起諸惡故，名不善根。沒生死海故，名為河劫。盜善財故，名為賊。」「問：貪慾有如是過，當云：何斷？答曰：以不凈觀等遮，以無常觀等斷。」「若人能知一切無常，則無貪慾。」「若人能見世間皆苦，苦因緣貪，此貪則斷。」瞋「瞋為兩惱，先自燒惱，然後燒人。」「云：何當斷？曰：常修慈悲喜舍，瞋恚則斷。見瞋過患，是則能斷。又得真知，瞋恚則斷。以忍力故，瞋恚則斷。」「為瞋恚者欲惱害人，而返自害，所有身口加惡於人，自所得惡過百千倍。故知瞋為大自減損，故智者欲令自利得免大苦大罪，應當行忍，云：何能忍聽罵等苦？答曰：若人善修無常，了達諸法念念生滅，罵者受者皆念念滅，是中何處應生瞋耶？又善修空心，故能忍辱，作如是念，諸法實空，誰是罵者，誰是受者。又是苦實則應受，我實有過，前人實語，何故瞋邪？若是不實，彼人自當得妄語罪，我何故瞋？又若聞惡罵，當作是念。一切世間皆隨業受報，我昔必嘗集此惡業，今當償之，何故瞋耶？」，「又我於處聲取相分別，故生憂惱，即是我咎。又忍辱者不咎他人。」「又念諸佛及眾賢聖尚不免罵，何況於我？又作此念，世間多惡，不奪我命，已為大幸，況打罵耶？又作此念，此惡罵等於我無苦，易可忍受，如佛教比丘，若鐵鋸解身，身尚應忍受，何況罵耶？」慢「身為不凈，九孔流惡，何有智者，恃此自高。」「又觀無常等相，則滅憍慢。」無明「一切煩惱名為無明。」「世間眾生以無明力故，貪求少味，不見多過，如蛾投火，如魚吞鉤，眾生亦爾，觀貪少味，不顧多過。」「諸惡道皆因不善，不善皆是無明。」「如真寶珠，盲者棄。」「諸煩惱中無明最強，如經中說無明罪重，亦難解除。」『故知無明是諸苦根本，於無常中坐常想，猶如空拳以誑小兒，亦如幻師能現前誑人，令見土為金。」「無明人於畏處不畏，善處不善，憎惡善人，愛樂惡人，倒取人意，常喜返戾，堅執邪事，不知慚愧。」「樂處黑暗及不凈，自大自貴，喜輕蔑人。」憂也，貪也，瞋也，慢也，無明也，皆為善之大害，極其情狀與其對治之方未有如釋氏之說，故具載之。不善《成實論》：「若行不善則自賊其身，況他人耶？行不善業，今雖不現，果報則著，是故雖少，亦不可不信，如毒雖少亦能害人，如債雖少漸漸滋息。」「又行不善，明不樂，以樂行不善故，失人天樂，不樂樂者，愚之甚也。」善、惡《成實論》云：「行惡見樂，為惡未熟，至其惡熟，自見受苦。行善見苦，為善未熟，至其善熟，自見受樂。」「今之為善為惡而報未驗者，皆於其未熟觀之也，至其熟時，決不可易矣。」浮屠氏之說比聖人之言雖不免偏，然真是濟世良藥，葯之治病，剛柔之劑必偏，以其疾偏，故以暖葯攻寒疾，以涼葯攻熱疾，隨病下藥，故不免偏也。遜畔古語云：「終身讓畔，不失一段。」晚唐有一賢楊玢，仕偽蜀，久官於外，所居地為鄰所侵，其子欲訟之，於是作詩曰：「四鄰侵我我從伊，畢竟須思未有時。試上含光殿基望，秋風禾黍正離離。」遂不復訟。鄰里爭地界者，或為人所侵，或恃強侵人，不過尺寸間。或以興訟，或以招怨者多矣。若作此觀，息爭訟端矣。意向則重青紫品章，朝廷所以別貴賤者，固然矣。此者國有大故，官寮服衰，其不得服者亦深慕得服者，以此知意向所在則重也。各有氣象牡丹、芍藥於春為宜，芙蓉、桂菊於秋為宜，海棠開於秋，終是蕭索。近有四時木樨開於春，終不及秋，非時強開，氣象故殊也。無厭者自生煩惱漢武帝通西域、平南越、破朝鮮，伐匈奴，斥地數千里，猶不知止，終至於下輪台之詔；唐太宗平高昌、殄吐渾、虜延陀、誅突厥，羈縻萬里之外，猶不知止，終至於不能勝高麗，是之謂無厭自生煩惱者。幸其晚而悔，若不知悔，則如秦始皇、隋煬帝、唐明皇，覆亡繼之矣。然而得利者必至無厭，不肯遽止，是以不可勸諫，譬之盜贓，不敗不已也。創家、享成、敗家有福有智，能勤能儉，創家者也。有福有智，不勤不儉，享成者也。無福無智，不勤不儉，敗家者也。盜亦有道盜未易為也，莊子曰：「盜亦有道。」非有智數才力膽氣足以服人者，人不服之，其為魁固難矣。雖其徒黨苟無一長，盜魁亦不收之。又為者亦須命好，然後不敗，故曰盜未易為也。盜未嘗樂盜恣為兇橫，酒食衣服唯意所欲，然而日虞見捕，雖在樂中，未嘗樂也。衣食粗足，不肯為盜粗有衣食者不肯為盜，十金之賈不肯瞞稅，此中中之智能之，不待遠識也。族弟試見黜不憂族弟試見黜不憂，或問：「何以不憂？」對曰：「今年雖黜，明年尚有試期留取，某就明年試。若今年憂而死，明年無某試矣。」此言殊有理。惜別家妹見訪，骨肉相聚，甚愜老懷，童兒亦為之喜，其歸也，不能不作惡。坡詩云：「我始來宛丘，牽衣舞兒童，便知有此恨，留我過西風，西風亦已過，恨別終無窮。」人情一也，來時之喜，即為別時之戚。親履此境，尤見坡詩之工。聲松聲、潤聲、山禽聲、夜蟲聲、鶴聲、琴聲、棋落子聲、雨滴階聲、雪灑窗聲、煎茶聲、作茶聲、皆聲之至清者，而讀書伊吾聲為最。聞他人讀書聲未極其喜，唯聞子弟讀書聲則喜不可勝言矣。是非顛倒韓文公《淮西碑》、蘇文忠公《上清宮碑》，文辭雄傑，照映古今，當時乃磨韓公文而使段文昌為文易之，仆蘇公碑而使蔡京為文易之，段、蔡之文猥釀骫骳，韓、蘇妙作何啻天冠地履！不唯一時是非顛倒，若段、蔡者，豈不知雄辭在前、遽敢下筆？可謂大膽不自量也，意謂天下可欺，後世可欺，小人之無忌憚者。段、蔡之文不應流傳，今猶流傳者，豈天以印證韓、蘇二碑乎？顛倒《法藏碎金》云：「世間人顛倒者十有八九。其一少而當勤，以圖身計，而反放逸老而無成，故古人有詩云：『少年輕歲月，不解早謀身，晚歲而無益，低眉向世人。』其一老而當逸，以就便安，而反自勞役，老而彌苦，故古人有詩云：『可憐八九十，齒墮雙眸昏。朝露貪名利，夕陽憂子孫。』此二事知之不難，而知者尚少，何況深妙之事。」前詩為子弟者當以為戒，後詩老者所當省也，余老矣，後詩為切。戀憾啟手足之際，有餘則戀，不足則憾，苟不知道二者，必居一焉。晉人風俗之弊自夏侯玄、鄧颺、何晏祖尚虛無，暨阮籍、劉伶輩遂至放恣縱傲，而潘岳等二十四友又至於望塵雅拜，略無廉恥，二者俱失也。十不善業釋氏論十不善業，身三：殺、盜、淫邪也；意三：貪、瞋、痴也；而口業乃四：妄言也，綺語也，兩舌也，惡口也。故人於口尤不可不謹，人能謹守是戒，不為十惡，是謂實行。雖不談禪設教，吾必謂之真能學佛者也。四勿四毋孔子之告顏淵曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」勿者，禁止之辭也。而孔子之所絕者四：「毋意也，毋必也，毋固也，毋我也。」毋，亦禁止之辭也。人性本善，非有不善也。能禁止其不善，斯善矣。孔子之初亦自禁止不善，始禁之久，則自然安行，並與其所禁之者絕之矣。然人未能遽至孔子之大成，則當先如孔子之教顏子，自四勿始，可也。若曰並與四毋絕之，是自欺耳，非為學之敘也。求不足者求於人，有餘者為人所求。求於人為乞憐之狀，固難為顏；為人所求而無以應之，亦難為辭。求於人而弗得，未免有怨；為人所求而無以與之，眾怨萃焉。何以自解？莫若處中。既不志於求人，又不為人所求。既免怨於人，又免為人所怨。非處中，孰能之？所謂處中者何也？衣食粗給，不當權位者是已，至此地者，可謂世間幸人。物各從其類《易》曰：「方以類聚，物以群分。」本乎天者親上，本乎地者親下，物各從其類也。心身清凈，自然親上；心身穢濁，自然親下。心身穢濁，又日與穢濁者為伍，欲求與仙佛同類，無是理也。卷三力量力有強弱，量有大小，不可過也。今有人力能負百斤者，有止能負五十斤者，以錢佣募能負百斤者，其直若干，能負五十斤者則半之，能負五十斤者不敢貪百斤之直。今有舟可以載百斛者，有止可載五十斛者，以錢僦賃能載百斛者，其直若干，五十斛者則半之，可載五十斛者不敢貪百斛僦直，而唯五十斛之載，此小丈夫之智， 有知量如此。今之士大夫不量其才德之所任，而唯高爵重祿之貪，可乎？有無得失有無得失，循環之理。自無生有，有復歸無，方其有時，無理具矣，有而復無，乃還其初，是以識者深悟此理。得而不喜，失而不戚，昧者惟志於得，得則大喜，失則大戚，悲喜相尋，為物所使，不亦大惑乎？試以小事喻之，今有舉子，方其未應舉也，初未嘗有薦名，忽焉發薦，喜不自勝，及就省闈而遭黜落，則向來之喜轉為大戚，殊不思向未發薦，與今遭黜時一也，半歲之間，一喜一戚，彼其儕類之未嘗發薦，未嘗到省者，初未嘗有喜戚也。戚自喜生，不喜，何戚？人能於得志之時知其必有失、於其失之時思其元未嘗得，則胸次了無喜戚，豈不泰然矣乎？閑居閑居勝於居官，其事不一，其最便者尤於暑月見之。暑月居官，非我見人，則人見我，衣冠襪履未嘗敢去，體正熱，坐轎殆如蒸焙，客位偪窄，臭氣熏襲，正使達官免於請謁，不能不受人之謁也，正使恬退筒於造詣，亦不能不受謁與報謁也。至於造朝蒞政，其事尤重，其禮尤謹，則其服尤厚，公裳必羅，靴帶必皮，乃與嚴冬無異，扇不可揮，傘不可張，喝不可遽得水，飲食或不能以時，往往至於傷暑者多矣。閑居則不然，自早燒香，見尊長之後，食罷，便可岸巾衩袒裙靸，從事藤床竹几，展轉北窗，清風時至，反患太涼，挾策就枕，困來熟睡，晚涼浴罷，杖履逍遙，臨池觀月，登高乘風，採蓮割芡，剖瓜雪藕，白醪三杯，取醉而適，其為樂殆未易可以一二數也，故曰閑居之勝官居，尤於暑月見之。或曰：「居官亦豈無白醪可飲、蓮芡瓜藕可食乎？」曰：「雖飲白醪，而思明日有事，飲之而不敢多也。雖有蓮芡瓜藕，亦非鮮新，食之而無味也，又安得醉而適乎？」剛制《酒誥》言「剛制於酒」，豈獨酒哉！凡嗜欲之好皆當剛制可也。唯剛能制，不剛者未嘗不為情慾所勝，安能制之。不達未必不為福介甫未用時，天下以重名歸之。一旦顯用，壞盡名譽，惡盡善類，用盡心術，新法一變，馴致禍亂。使其當時高卧不起，安得有此？故曰：「不達者，未必不為福也。」燮理君子治心欲和，治身欲和，治家欲和，治天下欲和。心有喜怒、哀樂、愛惡，欲少過則傷和，非善燮理方寸，不能和也；身有陰陽、寒暑、飲食、起居之燮，失節則傷和，非善燮理血氣，不能和也；家有父子、夫婦、宗族、長幼之情，不順則傷和，非善燮理閨門，不能和也。若夫燮理陰陽，以和天下，亦自此推之耳。然非窮而在下者之責也。簡易君子之道甚簡且易，但循理而行，非理即止，去其害理者而已，豈不簡且易乎？自修人或毀已，當退而求之於身，若已有可毀之行，則彼言當矣，若已無可毀之行，則彼言過矣。當則無怨於彼，妄則無害於身，又何反報焉？且聞人毀已而忿怒，欲以惡聲報之，惡聲加人，人復報之，其毀滋甚，不如默而自修已也。諺曰：「救寒莫如重裘，止謗莫如自修。」斯言信矣。人若遭毀之時，能以此反，去聖人不遠矣。動植凡天下之動物不植，凡天下之植物不動，兼動與植者，其唯人乎！故曰：人為貴，而動、植皆賴焉。獲寶深山有寶焉，無心於寶者得之，或者見其得寶，不知其偶然，意謂此地皆寶，日操畚鍤環山斸掘，用心非不勤，用力非不勞，而終不得寶矣。此無他，彼以偶然為可常也，若是者，世豈不謂之愚乎？守令州縣吏莫難於守、令，而居官廉介公正者多不免，蓋獄訟親決，吏不得而干與，則絕其衣食之源，一也；庭無留事，吏不得而屈滯，則絕其衣食之源，二也；倉庫出入，不容滲漏，則絕其衣食之源，三也；二稅正榷，不容多取，則絕其衣食之源，四也。故廉介公正者為守、令，吏或至困甚，日夜望其人之去，凡可以擠謗之者，無不為矣。又吏在官府，凡官府之事易以撰飾，謗出其口，人易信之，其次則寮吏也，寮官之中，十八九不廉，彼若得長吏不廉，則可與俱濁，故其疾廉者尤甚。其次則寄居大姓，寄居大姓，豪奪武斷，以此立門庭，與小民爭，不問屈直，必欲取勝，廉介公正之人豈畏強御？據理斷決，所謂豪奪武斷者不自退省，乃以為守，令見治，其怨必深。又凡守、令必與人定曲直，直者小民不能延譽，曲者大家小則興謗，大則搖撼。其次屬吏，以一州計之，一歲之間舉削不過一兩紙，而求者數人，皆挾有力者宛轉，廉介公正者舉人以公，被舉者未必感恩，而見遺者必攘怨，不獨其人怨，其與之作書者皆是權貴，求而不得，怨怒若何？其次遊客，遊客經過，不滿所欲，便生詈誹，遊客猶可，術士尤甚。凡此數端，交致其毀，豈有全人乎？此廉介公正之士所以常遭罷斥。而廉介公正之士亦自有以招之，蓋自恃其無他，往往亦有不周旋委曲者，殊不知世態多端，直情徑行，有所不可，故曰亦自有以招之也。善惡為善者，未必福；為惡者，未必禍。或曰前緣，或曰定命，或曰偶然。今為之說，曰：善決不可不為，惡決不可為，但自為善，何問禍福紛紛之說，置之可也。今有一鄉皆指為惡人，其惡猶未為極也，何者？所害止於一鄉而已；若夫士大夫為一縣，而不留意，則害及一縣矣；為一州而不留意，則害及一州矣；為監司而不留意，則害及一路矣。至在朝廷，其害尤大，為侍從，宜獻納者不獻納，而所獻納者未務；為台諫，宜論列者不論列，而所論列者善良；為給舍，宣駁繳者不駁繳，而所駁繳者非公論；為宰執，宜開陳者不開陳，而所開陳者私意，則其害且及天下矣，且及後世矣。一鄉之惡，其害易知；禍及天下後世之惡，其跡難見，惟其難見，是以居其位者弗思也。頃有任給舍者，因蜀郡乞賑濟而請覆實，夜夢天帝譴怒，有絕嗣之報，已而果然。蓋人不可一日無食，蜀郡至朝廷，往返數月，必俟報，則餓死不知其幾，此其害可以類推矣。於居官為善亦然，今有人為善於一鄉，竭其財力，所濟能幾何？苟為一縣而留意，則一縣受賜；為一州而留意，則一州受賜；為監司而留意，則一路受賜。由是而推侍從、台諫、給舍、宰執居其職而盡心焉，其為利又可勝數哉！昔有死入陰府，獄吏抱平日為惡之籍，堆積與案齊，已而府主索善狀，不過一紙，府主以善惡籍懸之衡石，而善狀一紙反重，問其故，乃死者嘗入奏爭三山河橋事，死者曰：「某向雖有此奏，朝廷未嘗施行也。」府主曰：「不然，朝廷雖未嘗行，汝實嘗有此奏，若當時朝廷行汝之言，可以活數十萬人之命。」此其利亦可以類推矣，書此以為士大夫當官立朝之鑒，恚辯被謗而恚，遭誣而辯，人之常情也。然徒自恚爾，不以恚而免謗；徒自然辯爾，不以辯而息誣。故釋氏貴於忍辱。或問文中子止謗，對曰：「不爭。」明此理也。利名世之為善者，非為利即為名，為利卑矣，為名差勝，然其為有心一也。為善而有心，是賈販之道耳，曷足貴哉！無益墮甑不顧，知其顧之無益也。世事之類墮甑者多矣，人未有不顧者，雖顧之，卒無益，唯明者知其無益，是以不以芥蒂胸次也。報應或謂善惡報應甚遠，是不然，可謂甚速，人弗思耳。對人以禮，人亦以禮答之；詈人以惡言，人即以惡言反之。為一善事，心地即為泰然；為一不善事，愧赧即顏面，豈非報應甚速者乎？然則人何苦而不為善、反為惡乎？轉移《書》曰：「吉人為善，惟日不足；凶人為不善，亦唯日不足。」其為不足一也。《孟子》曰：「孳孳為善者，舜之徒；孳孳為不善者，跖之徒。」其為孳孳一也。善不善，舜、跖相去，其初無幾，特在轉移之間耳。謗誣謗之為言，傍也，其毀人也，必有所緣，或因小以為大，或轉是而為非。誣之為言，無也，其毀人也，鑿空架虛，以無為有。是故賢者遭謗，猶可自反曰：「彼之能為此謗也，非無因也。」至於遭誣，直是橫逆，無可追咎，任之而已。順境、逆境凡人所為，動輒如意，謂之順境；所為，動輒齟齬，謂之逆境。順境快意，易以壞人；逆境難堪，久而有益。松柏不經霜雪不能堅固，有識者遭值逆境，則見理愈明、學力愈進，無識者遭值逆境，小則自沮，大則失節。故觀人者，當於其處逆境觀之。自古卿相達官必先因苦後乃貴，何前後之不均也？方其困苦，造物者豈不能以其後之所享豫以與之，稍以拯之？蓋居人上者甚難，苟不諳知艱難，遽授以權，妄意設施，下有受其害者矣，此造物之所以必先使困苦、諳知艱難，然後授之以權，則其他日設施下將有被其惠者矣。故造物之先困苦其人，非獨如孟子「增益其所不能」之說，凡以為他日在其人之下者之利也。窮達「窮則獨善其身，達則兼善天下。」人孰不欲兼善天下？而達非我所能，必致達之事業，系乎人。若夫獨善其身，在已而已，故處窮為易，而獨善其身者唯意所欲，不關諸人，則亦可以自勉矣。孔子曰：「我欲仁，斯仁至矣。」孟子曰：「莫之御，而不仁，是不智也。」此之謂也。鶴、龜、蟬人之所以為累者，因饑寒而累於衣食，因牝牡而累於妻孥子孫，因風雨而累於室廬。若夫飛走之類有毛羽以禦寒，無所籍衣，雖有牝牡，而各營其子，能自奮，則不復乳之矣。非有妻孥子孫之累，窟處巢居，又無所籍於室廬，然而不免於累者，食而已。鶴為仙禽，風格高清，而乃為人供耳目之玩，正坐啄膻腥耳。至於龜以息吐吶、蟬呼吸風露，非有藉於食者，然有不免，何哉？龜以靈，蟬以聲，如使鶴不啄膻腥、龜不堪卜、蟬喑不鳴，然後庶幾免乎？浮屠近世浮屠氏之徒日以縱肆，其高者談空說禪，言非不可聽，考其實行，未有能蹈履者。至為窟穴以藏婦人，飲酒食肉於隱室者，皆是也；其下者借佛法以營口食，恣意為非，略不知避忌，反笑高談者曰：「吾食肉飲酒，吾與婦人私，人皆知之，表裡誠實，不效汝等輩口說禪而欺人以自高也。」嗟乎！前之高談者信無實行矣，猶知有愧恥；後之無所不為者，信無欺偽矣，然公為惡而略無忌憚，較之二者，後有甚焉。然則欲革兩者之弊，則如之何？曰：守戒律之僧乎？若守戒律之僧，則前兩輩皆可治。若無戒律之僧，是以五十步笑百步者，其誰服之？迴轉以愛子之心愛父，以愛妻之心愛母，以營私之心營公，是謂迴轉。古人風俗醇厚，不過擴充其善心而已，今人風俗薄惡，直當迴轉其私意可也。知非蘧瑗行年五十而知四十九年之非，淵明覺今是而昨非，學問日進，見識日高，置其前非而今是也。彼其遂非不知者，蓋是未嘗省已，不力於學問者也。昔非今是何謂昔非今是？向者辨，今者訥；向者躁，今者靜；向者多事，今者省事；向者易怒，今者忍辱；向者貪，今者廉；向者多欲，今者寡慾；向者多怨，今者多咎。凡此皆昔非今是也，以此驗之，可以知學力也，佚我以老造物勞我以生，逸我以老。少年不勤，是不知勞也；年老奔竟，是不知逸也。天命我佚，而我自勞，以取困辱，豈非逆天乎？明日愁來明日愁「今朝有酒今朝醉，明日愁來明日愁。」達者之言也。愁本無益，愁來而愁在，知道者觀之以為不達，況未應愁而先愁乎？然則事不預愁，非隨孟浪乎？曰：不然，聖賢於其所當憂者，固已致力於其先，已致力於其先，而卒無可奈何者，則付之天理，不復憂矣。憂雖在前，憂其可憂，及其臨事，竟復何憂？人生享用人之一身，每日所食不過米一升，終年所衣不過一兩匹，若酒食雜費，歲計不過百千，此切身，誠不可闕，其餘盡為他人。若時時以此提省，庶幾不為他人造業，自己受報也。人為貴人之性，自浩劫與天地同；人之形，自有人類一氣流轉，至今亦與天地同。人之性與仙佛同，不失其性，可以至於仙佛；人之形亦與仙佛同，無少異者。故曰：人為貴，不可不自愛重也。重台婢之婢，世謂之重台，評書者謂羊欣書以婢學夫人、米黻學欣書者，故高宗謂米字重台。今有人以非道進身，而人又求出其門，是亦重台也。干謁里有善干謁者，徒手而出，滿載而歸，里人無不羨之。識者笑曰：「是安足羨？人生財物，各有分量，吾鄉安坐不出、享貲產者，何限如彼人者！天以其分所當得，散在千里之外，必使奔走道路，搖尾乞憐，乃始得之，與夫安坐不出、享貲產者相去遠矣。此乃可憫，何足羨哉！」其言有理，故志之。愛賢昨日見莫燕堂壁間掛趙清獻碑云：「人皆愛珠玉，我愛子孫賢。」欲取「愛賢」為子弟讀書齋名。飢來吃飯「飢來吃飯困來眠」，此天理也。飢不吃飯，而以酒炙奪之；困不眠，而以思慮奪之，未有不喪生者。三教釋存不昧之靈，老存不老之形，儒存不朽之名，皆以積功累行而成者也。儉儉而能施，仁也；儉而寡求，義也；儉以為家法，禮也；儉以訓子孫，智也；儉而慳吝，不仁也；儉復貪求，不義也；儉於其親，非禮也；儉其積，遺子孫，不智也。枉了煩惱世間不如意者，動輒煩惱，而煩惱徒增其病，於事了無所益，達者看破，但有料理，更不添此一重纏縛。有益凡人舉措，先須略思，非有益於人，則有益於己，二者了無所益，則勿為也。待時「君子藏器於身，待時而動。」或問久待而竟無可動之時，老之將至，奈何？曰：時必不可，不動可也。古之聖賢固有老死於窮閻者矣，若曰枉過一生，妄欲徇時，此所以多失之於晚節也。共業孽同《楞嚴經》有「眾生共業」，如長平之戰，四十萬人俱被坑戮，焦湖之陷，一邑之人，皆為魚鱉，豈非共業乎？遭世之變，爭地以戰，殺人盈城，雖有才智，權非出已，為眾所累，難以獨免，是謂共業，無可奈何也。鸂鶒鸂鶒一對，籠養甚馴，閔其久閉，縱之池間，查德清波，游泳撲漉，甚適野性，自是遂不可得而復取，無幾何為野狸所食，向使只在籠間，雖困拘系，未必為物所傷，然則所謂愛之適以害之耶！因又推世之無拘檢而縱意自適者，雖快意一時，未必不有禍也。勞苦祖義云：「人生貴賤，皆當勞苦。只這一碗飯，自勞苦來。若不勞苦，何以消之？」此言有理也。老成古謂老者為老成，蓋老然後成也。蠶不老不成絲，谷不老不可割。智者涉世，故多至老而愈智；仁者積功行日久，至老而愈仁。為家業者，老而後可以多蓄積；在仕途者，老而後可以干進。今年猶未老，甫在中年而嘆淹滯，可乎？天理人事君子小人皆言天理人事，君子盡人事以為善，至無可奈何，則曰：「天也。」小人盡人力以為惡，至或有諫止，則曰：「我不有命在天？」君子之與小人，其言天人則同，而善惡頓殊，君子樂天者也，小人恃天者也。正理天下有正理，正理其常，非正理者其變也。勤儉以興家，正理也，世固有不勤不儉而家亦興者，變也；仁德而享年，正理也，世固有窮凶極惡而眉壽者，變也；寡慾而康強，正理也，世固有留意聲色而無疾者，變也；博學能文而登科，正理也，世固有文學未成偶得名第者，變也；訓教子弟而成立，正理也，世固有不深訓教而子弟自成者，變也。君子循其常，故無悔，小人指其變者而信之，此所以常行險以徼幸也。要之，常者十居八九，變者特其一二，以一二之變而不信其常，亦惑矣。
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