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第十章 理由與順服權柄的關係

人背叛權柄的表顯乃是在話語上,人背叛權柄的表顯,也在理由上。人不認識權柄,就有毀謗的話,這毀謗的話乃是從理由出來的。因為人裡頭有理由,所以就有毀謗的話,例如亞倫和米利暗毀謗摩西,起因是摩西娶了古實女子為妻。他們說,「難道耶和華單與摩西說話,不也與我們說話么?」(民十二2)這話語還是其次的,頭一步乃是裡面先有理由。他們先拿理由在那裡思想。他們想:我們三個人都是神的僕人,神都對我們說話。米利暗是第一個女先知,亞倫是大祭司,都是神所設立的;難道神只對摩西說話,不也對我們說話么?這話是不錯,也有理由。在心中不說出來的是理由,說出來的是話語。背叛的話,都是心中先有了理由。心中的理由,乃是背叛的頭一個緣故。所以如果不把理由對付清楚,話語是禁止不住的。在聖經里,神是不講理由的。那裡有理由,那裡就沒有權柄。神所定規的,根本就不理人的思想和理由反對或贊成,只要有權柄就夠了。在權柄底下,是根本不講理由的。外面背叛的顯明是在話語上,但話語出來之先,心中已經有理由。我們如果不從裡面的理由得著拯救,就不能從話語得著拯救。可拉一黨的人與二百五十位首領的話語,也有他們的理由。他們說,「全會眾個個既是聖潔,耶和華也在他們中間,你們為什麼自高超迎耶和華的會眾呢?」(民十六3)這不只是話語的背叛,乃是有理由的。他們想,如果神其餘的子民是不聖潔的,那麼你們說,神只對你們說話,還有理。但今天不是這樣,全會眾都是聖潔的,你們怎能說,神只向你們說話?他們在這裡用話語審判兩個領袖;他們說這話,背後的理由和思想很充分。他們心裡充滿理由。理由一來,話語就跟著出來。毀謗的話都是從理由產生的。所以背叛的工作,頭一個是表顯在理由上。除了可拉黨和二百五十位首領的話之外,還有大坍、亞比蘭的話。大坍、亞比蘭的話語,比可拉一黨和二百五十位首領的話更低,因為可拉一黨人所說的話,表面上理由比他們高、比他們氣壯。大坍、亞比蘭的話好像是說,他們上了亞倫、摩西的當了。這兩班人很有幽默感,他們譏諷的說,神本來要把我們領入流奶與蜜的地去,現在你們卻把我們領到曠野。流奶與蜜的迦南地我們沒有看見,倒是我們被你們從流奶與蜜之地領出來了。他們想:在埃及有田地、有肉、有葡萄園,但在這曠野沒有田地,也沒有葡萄園。他們的確有許多理由。但在權柄底下的人,不是說摩西和亞倫怎樣說,乃是神怎樣說。(服在權柄底下的人,就不講理由,只憑著神的話。他們不理手摸、眼看、心想的,對他們來說,這些都算不得什麼。若按照眼睛所看的,曠野不像埃及。但按照信心而行的人,只要看見神如何定規,就夠了,他們只照神的話往前行。)他們說,你將我們領到這不毛之地,要殺我們,你還要自立為王轄管我們么?你沒有將我們領到流奶與蜜之地,也沒有把田地和葡萄園給我們為產業。他們說的話比可拉黨人所說的還低。可拉黨所說的還是屬靈的事,大坍、亞比蘭所談的乃是物質的事。我們常常不禁要佩服背叛之人的理由,和他們的舌頭!大坍、亞比蘭又說,難道你要剜這些人的眼睛么?他們好像說,你們想要用一手就遮掩眾人的眼睛么!這裡乃是曠野,你所應許要給我們的田地、葡萄園在那裡昵?他們眼睛所看到的是曠野,不是流奶與蜜之地。他們想:神應許的地方沒有到,所出來的地方又比這裡好。他們想自己看得頂清楚,他們的話的確有理由。(同樣的,我們也佩服世人的眼睛,他們真有大坍、亞比蘭的眼光。)摩西不是沒有眼睛,但他不用眼睛,他是好像沒有眼睛,沒有理由,沒有辯理;他只有神,只因神叫他如此作,他就這麼作。你不要以為那些人是錯了,按人的理由說,他們的確不錯。人的理由、思想實在不錯。然而在神面前,理由、眼見都不算數。不錯,我們要認識神,要看見神的事,許多時候肉體的眼睛必須剜去,許多時候我們要不管理由,只知道神如何說。在順服的路上走的人,服在神權柄之下的人,不但沒有話語,連理由也不講。我們把理由丟掉,外面的話就沒有了。我可以作一點見證。我頭一次稍微摸著一點權柄的事,是在讀羅馬書九章的時候,這一章聖經最難應付。保羅在這一章里證明外邦人蒙選召的事。他先提雅各和以掃,接下去引法老的反證。在那裡,神好像不公平。按人來看,雅各是頑皮的,以掃是老實的。但神愛詭詐的雅各,厭惡老實的以掃(13節)。保羅問說,難道神有什麼不公平么?斷乎沒有(14節)。保羅好像說,神要怎樣就怎樣!神要喜愛雅各就喜愛雅各,他要恨惡以掃就恨惡以掃。人若用頭腦,就一直要為以掃抱不平,認為神不公平。神又對法老說,「我將你興起來,特要在你身上彰顯我的權能,並要使我的名傳遍天下。」(17節)神叫法老剛硬,神是不公平的么?但神是在榮耀的寶座上,人是俯伏在他的權柄之下的。我們是卑微像塵土的人,有什麼理由好講呢?我初讀聖經時,讀舊約摩西五經的第二卷,讀到有話說,神叫法老剛硬,我覺得很希奇。向人施憐憫的是神,恩待人的是神;而叫人剛硬的也是神。一切都是神作的。這真是希奇。保羅的意思乃是問:這個理由夠大否?若覺得夠大,我們就無法再說什麼為以掃、法老抱不平的話。這樣,有人也許要問說,「神為什麼還指責人呢?有誰抗拒他的旨意呢?」(19節)我年輕的時候讀到這裡,我對自己說,有什麼人能明白,能相信這章聖經的,我佩服他。讀到這裡,我想一想,我以為保羅應當無法說出一個完全的理由。我讀到這裡,幾乎出了一身冷汗。但是保羅沒有回答理由,反倒問說,「你這個人哪,你是誰,竟敢向神強嘴呢?受造之物豈能對造他的說,你為什麼這樣造我呢?」(20節)保羅不是回答理由,乃是問:你是誰?不是理由、道理,乃是問:你是什麼人,竟敢向神強嘴?神是坐在寶座上榮耀的神,我們是他寶座前的腳凳,只有聽命。我們乃是要伏在他底下的,我們沒有資格與神相談。我們不是和他開圓桌會議,乃是伏在他腳前的塵土之下。神不必事先和你商量,他作事也不用得你贊同。只有與神同等的人,才可以與神說話;你是與神同等的么?今天人以為可以高舉自己,以為自己與神同等;然而我們的基督耶穌卻是謙卑,不以與神同等為強奪,反倒虛己順服(腓二6-7),那麼我們豈能自以為與神同等!保羅在這裡,根本不回答人的問話,保羅不給一個有理由的話,他乃是問,你是誰?在神面前為何敢說這樣的話?保羅在路上仆跌下來時,他只問:「主阿,我當作什麼?」(徒廿二10)人在光中,就只能說,主阿,你要我作什麼?而不是問主為什麼。我們事奉神的人,必須不講理由,理由必須拔出。人必須不活在理由中,乃是活在神的權柄底下。我們是受造之物,與創造者還有什麼可說的?羅馬書九章只講一件事,就是權柄。他是神,他要憐憫誰,就憐憫誰;他要恩待誰,就恩待誰(15節)。我們沒有話說。神說,他愛雅各就愛雅各,他惡以掃就惡以掃,他使人剛硬就使人剛硬。神的作為只根據權柄,不根據理由。我們要認識神的作為。若以理由為憑藉,必定不行。我們必須在權柄上認識神。在歷史中,沒有一個人真認識神,而能不遇見神的權柄的。我們不能與神說理由,因為他是創造者;是他坐在寶座上,我們只配俯伏在塵埃中,作他的腳凳還太高,我們不敢看他的榮臉,只可看他的腳。所以要認識神,只能走順服的道路,不能走理由的道路。理由如果沒有從我們身上拔乾凈,我們就不能認識神。我要再強調說,一個人的理由如果沒有拔出來,就他受神的造就少,他的度量少,用處也少。將來你們若要蒙神的憐憫,有一點工作,你們的理由就必須去乾凈。神只有命令,只有權柄;我們在神面前只有順服。你們都佩服蓋恩夫人的生命,你沒有看見她有一次與神爭辯,她從不對神講理由。權柄與理由是相反的。如果有一天我們真的蒙了光照,看見神的話說,我愛雅各、惡以掃,我要憐憫誰就憐憫誰,要叫誰剛硬就叫誰剛硬,一切的理由都跑了。我在這裡事奉神,就是因為他不講理由,他乃是神。我事奉的乃是神,神這樣說,就這樣成就,因為他是主宰一切的,因為神是最高的,神的榮耀乃是到了極點。他的榮耀是人所不能靠近的。我們如果還與神說理由,就沒有敬拜了;順服一出去,敬拜就沒有了。人在神面前沒有理由;神從來不和人講理由,他只問:「你是誰?」我們如果俯伏在塵埃中,講理由的感覺都跑掉了。我們在神面前沒有話說,只有站在順服的地位。另外還有一個功課,凡是向神講理由的,其實他不是講理由,乃是向神強嘴,也就是背叛、干犯神的權柄。在地上因著地心吸力的緣故,一個東西放得越低,就越平穩牢靠。在神面前把自己擺得越低的人,也越是安息。倒得越下的人,越倒在塵埃中的人,就越是安息的人。站在桌子上的人,還有跌下來的可能;但倒在地上的人,就不能再倒。倒在地上的人,要起來走,還需要人攙扶他。一個人看見神的權柄,一切的理由就都走光了。你留下的理由多,就證明你看見神的權柄少。民數記十六章給我們看見,在可拉黨和二百五十位首領的背叛之後,以色列民又再次背叛,他們說,摩西殺死神的子民。這一次乃是全體的背叛。他開口吞了可拉黨和那二百五十人,人在神面前卻還沒有看見權怲。他們還說理由,並且越說越有理由。最後逼得神只好用瘟疫審判、對付他們。理由是在背叛之前,背叛的根乃是理由。神要拯救人脫離背叛,就必須先拯救人脫離理由。哥林多後書十章四到五節,說到講理由(「計謀」原文的意思就是講理由),就像蓋堅固的營壘。人要順服基督,就必須把思想奪回,把理由的高壘拆毀。五節說,「將各樣的計謀,各樣擱阻人認識神的……自高之事,一概攻破了。」「各樣……自高之事,」乃是指各種攔阻人認識神的事,其中最大的乃是講理由。一個人一講理由,在神面前就成了自高之事。保羅說,像這樣堅固的營壘,必須將其攻破。這營壘是撒但所造的,這營壘也就是講理由。人不順服基督,乃是被關在堅固的營壘里;只有把堅固的營壘攻破,把思想奪回,人才能順服基督。理由就是撒但所建造的營壘。因為人一講理由,思想就被捆綁,因為思想乃是被理由所轄制的。這是神的話清楚告訴我們的,說到人的講理由在整個人裡面是佔了極重要的地位。你不要以為理由是小事。理由有了,思想就背叛,行為和話語也跟著出來了。如果理由能攻破,思想自然順服主,一切就都解決了。撒但就是用思想和理由圍住你;所以你的思想不服,乃是因為聽理由。理由越多,思想就越不能放下。撒但一切的工作都有理由,他不是空說,乃是在你的思想里造營壘,好像四圍有兵營圍住,叫你不能出來。你不要以為在房子里談理由是自由,你要知道,你乃是囚犯,被鐵門、銅牆、鎖練圈住,以致不能出來順服基督。哥林多後書十章可以稱作是賓路易師母章,因為對於基督徒思想的事,以及思想如何得著自由的事,難得有一個人看見比她更清楚。我們必須看見,基督的權柄能否建立在一個人身上,是看人的思想為何,人的思想是否自由。而思想是否自由,乃是看是否把理由除掉。保羅說,要攻破人思想中的營壘,必須在神面前有能力,憑屬靈的兵器來攻破理由,好把人的思想帶來順服基督。我們讀到哥林多後書十章,很容易就能聯想到創世記三章,夏娃背叛神的事。創世記三章就是哥林多後書十章的註解。撒但不是勸夏娃犯罪,乃是對夏娃講理由,使夏娃一直思想。她外面一看,覺得善惡知識樹的果子是悅人的眼目;裡面就想,這果子好作食物,吃了以後又能叫人眼睛明亮,能知道善惡。這理由一點不錯。撒但用一個問題引起女人的思想,結果夏娃也講起理由了。講理最終的結果,就是去摘了果子吃。行動是講理後的一種動作。夏娃講理後的結論,不是聽神的命令,乃是說那果子可以吃。她不聽神的話,乃是因為講理由。請你記得,在順服的路上,沒有講理由這件事。在順服的路上,絕不可有一點理由的味道。人都不肯作無理的事;但在屬靈的事上,理由多,思想多,就永不能順服。基督徒的理由就是撒但的營壘,叫整個人的思想閉起來,不能自由。因為人一講理由,思想便陷在其中。人的理由是和思想在一起的。思想一被擄,便不能順服基督了。我們如果要作一個自由人,作一個順服基督的人,就必須用屬靈的兵器攻破思想的理由。今天我所說的順服,與以前人所說的順服完全不同。在這裡我們說,人必須碰著神的權柄而順服。一個人認識權柄之後的順服,與不認識權柄的順服絕不一樣。一個人認識神的權柄之後,他的順服味道不同。從前的順服性質低,現在的順服性質高。碰著神權柄的人,才有真的順服,才真知道神的旨意。一切的問題都在於是否碰著神的權柄。這件事一解決,其地的事自然都解決了。這件事一解決,毀謗的話沒有了,理由也沒有了。主今天如果向我們顯現,明天你出去到廚房,你就會聽一個廚師的話。你在幾個人中,就不是開會討論決定順服的等次;乃是你的理由、思想都被征服了,你只找順服的對象。在權柄底下的人,主如何說就如何作。不是那人如何,乃是你看見他身上的權柄,你就自然順服。全部聖經中,我們找不出神對他的兒女說話,有像羅馬書九章那樣的。這一章聖經給我們看見,神從來不講理由。聖經別處有許多理由,羅馬書六、七、八章也有理由,神作事有他理由,但羅馬書九章只說,神的選召在於神的旨意、呼召、揀選和主宰,沒有別的理由。在這裡我們碰著神自己了。他是高高在上的主,我們只有俯伏在他的權柄之下。真實的敬拜不只是由十字架而來,乃是由認識神的權柄而來。當你看見他是至高的,你感覺自己何等低,這高低之間的感覺,就叫你能有好的敬拜。連神作的到底錯或不錯,我都不知道,我只要知道神作了,就夠了。當我們看見主在最高的地位上,也就是我們裡面最敬拜的時候。我們認識神的榮耀,認識神的權柄,一切的理由、悖逆的思想就除去了。求神憐憫我們,不讓撒但用的理由、思想弄瞎我們的心眼,如此我們才不自來這裡走恢復的路。求神拯救我們脫離一切的理由、背叛的靈、不服的思想。上章目錄下章
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