真正的佛教在哪裡？

凈空法師：真正的佛教在哪裡？

發布：弘曉妙音［全部文章空間留言］

日期:2013/12/9 15:07:00

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凈空法師：真正的佛教在哪裡？「聽經、念佛，是人生第一等的享受，世出世間再沒有比這個更享受的了」，我在年輕的時候，方老師把佛法介紹給我，他就是這樣告訴我的。我跟方老師學哲學，他說佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受，我就是被他這些話拉進來的。原本我對於佛教是最排斥的，總認為這是迷信。從小就聽說這是迷信，所以一直也沒有接觸，可是真正想接觸，也接觸不到，因為沒有講經的。在那個時代，中國大陸沒有聽說講經的，只有聽說和尚給死人念經。到以後才曉得，講經的法師太少了，在那個時代大概全國只有十幾位，多半都在大都市，農村裡頭哪裡能聽到？我們那個鄉下，幾十年沒有人在那邊講經，我們不知道佛法到底是什麼，所以產生嚴重的誤會。我要不是從學術上得到老師的啟示，對老師有尊敬心，我是很不容易接受的。接受之後，才知道這門東西真好。老師當時教我，他說：「你到寺廟裡頭，你不要去找和尚，你不要去問他，你去找佛經看。」真正的佛教在哪裡？在經典裡面。依照經典修學的人，是真正有修行的人。如果他對經典都不懂，你找他都沒用，他也說不出一番道理來。我們對他客氣就好，為什麼？經書他可以借給你；你不客氣，他不借給你。經書是愈看愈有味道，真的一生當中欲罷不能！我學佛五十八年了，講經也講了五十一年，愈講愈有味道，世間所有的樂事，沒有這樁事快樂，所以我很感謝老師。他說這是人生最高的享受，我真的得到了，這個世間再沒有比這個殊勝了！中國寺院的來歷（一）、你進入一個寺院，寺院就是從前的學校，佛教的學校。為什麼要建築宮殿式的？因為中國古時候的老百姓，心目當中最敬仰的是帝王，帝王所居住的是宮殿，佛菩薩教化眾生的地方也建築宮殿的形式，是這麼個道理，稱之為「寺」。在漢朝時候，寺是政府辦公的機構、名稱，現在把它變成廟了，這個意思錯了！它是政府辦事的機關，佛教這個寺就是佛陀教育，它裡面主要的工作是傳播佛教教育，佛寺就像是佛教教育部一樣。後漢以後，中國變成雙重教育。儒家的教育，這是國家採取的，以孔孟為主。首相下面六個部裡面有禮部，禮部是國家的教育。寺是直接歸皇帝管的，皇帝下面有九個寺；寺就的長官叫卿，九卿。佛教到中國來之後，那個時候由鴻臚寺接待，鴻臚寺就相當現在的外交部，接待這些外來的賓客。以後我們中國要把他常留在中國了，不讓他走了，怎麼辦？鴻臚寺不能長期接待，所以就另設一個寺，於是皇帝下面就變成十個寺了。這個寺叫什麼名稱？那時白馬馱經，從西域把佛經、佛像馱到中國來，你從這裡看，中國人心的厚道，白馬的功勞我們不能忘記它，這個寺就叫白馬寺，中國第一個佛寺。所以它是佛教教育的機構，它不是神廟，必須要搞清楚、搞明白。寺的大殿就是禮堂，當中供的是佛像。你看我們佛像，一尊佛兩尊菩薩。為什麼不供兩尊佛？不供多幾尊菩薩？一定是一尊佛兩尊菩薩。佛代表自性本體，代表這個意思。佛代表我們真心本性，兩位菩薩代表我們自性裡面的德能，分為兩大類，一個是智慧，一個是慈悲。（二）、「寺」是古代朝廷宮廷裡面辦事的機關，直接屬於皇帝管轄的，我們今天講的是一級單位，直接屬於皇帝管轄的一級單位，稱為寺，寺的意思，永久設立的，不是臨時的，換句話說，它不能更改。佛寺建立之後，辦什麼事情？在那個時代，主要的工作是翻譯經典，就像現在國家的編譯館一樣，是國家辦的，將梵文的經典翻譯成中文。第二樁大事就是講解、教學，所以，它是教育，它不是宗教。這我們一定要辨別清楚，它是教育，是佛陀的教育。所認，中國從後漢以後，教育有兩個主導，一個是佛教育，一個是儒家教育。儒家是以孔孟為主導，由禮部尚書來推動。從前六個部，「禮部」就相當於現在教育部，「禮部尚書」就是現在的教育部長，來負責推動儒家的教育，而佛陀的教育，直接為皇帝自己親自來推動，所以，佛教的影響，在中國民間的影響，遠遠超過儒家，道理非常明顯，人民對皇帝尊重，上行下效。出家人來主持這個教學的工作，所以稱之為法師，「師」就是老師，遵照佛陀的理論、教學方法，自己這樣修行，稱為法師，以這個方法教化眾生，也稱為法師，法師是這麼來的，這個名詞意思是這麼來的。但是，現在的佛教寺院變質了，從前寺院都是教學的場所，中國古代的讀書人，古代的學校少，學校都是公立的，大多數讀書人到哪裡讀書？到佛教寺院，佛教寺院的藏經樓，就是現在的圖書館，不僅是佛教典籍，它搜集的豐常廣泛，在中國過去所謂是朱子百家，三教九流的典籍都收藏，內容非常豐富，出家人都是有學有修的學者，所以住在寺院里，可以利用它的藏書，也可以向出家人請教，這在中國歷史上，諸位都能看到，讀書人都借住寺廟。認識釋迦牟尼佛（凈空法師說），我學佛，最初指導我的老師是章嘉大師。我那個時候二十六歲，他老人家六十五歲。他老人家教我看的書，《釋迦譜》、《釋迦方誌》，這兩種書《大藏經》裡面都有。在從前，沒有單行本流通，所以我們到寺廟借《藏經》回來抄。這兩本書是釋迦牟尼佛的傳記，唐朝時候人寫的。學佛，首先要認識佛是什麼樣的人。這個教育，我們覺得非常非常地合乎邏輯，我們對釋迦牟尼佛認識，對他有了解，那種尊敬的心、嚮往的心，才能生得起來。讀了這兩本傳記，我們才曉得這個人實在是了不起！他是王子，如果不出家，他是繼承王位。我們世間人所追求的功名富貴，人家功名富貴已經到了頂頭，他捨棄掉，不要了。他十九歲離開家庭出去參學，吃盡了苦頭，三十而立。我們想到中國孔老夫子。孔老夫子十五歲有志於學，三十歲成就；釋迦牟尼佛是十九歲外出參學，尋師訪道十一年，到三十歲成就。中國夫子成就之後，實在是常常想著能夠有個一官半職，把他所學的東西為社會大眾服務，有這個意思。釋迦牟尼佛成就之後，他從事於教育，我們今天講的多元文化的社會教育。什麼叫多元文化？他教學的對象不分國家、不分族群、也不分宗教。不管你信什麼教，只要你肯跟他學，他都非常熱心地來教你。從三十歲起，他是七十九歲過世的，教了四十九年，這是大家都熟知的，所謂「講經三百餘會，說法四十九年」。所以他教學的時間最長，成果也最殊勝，在這個世界上找不到第二個人能跟他相比的！夫子是周遊列國之後沒人用他，才回家去教學。夫子七十三歲過世，他回家那年是六十八歲，所以中國孔夫子教學只有五年，時間不長，但是很有效果。為什麼他教學有那麼好的效果？沒有別的，他做到了。聖人，什麼叫聖人？他統統做到。做到才教人，那個感召的力量強！釋迦牟尼佛是職業教師諸位要知道，釋迦牟尼佛是王子的身分，身分高貴又非常聰明，一般人見不到的人，他都能見到。由於他的身分特殊，印度當代一些高人，他統統親近過。釋迦牟尼佛十九歲出來參學，到三十歲整整十二年。學了十二年之後，是學了不少東西，但是不究竟，我們現在的話說，知其然而不知其所以然。印度那些高人他們布施、持戒、忍辱、精進、禪定有，沒有智慧。他們的禪定不到家，只是到第八定。他們往上能夠見到非非想天，往下能夠見到阿鼻地獄，本事可不小！可是釋迦牟尼佛提出問題，這六道從哪來的？為什麼會有六道？這六道能不能解決？沒有一個人能答覆。所以佛學了之後不究竟，再找不到地方學。這時他在恆河邊上看到一棵大樹，大樹底下一坐一入定，十二年所學的東西算了，放下，統統丟掉，不要了。這一丟掉，智慧開了，「夜睹明星，大徹大悟」！這就是以後佛教給我們的：只要把妄想分別執著放下就行。他十二年求學沒放下妄想分別執著，道實在求不到；哪裡曉得一把這個放下就大徹大悟了。從此以後他教學，一直到他圓寂，他七十九歲圓寂的，講經說法四十九年。他教學不收費，完全是義務的，有教無類，教了四十九年。釋迦牟尼佛是什麼人？用現代的話來說，他是個多元文化社會教育家，他是一個多元文化社會教育的義務工作者，這是他的正確身份。他是個義務工作者，非常盡忠職守，他非常忠於他的教學事業。他所從事的教學事業，怎麼說是多元文化？他不分國家、不分種族、不分宗教。他有教無類，不管什麼人去向他請教，他都真誠慈悲地教導、平等地教導。他熱心地幫助一切眾生，不疲不厭！他給我們做出這個示範，我們應當要學習，學佛，就是學釋迦牟尼佛這個樣子，要學得像！世尊當年在世，我們在經上看到，每天教學講經，講經就是上課，給學生、給聽眾上課，每天八個小時，經上所謂的「二時講經」。古印度把晝夜分做六時，晝三時、夜三時；我們現在的時間單位，晝夜是二十四小時，所以稱為小時。印度的一個時，是我們現在的四小時，二時是八小時。世尊教學，每天八個小時，四十九年從不間斷，確確實實是個「模範老師」！全世界人如果要制定「世界教師節」，我們想，釋迦牟尼佛，他老人家一定被選為第一個代表！佛法的教學，沒有名利；沒有名利，到底是什麼力量在推動？大悲心。沒有大慈悲心，誰干！釋迦牟尼佛教化眾生，不辭辛勞，一天到晚給大家上課，一天講八個鐘點經，還要領眾去修行，哪一個教員肯這樣拚命去干？釋迦牟尼佛教學，什麼地方請他，他就去什麼地方。他不要薪水、不要供養、不要待遇，就日中一食，三衣一缽，什麼都不要，這是什麼？大悲心！所以學佛，四眾同修，無論在家出家，要有大智慧、要有大悲心，這才是菩薩道！佛對我們的加持是經教佛在經典裡面一再說：人身難得，佛法難聞。得人身，聞佛法，就有出離生死、超越輪迴的機會；你要是不聞佛法，這個機會就得不到。但是遇到佛法，一定要正確了解佛法的義趣，我們才能真正得利益。在現前這個社會裡面，絕大多數人都不了解佛法，他只是把佛菩薩當做神明去膜拜，求佛菩薩保佑他，保佑他升官發財，這是迷信，這搞錯了！有很多人做了壞事，以為到佛門去修供養，佛菩薩會保佑他，會赦免他的罪，這完全搞錯了！天天幹壞事情，回來之後一懺悔，罪就消滅了，沒這個道理，這講不通！如果這個道理要能夠成立，那做壞事情的人儘管做壞事，尤其黑社會的大頭目，什麼壞事都干，可以請一批法師天天在家裡給他拜懺，他這邊做壞事，那邊就消掉，那不就沒事了，哪有這種道理？在我們周邊，有很多人說他學佛，你要問他，佛法是什麼？佛教我們什麼？幾個人能答得清楚？甚至於還有很多皈依了、受戒了，仔細去盤問，都是受的糊塗戒，迷迷糊糊皈依，糊裡糊塗受戒！佛法是師道，佛是教導我們明了宇宙人生的真相，教我們怎樣做人，教我們怎樣處事，所以它是智慧的教育，是圓滿的教育，這要清楚！佛菩薩對我們的加持是經教，我們把經典的教訓應用在日常生活之中，這叫學佛。離開經典，燒香拜佛，求佛菩薩保佑，沒這回事情！你把佛菩薩當作神明去膜拜，那你是迷信！佛菩薩是覺悟的人，他不是神，我們皈依了，受戒了，還把佛菩薩當作神明來看待，那就錯了！說實在的話，神還是沒有覺悟，他們福報比我們大一點，智慧比我們高一點，其實高也高不了好多，都沒有超越三界六道，這些事跟理我們都要清楚！羅漢、菩薩、佛，都是學位的名稱如果我們修學達到「正覺」這個標準，就是見思煩惱斷了。正覺還有一個名稱，就好像我們念書，大學畢業有個學士學位。佛法也是如此，第一個階段畢業，你成了正覺，也有一個學位的名稱，這個名稱叫「阿羅漢」，你就證得阿羅漢。阿羅漢是佛教裡面最低的一個學位，你證得這個學位，這就好比大學畢業，拿到一個學士學位。再往上面去就念研究所，第二個學位要證得「正等正覺」。「等」是等於佛，還沒有成佛。能夠做到等於佛，這個學位的名稱叫做「菩薩」。菩薩的學位比阿羅漢高，比佛低，好像碩士學位。最高的學位是「無上正等正覺」，在佛經裡面稱為「阿耨多羅三藐三菩提」。無上正等正覺是「佛」，沒有比它再上的，它到頂了，好像我們現在拿到博士學位。諸位要知道，佛、菩薩、阿羅漢是佛教教育裡面的學位名稱，所以人人可以成佛。就跟你們念書一樣，書念得好，人人都可以拿博士學位。所以，如果你把佛菩薩當作神來看待，那就錯了，完全錯了！皈依是什麼？三皈依是什麼呢？皈依是回頭。皈依佛，從迷惑顛倒回頭。佛是覺，依自性覺，不依外面覺。心裡覺悟，依外面的靠不住。你就依靠那些佛像，天天去禱告，泥菩薩過何自身難保。要依靠自性佛，自性覺。從早到晚處事待人接物要覺而不迷，這是第一標準；第二標準是皈依法，法是正確的思想、見解、佛知佛見，覺悟的思想見解。回頭即是從錯誤的想法看法回過頭，依正確的想法看，即是皈依法。這還是皈依自性正，不是皈依外面；第三個標準是皈依僧，僧是清凈和合之意，六根清凈，一塵不染。我們要從一切染污回過頭來，皈依自性清凈，依清凈心。總之，覺而不迷，皈依自性覺；正而不邪，皈依自性正；凈而不染，皈依自性凈。所以三皈依是自皈依。皈依自性能得救；皈依他，他救不了你。什麼樣的神仙，神通再廣大也救不了你，說能救是騙人。只有自己能救自己，佛是這樣教我們的。歸依三寶，不是歸依某一位法師歸依三寶，不是歸依我凈空法師。你們如果要是有這麼一個觀念，「我歸依凈空法師，我是凈空法師的學生」，你們將來都會墮地獄。為什麼你會墮地獄？你破壞僧團。「五逆罪」里的「破和合僧」。我舉一個例子你就明了了，現在的社會，民主社會政黨政治，你想加入這個黨，成為這個黨員，入黨的時候有手續，也有儀式，你要去宣誓。宣誓的時候，上級黨部一定派一個資深的黨員來監誓，你就歸了他，入他的黨，這還得了！這就大錯特錯了，這一點必須要認識清楚。這樣的開示，古來祖師大德都講得清楚。印光大師在「上海息災法會」最後一天授三歸依，後面都講得很清楚，「不是歸依我印光法師一個人，你是歸依這個僧團」。所以現在一般人誤會他是歸依某一個法師，這個錯了。一個法師是一個黨，彼此互相對立，整個僧團就破壞掉了。所以你不歸依，你還不會墮地獄，一歸依就墮地獄了。所以我這個歸依證，後面署名的是三歸證明阿闍梨，我是給你作證的，你是歸依三寶的，不是歸依我的。要搞清楚，差之毫厘，失之千里！今天佛法之衰，錯就錯在這裡！每個人搞自己的黨派，不知道盡虛空遍法界佛法是一家。我們歸依佛，歸依阿彌陀佛，我們作彌陀弟子。人家以後說：「你歸依了，你歸依哪一位？」「我歸依阿彌陀佛。」可不能說：「我歸依凈空法師。」那就搞錯了。你歸依阿彌陀佛，誰給你做證明的？凈空法師給我做證明的，這行。我給你做證明，歸依阿彌陀佛。法是法寶，「我歸依《無量壽經》」。僧寶，「我歸依觀世音菩薩，歸依大勢至菩薩」，這兩位是僧寶。這三寶具足，我真有依靠了。什麼是開光有人說，佛珠、佛像、念佛機等結緣品要開光才靈，不開光就不靈。這個觀念錯誤！開光是什麼？新的佛像建好，舉行一個啟用典禮，（來）說明供養這一尊佛像的意義，這就是開光。譬如說建觀世音菩薩像，啟用典禮的時候開光了，向大眾說明，觀世音菩薩大慈大悲，看到這個佛像，要開啟我們自己慈悲的光。一定要知道，是藉這尊佛像，開我們的光，不是我們開他的光。見到釋迦牟尼佛，就要想到「釋迦」是仁慈，「牟尼」是清凈，我們藉這尊佛像，開自己的光，提醒自己要清凈，對別人要仁慈；見到地藏就想到什麼，孝親尊師。至於什麼樣的人，才有資格來給佛像開光？對於佛菩薩的經論、歷史淵源、佛像所表達的意義，都能夠通達明了，都能為大家解說清楚、解說明白，這樣的人才有資格給佛像開光。什麼是灌頂「灌頂」是密宗授記的儀式，可是密宗灌頂有許許多多的階段，初學佛在受三皈的時侯，上師就給你灌頂。我在最初學佛受三皈是蒙章嘉大師傳授，也受灌頂儀式，那只是形式而已，究竟灌頂真正的意義我們不懂，大師也沒有詳細給我們講解，在儀式裡頭並沒有詳細的講解，同時受皈依的人有幾百人，人數很多，時間很匆促。可是我親近大師的時間長，所以在親近的時侯，有許多疑問向他老人家請教，承蒙他的開導。灌頂的儀式，最重要的是了解它的內容，在《大藏經》《密藏記鈔》裡面，對灌頂有詳細的解釋：「灌」這個意思是比喻大悲護念的意思，就是大慈悲，我們今天講加持，大慈悲的加持，大慈悲的護念，或者是世間人說，大慈悲的保佑，這個意思都能夠講得通。「頂」是最高的，人的頭頂上，「頂」代表一切法門裡面最高的法門，最殊勝的法門，頂法。由此可知，我們把「灌頂」兩個字連起來，意思就明白了，是佛以大慈大悲，將最圓滿最殊勝的頂法傳授給你，這叫作「灌頂」。不是用點水，彈幾滴在你頭頂上那叫灌頂，那個灌頂不管用，那是形式，表法的形式，重要的是他傳法給你。這個法決定是至高無上的頂法，你得到這個法門，決定得一切諸佛護念，一切諸佛加持你，幫助你，使你契入頂法，契入如來究竟果地的法門，這才叫灌頂。由此可知，形式上的灌頂，我們顯教裡面形式上的皈依，形式上的受戒，都不足以為憑，佛法要講實質，要講真實，你真正去干。「法輪」的真義，是代表佛陀說法輪是個比喻，在一切物品當中，輪實在是有個相當圓滿的象徵，所以佛法裡常常用輪來做個標誌，或者用蓮花，或者用卍字，這是佛教的標誌最常見的三種。卍字是表吉祥的意思；蓮花是表清凈的意思，出污泥而不染；輪是表圓滿的意思。佛說法，我們知道他所依據的是真理，我們現在人講的是真理，在佛法裡講是諸法實相，這是一切法的真相。這個真相不能說空，也不能說有，所以說非空非有，輪確實有這個意思。輪周是有的，不能說它沒有，但是心就不能說它有。這個東西顯示出空有一如，空有不二，確實顯示出佛所說的一切妙法。所以，用輪來代表，佛說法就叫轉法輪。輪的作用是要轉動，不轉動那就一點用處都沒有。我們曉得今天這個世界科技的發達，可以說全部都是輪在那裡動，在不停的動，推動著科技的進步。轉法輪，古人的解釋有三個意思，也值得我們做參考:他說輪有「摧碾」的意思，這個在中國古代用得很多，像現在我們所看到的壓路機，就是碾的進化，它能夠把路壓平。它比喻佛說一切法，能把我們心的煩惱凈化，把人心壓平，心本來是不平的，一聽佛法，心就平靜了。所以有摧碾的意思。第二個意思，輪有「運載」的意思。像古時候的車，現在的車也是一樣，它有輪，能夠從這個地方把我們運載到另外一個目的地。這就比喻佛法能夠幫助我們，從生死這個地方運載到不生不滅的涅槃境界。像我們修學凈土的，我們在這個娑婆世界，凈土法門能幫助我們、運載我們到西方極樂世界。這是第二個，運載的意思，這是法輪。第三個，它有「圓滿」的意思。就是輪它有心，它有柱，它有周，在一切法裡面顯示它是相當圓滿，代表佛法也是在一切法當中最極圓滿。所以常常用輪做比喻。佛法與邪教的區別依佛所教：不作國賊，不謗國主，不漏國稅，不犯國制。古時候國家有災難，地方上有凶災，國王與地方的官員都知道用佛法來教化眾生，上下都能夠依教奉行，蒙佛的感化消除災難，我們在歷史上看到很多的例子。到底有沒有效果？史實可以給我們做證明。為什麼會有效果？這個道理很深很深。佛告訴我們，虛空法界諸佛剎土一切眾生，是同一個因生的；這個因，就是佛法講的心性，同一個心性生的。我們世界所有一切眾生就像最小的物質一樣，不知道整個身體是自己，執著那個小粒子以為是自己。他什麼時候知道整個身體是自己，然後就曉得，任何一個粒子都能影響全身。就像我們身體一樣，任何一個細胞、任何部位，你用針扎一下子，全身感覺到疼痛，我們懂這個道理。所以佛教導我們，當有災難的時候，一定要反省、要改過、要自新，這樣就能夠化解災難。所以它有很深的道理在。佛陀的教育，確確實實是世出世間究竟圓滿至善的智能教育，世出世間所有問題都能幫助我們解決。韓愈在年輕的時候排斥佛法，晚年的時候皈依大顛和尚，認真學佛，知道過去見解思想錯誤了。所以從前讀書人有個好處，他知道自己過失，他能懺悔、他能改過，這是很難得的。為什麼中國古代幾千年來改朝換代，每一個帝王都尊崇佛教？原因是他了解、他認識，佛、菩薩、自身以及他教化所有的眾生。對國家來說，《梵網經》裡面有兩條。第一條，「不作國賊」，這是佛法決定不許可的，這個國主歡迎，對國家有大利益了。第二，「不謗國主」，國家領導人縱然有過失，不可以毀謗。為什麼？他是全國人信賴的中心，如果對於國家領導人毀謗，引起全國人的猜疑，這個國家就危險了。所以可以規勸，不可以毀謗。我們想，這是全世界任何一個國家民族領導人所歡迎的。《瓔珞經》裡面也有兩條。佛教導我們第一條，「不漏國稅」。現在多少人想盡方法逃稅，這是佛法不許可的。佛弟子不盡義務納稅，這錯了，犯戒了。納稅，是人民應盡的義務。國家靠稅收，以這個收入來建設國家。政府國庫空虛，沒有錢從事許多建設的事業，人民就沒福了。所以納稅是什麼？納稅是造福社會、造福人群，這是慈善事業裡面第一個，我們應盡的義務。第二條，「不犯國制」，國制是國家法律，一定要守法。你們想想這四條戒，政治領袖如果讀佛經，知道這四條戒，他一定歡迎，他一定主動來推行佛陀教育。許多人問：什麼是正法？什麼是邪法？這四條戒就是界定邪正的標準。不知道愛國家、愛民族，傾向外國，欺負自己的國家，這是國賊，這個不是佛法。毀謗國家領導人，批判國家的行政，分離人民的感情，挑撥族群的糾紛，這不是佛弟子，佛從來沒有這樣教學過的。《彌勒下生經》上告訴我們，他什麼時候再來？五十六億萬年之後。換句話說，五十六億萬年，釋迦牟尼佛法運過去之後，有這麼長的時間這個世間沒有佛，要等彌勒佛下生講經說法，這個時候佛法才出現。所以佛在經上常講：「人身難得，佛法難聞。」真不容易！我們恰恰好能夠生在這一萬二千年當中，你才遇到佛法。沒有佛法的時候，佛說了，「善事父母即是事佛」為何見面互道阿彌陀佛阿彌陀佛是古印度的梵語，是光壽無量的意思。我們見面第一句話：阿彌陀佛，是祝福你長壽、光明、智慧，這個祝福含義很深。深在警覺、提醒你，大公無私地對一切人、一切事、一切物，每聽到這一句話，我們就要警覺自己放下無始劫來自私自利的起心動念，為社會、為眾生全心全力作出貢獻。阿彌陀佛這句話含意深刻圓滿，它包含正大光明的心地、真正的幸福美滿和健康長壽。這句話與虛空法界一切眾生都相應。世間所有好話，這一句話都圓滿了。——《太上感應篇》阿彌陀佛是什麼意思？「阿彌陀佛」是梵文，翻成中國的意思是無量覺，無所不覺，也就是無所不知的意思。阿彌陀佛名號的意思，佛在《阿彌陀經》上為我們說出兩個：一個是「無量壽」，一個是「無量光」。其實無量的意思，包括得太多太多了，佛用「光」、「壽」兩個字，把所有一切的無量都概括了。「壽」是指時間，過去、現在、未來；「光」是講空間，光明遍照，可是仔細來說，時空兩個字的意義遠不如光壽來得活潑。光壽好像是活的、有生命的；時空就沒有生命活潑的這種感觸，所以用「光」跟「壽」來代表時空，意思更為深遠。尤其在一切無量裡面，壽命是最重要的，如果沒有壽命，你所有一切無量都落空。譬如，你有無量的智慧、無量的才藝、無量的德能、無量的財富，可是沒有壽命，這一想，你豈不是都不能享受？因此世尊為我們解釋阿彌陀佛的意思，頭一條就講無量壽，世尊的本願，就是要我們念阿彌陀佛，求生凈土。什麼原因？生到西方極樂世界，即使下下品往生，你的壽命跟阿彌陀佛一樣，也是無量壽。一定要曉得，世尊一代時教的核心，就是一句「阿彌陀佛」，名號的義理深廣無盡，不懂得名號所包含的義理，你念佛就得不到理想中的效果。念佛的人，與阿彌陀佛同心同願、同德同行，相信自己是阿彌陀佛，就一定能成佛；相信自己一定能去極樂世界，就肯定能去。我們念阿彌陀佛，是念自己的真心，念自己性德的本名，我們用阿彌陀佛名號破迷開悟，把我們的自性喚醒。人人的自性都是無量覺，你要是恢復了無量覺，你就是阿彌陀佛。供佛的學問有同學來問我，家裡供的佛像、菩薩像，擺的位置，有人來跟他講，這樣也不對，那樣也不對，到底怎麼辦？這是魔來擾亂。他讓你起分別，讓你起執著，讓你起煩惱，所以決定不能聽。佛像供在家裡面要供在什麼地方？如果你家裡面的房子很多，應當要空出一間做佛堂，供養佛；如果房間不多，就供在客廳，都行。客廳供在上方，這個上下怎麼區別？坐在這個位子，每一個人進到這個房子，他第一眼看到，這個方向就是上方。供佛像有兩個重要的意義，這一定要懂得，第一個是時時刻刻提醒自己的恭敬心，這一點很重要！恭敬心是性德的表現，課誦本裡面諸位常念到「一切恭敬」，佛菩薩對人、對事、對物都是至誠恭敬！我們對人對事對物是不是至誠恭敬？對一切人事物至誠恭敬，這個人就是佛、就是菩薩。這個人我喜歡他，我對他恭敬一點；那個人是我的冤家對頭，我就恨透他，這是凡夫。佛菩薩是一切恭敬，決定是平等清凈，沒有高下，沒有分別。所以我們供佛像，因為我們對佛恭敬，對佛恭敬立刻就想到：我對一切眾生要恭敬，對一切萬物要恭敬。經上說：一切眾生本來成佛。所以，你要把每一個眾生都當作佛一樣地恭敬，這是供養佛像的第一個意義，這叫真供養。這個供佛像，決定是大吉大利！供佛像的第二個意思是報恩。佛是我們第一個老師，我們今天能夠得到佛法殊勝的利益，我們不要忘了根本的老師。所以我們供佛，不是把他當神看待，而是把他當作老師看待。我一看到佛像，我要覺悟，我要向佛學習！供品的講究佛法里一切設施，都是教學的工具，都是表法，都是啟發自性，這是很了不起的。佛用蓮花來表法，把污泥比作六凡世間，上面的清水比作四聖法界。如果你把四聖六凡統統舍掉，你就是蓮花化生。我們這個法門也稱為蓮宗，極樂世界也稱為蓮花世界。蓮花是花果同時，拿來比喻凈宗念佛成佛非常恰當。法輪是最早用來表法的，輪是一個很不可思議的一個象徵，它確確實實代表了佛法的內涵。輪的周邊在動，它心不動，佛法裡面講的空有、性相、動靜，它統統能表。「輪」代表釋迦牟尼佛一生所說宇宙人生的真理，所以用它來表法。供佛像有兩個意思，第一個意思是知恩報恩，不忘本。第二個意思，比前面這個還要重要，是「見賢思齊」，他是凡夫成佛，我也要跟他一樣。看到佛像，時常提醒自己要學佛，提醒自己要成佛。我們供佛像，佛像前面有一些供養具，我們一定要懂得，供養具是提醒我們自己要精進不懈！供養具裡面，香花是最普遍的。供花什麼意思？如果認為供花是給佛菩薩欣賞的，那就錯了。見到花，佛在經上教導我們，花表修因，提醒我們要修善因。我們供果，果也不是給佛菩薩吃的。看到花果，要提醒我們自己，花是善因，果是善果，「種善因，得善果」。蠟燭代表燃燒自己、照耀別人，捨己為人。香代表戒定慧，「戒定真香」。戒定慧是真香，性德之香，讓你看到燃香或者聞到香的氣味，就想到我自己要修戒定慧，是這麼個意思。一切供養具裡頭，最重要的是供水，供水最好是用玻璃杯或水晶杯，透明的。水代表什麼？水代表清凈平等覺。看到水，我們的心要像水一樣平，不起波浪；要像水一樣清凈、平等。所以不可以供茶，茶有顏色，污染不清凈。供具都是表法的，這是我們一定要曉得的。佛像前面的供具，不是給佛菩薩用的，不燒香沒有關係，不燃燈也沒有關係，最重要的是供水。水表什麼？表心，心要像水一樣清凈，要像水一樣平等；供花，是提醒自己要修好因；供果，是提醒自己要求好果。我們修凈土法門，信願行三資糧，香表信；香又叫戒香，香贊裡面有「戒定真香」，所以它表戒、表定。我們燃香，或者是聞到香氣，要想到戒、定，要想到信，我們六根接觸這個境界，要提起自己的正念。信是正念，願行是正念，戒定是正念，燃香幫助我們提醒這些；否則的話，這香燒得就毫無意義了。天王殿的教育我們一進道場，第一個接觸到的是天王殿。這是剛剛入佛門，入佛門學什麼？心量要大，要能包容，要能滿面歡喜迎人。因為你一入佛門，頭一個看到是彌勒菩薩。彌勒菩薩笑嘻嘻的，這就是教給你，你要學佛，第一個就要把心量拓開，小心量沒有資格學佛，心量要大；第二個是笑口常開，笑面迎人。彌勒菩薩特別塑造布袋和尚的像，代表的意義就更深，大肚皮代表有容量，能包容，他代表「生平等心，成喜悅相」，對待任何一個人都歡歡喜喜，一切是非善惡統統能包容。旁邊是四大天王，我們稱為護法神，一點都沒錯。護誰呢？護我們自己，四大天王也是我們本人。第一位東方持國天王，代表負責、盡職。我們在社會上，不論你在家庭、你在學校、你在社會、你在國家，你有你本分的責任，你要把本分的責任做好，這就是護持你自己，所以他教導我們要負責盡職。第二位南方增長天王，他代表日新又新。增長就是不斷的要求進步，如果我事情做好了，我不求進步，這是錯誤的。所以佛教導我們要精進、要天天求進步。儒家教人日新又新，他就代表這個意義，不斷地要研究改進，要日新又新；否則不進則退。所以他教人努力要求進步。第三位西方廣目天王，第四位北方多聞天王。這兩位天王是教導修學方法。怎樣才能達到前面兩個目的？你要多看、要多聽，古人說："讀萬卷書，行萬里路』，讀書增長學問，行萬里路是考察、是觀摩，我們才能夠進步，才能夠把本分的事情做到盡善盡美。所以現在人到天王殿去燒香、叩頭，供一些香花、水果，求保平安，你說冤枉不冤枉？他原來是這麼美好的教學藝術，拿現代教育名詞來說，佛教所有設施、佛菩薩形像都是教具，教學的工具。但是我們講成教學的工具，恭敬心就沒有了，所以不稱他為教具，稱為供養佛菩薩形像；實際上他的作用是教具，這點諸位一定要曉得。就是它每一個構想、每一個設施，都是啟發我們心靈的，啟發我們智慧的，時時刻刻在提醒我們，叫我們要覺而不迷、要正而不邪、要凈而不染，佛法修學的總綱領就是"覺、正、凈』。離開這三大綱領就不是學佛了。我們處世、待人、接物，一定是覺而不迷。"正』，思想、見解，純正不邪。心地清凈、不染污，這是他修行的總原則。諸佛、菩薩代表我們的「性德」和「修德」大殿當中供的佛像一定是三尊，一尊佛兩尊菩薩。佛代表本體，宇宙人生的本體；佛法講真如本性，代表我們的真心。佛這個字是由印度梵語音譯過來的，他的意思是覺，就是覺悟，徹底的覺悟。我們的心是覺悟的，心不是迷的，本來是覺悟的，佛像代表本覺。菩薩是代表覺心的起用，起作用是無量無邊說不盡的。但是這一切的大用可以分成兩大類，一類是"智』，一類是"行』。王陽明的"知行合一』說，是從佛經里得到的啟示。一個是智，一個是行。我們看到凈土宗，凈土宗供養西方三聖，阿彌陀佛代表無量覺，就是自己的本性；觀世音菩薩代表行，行為要慈悲；大勢至菩薩代表智，行為要依理智，不能依感情，依感情麻煩就大了；所以我們的思想、見解、行為都要有理性，以理性為基礎，他是表達這個意思，叫你一看就明了他的意義，你不能把他當神去看待，那錯了。佛菩薩會不會保佑你？會的。你懂得這個意思他就保佑了。真正明白佛家建築的藝術、建築、繪畫、音樂、雕塑，你懂得這些，你到佛寺參觀，收穫就非常豐富了，那是非常圓滿的一堂教學。所以在幾千年前，佛法教學已經走到藝術化的階段。現代有些人不曉得此事，看到佛教這麼多的神像，這麼多的菩薩，誤以為它是泛神教、多神教，多神教就是低級的宗教。殊不知他不是神像，而是教具。所有一切諸佛菩薩代表我們性德和修德，我們本性裡面有無量的德能，用一個名號沒辦法顯示出來，所以要用許許多多的名號。像一個人在社會上多才多藝，名片一拿出來，幾十個頭銜。一個頭銜就可以了，為什麼要幾十個呢？必須要幾十個才能夠真正顯示出他的身份德能，是這個意思。所以諸位要曉得，佛門中所有的諸佛菩薩，都是代表自己本人，菩薩代表修德，佛代表性德，性是本有的，是本性；所以凡是佛像代表性德，凡是菩薩像代表修德。你明白這個意義，你才會真正了解佛法之教學，的確是非常之高明，非常的圓滿。出家人的功德出家人，如果還做經營謀利的事業，錯了，大錯特錯了。出家人許不許可做這個事間的事業呢？給諸位說，佛說不許可的，大小乘經論裡面，諸位仔細去看，佛不許可。那麼就有人說，佛法是消極的，佛法對社會沒有積極的貢獻，一個個都念佛，求了生死，求出三界。其實不然，出家人，畢竟是極少數，出家人對世間，最大的貢獻是什麼呢？是教化，正如同世間法裡面，學校的老師。學校老師天天上課教學生，他不去做一切營生謀利的事業，為什麼一般人不去責怪那些當教員的，偏偏責怪出家人，這很沒有道理。出家人不但有言教，而且有身教，身教教什麼呢，教人把名聞利養、妄想、分別、執著統統放下，出家人表演的就是這一招。這一招在教學裡，是最重要的一招。社會各個階層的人士，無論是男女老少，各行各業，如果能夠放下自私自利的念頭，都能為社會造福，為眾生造福，這才是真正的積極。他怎麼曉得這麼做呢，原來是這些世家的師父們，教導的，這個功德有多大？世間人沒有認清楚，沒有能夠體么到，反而說出家是消極的。這樣事情，實在說起來，我們也不能怪他們，為什麼，我們出家人沒有盡到將佛法殊勝之處，盡心儘力去宣揚，他讓們明白這個事理，他對於佛教育，才能生起尊敬之心，才能夠擁護，護持，使佛教育逐漸發揚光大。所以我們本身要把這個事情做好。佛法是師道，是智慧的教育"佛教』我們肯定它，確確實實是教育。為什麼呢？我們從它的稱呼上也可以看得出來。佛教育是釋迦牟尼佛創辦的，後人對他尊稱為"本師』，是佛教育的根本老師，正如同中國人尊崇孔老夫子為先師—"至聖先師』。所以我們稱佛為本師，自稱為弟子，師、弟子，是師生的關係，所以不是宗教。宗教裡面沒有師生關係，宗教裡面有父子關係，有主僕關係，不是師生關係。在二十多年前，我在輔仁大學講過不少次，也曾經在多瑪斯修道院，教過一個學期。我告訴同學們，也勸勉過神父、修女要歸依佛教，認真好好的學佛。為什麼呢？因為佛教育和任何宗教都沒有衝突，他跟上帝是父子關係，他來學佛，他跟釋迦牟尼佛是師生關係，所以沒有衝突。如果說這些牧師神父要學佛，背棄他的宗教，我相信佛陀也不會收容他，為什麼呢？他若是連父母也不要了而要老師，這是違背倫理的，這是不可以的！所以任何宗教徒都應該學佛。換句話說，你信仰宗教是一樁事，你要不要智慧？你要是沒有智慧，說老實話天堂是什麼狀況你不清楚，你怎麼能到上帝那兒去？那都是個問號。你學了佛，有了智慧，曉得天堂的情形，清清楚楚知道，我想什麼時候去，用什麼方法去，清清楚楚，明明白白。所以佛法是師道、是智慧的教育。
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