修行解脫之道-拜願開示(四)

06-06

目　錄

不依妄念依佛念1

佛弟子應守的四條戒10

修福與修道20

什麼是不起心動念29

信自心是佛38

助念是送人做佛54

災難起於自心67

放生是慈悲與智慧的展現76

學佛入門的重要90

如何知道有沒有往生凈土95

少欲知足專求白法108

真修行假修行122

修行不是在色身上做功夫134

不依妄念依佛念

在夏蓮居老居士的凈語里有一段開示講到，在念佛的時候，不念過去與未來，只念當前這一句，不求一心，不斷妄想，只要字句分明。這是他傳授給大家的念佛訣竅，是他修學凈土的心法。念佛之所以會得力，就是遵照著這方式去念佛。

在念佛號當中，心不要想過去的事情，過去的已經過去了，如果心再緣著過去，不管是之前的好事或是壞事，都只會讓自己的心更亂。而未來的事情還沒有到，變數很多，無論怎麼想都沒有辦法滿意。

所以，無論是過去的事情或是未來的事情，統統都要放下，不要去想它。只專念現前這一句，現前這一句就是安住當下這句佛號。每個字都要念得清楚、聽得明白。這樣子念下去，念佛才會有一點點基本的定力。在念佛的時候存心很重要，要做到不求一心，不斷妄想。簡單說就是念佛的時候不要想要求一心不亂。妄想起來也不要用佛號壓制它，不要存有用佛號對治它的心！妄想起來就任由它起，不必理會！只要做到四個字「字句分明」，每一聲佛號當中只貴字句分明。這樣子用功下去，這些妄想、煩惱、雜念自然而然就脫落，不會再生起，久而久之，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，不用刻意去斷它，也自然就消除了。無始劫來的業障統統都在這一句中除滅了。這是凈土法門非常特別的地方，從有念入無念，從有生巧入無生。都是用眾生現前就會使用的方式。娑婆世界的眾生心很執著，佛教大家用念佛的方法，二六時中執持名號，唯此一念，不去想別的，不要想過去也不要想未來，就安住現前這句佛號。在聲聲佛號當中，每一句出口入耳，自己嘴巴念得清清楚楚，耳朵聽得明明白白的，那念這佛號就有實質的功效。從一念到十念乃至百念千念甚至萬念都如是保持，就會得功夫成片，會得事一心不亂，甚至會破除根本無明，所以，這是一種不可思議的法門。所以在念佛堂念佛的時候就要專註，按這個方法做。有些同修在繞佛時會喜歡東張西望，或看看有沒有認識的同修，誰今天有沒有來…。這些都是夾雜、都是妄想、都是攀緣、散亂，所以佛堂威儀要求開三分目，就是防止定力不足的人眼睛攀緣。在念佛的時候就是萬緣放下，嘴巴念佛，心裏面想佛，耳朵聽佛號。自然眼睛就不會亂看。這叫攝心專念，真念佛人怎麼會繞佛的時候還會去攀緣。一攀緣就趕快收攝回來，趕緊念佛，安住在佛號上面。這是眾生無始劫以來喜歡攀緣的習氣，攀緣的毛病現前了，到了念佛堂念佛，在繞佛的時間，一定要攝心，不要隨著眼睛攀緣跟妄想跑，要對治它，消除你的攀緣心。

所以念佛的關鍵在於夏蓮居老居士以上的一段開示，相當的好。念佛的人之所以會得力，也都是這樣做過來的。夏老居士活到八十多歲，臨終沒有生病，心不散亂，意不顛倒，坐脫立亡，他看見極樂世界，見到阿彌陀佛來接引他。所以這是他以自己給眾生做榜樣，這在三轉法輪中叫做證轉，自己證明給大家看，用這方式來用功，用這樣的心來念佛絕對可以成就，絕對可以脫離六道輪迴，當然更可以脫離現前、甚至以後的種種苦惱。所以要掌握夏老教給大家在念佛時的心態及重點，這樣用功下去，相信大家在念佛法門上一定能得到相當大的受用。

佛弟子應守的四條戒

佛在經典上教誡弟子，做為一個佛弟子，要怎麼樣愛護自己的國家？佛講了相當重要的四條：

第一條是「不犯國制」，就是要能遵守國家的法律，不鑽法律漏洞，鑽法律漏洞就是增長自私自利，自私自利必然傷害其他人，所以佛教大家不要毀犯國制，「國制」就是國家的法律、規章…等。到別的國家，也不要去毀犯人家的風俗，要尊重別人的文化，尊重當地人的風俗習慣，遵守當地國家的法律。每個人愛護自己的國家，也要愛護別人的家園，這是佛弟子應有的心態。

第二條是「不謗國主」，在現代，有關口業這一條很容易犯，動不動就是批評自己的長官、上司，甚至國家的領導人，無論是講對或是錯，這些話都是在造口業。身為學佛人清凈心最重要，修行擺第一位。以前的古道場裡面，都有一張牌位，上面寫著：「當今皇上萬歲萬萬歲」。所以對一個學佛的人而言，誰當領導人他都很自在，因為他心裡對這世間是放下的，是隨緣的，不會去執著，不會去在意，要是一執著，一在意，那就免不了要造口業，不但要造口業，意念也就不正，身業所做也就不像個學佛人。所以佛教大家不謗國主，這點一定要做到。

第三條是「不漏國稅」，這一條從古到今都有人犯，有些人很喜歡逃漏稅，要知道逃漏國稅是跟這一個國家所有的人結罪，將來是要還的，像在台灣有兩千三百萬人，將來這逃稅的人就要還給這兩千三百萬的人，做牛做馬的還，甚至現世就要還，不必等來世，所以逃漏稅是相當嚴重的，果報都是在三惡道。如果到道場來拿十方的錢財或是恣意使用十方的東西，或是無意的去毀壞到十方的物品，或是盜取，或是不經意的帶走，果報都很嚴重，如果是刻意的，那這罪報就相當的重，尤其有一些居士搞不清楚狀況，拿著道場的東西去給自己做人情，剛才講逃漏一國的稅，將來還的是一個國家人民，要是盜十方的僧物，將來還的是十方的眾生，還不完的，所以佛在經上講，若犯五逆罪佛還能救，盜十方僧物，盜十方常住物，佛沒辦法幫助你，所以要能夠清楚，到道場來一定要守規矩，沒有經過同意絕對不能隨便去動用，不能去拿，甚至做得更嚴格是看都不看，連眼睛都不隨便攀緣，這是第三不逃漏國家的稅。

以上三條大家如果都能做到不犯，就很圓滿了，希望大眾能夠謹遵奉行，不要忘記，這是相當重要的。尤其在起心動念上，舉手投足之間，都要注意。有些人常常有意無意就去毀犯到上面三條，有些還認為自己很聰明，以為自己能夠逃漏稅，能夠罵國主，能夠毀犯國制，而洋洋得意，這是相當不恰當的。

再來第四條是「不做國賊」，「國賊」就是所作所為傷害自己國家人民，這就是國賊，不僅不能傷害自己同一國的人，也不能去傷害其他國家的人，令他們的利益受損。現代的人沒有因果觀念，相當的自私，都沒有想到別人，天天想的就是自己，想的是自己的利益、自己公司的利益、自己集團的利益，為了這些而去損害他人的利益，甚至損害國家，甚至損害全世界。一個真正的佛弟子不會做國賊，很明顯的就是佛弟子不能兩舌，去挑撥讓兩個國家打仗，這也是國賊，或是背叛自己的國家，出賣軍事情報或是商業情報。總體來說，就是不可以做出損人利己的事情，這是佛弟子應該要注意到。

如果這四條都能夠做到，那就能像佛在經上講：佛所行處，國邑丘聚，靡不蒙化，天下和順，日月清明，風雨以時，災癘不起，國豐民安…。沒有天災人禍，災癘不起，「癘」是瘟疫。這個國家必然豐饒，風調雨順。所以作為一個佛弟子應該要謹記並遵守。

修福與修道

來談談什麼叫修福？什麼叫修道？講到修福，大家都曉得是做善事。可是講修道，一般人就比較不清楚，甚至認為修福就是修道。所以，六祖惠能大師在《壇經》裡面說：「迷人修福不修道，以為修福便是道，布施供養福無邊，心中三惡元來造」。這一首偈頌，就是祖師在警醒大家，不要認為做做好事就能除掉心中的惡業，心中的惡業要藉由佛法、藉由修行、藉由觀照，還有藉由念佛來除滅。所以道是清凈心，修行就是把自己的清凈心給顯露出來，這才是修道。

實際上修福跟修道，是沒有辦法分開的，就像慧遠大師的師父道安法師行解過人，在修行上相當精進，在慧解上相當厲害，像經典的經開三分，就是他為大家分判出來，佛門稱為彌天高判，可是他的福報不夠，有天人來告訴他，你要多修福，一樣要造橋鋪路、布施吃的，布施錢財，這樣你的福報才能夠圓滿的具足。所以，修福跟修道這兩個都要有，甚至在修福當中就要會修道，像在做事情的時候，要能觀察得到，自己有沒有起貪瞋痴，在這當中有沒有高下心，有沒有自大貢高的心，希望人家來讚歎，希望人家重視，或是有意、無意的在同修之間傳是非、講閑話。這樣在修福當中，就能修道了，就能斷貪瞋痴，就能將心中的惡業滅掉。如果單修福，不知道如何修行，不知道如何修道，那這個福無法滅除自己的貪瞋痴，即使自己這生福報很大，或是來生福報很大，因為這一生福修得很多，感來世又有福報，可是這畢竟還是在輪迴當中，這一輪迴能不能遇到佛法，那就不一定了，這誰也說不準，所以在修福當中，一定要懂得要怎樣來修行，怎麼來學道。雖然福報修得大，還不一定在人道享受，也可能在畜生道享受，也可能在餓鬼道享受。像台灣很多廟裡的王爺，或是這些廟裡的鬼神，福報都很大，供養的人很多，可是瞋心也很重、習氣很深，生前沒有辦法以慈悲心對待眾生，所以還是在輪迴，等他福享盡了，他這一生造的惡業，一樣要清算。還是該怎麼生死就怎麼生死。雖然有福，如果說墮畜生道，像現在有的畜生繼承好幾億美金遺產，牠福報也很大，可是沒有智慧，感愚痴報。等福報享完，就又墮落了。所以修福不一定是在三善道享福，如果沒有修行，多半都是下三惡道。所以要福慧雙修，要能夠了解修道跟修福到底差異在哪裡。

修道是在一切的言語行為當中，能夠斷貪瞋痴，要能夠除掉自己的我見、除掉我慢，除掉這些佛在經上講的無量無邊的煩惱，那麼在修福的當中就是修道，甚至大家要更重視修道，因為修道可以了生死。雖然羅漢托空缽，但是畢竟生死已了，要是修福不修道的話，那就是大象掛瓔珞，大象當國王的座騎，滿身的瓔珞，滿身的珠寶，但是墮在畜生道裡面。

究竟福慧圓滿的人就是佛，大家受三皈依，念到：皈依佛，兩足中尊，兩足尊就是福慧二足，福報跟智慧圓滿，佛的心裏面沒有任何的煩惱，沒有人福報比他更大，釋迦牟尼佛講：我兩根毫毛的功德，供養這些末法的出家人，就讓他們受用不盡了。佛的福報有這麼大，兩根白毫的功德就夠了。所以學佛就要學得徹底、學得像。有關於修福跟修道，大家要清楚不要搞混，不要以為修福便是道，現代很多人都是這樣講，以為來做些好事就是修行，那跟祖師大德說的不一樣。祖師大德說：「說這話的人是迷人」，是迷惑顛倒的人，甚至是愚痴的人，所以，要依著古德所教的來修學，真正的修行，契入法性，才能夠把心中的三惡給除滅。

什麼是不起心動念

在講經當中常常說到，念佛念到後來是不起心不動念，大家對不起心不動念，可能還不是理解得很清楚，幾乎以為不起心不動念，就是心不會動，念頭也不會起了。如果是這樣，那念佛念到後來不就變成跟石頭或木頭一樣？那是錯解了！在佛法裡面講的不起心不動念，是內不起心，心不被貪瞋痴所染。而對境界的時候，心的作用是任運隨緣，該如何表現還是怎麼表現。如果是演父母親，該要教訓小孩的時候，還是得照樣教導他，可是在這當中，自己的心不會被對方轉。在生活中心裡不是被自己的貪瞋痴好樂牽著走，這樣才算有一點點小功夫。所以念佛念到不起心、不動念、不分別、不執著，這是說裡面的貪瞋痴被伏住不起，而不是說對於好壞、是非、善惡都渾然不知，完全不明了。如果是這樣，那心還是在迷，這種境界叫迷悶，是了無所知，所以不是覺悟的狀態，念佛是念念覺悟，時時刻刻覺悟，所以只是心裡沒有自己的好惡、得失，沒有利害，這叫不起心不動念。「不分別」並不是對於事物懵然無知，連東西好不好吃，有沒有毒，或屬性如何統統都不知不管，這不是不分別，而是分別不出來，真正有功夫是都能清楚分別，但是心裏面絕對不起好惡，譬如說飲食，不會好吃的就多吃一點，不好吃的就厭棄它、舍離它，完全沒有這些念頭，因為這樣都還是起心動念，或是完全不明了，這都不算真正的功夫。所以修學凈土不是念到後來跟個佛獃子一樣，簡單說明不起心不動念的意思是這樣。

實際上人人的真心本性，本來不動本來不起，這一點要能夠去體會明了，而不是靠念佛才讓心念不起，念佛如同葯，除的是病，要把你的貪瞋痴給除掉，等把自性本來沒有的毒除掉之後，真心本性本來就是清凈不動的，就如同鏡子能夠照萬物，照就是它的作用，它能夠了知，不是像木頭一樣無知，又像水沒有一定的形象，在圓則圓，在方則方，該是作用的時候就是這樣應緣接物，該是認真修行的時候，心裡也絲毫不煩不亂，不會沒有耐心，這才是真正的功夫，就像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度那就現什麼身，現在是國王的身分，就示現做國王，現在在家是扮演父親、在家扮演母親，就示現做父母，對於長輩自己示現做兒女，那就做齣兒女應有的樣子，但心裏面沒有一絲毫的貪染，沒有一絲毫的執著，沒有一絲毫的煩惱，這才是不起心不動念，是真功夫。不是只在事相上，對於這些境界的放舍，這還沒有從心裡放舍，所以真正看破放下是從心地上去放下。

若從根本來看，也沒有東西可以放，沒有煩惱可破，因為煩惱的當下全部都是真性，所以永嘉大師講：「無明實性即佛性，幻化空身即法身」這是大乘佛法。又念佛法門是止觀雙運，也就是止觀並用的法門，但不是定死在那裡不動，而是正在念佛的時候，心裡沒有煩惱這是「止」，佛號清楚明白，在一切境界當中，都能不失正念，「不失正念」不是指佛號一直在，而是心不會被境界轉，這才叫不失正念。如果只有佛號在，那只是功夫成片，還沒有達到真正的見性，也就是說還在吃藥，不是真正的病好了。所以不起心不動念是剛才講的，該怎麼樣表現就怎麼樣表現，這就是觀，這就是慧。念佛，是止觀雙運，也就是定慧等持，這點大家要清楚。

信自心是佛

很多人學佛都沒有信心，講到「信心」最重要的是相信自己是佛，這個信不容易，這個信是學佛的基礎。學佛的基礎不在於這些事相，而在於相不相信自己是佛。《華嚴經》講：「信為道源功德母」。就是要相信自己本來是佛。能信才有解脫的希望，如果天天認為自己是凡夫，是墮落的眾生，經典上講的都是佛菩薩的境界，祖師們是佛菩薩再來。要是這樣認定的話，那自己永遠都不會發心轉變。所以，要常常聽經、常常看大乘經典，可以消除自己對於自性不信的業障。

根本煩惱有六個，從根本煩惱再發出來隨煩惱，隨煩惱裡面有一個叫「不信」，不信就是障礙正信，不信自己是佛，這是最嚴重的業障。一個人如果沒有信心，那雖在修行，菩提道上卻沒有精進力，不但會懈怠，而且還會退轉，越修越沒有動力。如果相信自己是佛，明了自己本來成佛，那修學任何法門就都有基礎。所以菩提涅盤的根本在於相信自性是佛，相信自性本來清凈。

但這個信不是發個心就算是相信，這個信要建立在理解上面，要知道自己本來是佛，為何現前只看到自己有貪瞋痴、有懈怠？既然本來是佛，為什麼現在又是眾生？種種問題從心裏面冒出來，所以總是不能諦信。縱然釋迦牟尼佛出現了告訴大家，看過《楞嚴經》中佛告訴阿難：你的心本來清凈，本來不動搖。阿難回答佛說：「未敢認為本元心地」，是說：我還是不敢認為自己的心本來清凈。阿難善根這麼深厚都還不敢相信。所以佛講了十番顯見，這十次問答，來顯示出眾生真心本自清凈，本自圓滿，而且就在我們現前。所以聽經、聞法是相當的重要，現在有些人，教人家只要讀經就好，不要解經，說萬一解不好會有因果，也不要流通講經，這個說法是邪見。就好像一個醫生，他給你開了葯，你回去只念藥方不吃藥，不知道這個葯什麼時候該吃，什麼時候算是病好了。你不聽經，只讀經不去了解經典的意思，就像我們剛才比喻一樣。所以這種說法，在末法似是而非，他的論點是建立在初果羅漢，不了解二果羅漢的境界，凡夫怎麼能解佛菩薩的境界，凡夫不能解，但是依祖師大德，依有修有證的人來解、來學是不會錯的。所以古人講：「師必事古。」要學佛法一定要依古人的批註、古人的教誡來學、來行，這樣就不會有錯。那為什麼不能依現代人的解釋？其實不是全部不能依，只是他用他自己的妄想分別、顛倒妄見，來臆測如來的境界，這種不能依。必須他所說的跟祖師大德講的完全一樣，跟佛門的一實相印完全相同，如果裡面的內容都是教你斷貪瞋痴、勤修戒定慧，讓你明心見性，那才可以依，可以放心的去學。如果裡面所說的，是教你增長我執我見；增長自己的思想、看法、見解，這個絕對不能學。現在很多地方無論在家出家眾都順眾生習氣，教你去想一想，其實越想煩惱越多，越想我執越重，越想自己的我見越大，到後來還會看不起祖師大德，甚至就像佛經講的：「心中尚輕十方如來，何況下位聲聞緣覺」。最後連如來都看不起了，這就是已經著魔了。所以一定要相信自己本來是佛，那要怎麼消掉自己這不信的業障？那就要常常讀誦大乘經典，像《華嚴經》、《法華經》、《圓覺經》、《般若經》、《金剛經》、《心經》，這些大乘經典是相當好的。說實話《無量壽經》太深了，乍看之下好像是在說故事，實際上它有它極其深密的義趣在裡面。甚至一部《無量壽經》，幾乎就是一整部的大藏經，隨取一小段的經文，就是一部經典，所以初學人在學，還沒有這麼容易。所以日本道隱法師說：其餘的三藏十二部只是《無量壽經》的序文而已。講這話確實一點都不錯，幾年下來是真有很深的感觸及體會，弘一大師說：初學佛要先讀《華嚴經》做基礎。這是勸導初學，尤其是年輕有體力或是識得字的，多讀《華嚴經》。如果時間不夠，也可以讀《金剛經》、《圓覺經》種種的大乘經典，這些沒有衝突、沒有妨礙。很多人都誤以為，學凈土就讀一部《無量壽經》、《阿彌陀經》就好，為何還要讀其他的經典？印光大師開示說：如果要真正有成就，那要再兼讀這些經典，開大智慧，消除煩惱，幫助看破、放下，這是印光大師在他的《文鈔》裡面講的。不是說學凈土就只要阿彌陀佛、《無量壽經》就好了，或是讀個《觀經》，那是在修行上專修，斷煩惱用這一門。可是如要開智慧，要證得無生法忍，那要廣學多聞。但也不要誤解廣學多聞的意思，絕不是要你去請一大堆佛書回家看，要有所揀擇，不是拿起來都看過就好，更不能自己看不懂，就去坊間書店亂買幾本今人的白話解回家看，這樣問題就嚴重了，作者沒修證，你又隨便看，最後就會自害害他去講給別人聽，這比什麼都不看不學還嚴重。阿彌陀佛西方凈土也沒有教只讀一部《無量壽經》，它的六塵說法，說法也不是只說一部《無量壽經》。那裡教化的方式，多采多姿，種種的方便，種種的善巧，這在經典上都有看到。說法當依經典而說，佛教四依法，講依法不依人，就是提醒末法眾生，不是哪一位法師我跟他有緣，或他講的內容，讓自己聽得有道理，還滿順耳的自己就依他學習，現在佛門裡面充斥這種現象，這個風氣是錯誤的，絕對不可以。四依法就是要幫助末法眾生真正的破迷開悟，而不是迷信，而不是偶像崇拜。若是崇拜某一個法師，那位法師會老病死，那是生滅法，不是不生不滅法，佛教眾生依四依法，是依不生不滅法。其中第四個，依智不依識，智就是般若智慧，就是不生不滅，你要是依人，每個人有自己的習氣，有他的看法，有他的見解，所以不一定可依。所以學佛要依佛陀的經典，依四依法，不要搞偶像崇拜，這是相當要緊的基礎觀念。

要相信自己的心本來清凈，要用這些大乘經典來消除業障，要多讀，如果讀了還是不能消，就要多禮懺以滅罪。所以修學往生凈土不是只有用念佛一種方式，要是念佛能消，那當然很好，如果念佛不得力，或是有別的障礙，那要多禮佛、讀經，都能增長善根，這個是永明大師教我們的。所以學佛要會學，若死執在一法上，那是執法，那是法執。要是每種法都學，也不知道宗旨，也不知道方向，那叫作散亂，叫邪精進，不是正精進。希望大家能夠記得，能夠去落實。

助念是送人做佛

修學佛法無外乎就是要了生脫死，幫助眾生聽聞正法也是要幫他了生脫死，幫助眾生做佛還有個最直接的方式就是：助念。

助念在凈土宗是一門重要的功課，助念非常重要。助就是幫助，念就是正念。幫助眾生提起正念，這叫做助念。最重要的時機就是在他臨終的時候，將要往生的時候，無論是人道的眾生或是畜生道的眾生，都可以幫助他們。很多人避諱談到助念的問題，甚至學佛人認為講到助念有不吉利的氣氛存在，這觀念是迷信。要知道助念是幫助眾生去做佛，幫助眾生離苦得樂，絕對沒有一絲毫的迷信，也不會因為去幫助人家助念自己的運氣會變不好，相反地，自己的菩提善因會增長，道業會精進，助念是要幫助眾生永脫輪迴。所種的是出世因，所得的自然是出世的果報。助念有很多的細節，最重要的是自己願意送眾生往生凈土，這個發心最重要。至於助念時間，念八個小時、十二個小時是一定要的，能念二十四小時最好，因為神識要脫離這身體，最慢也要十二個小時，所以助念二十四小時是最保險的。但是在助念時，助念者用心非常重要，不可以隨隨便便應付，不可以想：今天輪到自己去幫人家助念，規定非去不可，沒有辦法。若以這種心態幫助眾生助念那是不行的，心不清凈去那裡是擾亂人家，用現在話講：你的思想波，也就是你的心念是不甘願的，去了也不是真誠心的。所以助念最重要的關鍵，是在於自己要發真誠的心，幫助眾生解脫輪迴，往生凈土。很多人去助念，用心並不正確，所以念起來整個現場氣氛都不是很好。真正要幫助眾生是要生歡喜心，又有眾生可以因佛法而得度，娑婆世界少了一位苦惱的眾生，極樂世界多了一位能夠幫助無量眾生的諸佛如來。這麼歡喜的事情大家應當樂意做，用這真誠心幫眾生助念，跟阿彌陀佛的四十八願絕對會感應道交，自己現前用這個心幫助眾生，將來臨終眾生就用這個心來幫助自己，這就是因果循環。現前希望眾生得離惡道，臨終自己必然蒙佛接引，因為自己是真真實實的發心在幫助眾生脫離輪迴。其次才是儀式，最重要的事項，是要幫助將往生者提起正念，不要使其心生雜念，提起正念最好的方法就是提醒他要念佛，要跟阿彌陀佛往生凈土，無論現什麼相，什麼親朋好友或其他的諸佛如來、菩薩，統統都不要理他，那可能是將往生者的冤親債主所變現的，這些狀況在經典裡面都有說到。這是從發心開始要注意的，最重要的是到現場去提醒亡者念佛，要讓他有正知正見，並且要讓他曉得自己就要臨終了，現在只有念佛這條路可以走。有些人還會解釋有六道輪迴，其實不用講那麼多，就跟他講你只有往生凈土這條路可以走，這樣他就不會想別的，然後就叫他跟著念佛就可以了。極樂世界從心想生，再多跟他講六道輪迴，跟他講有地獄，如果他一想地獄，他就下三惡道去了，所以直接跟他講凈土。所以在《觀經》，佛說眾生在臨終的時候，直接勸他念佛求生凈土，這樣就可以了。這是至關重要的。其他有的助念時會擺蓮花燈，這倒是其次，可以擺也可以不要擺，都無所謂，重點是要讓亡者知道自己要往生了，斷氣以後，助念者的衣袖不能碰到亡者，這是給亡者舒適的環境，讓他安靜的離開。佛在經典上講，人在臨終的時候，四大要分離時如同風刀解體，如同生龜脫殼，所以學佛的人，一定要發大慈悲心善護眾生，令眾生離苦得樂，這也是《無量壽經》賢護菩薩的表法。像海青的袖子要注意，走過去都有風，哪怕是一點點，亡者都覺得好像刀在割一樣，所以一定要小心。還有人臨終助念用繞佛的，那千萬不可以，一旦繞佛就會有風，坐念就好！要繞佛可以到外面去繞，不要接近亡者，這才可以。助念時手機都要關起來，家裡的電話要暫停使用，如要聯絡助念者須將手機改為震動，併到室外去聯絡，甚至會干擾他正念的家親眷屬都要請他離開，更不可以哭泣，這點相當重要。學佛的人，現在就要為這件事情做準備，不然很多時候同修自己有學佛，可是家裡小孩、先生或太太沒有學佛，等要臨終了，家屬一念起執著，把你送去急救，就把自己這一生要成佛的機會給斷掉了。那對家屬是相當不好，對自己也是相當不利的，所以一定要趁現在就跟家人講清楚明白。如果不先說好就很危險，有時候就算先說好，臨終都還會遇到障礙，何況是沒有先說。所以如果真能夠讓家人學佛，能夠讓小孩學佛，那真是莫大的福報。因為這樣從始至終就都能如法，這是相當可貴的。

最後再提醒一次，去助念的人不要心不甘情不願，這會障礙將往生者往生，因為思想不善，是帶瞋恨心、煩惱心在念，所感召的將是惡鬼惡神，不但沒有辦法幫助亡者，還會障礙他。

同修們應當要有正確的觀念，也要發心，不要害怕助念，不要認為是不吉祥的事情，其實全世界沒有比助念再更吉祥的佛事了，因為這是真真實實讓眾生現世得到利益的事。

有人往生的時候，要勸他的家親眷屬七七四十九天內都要幫亡者大修功德，四十九天內一定要素食，不可以再殺生，增長亡者的罪業，這是很重要的。

災難起於自心

現在全世界有很多的天災，佛門講天災是緣自於眾生的心念，從心所現，《楞嚴經》講：「一切因果，世界微塵，因心成體」，山河國土大地都是從心所現，這個心本來沒有真妄，就是自己在它作用當中起了一念分別，所以妄有能所，從此真妄對待。

不論是有學佛的或沒有學佛的人，看到災難心裡都會害怕，而學佛的人要以此作為警惕發願求生凈土，如果只是存著這種貪生怕死的心來求生凈土，能不能往生？實際上這一念貪心正是往生障礙，你念佛本來就是放下身心世界，現在因為看到災難，心生害怕表示身心世界沒有通身放下，所以存這種心態在念佛是不能往生的。沒錯，以這念怕怖的心做為念佛的發起根本，所謂「因地不真，果招迂曲」，臨終往生的這念心發錯是不行的，往生的關鍵在於「信願持名」，「信」是信有西方極樂世界，「願」就是願意放下身心世界，「行」是一心念佛，不懷疑、不間斷、不夾雜，這是信願持名，是往生凈土的主要因素，或是在《無量壽經》講的「發菩提心，一向專念」，這菩提心不是害怕的心，如果只是因害怕死亡或是害怕生命財產的損失，來念佛或是發起一些活動趕熱鬧，這心並不真誠。古人講：「人常想死日，則道念自生」想到自己現在就要往生，這是一個方便法，重點在於放下身心世界，不是在於貪生怕死，如果是存這種心態念佛那發的正因不對，要知道災難就是從自己這一念貪心而來，就是從貪瞋痴慢而來，從煩惱習氣感召而來。

一個人為什麼會生病？因素當然很多，其根本關係不外乎就是隨順貪瞋痴，這是相當清楚的，譬如說偏食，喜歡的多吃，不喜歡的永遠不吃，日子久了自然就生病，或是該休息的時候不休息，不該休息的時候他拚命睡，這也都是造成將來生病的原因。所以佛在經上講眾生為什麼會有病痛？世間為什麼會有災難？都是自己造成的，甚至當下到地獄去見到閻羅王，這閻羅王也是自己噁心所變現的。所以心裏面絕不要想貪瞋痴，不要想這些災難的事情，應該想的是凈土，要想的是西方極樂世界。《觀無量壽佛經》云：「是心是佛、是心作佛」。這心就是現前這一念心，不在別處，現在心想佛心裡就有佛，有佛就是凈土，現在心想災難，想貪瞋痴，貪生怕死，這樣的心就是地獄了，學了佛這觀念要相當清楚，所以發心要純正，看到災相不要錯用心，這是警惕，但絕不是叫自己在這世間生起執著、生起怕怖的心。《法華經》講：「三界無安猶如火宅」，有人會說災難來的時候要躲去某個地方，但佛已經告訴大家，如果有這個業，是沒有辦法躲得掉的，所謂「隨緣消舊業，莫更造新殃」，為求活命、避災在這當中造作，那真是古人講的：「小人冤枉做小人」，有造這樣的因，就要去受，只要萬緣放下，一心念佛求生凈土，如果沒有這個業，活在這世間一天就念一天的佛，用一天的功，就這樣直到自己有功夫為止。現在很多人聽到災難都非常恐慌，其實是沒有必要的，就這一念恐慌，就是起心動念，就是心隨境轉。

念佛人有一百種果報，用貪心念佛、用恐懼心來念佛，那果報是在三惡道，祖師告訴大家要用菩提心來念佛，用「信願持名」來念，這樣念佛才會得力，希望大家能記住。

放生是慈悲與智慧的展現

佛在《大智度論》說到：「諸餘罪中，殺業最重；諸功德中，放生第一」。現代很多人反對放生，這觀念是因噎廢食。有人說放生污染環境，難道殺生就不污染環境？殺生不但污染環境，還污染慈悲心，這行為讓人失去慈悲、失去理智、失去人原有的良心，所以不但污染環境，又增長社會不祥和的氣氛，所以放生是必要的。

每個人都有慈悲心，看到有眾生將要被殺，內心很自然的會生起念頭想去救護。這種心不應當被禁止，這是人人本具，原來就有。可是卻有人反對，說這是破壞生態，說有些人拿去亂放生，實際上佛門提倡的放生，不是要破壞生態，那是因為現代的物種太多、太複雜，有些是外來物種，不適合在台灣放生。那大家想想為什麼會有外來的物種？就是人類的口腹之慾，想要吃些稀奇的東西，所以就有商人引進口，才會有外來物種的問題，所以不是放生導致生態破壞，是因為人們殺生破壞了生態，這個觀念要相當的正確、清楚。甚至有人認為：反正放了之後牠一樣會死，那何必去放牠。這個觀念也是相當錯誤，錯在哪裡？就好像一個人被綁架，他年紀很大，大家想，要不要報警？警察要不要救他？如果想：反正救回來沒多久他也是會死，甚至在營救的過程當中，警方也可能會有死傷，難道不去救嗎？所以如果認為去放生，所救回來的物種最後還是會死，這觀念是不應該有的。

佛在經上告訴大家，殺生的罪報非常重，你障礙人家放生，用這些邪見、不正確的想法、說法來污染大眾的慈悲心、大眾的清凈心，這業報不可思議。如果這些人能轉得過來，能夠生起本性具有的慈心，用正知正見來看待吃素放生，那功德將是無量。

眾生都貪愛自己的生命，執著自己的家人，乃至小動物都有牠自己的家庭，都有牠的親戚朋友，你傷害牠們了，牠也會難過，作為一個學佛人，最基本的就是要具備慈悲心，不要傷害眾生，這是大家應當想得到的，能夠觀察得到的。現在很多人生一些怪病，或是社會上有些奇怪的傳染病，醫生都束手無策。可是在佛門裡面，有佛法就有辦法，佛告訴眾生這些怪病就是從殺生而來，唯一挽救的方式就是吃素、就是放生，這是保命延壽的第一妙法。印光大師在開示裡面有講過，這道理說起來很深，但是做起來非常的簡單，大家將放生這麼容易修的福報放著不去修，還來反對，那隻能懺悔自己福報不夠。現代的這種狀況，佛在《楞嚴經》清凈明誨章裡面說末法有很多的外道會告訴你，要吃肉才會健康、才會強壯，佛說這些是外道見，這些是妖魔鬼怪，是要障礙你出三界、障礙你修行，要讓你去殺生，讓你沒有慈悲心，讓你繼續輪迴，這個要相當的清楚。釋迦牟尼佛在三千年前就看到現代的亂象、現代眾生的邪見，所以一定要依止經典，來落實吃素放生的事情，一定要有正知正見，不能隨便聽人家講一些閑言閑語，說放生是破壞生態，就不肯放生。只要如理如法的放生，放生是不會破壞生態，怎麼如理如法呢？要看所放的物種適不適合在這裡生存，甚至可以找有關單位來給予指導，如理如法來做放生，這就是一個佛弟子的樣子。如果隨意放了，不管牠適不適合，任由牠去，那確實不是放生，而是放死。這是應當要注意的。因為有一些人發好心做放生的事情，但是做得不如法，導致生態破壞，才會有反對放生的言論出現。身為佛弟子要做到不犯國制，不要去違背國家的法令，更要維護自己住的地方，這也是佛教的，你如實的奉行，如教奉行，只會讓生活更好，只會讓身體愈來愈健康，壽命愈來愈長。佛門的諸山長老，都是八十歲、九十歲還在當住持，還能領眾，生活都能自理，非常的健康，他們都是吃素，他們還提倡放生。這是三轉法輪里，長老大德為我們做證轉，證明給我們看，你吃素放生就有如是功德，就有如是利益，而且他們身體非常的健康，每天一樣早上四點起來做早課，大眾站一個小時他就站著，大眾站兩個小時，他也可以跟著站兩個小時的早課，這是不可思議。所以想要健康長壽又不生病，將來能夠了脫生死往生西方，那一定要吃素、要放生，要認真努力的去做。沒有因緣放生的，就把這些影片在網路上轉寄，把放生的正確觀念在網路上流通，在親戚朋友間傳播，這樣也是護生的一種方式。所以放生及護生要一起做，這是很重要的，因為現在的邪見太多，真的是末法邪師說法如恆河沙，邪師不光只是佛門裡面給的觀念錯誤，甚至包括那些反對吃素的，反對放生的都是邪師。他們擁有辯才，擁有邪知邪見，一般人智慧沒有辦法去明辨，所以被誤導也變成反對救命放生。所以釋迦牟尼佛在《楞嚴經》為大家說出：「如我此說名為佛說，不如此說即波旬說」。所以若你不吃素，佛不承認你是佛弟子，你受了三皈也沒用，不放生是做不了菩薩，即使去受了菩薩戒還是沒有用，因為那是假菩薩。菩薩戒第一條就是不殺生。不殺生是當菩薩的第一步，菩薩要幫助眾生學佛，要幫助眾生成佛，殺眾生就是殺未來佛。《梵網經》講：「一切男子是我父，一切女人是我母，皆是過去父母，未來諸佛」。所以你殺害眾生，無論是有意的或是無意的，都要去懺悔。所以當佛弟子，要真正名符其實，不能說受了形式上的三皈、形式上的五戒，就是佛弟子。不能說受了菩薩戒，就是菩薩，要看看自己有沒有做到學佛的第一步，是不是真正的學佛人。

學佛入門的重要

有人學佛二三十年不一定真入佛門，要自己檢討一下。不是說聽了幾座經，或看了幾片光碟，有做早、晚課，這就叫入門。佛法的入門，是要你轉煩惱習氣、最起碼心裡煩惱起現行你能夠不被它轉，這才算剛入門。為了要達到這樣的基礎功夫，精舍基礎課程內容分為解門跟行門，解門依照「凈宗入門」這本書，讓大家了解為什麼要修學凈土，修學凈土該依靠哪一部經，依什麼道理來修行，要注意些什麼，在修學凈土時會碰到什麼樣的障礙，碰到的時候應該怎麼解決，在課堂上都會講。還搭配了行門，會教靜坐念佛，靜坐是無論什麼宗派，都要學習的一個課題，很多修學凈土宗的人，口念彌陀心裡散亂，祖師講：喊破喉嚨也枉然。因為自己的心從來沒有靜下來。所以在行門上會給大家時間來用功，課程從一個小時加到一個半小時，也就是說基本上會有半個小時的時間給你靜坐念佛，如果在佛法上，有任何的問題都歡迎提出來，這也是給大家問答的時間，課程除了解行，還有威儀，包括在佛門裡面，要怎麼樣表現才是有威儀、譬如進佛堂，要怎樣跟佛菩薩作禮，到了道場要怎麼跟法師問訊，或是同修之間應該如何稱呼才算是如法的，學佛要怎麼存心？平常居家要怎麼樣修行？這在學佛行儀裡面也都會講到，這是行門上的律儀課程，還有教穿搭海青，穿海青怎麼樣穿？收海青怎麼折？有人學佛學了好幾十年海青不會折，這個是不對的，這是最基礎的。穿海青時要怎麼坐拜墊？雖然穿著海青，很多同修拜墊不會坐，坐起來不莊嚴。除了穿海青打坐、還有穿海青禮佛、穿海青繞佛，這種種的威儀都會教。

將來手機也能報名，因為現代人大家都用手機了，甚至要讓法寶用手機下單就可以請到法寶了。佛教要跟得上時代，不能再用以前的方法，現在這個時代要流通正法，要有善巧方便。

如何知道有沒有往生凈土

要怎麼判斷一個人有沒有往生凈土？這個問題大家都很好奇。往生凈土的標準，在《無量壽經》里，常常說到要具足信願，信願行三資糧。一個具足信願行三資糧的人，對這個世間是放下是看破的，「看破」用現代話講是看得開，不會將事都罣礙在心上，這是放下的榜樣，把事情掛在心上，你的臉看起來就是煩惱樣、苦惱樣，憂愁的樣子。一般人沒有神通，縱然有神通，一個人有沒有往生凈土，也不一定看得懂、看得到。因為極樂世界距離我們有十萬億個佛國土，每一個國土有一百億個日月。以現在的科學技術，尚且沒有辦法達到，阿羅漢從這一個國土到另外一個國土去，都還要經歷非常久的時間，何況是一般的鬼神，我們即使有天眼通，也見不到凈土，所以沒有辦法判定這個人有沒有往生凈土，這是相當清楚的。除了明心見性，真正斷除煩惱習氣，這是真正的功夫，才有辦法知道是否往生極樂。有些明心見性的人，也不一定有神通，阿羅漢也不一定會有神通。所以不能以神通來判定一個人有沒有成就，有神通勉強可以說他的心比一般人清凈，但不能說他已經了斷了煩惱，他已經出離了三界。既然眼睛看不到，也沒有神通可以知道，那就是要看他臨終的時候，是不是真正具足信願，最簡單的方式，就是他告訴你，說阿彌陀佛來接他，他現在要跟佛往生到凈土去，這是相當明確的。不然就是他往生了，回來託夢告訴你，極樂世界的相貌，然後告訴你：他在西方凈土。這就是真的。像黃麗鶯居士注1就是確定往生凈土，她臨終時正念分明，在往生四十九天內也來託夢，所以這是肯定往生凈土的。至於燒不燒得出舍利，又是其次了，舍利一般是有在修持的人，具有戒定慧，所呈現出的瑞相，或是極善之人，他的善心善行非常圓滿，他臨終也會有舍利子，所以不能用有沒有舍利，來判定有沒有往生凈土，大家要有正知正見。

因為祖師大德告訴我們，往生凈土，全憑信願之有無，有沒有具足信願。有人說，有舍利就代表有往生凈土，那不一定。可以說他有戒定慧的功夫，但是好到什麼程度也不得而知。舍利裡面又以佛的舍利最為堅固，一般凡夫或是阿羅漢或是得道高僧，他們的舍利都沒有佛舍利堅固，佛的舍利用護法神的金剛杵，都沒有辦法粉碎它。金剛杵是世間極為堅固的。用最堅固的來比擬佛的舍利，金剛杵也會損壞。

三國時代康僧會大師，從西域來到中國南京，現在的南京那時候叫建業。當時孫權不相信佛法以及舍利種種瑞相之事，所以他就找康僧會大師來問，他說：你們佛門真的有舍利嗎？它真的是不壞的嗎？康僧會大師就說，給我七天，我把舍利請出來。剛開始沒有現前，後又多延二七日再回去向佛像禮拜，快到第二十一天的時候，這個舍利出現了。隔天給孫權看，孫權不相信，就命他底下的力士，「力士」就是非常有力的人。拿著鐵鎚用力敲擊舍利，這舍利沒有損傷，鐵鎚卻壞掉了，所以就證明佛的舍利沒有辦法損毀，舍利是絕對有的。大家一定要有正見，不要說舍利是結石，這是胡說八道。不相信佛法的人說舍利是結石，要是一個人身上有這麼多結石，那根本就不符合人身體的運作。而且結石碰到高溫，必然變成白色的粉狀物。舍利是經過高溫的火化呈現出來的，足以證明不是結石。用超音波就可以擊碎結石，而佛的舍利沒有辦法被擊碎。這世間任何的有形之物都沒有辦法摧毀它，這是世尊大慈大悲留下來的身形。以前的聖人，雖說是至聖，但是往生後埋到土裡去就化為烏有，只有佛陀還留有舍利存在，供後世的學佛人做瞻仰。佛在《涅盤經》講：「以勝金剛定，自碎金剛身，不舍於大悲，舍利猶分布。」所以要知道舍利是佛門至寶，如果有因緣遇到，要如同見佛一樣。這是佛弟子應該具有的正知正見。至於有沒有往生凈土，不能用有沒有舍利來做判斷，即使有也不一定代表有往生凈土，有沒有往生凈土只有他自己最清楚，或是真正有成就者才會知道。一般的鬼神是沒辦法知道的，鬼神通有時准有時不準。有的能知道三天內的事情，過去三天或未來三天，福報大的或能知道一個月的事情，過去一個月，之後一個月，依此類推。但都只是所謂報得的神通。神通有好幾種，都沒有辦法見到凈土。所以不能聽信這些鬼神的說法。人家有沒有往生凈土，說實在跟自己能不能往生凈土是兩回事。別人即使往生了，自己還在這裡執著輪迴，在這裡墮落，即使知道了也於己事無補。所以不用好奇人家有沒有往生，要看看自己的道業進步了多少，是不是真正進步。

人家有沒有往生跟自己修行一點關係都沒有，會想知道，就是是非心不死、偷心不死、攀緣心不滅。真正用功的人，管他往生也好，不往生也罷，心裡都是清凈的，只有一句佛號，正念分明，根本沒有這些分別、妄想。這樣才算有正念，有正知正見。

注1：黃麗鶯居士為　悟顯法師俗家的阿姨。

少欲知足專求白法

彌陀聖誕其實就是凈宗六祖永明延壽大師的生日。因為永明大師正是阿彌陀佛再來這娑婆世界示現做凈土宗的祖師，所以就訂這天作為阿彌陀佛的聖誕。

大家想到佛，是要想佛在因地是怎麼修行的，他過去未成佛的時候他是位國王，他的財富跟權勢是當時候最強盛的，所以人稱「世饒王」。他在世間自在王如來的會下聽經聞法，歡喜開解，知道一切眾生本來成佛，所以尋發無上真正道意，想發心求道、了生脫死，並且幫助眾生。他在因地修行的過程中，他知道眾生習氣難斷、業障難消，所以發了四十八願建立西方凈土，來成就我們現在所知道的西方極樂世界。發願以後他認真努力用功行持，修行沒有一絲毫懈怠，到最後極樂世界終於建成。極樂世界的建成不是像這裡蓋房子，而是他煩惱習氣全部放下，他自性本自清凈的國土現前。所以在經典中講他因地修行少欲知足專求白法。現在人修行多欲｜不光在世間法多欲，做好事喜歡人家稱讚、喜歡人家恭維，在佛法中也是多知多見、廣學多聞，求彼恭敬，要讓人家認為自己是通家，這些心態都是多欲！

《八大人覺經》講：「多欲為苦，少欲無為，得大自在」。所以不光是世法不能多欲，佛法也不能多欲，在佛法里講的是要除掉你的知見，知見越多越重，就很難成就，看經典是要用來除習氣，不是學來增長知識。現在的人聽經往往不會聽，喜歡增長知見、增加知識，聽過以後也就不再熏習，如果勸他聽經，他就說：那些我都聽過了、我都了解。但是卻不知要反觀自己，看自己的煩惱習氣、自己的業消了多少，是不是真正消掉了？如果是真正的消掉，那可以不用再聽。這世界上不需要聽經的人只有一個，那就是佛。佛可以不用聽經不用修行，其他的眾生都還要再學！大家看經典上講文殊師利法王子、普賢、觀音、勢至、地藏王菩薩這些大菩薩…統統都在聽經、修行，這表示他們學佛不落知見，不落在有相裡面，所以說「專求白法」，他們學不厭，修行不會疲倦，能夠勇猛精進，一向專志莊嚴妙土，所謂莊嚴妙土不在別處，就是莊嚴自心。

心清凈國土自然就莊嚴。這莊嚴不是有很多裝飾品，是心不起貪瞋痴、身不做殺盜淫、口不妄言、綺語、兩舌、惡口，這樣國土就會清凈。說法時不講世間話、沒有戲論，大家可以去看看《無量壽經》中阿彌陀佛是怎麼成就的，他是自己成就後才來幫助眾生。現在的學佛人很發心，也想幫助眾生，但自已就是個眾生，生死都很難了了，遑論度眾生！大家幾乎都參加過法會，法會中講的那些亡靈是誰？除往生者外還包括我們自己！「亡靈」不單是指死掉的人，還指忘失靈知的人，一旦忘失本性就是亡靈。所以法會也是超度我們自己的，有去參加的人要會做。自己沒有得度，想要先度人，那是無有是處。不光是指度鬼神，包括發心想要幫助眾生、護持正法，那一定要有正知正見，沒有正知正見，又不了解佛法，自己沒有擇法眼也沒辦法修學，也就沒有辦法護持正法。

現在的人以為所謂「護持正法」就是拿錢來，這樣就是護法。要懂得佛教是什麼。釋迦牟尼佛在臨終的時候交代我們：「以戒為師。」就是要守規矩。來道場守道場的規矩，念佛守念佛堂的規矩。以戒為師，以教誡做為根本。護持戒律就是自己遵守規矩，那就是護持正法，自己就是護法居士。若是知見不正就要聽經，自己想當護法又不願意聽、不願意學，那是沒有辦法做到如法護持的。想護持正法先要知道，什麼是佛法，像經典上的這些護法善神，都是聽完佛講經以後一起發願，不是佛還沒講，就說我要來護持。所以要了解道理，要知道事實真相才來發心。應該這樣來修行來用功，自行化他，護持正法。

今天是彌陀聖誕，彌陀有沒有誕生在你們的心中？還是只是永明大師出生，懂不懂得用心這全在個人。阿彌陀佛有沒有在自己心中誕生，真正誕生就是去照著佛教的去做、去力行，念念不舍、念念不要間斷，要看阿彌陀佛因地是怎麼修行的，怎麼護法的，大家要學習。不容毫分不善夾雜，真的做到少欲知足專求白法。那功夫一定會增進，那這一天就是真供養阿彌陀佛，這一天就具足無量的功德，若明天也繼續這樣做，那就天天彌陀聖誕，時時釋迦出世了。這是在佛法裡面得利益、得大自在，學佛要朝這個方向去學去努力，這樣學佛才有意思，才會感覺到修學佛法是相當有樂趣的，這樂趣不是世間的享樂，這叫法喜充滿。很多人到道場愛說話、講是非，還說：我到道場好法喜喔！為什麼？因為一個人在家裡無聊！來佛堂交朋友，其實是來擾亂道場！他還說自己很「法喜」。你很法喜，可是護法神不法喜！護法神很生氣！這道場里真正想修行的人不法喜啊！所以為什麼道場要講求規矩，大家也都一定要遵守。無論到哪一個道場，不光是來精舍這裡，就算到別的地方去也都能遵守規矩，都能做個清凈的修行人，那走到哪裡都是個菩薩，「菩薩所到之處令一切眾生生歡喜心。」歡喜不光只是讓他高興，讓他得佛法的利益，自己身上會有攝受力，能感化眾生，不光是人道，連畜生道、天道、鬼道都能感化。這才是真實的功德。所以阿彌陀佛因地想的就是惠與眾生真實之利，這才是真實的利益、真實的教誨。

真修行假修行

常聽人說：吃飯睡覺都是修行。但這是祖師大德、諸佛菩薩的境界，一般在新學的凡夫分上，對這段話要善解。所謂吃飯睡覺都是修行，在祖師們沒有妨礙，可是在凡夫分上，吃飯時舌根就開始攀緣味道，心裏面就妄生分別，好吃的就多貪一點，不好吃的心裡就起瞋恨，有種種的分別妄想。一般人睡覺都是大昏沉，心耽著在睡眠里，每天要睡到中午才要起床，現在的上班族，一放假幾乎半天時間都在睡覺，命光都給睡掉了，哪有時間來修行！睡完起來馬上又吃飯，吃完飯馬上忙家裡的事，整天都在做世間的事，要怎麼修行呢？「修行」就事相上，早上要早起讀經、禮佛、念佛、聽經。晚上要有晚課，要有用功的時間，這是最基本的樣子，如果你貪睡、貪吃、貪五欲六塵，這樣是輪迴，怎麼能說是修行，所以根本會錯意了。那你在吃飯用餐時要怎麼用功？這很重要，一天要吃三餐，這三餐，餐餐都在妄想、顛倒，那麼修行就中斷了，如果你在這裡面不要分別，最基本的做到不要挑食，不要分別、不要貪味道，貪吃好吃的多吃些，吃到不好吃的就起煩惱，找看看有沒有順自己口腹之慾的，若素食中沒有，就往葷食找，本來吃肉邊菜，後來吃成菜邊肉，這樣就不是修行了。再這樣子持續下去，到後來還殺害眾生，接著就是退轉，心裏面怨天尤人，說修行沒有效，消不了業障。其實不是！是不曉得自己一直在造業障，不知道自己的心行跟佛菩薩相違背，所以凡夫的境界跟祖師、佛菩薩的境界，雖然同樣在做一件事，但是心態不一樣。凡夫在貪瞋痴的當中，也會告訴你：「我不執著、我很放下。」既然放下為什麼都要選好吃的來吃，順自己意的來做呢？遇有違逆，心就生煩惱，這就是沒有放下，諸佛菩薩是順自己意的也好、逆自己意的也好，心都如如，心都自在。這是真正把煩惱斷掉後的功夫，所以才說穿衣吃飯都是修行，這點一定要搞清楚、弄明白。

講到穿衣服，現代人很喜歡打扮，衣服要穿名牌的、香水買名牌的。並不是名牌的物品不能用，是要看場合、要看時節因緣。如果執著一定要用名牌、一定要用好東西，這是生貪愛意，心有罣礙，那就不清凈，那就會非常苦惱，沒有辦法得到真正的自在。穿衣服是不是修行，就看你在這裡面會不會用心。甚至在逛市場，很多女眾菩薩去市場都不再是菩薩，就開始講是非、放縱自己的慾望，該買的買，不該買的統統也買了。所以日用平常當中就看自己會不會用功，自己知不知道這個行為、這樣的動作，是貪心起來，那樣的動作是瞋心起來，如果是！趕緊用佛號把它替換掉，不要順著它去，要跟它相違背。佛法跟世法就好像兩匹馬，一個往東、一個往西，是不會走在一起的，要是順著世間法，就往輪迴去，要是順著出世法、順著正念，那就出輪迴，得大自在。凡夫活在這世間永遠都不會自在，很多人對這世間放不下、轉不過來，就告訴人家：這樣也是在修行、也是在用功！明明天天在做世間事，還告訴人家這叫「禪」，其實是纏縛的纏、纏住的纏！與世法纏綿不舍的纏，這樣絕不能了生死。現在的學佛人這問題也相當嚴重，甚至自己都潛藏有這問題，要能覺察，一不小心習氣毛病就起現行了，習氣毛病起現行卻沒有辦法轉過來，那就是生死輪迴一途了。臨終的時候，業障現前、果報現前，所謂強者先牽。如果跟世間的業緣很強，起的是世間心、世間意，那在臨終的時候，就會隨著非常強的業力到六道，無論是三善道或是三惡道去流轉，臨終如果是出離的念頭很強，求生凈土的念頭很強、放下的念頭很強，就隨順著這出世的功德，去往生凈土或是超脫輪迴，所以全在平常能不能用功？看你能不能把你的貪瞋痴、罣礙的，全部放下。不要認為每個人都難免有一點習氣，這話就是懈怠、就是苟且、怠惰的心在升起來，這叫放逸，都屬於噁心所，放逸即失念，失念就是失去正念，失正念那邪念就會起。一般習氣重的修行人，修得不得力就會講這種懈怠墮落的話，他不但自己要墮落，還希望旁人跟他一樣，這樣人家才不會看他過失。所以自己要勇猛精進，不要認為人難免有習氣，所以是眾生，就不是諸佛。學佛不是要學做一個世間人、不是要學當個凡夫，要學當個修行人，學當個像釋迦牟尼佛一樣的聖人，這是我們學佛的目的，也是大家所希求的，要希求這樣的果報，你就必須從起心動念、舉手投足，來檢點起、來觀照起，這樣用功才會有少分的相應。

修行不是在色身上做功夫

在凡夫分上，對於色身是相當執著，大家在修學佛法，要是生病感冒或是有重病，很難提得起精神去用功。與其無法用功，不如好好注意一下，穿衣服應如何增減，不要以為自己萬緣放下，一切不關心，天氣冷偏穿短袖，或是不保暖的衣服，這不是一种放下的行為，這是另外一種執著的表現。執著一定不怕冷，才叫做有道，這也不算是修道。很多人聽經學佛，認為生病不要看醫生就是對身體放下。其實學佛修行，尤其是學大乘法，一定要隨緣，隨緣才能消業，生病去吃藥看醫生就是消業，就是把業障給消掉。所以不要去分別說一定不看醫生，或是一定不怕冷、一定不怕熱這才叫有道，這種是外道。外道很喜歡勞役自己的身心，佛在經典上喝斥這些行為是無益的苦行。

佛法是教大家明心見性，知道自己有不生不滅的真心，這叫道。但也不可以在這上面做見解、立知見，一旦立了見解、知見，再把這見解當作是自己的，那就是頭上安頭。也就是多此一舉。所以學佛要知道該怎麼修行。有些同修很精進、很用功，可是生病了就逞強不看醫生，以為這是一种放下，這觀念是不對的，佛在世的時候，印度的外道就很喜歡這樣修行，他們認為人身的苦受完，來生就會受樂了，所以他盡量讓自己的身感覺到痛苦，這樣可以把業給消掉。他們不知道業從心生，一切與自性都息息相關，當心在起心動念就在造業，就是迷失自性，一迷失就有苦有樂，都在苦樂對待裡面。所以這個不是修道，不要學佛學成了外道，真要學外道也學得不像，人家可以冬天跳到冰水裡面打坐，在裡面不要呼吸，現代的人沒辦法做到，這是他們外道的苦行哪。晚上睡的床不是彈簧床，他睡的是釘床，是這樣子來修行的。這些行為總是讓身心疲憊，讓這身受到傷害，是沒有辦法見性的。

修行要往心性上走、要往自性上求，不要向心外求，不是折磨這個身或把這個身給滅掉就是修道了。那虛空神、風神都沒有身，他們就應該成佛了，但是他們還是鬼神。

釋迦牟尼佛知道了雪山六年苦行無益。就是要告訴大家什麼叫做修行？什麼叫做成道？不是在這色身上打轉，有的還故意虐待自己，說這樣執著可以放下，當放下了這個執著，另外一邊又起執著，就如永嘉大師講的：「還如避溺而投火」。雖然沒有溺水了，但是又掉到火坑裡面去了，都一樣的意思，統統都是落在有見裡面，落在有無兩邊了，這樣不能成就。今天用釋迦牟尼佛的故事來提醒大眾，佛給後世做示現，做表法，讓大家清楚修行不是在這身體上打轉，說打坐能坐多久，心不動念，石頭放在那裡幾劫都不會動，自性是活潑的、是靈知的、是徹照一切的，不是死的，古德講：「死水不藏龍」，就是你的心死寂一片，就沒有變化了。「龍」是表變化，就沒法運作，那跟土木金石沒什麼兩樣。所以念佛是空有雙行、空有雙照，是活潑的、是止觀雙運，不會死在佛號上。在念佛的時候，心沒有煩惱的，這是空、是「止」；佛號仍歷歷分明，心是靈靈不昧、字字清楚，這是有、是「觀」。不會念佛念到有禪病出現，因此念佛確實是穩當的方式，這個道理希望大家能夠清楚。