凈空法師：功夫就是放下，從哪裡放起？,佛教網

我們曉得，在中國唐朝時代禪宗六祖惠能大師，他明心見性的時候二十四歲，比釋迦牟尼佛早六年。他見性說出他的境界，他說了二十個字，「何期自性本自清凈，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」，五祖忍和尚一聽是真的不是假的，衣缽就傳給他。諸位要曉得，惠能大師說的這二十個字是什麼？就是《大方廣佛華嚴經》，這五句一展開是《大方廣佛華嚴》，《大方廣佛華嚴》要是一濃縮就是這二十個字，不增不減，一個是細說，一個是略說。《華嚴經》講那麼多，那是什麼？那是惠能大師五句裡面的兩句，第三句「本自具足」，最後一句「能生萬法」，這不是假的。世尊在經教裡面常常給我們說，「一切眾生本來是佛」，真的不是假的，你確確實實是佛、是菩薩、是阿羅漢，同時你也是人、你也是鬼、你也是畜生、你也是地獄。十法界依正莊嚴從哪裡來的？從你自己念頭裡變現出來的。為什麼說你是佛？你能把妄想分別執著統統放下，你就是佛。換句話說，我們現在是附帶著妄想分別執著的佛，帶這個東西；放下就是，你的智慧德相與十方三世一切諸佛無二無別。妄想放不下，能把分別執著放下，你就是菩薩；妄想分別不能放下，你能夠放下執著，你就是阿羅漢；三種都不能放下，你就是六道凡夫。

經上講得這麼清楚、這麼明白，你可以試試看！佛給我們講清楚，我們也聽懂，也聽明白，也相信，這不行，不得受用，為什麼？這叫解悟。清涼大師把《華嚴經》分成四大科，信解行證，你只有信、只有解，你沒有行，沒幹，所以你沒有證。行是什麼？沒有別的，行就是放下。證是什麼？證就是大徹大悟。所以佛法的修學不在乎你讀多少經，聽多少教，不在乎這些，在乎放下。你聽得再多，你不能放下沒用處，為什麼？就是這些東西障礙了自性。自性是清凈的，它從來沒有染污，自性是沒有生滅的。所有現象都有生滅，你們想想看，動物有生老病死，植物有生住異滅，世界自然現象都有成住壞空，叫無常。唯有自性真常，永恆不變，自性裡頭有無量的智慧德能，自性能現萬法。這一段講「出生無盡」，像萬花筒一樣，只要你心動，它就起變化；心不動，什麼東西都沒有，這個道理我們明白。功夫呢？功夫就是放下。從哪裡放起？大小乘經論佛都告訴我們，因為小乘終極目標是阿羅漢，大乘是要成佛，從放下我執下手。

凡夫都執著有個我，拿什麼來執著？拿身，這身是我。佛告訴我們，身是假的，它有生老病死，它不是真的。什麼叫真的？真是永恆不變，那是真的。凡是會變的，都是假的，都不是真的，所以身不是真的。心是不是真的？心也不是真的，心裏面是想、是念頭。你看我們的念頭，前一個念頭滅，後一個念頭又生起來，日夜它都不停，所以它是生滅法，生滅法就不是真的，就是假的。這就告訴我們，一切物質現象、一切精神現象都不是真的，不是真的就應該放下，不要去執著它，不要去分別它，不要起心動念，那就回歸自性，你就跟諸佛菩薩沒有兩樣。諸佛菩薩應化在世間，幫助世間苦難眾生，用什麼？用業報身。我們是真的有業報，他沒有業報，他示現業報，要不示現業報他就無法跟我們在一起，不跟我們在一起，他就沒辦法教導我們，他要現我們同類身。佛菩薩要度人現人身，要度畜生現畜生身，要度餓鬼現餓鬼身，你跟他現同類身，你才能教導他。釋迦牟尼佛到我們這個世界，要示現跟我們一樣的身，才能教導我們，才能示現講經說法，我們才能受教，這道理要懂。可是我們凡夫呢？我們凡夫真的是業報，造業受報。

造的什麼業？《地藏經》上說得很清楚，「閻浮提眾生，起心動念無不是業，無不是罪」，這講得多清楚、多明白。什麼是業？佛具體給我們指示明了，我們的身造殺盜淫，這造業，殺業、盜業、淫業。淫，除了男女之外，凡是過分的都叫做淫，它的意思引申很廣。殺是害眾生，沒有傷害眾生的身命，你叫他起煩惱也是屬於殺業。盜，從最小的地方，你有意想占人家一點便宜，那個念頭叫盜心，沒去做偷盜而有這個念頭，你起了盜心。口業，口業就更容易犯，妄語是騙別人，兩舌是挑撥是非，綺語是花言巧語，惡口是言語粗魯，這口業；意業貪瞋痴，這意業。佛給我們講的十種業，反過來，不殺、不盜、不淫那就叫善業，善業的反面是惡業。我們自己想想，我們每天從早到晚，起心動念、言語造作不都是業嗎？對對看，善業多，三善道的果報；惡業多，就是三惡道的果報。這是什麼？這是引業，引導你到哪一道投生。至於你得到身命之後，你這一生富貴窮通那是什麼？那就屬於三種布施，財布施、法布施、無畏布施是這三種，這三種業叫滿業，我們是業報。十善業也好，十惡業也好，統統叫煩惱，你沒有離開煩惱。「菩薩知諸眾生心之所樂」，這個地方的眾生是六道眾生，六道眾生是什麼？貪染六道，沒有出離的心。我們世間人確實有許多，人間太苦，希望什麼？希望生天，來生能夠生天堂多好！天在佛法裡面講得清楚，天有二十八層天，每一層裡面的狀況不一樣，苦樂不相同。

早年，我這一生除了剛剛出家在寺廟裡住了三年，以後再就沒有住寺廟，很想住寺廟沒有緣分。也許很多同學都知道，我講經的時候遇到一位韓鍈居士，北方人，她幫助我。我沒地方住，她讓我住她家裡，我在她家裡住了十七年，不容易！她給我張羅租地方講經，借地方講經。在那個時候租講堂、借講堂，大概也就是有我們現前這個攝影棚這麼大，可以坐上三、五十個人，坐滿的時候可以坐七、八十個人。我講經沒有中斷，天天講！十七年之後，那個時候大概我講經二十年，我記得我那一年講經二十年，才有一個小道場，在台北景美我們有個華藏圖書館，我就請韓鍈居士做館長。我們那個道場也不大，面積只有五十坪，韓館長照顧我三十年，包括前面十七年住她家裡，後面十三年有圖書館。她往生了，我們在世界各地去流浪，可是我們講經教學沒中止，每到一個地方法緣也都很殊勝，可是總想能定下來不要動，這個緣沒有。住在這一個地方住不多久，緣是天天在變，變到什麼？變到非離開不可，哪裡有緣哪裡去。

八0年代好像大陸剛剛開放，我就回到祖國去看看，沒回到老家，到北京看看，見到趙朴初老居士，同鄉安徽人，告訴我「落葉歸根，回來！」我真想回老家，我們老家有個古廟實際禪寺，大概也有一千七百年的歷史，緣總是不成熟。所以我看到別的出家人，有個寺廟常住，我很羨慕；可是相反的他們對我很羨慕，好像我成天在外面雲遊，游得很累、很辛苦。今年都八十三歲，中國古諺語說得好，「七十三、八十四，閻王不請自己去」。這話有道理的，諸位曉得，為什麼說七十三、八十四？孔子七十三歲走的，孟子八十四歲走的，該走的時間到了還不走嗎？這一生當中，我們的言行造作確實可以說善多惡少，善惡比例來講，至少善有百分之九十，過可能有百分之十，來生的果報就很殊勝。要知來世果，今生作者是，所以來世果報殊勝。我們要不要來世？不能要，佛告訴我們的，要有來世還是什麼？還是冤冤相報沒完沒了。所以人一定要覺悟，今生修善是應該的，作惡是不應該的，來生的果報不要了。來生必然是人天大福報！不要了，到哪裡去？到極樂世界作佛去，這才叫一了百了。

極樂世界有沒有？真有。為什麼真有？是自性變的，跟這個世界一樣。你說極樂世界值得懷疑，現在這個世界你為什麼不懷疑？完全相同，為什麼極樂世界那麼好！極樂世界上的人一點惡都沒有，純凈純善，所以這世界美好。佛在經上告訴我們「依報隨著正報轉」，依報是環境，生活環境、山河大地，正報是什麼？念頭。西方極樂世界的居民，起心動念都是純凈純善，所以感得的世界那麼好。我們往生極樂世界，進去等於像移民，移民要經過考試，考什麼？考你的清凈心、考你的善心。你沒有清凈心、沒有善心，極樂世界去不了，念佛也去不了。佛在經上講得很清楚，「心凈則佛土凈」，那地方是凈土，凈土是清凈心變出清凈土，所以念佛是手段、是方法。念佛的目的是什麼？目的就是清凈心。我們心裡有妄念、有妄想，念頭才起，這一句阿彌陀佛把念頭換過來，變成什麼？變成念念都是阿彌陀佛。阿彌陀佛是自性的德號，這是梵語，翻成中國意思是無量覺，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作智慧、覺悟，所以這名號是無量的智慧、無量的覺悟，是這個意思。這是自性，自性本自具足。

佛在《華嚴經》上也給我們講，一切眾生本來具足如來智慧德相，本來具足。現在為什麼沒有了？迷了，起了妄想分別執著，把自性的智慧變成煩惱，煩惱無量無邊。煩惱是什麼？智慧扭曲了。也就是自性裡面的般若智慧，裡頭再加上妄想分別執著，就變成煩惱；自性本具的德能加上妄想分別執著，就變成造業；相好加上妄想分別執著，就變成六道輪迴，就變成這個樣子。如果我們把妄想分別執著放下、捨棄掉，我們的煩惱變成智慧，造業變成功德，我們的業報身就變成相好光明，這是事實真相。所以，一切法從心想生，境隨心轉，這個道理、事實真相只有佛說得清楚，為什麼？他入了這個境界。你要不契入，你說不出來；他契入這個境界，所以講得這麼清楚、講得這麼明白。「菩薩知諸眾生心之所樂」，此地心之所樂是求佛、求菩薩幫助，特別是在我們自己遭遇到苦難，我們無可奈何，誠心誠意求佛菩薩。只要我們求就有感應，正是佛氏門中有求必應，佛菩薩有感應。佛菩薩來為我們現身說法，你看他現什麼身？「即以業報身作自身」，這是佛菩薩示現的，佛菩薩也示現一個業報身，跟我們同類身來幫助我們。或者「亦作眾生身」，這眾生身就範圍大了，像前面所說的，他能現山河大地，他能現樹木花草，讓你看到、聽到有所感悟，你有感受，你豁然開悟。「乃至虛空身也」，這個虛空身就是我們今天所講的自然現象。

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》43集

，