大乘顯識經（5）人死亡的過程

原文：賢護白佛言。世尊。眾生雖知有識。如寶閉在篋中。不顯不知。世尊。不知此識。作何形狀。何故名識?。眾生死時。手足亂動。眼色變異。制不自由。諸根喪滅。諸大乖離。識遷於身。去至何所。自性如何。作何色相。云何舍離此身。 更受余身。

釋：賢護對佛說:「世尊，眾生雖然知道自己身中有阿賴耶識，就像珠寶被藏在五陰身中一樣，不能顯露出來，自己也不知。世尊，不知道這個識心是什麼形狀的，因什麼而取名為識。眾生死時，手腳亂動，眼神黯然失態，漸漸的就不由自主了。諸根漸漸滅去，四大互相分離。阿賴耶識也就離開色身，祂到哪裡去呢？阿賴耶識的自體性是什麼樣的？有什麼色相嗎？祂為什麼要離開這個色身，再接受其他色身呢？」

學佛眾生對於這個識的認知有兩種，一種是只知道有六識有意識，另一種除了知道有六識，還知道有一個阿賴耶識。意識和阿賴耶識這兩個識哪個是這裡所形容的寶呢？因為六識不能變現一切法，所以六識不是摩尼寶珠，這個能被稱為摩尼寶珠的寶是指能生萬法的阿賴耶識。阿賴耶識如寶閉在篋中，這個篋是指五陰身，因為隱藏在五陰身中，這個寶就不被眾生所發覺。其實這個寶時時刻刻都在大放光明，只是眾生自己不知道。不是寶不顯，而是眾生的心被五陰遮蔽住了，是眾生的心有無明產生了遮障，就看不見我們自身中的這個寶貝。祂一直在眾生的五陰身中大放光明，照耀一切，只是眾生自己因為有無明，阿賴耶識隱藏在五陰身中，不被發覺，其實寶自身並沒有閉藏起來。

賢護菩薩問阿賴耶識是什麼形相，這個識有沒有形狀，有沒有長短、方圓、大小和顏色，是否與世俗法當中的六塵一樣，有聲音，有色彩，有色相，有香塵，有味塵，有觸塵，有法塵，祂是什麼相狀的，為什麼叫作阿賴耶識。眾生死亡時，阿賴耶識肯定要與身體分離，但是有的眾生在死亡時, 痛苦得手足亂動，這是造了惡業的眾生，他們的死相比較難看，死亡時比較痛苦，因為痛苦，手足就亂動掙扎不已。

「眼色變異, 制不自由」，眼珠變混濁，是因為眼識漸漸從身上消失了，這時候阿賴耶識和意根也都要陸續離開了。他再想看自己的家親眷屬，就看不見了，眼識不由自己作主要消失了。但這時候他的意識心沒有消失，還有知。這時視覺開始變的模模糊糊，到最後一點也看不見了，耳朵也聽不見聲音了，這些功能作用漸漸的都滅掉了，他知道自己要死了，卻根本做不了主。

他的意根原來是能作主的，這個時候為什麼作不了主了？意根原來一直是我要這樣，我不要那樣，要統治這個要控制那個，但在這時候卻沒有辦法了。這叫隨業，死的業緣出現，根本作不了主。能作主的是什麼？其實還是業力。這個業又是從哪來的呢？是阿賴耶識集藏五陰造業的業種，再輸送出來而現行的；也就是說，實際上最終能作主的還是阿賴耶識，祂依據業力種子產生什麼樣的五陰，眾生就有什麼樣的五陰，所以祂才是主人公。意根只是一個假的表面作主的主人公，祂只能對某些小事作主，真正需要作主的時候，祂卻作不了主。在臨終的時候，意根並不不想死，可是照樣得死；受惡報的時候，祂也不想受，但祂照樣還是要受惡報，對於這些祂一點辦法都沒有。

「諸根喪滅, 諸大乖離」。色身死亡之後，眼根不再起作用，阿賴耶識不能通過眼根變色塵，這時候內色塵也沒有了，眼識就無法繼續出生，根塵相觸生識，前面的浮塵根不行了，後腦勺的勝義根也不行了，外邊的色塵還能進來嗎？進不來了，因為根不能起傳導作用了。沒有內色塵，就沒有眼識，所以他就看不見人。耳根也是同樣，耳根也要壞滅，雖然耳朵的形狀擺在那，但是傳導神經已經不行了，不起作用了，聲音就傳不進來。耳根壞了，聲塵也就消失，聲音就不能再變現出來，耳識就慢慢消失。他聽的聲音就越來越微弱，越來越微弱，最後就聽不見了。鼻根也不能起傳導作用，香塵就不能傳導過來，鼻識就漸漸的消失了；舌識也是同樣的道理，漸漸的身根也不起作用，第八識不再傳導觸塵，沒有了觸塵，身識也就漸漸的不起作用了，整個身體慢慢就沒有了知覺。

意根這時候是什麼樣的狀態呢？意根這時候也沒有辦法了，祂心裡明明白白，這個身體不能用了，但還會支撐著，因為意識心還沒有滅。等到意識心也滅的時候，意根感到一點希望也沒有了，就會從身體上撤離，第八識也就跟隨著離開，不能單獨執持色身，第八識是最後離開的。其實不是最後離開，是與意根同時離去。如果意根不在，第八識立時不能持身，不能留在色身中。如果第八識先走，那意根也就不能存在，必須滅去；第八識不能先走，也不能最後走，必須同時走。

那麼第八識是不是第一個來到色身中呢？也不是，第八識不能單獨執持色身，祂也沒有心思要執持色身，是受意根思心所的影響，隨順意根剎那進入受精卵中執持受精卵，與意根同時入住母胎中。因為意根與第八識形影不離，第八識與意根形影不離，剎那都不能離，所以二者入住母胎時，離開色身時，沒有先後。如果有先後，就說明二者能互相分離，那意根就能單獨存在，第八識也能單獨運行，這樣法義就完全錯誤了。

四大種子是從如來藏中出來的，如來藏要離開色身，肯定要把四大種子全部收回，這樣如來藏里的種子，才能不增不減，繼續輸送，出生萬法。眾生臨死之前，甚至很長時間之前，如來藏就知道，因為祂能了別業種，知道死亡的時間，具體時間也知道，祂要慢慢的改變四大種子，讓身體發臭，讓身體機能衰弱，快咽氣的時候，才開始真正的四大分解，收回四大種子，全部收回時，色身就成為殭屍。

前五識不再生起現起，五俱意識隨後也就消失滅掉了，由於勝義根四大分解，獨頭意識也漸消失，這時就處於正死位。死亡的過程，做善業的人可能相對較短，也沒有痛苦；做惡業的人可能死亡的時間較長，承受的死苦比較多。這個過程的時間可能是幾個小時，六七個小時、八個小時，有的人就得十多個小時。

六識陸續消失的過程，也是四大逐漸分離的過程，這時會感覺到特別的痛苦。四大種子一一分離，分離後的四大種子又回到如來藏中，而如來藏不再輸出四大種子，身體就漸漸沒有曖度了，因為四大的火大分離出去了，身體慢慢變的冰冷冰冷的，地大、水大、風大也都陸續分離出去了，回歸到第八識當中。

但是做善業的人這個時候不感覺有痛苦，這是做善業所感得的果報，可能彈指之間，他就已生往天界。但是在沒斷我見時，他照樣留戀三界，只是因為他做了善業，有善的果報，要去天界享福。這時候天樂可能會現起，天界的父母在盼望著他。得善果報的人，八識離開色身沒有這麼長時間，彈指之間就升天了，所以他不經歷痛苦。生往人道的人，他咽氣的時間要相對長一些，沒有這麼短，死亡過程也不太短，但沒有多少痛苦。

越造惡業的人臨終四大分解就越感痛苦，在臨命終時就會手足亂動，表明他在痛苦的掙扎。但是對於這些痛苦，已經無法表達了，口不能動，舌、口、牙都屬於身根，身根不行，他就無法說話。這時候如果碰他一下，他會感覺特別痛苦、特別疼，有可能會起嗔恚心，嗔恚心一起來，也許就會隨著嗔心而下地獄。所以人剛死的那段時間不能碰，那時候不能給他洗澡或者換衣服，要等祂死透了再處理這些事情。多長時間能夠死透呢？或許八個小時，或許十多個小時，時間不一定。一般去往三惡道的，死後身體都是僵冷僵冷的，臉色都不好看。地獄眾生的臉色是發黑的，鬼道是發青的。

最後六識全部滅盡，六識消失就沒有了五蘊，意根不能再利用五蘊身，誰也指揮控制不了，對色身覺得沒有希望了，只好離棄色身，重新再去投胎，再去給自己找個身體，於是就有了中陰身。這是諸根喪滅的過程。

還有一個諸大乖離，是指地水火風四大分解（其實還有一個空大），四大種子各個離散的過程。原來地水火風是和合在一起組成了色身，現在都分解開了，色身的生命功能就消失了，雖然還有肉身存在，但無法再活動，色身就如木頭一般。

阿賴耶識在眾生色身四大分解以後，就與意根一起離開色身，再去投胎到下一個色身中。祂還會變現另一個色身出來，至於什麼樣的色身是業種決定，由業力說了算。多數情況下是先有中陰身，然後再去其它道里。如果生往天道就沒有中陰身，如果是下地獄也沒有中陰身。阿賴耶識要去至何所，要看此人臨終時是什麼業緣成熟，比如說我們前世造了惡業，我們今世如果不學佛不學善法，隨著所造的惡業就可能會下三惡道。但是今世我們造了善業，如果這個善業的緣成熟了，善業又大於惡業，就隨著善業的緣生到善道中去，阿賴耶識是隨著眾生的業緣而遷。臨終的時候要看是哪種業緣先成熟，如果我們今世造的善業小，抵不住那個惡業的緣，雖然學佛了，惡業緣現前，也照樣去三惡道受報。

雖然學佛的人很多，但是真正善業大的人是非常少的，百分之八十甚至更多人會下三惡道，儘管這一輩子學佛，仍然免不了三惡道。因為他此生所做的善業非常小，而他過去世和今世的惡業很多很重。比如心中有貪，貪吝心重必生餓鬼道。還有嗔恚和愚痴業重，一個下地獄受報，一個做畜生受報。學佛人中，這些惡業煩惱幾乎都沒消除和降伏，貪嗔痴煩惱要到證了三果時才開始斷除，證到初果時都還不能斷除，但是證了初果後三縛結沒有了，也就沒有了三惡道業的系縛，而不生往三惡道了。

可能有人要說，佛經里講守持五戒就能得人身，自己是守五戒，肯定能得人身。但不見得，一是因為自己不能正確判斷是否確實守護好五戒了；二是假如說自己真的守持好五戒了，但是前世的惡緣正好成熟了，那他必須隨惡緣去三惡道而生死流轉，沒有選擇，至於守持五戒的功德，等善緣成熟時，才能受善報。天人也守五戒，欲界天、色界天、無色界天人，他們都不犯五戒，什麼惡業都沒有造過，但是他們死後有很多都直接下地獄，這說明地獄的惡緣成熟了，就躲不過去。天人的福報享盡了，就下到地獄去，因為他無始劫以來的惡業種子還存在著，如果善業的緣小，還沒成熟、勢力不夠大，他仍然會墮惡道。眾生臨終生往哪裡是要看哪個引業的勢力大，哪個業緣先成熟。

有些人雖然造作了惡業，但是他能誠心誠意的發清凈大願，臨終時善的願力如果大於惡業的業力，憑藉這種大願力也可以生往善道。所以學佛人，證初果是刻不容緩的事情。如果此生證了初果，下輩子又能證初果，或者能證二果，生生世世不下三惡道受苦。以後再繼續證得三果四果，斷除煩惱，就能心得解脫，慧得解脫了。三果是斷貪慾、斷嗔恚兩種煩惱，需要修到初禪定，證得初禪當然是稍微困難一點，初禪以後，斷除煩惱就不那麼困難了。

可是有不少人都說自己斷貪慾了，感覺自己好像不貪人間的法，對人間的一切事情都不感興趣，可實際上並沒有斷除一絲毫，那是一種壓伏狀態，不是斷除狀態。因為沒有斷我見，也沒有證得初禪，五蓋也沒有修除，不可能斷除貪慾煩惱。還有一些人表面上沒有淫慾事了，就說自己以及斷除淫慾煩惱了，其實那僅僅是表面上的一種壓伏和抑制罷了，心理上並沒有斷，在中陰身里，還是要因為貪慾而去投胎。只要因男女欲而投胎了，有了下一世的色身，貪慾就沒有斷。真能斷掉貪慾的人不會再去投胎，證得初禪以後的菩薩們例外。

障礙初禪發起的原因主要是五蓋：貪慾、嗔恚、睡眠、掉悔、疑。尤其是五蓋中的貪慾蓋，如果對於人間和欲界天的慾望重，就不能生起色界初禪定。人間和欲界天上的欲求都降伏了，才能發起色界初禪定。要發起色界初禪定需要降伏各種慾望，包括男女欲和飲食慾等等。如果一個人講究吃穿住用，喜歡色聲香味觸，初禪定就修不成功，對於生活環境太在意了，也不會有禪定。如果心裡真能做到什麼生活環境都無所謂，好壞都行，好的不貪，壞的不逆厭，對於環境都不起心行，才能有禪定。欲求的心念一生起來就沒有定，真做到無所謂才是不起心。平時生活中對於什麼都無所謂不在意，環境的好壞都無所謂，真做到這樣禪定才會發起。如果還講究吃，講究營養，講究色香味，這樣不會有初禪發起，入不了色界定。

在剛剛證果和明心的時候，如果禪定不能發起，不能深入，過了這段時間這個時機，再往後就不容易發起初禪了。應當趁著斷我見這時候有覺明出現，內心有喜悅出現，抓緊修習禪定。如果沒有覺明，定力淺，再往後初禪定就不要想，不容易出現了。尤其是在家人，與日常生活聯繫太密切了，更不容易發起初禪，出家人相對還稍微容易一點，世俗的東西離得遠一些。在家人修習佛法很不容易，生活中到處都有引起自己起心動念的事情發生，不容易修得禪定。

過去的外道出家以後，不要說初禪，證得四禪、四空定的人都有，甚至連禪定中最高的非想非非想天定都能證出來。他們到深山中專門修禪定，真能做到對於世間的一切都無所求。可我們現在修個未到地定、欲界定都這麼難，從這點來講，我們現在甚至連外道都不如。

我們現在學佛人的根基，怎麼能跟人家外道比，還瞧不起人家外道。人家外道修四禪八定，從不喊口號說放下放下的，五欲六塵確實都放下了，是實修實證禪定的人；可我們學佛人成天喊口號，卻對世間的東西一輩子都沒能放棄掉一點點。他們修外道法只是前世的業緣不好，比如前世他可能也修禪定，只不過修的是外道法，即沒皈依三寶也沒有受戒，今世才沒有得遇佛正法。所以皈依三寶很重要，今世皈依了三寶，來世還是要皈依於三寶，就不會到外道法中去修行了。學佛不提倡受五戒、不皈依三寶，絕對不行，這樣根基不穩，後世容易流落到外道中。今世如果不修禪定，來世對修證禪定仍是疏遠，還是進不了修定的門檻，佛法就無法證得。所以佛讓我們修什麼法，就要修什麼法，不要自己搞發明創造，佛要我們如何修就要如何修，佛所講的都是聖言量，我們要百分之百的遵從，才能得到佛法上的利益。

賢護菩薩問佛，「自性如何? 作何色相？云何舍離此身, 更受余身? 」這裡說的自性，就是指阿賴耶識、第八識，祂有其自體性，其他的法都沒有自體性，都是祂變現出來的。阿賴耶識的自性如何，是什麼樣的色相，命終阿賴耶識是怎樣棄捨現在的色身，再去受其他色身的？怎樣再去變生其他身體的？賢護菩薩問了眾生輪迴的關鍵問題。這個受是指阿賴耶識要去執持另一個身體，把將死亡的這個身體撇掉，去變現、執持、接受另一個色身。