無量壽經　　（第一集）　　1998　　美國達拉斯　　檔名：02-020-0001

主講人 ： 淨空法師

無量壽經　　（第一集）　　1998　　美國達拉斯　　檔名：02-020-0001

　　請掀開經本第九頁，經題：

　　【佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經】

　　這是凈土宗第一部經典，今天有這樣一個殊勝的機緣，給諸位做個概略的介紹。研讀一部經，首先要了解經題的大意，本經到中國來，是在後漢時期就傳到中國來了，翻譯也最多，從漢一直到宋朝，總共有十二次的翻譯。流傳到現代，我們所能夠看得到的，只有五種了，這五種就是在這一頁，就是第九面，諸位可以能夠看到。第一種《無量清凈平等覺經》，是後漢月支國沙門支婁迦讖，在洛陽翻譯的。第二種是《佛說諸佛阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經》，也叫做《無量壽經》，也稱《阿彌陀經》。這部經是在三國時代吳國，也是月支國一位居士，優婆塞支謙翻譯的，這位居士是外國人，與支婁迦讖法師是同一個國家的人。第三種稱《無量壽經》，是曹魏，曹魏也是三國時代，第二種與第三種是同一個時代，但是一個是魏，一個是在吳，這是三國，大家都非常熟悉的。印度的沙門康僧鎧譯於洛陽白馬寺，翻譯的年代是嘉平四年。第四種是《無量壽如來會》，這是唐朝時候翻譯的，唐朝南印度三藏法師菩提流志翻譯的。第五種叫《佛說大乘無量壽莊嚴經》是宋朝，趙宋，宋朝沙門法賢翻譯的。這個五種譯本，我們現代能夠看得到的，收在大藏經裡面。

　　除這五種之外，根據《開元釋教錄》裡面，還有七種譯本，這個七種譯本可惜我們現在都看不到了。七種裡面，第一種也叫《無量壽經》，有兩卷，是後漢安世高大師翻譯的，這是在漢桓帝跟靈帝的時代。第二種是《無量壽清凈平等覺經》，這個也有兩卷，是在曹魏時代，沙門帛延也是在洛陽白馬寺翻的，這是在甘露三年。第三種叫《無量壽經》，這是晉朝時候沙門曇摩羅密，也就是竺法蘭，曇摩羅密翻譯的，在永嘉二年。我們在智者大師《觀無量壽佛經》註解，這個註解流傳到現在，稱為《妙宗鈔》，是智者大師做的疏，知禮法師做的鈔，就是四明尊者。智者大師在疏裡面曾經提到這部經，可見得在隋朝末年的時候，唐朝初年、隋朝末年的時候，這個本子智者大師曾經見過。第四種是《無量壽至真等正覺經》，它也稱作《樂佛土樂經》，又名《極樂佛土經》，這是東晉時代西域沙門竺法力翻譯的，在恭帝元熙元年。第五種叫做《新無量壽經》，有兩卷，是東晉沙門佛陀跋陀羅譯於道場寺，他是在劉宋永初二年翻的。第六種也叫做《新無量壽經》，是宋涼州沙門寶雲，也是在道場寺翻的，這是在永初二年，是同一個年代，同一個地方兩個不同的譯本。第七種亦稱作《新無量壽經》，就是用這個名字一共有三次翻譯，都用相同的名字，是宋罽賓國沙門曇摩羅蜜多翻譯的，他是在元嘉年中。這個七種的本子，現在我們都見不到了，只有偶爾的從古大德註疏裡面曾經提到。

　　以上連現存的五種，總共是十二種，十二種是在八個朝代。由此可知，這部經不僅僅是到中國最早，也是翻譯最多的。古德說在一切經裡面，傳、譯之勝都不能與本經相比，這個因緣可以說非常殊勝。像《甄解》裡面告訴我們，這是出世的正意，就是超越生死，超越六道輪迴，利益無量無邊，與我們中國人緣分非常之深。所以與一切經的傳譯是不相同的。古德就這十二種譯本裡面仔細去觀察，還發現了一個殊勝的因緣，那就是這部經是佛多次宣說的。我們曉得，釋迦牟尼佛示現在世間的時候，雖然講經三百餘會，說法四十九年，每部經也只講一次，從來沒有說是一部經重複講多次的，重複講多次的經典唯有這部經。因此，到中國來有這麼多的翻譯，實在是因為它原本不相同，梵文的原本不相同，多次講，多次的結集。

　　就我們現存的五種版本來看，古大德認為至少有三種不同的版本，這個說法是有相當考據的。如果是同一個梵文的原本，縱然是翻經的人不同，文筆不相同，用的辭彙不相同，可是大意總是差不多的，像《金剛經》有六種翻譯，總是大同小異，《彌陀經》有兩種翻譯，也是大同小異。本經十二種譯本內容出入相差很大，如果不是佛多次宣說，不是多次的結集，決定不會有這種情形。因此，這個譯本就有會集的必要，會集就是將這五種原本重新加以校正、編輯，這個工作古人已經感到有必要，而且開始做這個工作了。

　　第一次做會集工作的是宋朝王龍舒居士，就是王日休。他大概是看到四種本子，重新加以編輯，名稱叫《大阿彌陀經》，這個本子在台灣流通的很廣。從前印光大師對他這個本子也相當的讚歎，認為重新編校之後，比原譯的本要好得多，所以流通相當廣。第二次是在清朝時候，就是彭際清居士，他也做一次會校的本子，稱為《無量壽經》。第三次也是在清朝，是魏源會集的本子，這個本子流通比較上少一點。第四種就是我們現在讀的這個本子，經題叫《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》，這是民國初年夏蓮居居士會集的。這是會集的本子，從宋到民國初年一共有四種，合前面原譯的五種，所以《無量壽經》就有九種不同的版本。這是我們要研讀這部經首先要知道的。

　　再說這部經的註解，因為這個經翻的次數多，依據的版本不相同，內容出入很大，反而使後人感到無所適從。因此這部經的流傳遠不及小本《彌陀經》那樣的盛行，這個因緣，梅光羲居士在本經序文裡面說得非常的清楚。他這個序文寫得很長，寫得非常之好，希望同修應該要把這個序文仔細的去讀幾遍，對於凈宗的法門能夠啟發信心。註解，就是注《無量壽經》的，自古至今，在我們中國流通的不多，古注我們現在能看得到的只有五種。第一種叫《無量壽經義疏》，有六卷，是隋朝時代慧遠大師注的。這個慧遠不是東晉時候的初祖，不是的，是隋朝時候的慧遠，他們的名字相同，在佛教史裡面稱他叫小慧遠。流通的相當之廣，他註解的是依據康僧鎧的譯本來注的。第二種也叫做《無量壽經義疏》，是唐朝時候吉藏大師注的。他注得比較簡單，流通不廣，現在這個本子的木刻本我們也已經搜集到了。第三種叫《無量壽經義述文贊》，這個注者是唐朝時代在我們中國留學的高麗的出家人，那個時候叫新羅，就是現在的韓國，新羅的一位法師，憬興他注的，在我們中國流通，現在我們的大藏經裡面有收集的。第四種《無量壽經宗要》，也是唐代新羅國沙門元曉注的。另外還有一部書叫做《游心安樂道》，有一卷，也是新羅元曉撰的。這是《無量壽經》的註解，自古以來只有這幾種。可是它在日本卻相當盛行，日本有了惠、有峻諦、有道隱，他們有幾十種之多。可見得日本人在唐宋的時候，對於凈土宗的修學與弘揚遠超過我們中國。

　　這些都是說的譯本的註解，至於會集本的註解，現在也有五種，從古到現在也有五種。第一種就是《無量壽經起信論》，這個本子在台灣有流通，一共有三卷，是彭際清居士作的，清朝時候的。第二種是《無量壽經箋注》，這是清朝末年與民國初年丁福保居士作的，這本子流通的也相當之廣，因為是近代人。第三種叫《佛說摩訶阿彌陀經衷論》，這是清朝末年王耕心居士作的。第四種就是我們現在讀的這個本子，是李炳南老居士的眉注。他雖然沒有一句一字的細細的來註解，但是他這個注得也非常之好，段落、層次分得很清楚，重點都給我們提示出來，這是眉注的一種。第五種就是現代人黃念祖居士的註解，他這個註解的名稱叫《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經解》，註解用了個「解」字。

　　這是注會集本的一共有五種，比起其他的經論註疏來說，可以說是少得多了。但是，經本九種經版本裡面，是以夏蓮居居士會集的最為完備，諸位讀梅光羲居士的序文就知道了，序文裡面講得很清楚。註解可以說是以黃念祖居士的註解內容最為豐富，這個註解本子，在今年六、七月之間就可以出版，相信對於諸位研究《無量壽經》、修學凈土一定有很大的幫助。這是將譯註的情形，簡略的報告出來了。

　　下面要跟諸位報告的，就是凈土法門主要的它是有三經，就是《無量壽經》、《彌陀經》跟《觀無量壽經》，它們當中究竟有什麼關係，我們必須要清楚。第一，《無量壽經》與《阿彌陀經》是屬於同部，換句話說，只是文字簡繁而已，內容並沒有差別，就是小本《阿彌陀經》講得簡單，簡略的介紹西方世界，《無量壽經》講得詳細。但是它的用意畢竟還是有點差別，譬如說《無量壽經》裡面詳細的介紹西方極樂世界的緣起，這是小本裡面我們看不到的，我們能夠了解極樂世界的歷史，極樂世界的起源。四十八願是阿彌陀佛在因地裡面所發的弘願，這個大願就是西方極樂世界建造的一個藍圖、構想。現在西方極樂世界已經成就了，四十八願我們可以把它看成是阿彌陀佛國土裡面的憲法，拿這個四十八條與十方諸佛國土一一去比較，我們才知道極樂世界的殊勝，無與倫比。

　　無怪乎在《觀無量壽經》裡面韋提希尊者想生佛的凈土，生佛國凈土，世尊將十方諸佛的世界展現給她看，她自己願意選擇彌陀凈土往生。可見得這是韋提希尊者一一比較，看到它的殊勝莊嚴，而樂意發心往生極樂世界。小本經主要的是勸修，所以它以信願行為三大綱領，無論在序分、正宗分、流通分，我們看蕅益大師的《要解》，都是以勸信、勸願、勸行，勸我們修西方凈土。而《觀無量壽經》是講修行的方法，這裡面跟我們講的是觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，四種念佛除了實相念佛他沒有提之外，其餘的三種念佛都包括在《觀經》當中。尤其難得的，是將四土三輩九品的因果說得非常之清楚，我們怎樣修可以取西方極樂世界上品上生，怎樣修是中品生，怎麼修是下品生，因果清清楚楚、明明白白。

　　在古時候，古德有人主張，說西方凈土上上品、上中品、上下品以及中上品，前面四品都是那些菩薩拿得的，我們凡夫沒分。到了唐朝，善導大師他老人家的說法，跟古人所講的就完全不相同了，他在《觀無量壽經》註解，他的註解叫《四帖疏》，也是《觀經》很重要的一部註解。善導大師在中國佛教歷史裡面所記載的，他是彌陀化身來的，他說的話就更可靠了，更應當值得我們信賴。他說凈土法門是佛特地為六道凡夫而建立的、而說的，與這些菩薩、羅漢們這些聖者沒有關係的。這個意思就是說明，他說三輩九品，只是我們這些眾生遇緣不同而有的差別。這個話的意思就是明白告訴我們，任何一個人如果他在這一生當中，他遇的緣就是因緣殊勝，上上品他確實有機會證得的。後來有許多大德都認為善導大師這種說法是深契佛心，佛確實是要我們早一天成佛。我們再三經會合起來看，我們也得到一個結論，所以古人講深契佛心，我們覺得很有道理。

　　佛門裡面常常讚歎佛是萬德萬能，智慧圓滿，福德圓滿，神通、道力沒有一樣不圓滿，這是我們常常贊佛的。那佛是不是真正圓滿？我們得要問一問。假如有個人無惡不作，經上所講的五逆十惡之人，這種人立刻就要墮阿鼻地獄了，佛有沒有能力教他立刻罪滅成佛，有沒有這個能力？如果佛沒有這個能力，我們對佛的讚歎萬德萬能，那是讚歎的話，不是事實；假如佛有能力叫極重罪業的人，立刻要墮阿鼻地獄的人，這個人立刻就可以教他成佛，教他滅罪，教他成佛，我們就承認佛的智慧、道力、神通、能力確實是圓滿的。這個事情我們在三經裡面看到了，才曉得善導大師講這個話沒錯。在《觀經》裡面，阿闍世王就是一個五逆十惡之人，他為了奪取政權，他要殺他的父親，要害他的母親，要滅佛法，可以說是五逆他都具備了，這樣的人，臨命終時地獄相現前，立刻就要墮地獄。他的緣勝，五逆十惡，這是在《觀經妙宗鈔》第十六觀「下品下生章」我們看到的，智者大師註解。他引了很多經論來證明，阿闍世王在臨命終時，信了佛，歸依三寶，而且認真的懺悔，修凈土法門求生西方極樂世界，他還是得上品生。五逆十惡原本是下品下生章，大師為我們說明，這個完全在臨終那一念懺悔力量的強弱。所以，一念、十念都能取上品，問題就是懺悔的力量。要是徹底懺悔，真心的懺悔，品位就一直上去了。

　　由此可知，這個法門才是十方三世一切諸佛度一切眾生的第一法門，這是我們真正能夠肯定，能夠相信的。也正如前輩們所說的，我們有幸遇到這個法門，真正是無量劫來稀有難逢之一日，值得自己慶幸。如果自己能把握這個機緣，我們必定能夠取上三品，我們遇的緣可以說是非常的殊勝，這個三經許多權威的註解，我們在這一生當中都能遇到，而且修行的方法、理論、境界我們也一樁一樁清清楚楚，這個緣是無比的殊勝。要修多久才能有成就？這是講人精進不同，勇猛精進，那就像經上講的，若一日到若七日。所以，理論、方法、境界明白了之後，一定要努力來修學，要在這一生當中決定往生，這一往生就決定成佛。這是我們從三經裡面體會到這一點真實義。

　　其餘的有不少同類的經典，凡是提倡念佛法門，憶佛念佛，提倡求生西方凈土，可以說都是與本經同類。同類當中也有親疏的差別，譬如說《觀經》這是非常親切了，除《觀經》之外，像《華嚴經》，到末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，這個也可以說是與本經關係非常密切。所以，後來的大德把這個經收在一起，編成凈土五經。五經裡面還有《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》，主張「都攝六根，凈念相繼」，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。像《往生論》、《安樂集》，這些都可以說是屬於本經同類的。如果說是附帶說西方凈土的經論，那就太多了，在《凈宗經論合刊》裡面，就記載著有兩百四十多種，這些都是略舉其要，遺漏當然是難免的。我們曉得佛在一生四十九年說法的當中，幾乎是時時刻刻提醒大家修這個法門，時時刻刻勸勉大家求生西方凈土，真正是苦口婆心，我們讀經、研究註疏要深深體會這一點，才不辜負釋迦牟尼佛大慈大悲。

　　下面我們就看本經的經題。這部經是會集本，經題，取這個經題，梅老居士在序文裡面已經說得很清楚。這個題，可以說將十二種題目全都包括在其中，尤其題目是非常的自然，是原譯現成的組合，非常難得。經題明了，對全經的大意就能了解一個大概。在這個題裡面，我們可以把它分成八個段落來介紹，第一個是「佛」。佛是印度梵文音譯過來的，意思是智慧、覺悟的意思，智是體，覺是用，大智大覺。通常這個講法有很多種，我們講個最簡單的，講覺的意思。覺有三種，有自覺，有覺他，有覺滿，自覺是揀別不同於凡夫，凡夫不覺，佛覺，覺而不迷。覺他是不同於二乘，就是阿羅漢與辟支佛，阿羅漢、辟支佛雖然自覺，但是他不肯幫助別人，所謂是自了漢。覺滿，則不同於菩薩，菩薩雖然自覺，也樂意幫助別人，但是沒有圓滿，佛是圓滿了。所以，一個覺裡面含這三個意思。此地這個佛字是指我們本師釋迦牟尼佛。

　　「說」這個字，古時候與喜悅的悅是用同一個字，就看上下文氣怎麼個念法，它算是個破音字，它是喜悅，悅的意思，悅所懷也。佛是以度眾生為本懷，現在機緣成熟了，佛當然就很歡喜的要把這個法門為大家說出來。蕅益大師在《要解》裡面解釋經題，就是「佛說阿彌陀經」，他解釋這個「說」，我覺得非常之好，古人所沒有說過的。他解釋說，眾生成佛的機緣成熟了，那佛怎麼不歡喜？佛度眾生，恨不得你立刻成佛，你現在成佛的機會到了，佛就趕緊把成佛的方法教給你，這就是凈土法門。這個法門是究竟解脫、究竟成佛，所以樂說，這個喜悅決定不同佛講一切大乘經典。可以說佛一生講經，沒有說比講這部經更歡喜，更暢悅本懷的。所以，我們要能深深體會到這個意思，這個法門是教我們一生成佛的經典。

　　第三是「大乘」這兩個字。大乘是比喻，乘本來是以運載為意思，像車、像船都能夠運載。本經所說的，能念之心，我們念佛，能念之心本來是佛，這是能乘大，起心念佛是念念作佛，所乘的也大，所以稱之為大乘。實在講一切大乘法裡面，如果來比較一下，都沒有這個法門廣大，大乘當中的大乘，古德講了義之中的了義。

　　第四是「無量壽」，無量壽梵語稱作阿彌陀，阿彌陀三個字是密語，我們常講的密咒，這是密語。為什麼？它裡面含無量義。現在把它翻成無量壽，也是根據佛講經的時候所提示給我們的，他講阿彌陀有無量壽、無量光、無邊光，有這些意思，我們在這許許多多意思裡面取「無量壽」，這是取裡面主要的一個意思。所謂主要，是契合我們這個世界眾生機緣而取的，因為我們這個世間一切眾生，說實在的多半都是喜歡長壽，聽到長壽比什麼都高興，比什麼都歡喜，佛為了契合於我們眾生的心理，特別取這個德號。這個德號是說明，阿彌陀佛在因地裡面的修行，願行與果地上的佛號是相應的。極樂世界裡面的依報、正報，教主阿彌陀佛以及他的學生，極樂世界的人民，這一部經所說的，可以說這三個字統統都把它包括盡了。

　　西方世界是個平等的世界，也就是《華嚴經》上所講的一真法界。雖然，說有四土三輩九品，但是西方極樂世界的菩薩、聲聞、人天，他的受用、他的福報幾乎完全是相同的。我們在四十八願裡面讀到過，十方世界的眾生生到西方極樂世界，相貌是一樣的，統統是身金色，這就是平等，壽命相同，智慧也相同。而且四十八願佛說得清清楚楚，你不生到西方則已，生到西方極樂世界純是菩薩，換句話說，他那邊是菩薩的世界。因為經上，四十八願裡面說他那裡沒有三惡道，所以我們說它有人天，但是再仔細一看它是純一菩薩。所以，那個世界就跟《華嚴經》上所說的華藏世界沒有兩樣，華藏世界裡純一菩薩，四十一位法身大士，西方極樂世界亦復如是，這是真正不可思議。

　　我們又常常聽到許多古大德講，這個世界可以帶業往生，尤其蕅益大師在《要解》裡面講得非常好。往生西方極樂世界的人，你要說他是人、他是凡夫，那又說不過去，為什麼？他已經圓證三不退，圓證三不退那都是法身大士。如果你要說他真正是菩薩，這個也未免太勉強，為什麼？他見思煩惱還沒斷。所以，這個世界太特別了，你說他是人天，不恰當，你說他是菩薩，也不恰當。所以他說一切皆非，一切皆是，是真正不可思議的一個境界。我們要把它搞得透徹、明了，一絲毫疑惑都沒有，必須要深入經藏，這就是指凈土三經與五經，要細細的研讀古大德的註疏，我們才真正能夠斷疑生信。

　　第五段「莊嚴」這兩個字。經裡面說「一向專志莊嚴妙土」，又說「莊嚴眾行」，又說「我已成就莊嚴佛土，清凈之行」，這些都是阿彌陀佛自己說的。極樂世界無量功德具足莊嚴，這也顯示出它與《華嚴》同一個境界，理事無礙，事事無礙。所以，他的智慧、德能是真實圓滿的。

　　第六段就是「清凈」。莊嚴是總說，用什麼莊嚴？實在講是用「清凈、平等、覺」，用這個來莊嚴。清凈是講身口意三業，三業離一切惡行、離一切煩惱、離一切染污，這叫清凈。所以，《維摩經》上說「心凈則佛土凈」，我們取西方凈土最重要的是要修清凈心，我們用一句佛號，做修清凈心的方便法。換句話說，修凈土的人必須在二六時中，二六時拿現在來講就是晝夜二十四小時，無論在什麼時候，無論在什麼處所，起心動念都要把它歸到阿彌陀佛，心裡頭不動念則已，動念就立刻把它換成阿彌陀佛。善導大師在《四帖疏》裡面教給我們，他說假如善男子、善女人，身專禮阿彌陀佛，禮就是禮拜，我們每天拜佛，專拜阿彌陀佛，別的佛都不要拜了；口專稱阿彌陀佛，就是專念阿彌陀佛；意就是心裡頭專想阿彌陀佛，這個叫三業執持名號。這樣修行，一百個人修一百個人往生，一千個人修一千個人往生，萬修萬人去，一個也不會漏掉的，這叫專修，也是本經提倡的一向專念。這是我們要牢牢記住的，要認真去做的。

　　他說如果雜修，雜修就是又念佛、又念經、又念咒這就雜了。雜修，大師就說了，一萬人當中難得有三、五個人往生，換句話說，不能往生的人太多太多了，這就說明專修跟雜修效果是不相同的。我們這個道場，每個月有一天精進念佛，這是專修，這個專修的力量非常之大。諸位千萬不要以為我們一個月只有一次，這一次的力量就不可思議，這都是我們往生必須具備的資糧。如果將來有因緣更殊勝，大家退休了，沒有工作了，我們可以連續不斷的來專修，那取西方凈土就非常容易了。

　　專修的方法，我們現在用的方法，同修們都覺得非常歡喜。原來我也以為，這是我們自己想出的一個方法，這次我回到台灣翻舊書，翻到行策法師，這位法師是清朝康熙年間人，是我們凈土宗第十一代的祖師，他那個時候也用這個方法。我們今天是跟著錄音帶來念佛，那個時候沒有這些機器，沒有這個設備，他們用四位法師一班，十二個法師分作三班，輪流來念，來領眾，也是繞念，坐著念，也是拜佛，跟我們現在做的完全是一樣的。我們就是法師少，人手不夠，我們用錄音帶來代替。所以，這種學法也就深契古人。念佛，既然這個方法有效，念得大家歡喜，我們就應該大力的來推行，希望把這個方法介紹給別人，希望大家都來修，大家都生西方極樂世界。

　　第七段就是「平等覺」這三個字。經上說「平等者名為真如，乃至平等者即是不二法門」，我們在十法界因行裡面看到的，菩薩的心是六度心，緣覺的心，這個心是講心理，他常常念的，他念什麼？菩薩念六度，常常念六度這個人就是菩薩。常常念十二因緣他就是緣覺，常常念四諦這個人就是聲聞，常常念十善這人就是天，常常念五戒就是人，這都是講存心。十法界眾生他存心不相同，餓鬼是慳貪心，這個心特別重；畜生愚痴心，就是是非、真妄、邪正他辨別不清楚，這就是畜生心；瞋恚、嫉妒那是地獄心。佛的心是什麼？佛的心是平等心，所以清凈、平等、慈悲那是佛心。我們在十法界裡面，發心要證佛果，剛才說過了，佛有能力幫助我們在一生當中證得佛果，在一年當中證得佛果，在一月當中證得佛果，在一日當中證得佛果，在一剎那中間證得佛果，佛有能力。問題就像善導大師一樣，我們遇的緣殊不殊勝，能不能遇到這個緣？佛確實有能力，我們要相信，我們要不懷疑，我們在一剎那不能證得，一天、一日、一月、一年不能證得，我們在這一生當中決定可以證得，要有這種信心。

　　平等裡面有四個意思，第一，平等普覺一切眾生，也就是一切眾生平等成佛的法門，這是講這部經。這部經是一切眾生平等成佛的法門，所以這個經確實跟一切經不相同。你得到任何一部經典，你不見得一生能成就，在佛門裡面種下善根，種下了成佛的種子，那是決定不錯，要是講一生成佛，太難太難了，尤其成究竟圓滿之佛，那幾乎都是不可能的事情。唯獨這部經能辦得到，所以我們修學要依這個經，我們弘揚要依這個經，我們勸別人也要用這部經。我們用諸佛的第一法門，諸佛之成佛也是用這個方法修成的，現在他把這個方法教給我們。

　　我們千萬不要誤會，什麼誤會？我就曾經聽不少法師說過，我今天勸他修凈土法門，勸他專門研究《無量壽經》，或者是凈土三經。他反過來說，他說我這個看法錯誤，錯在哪裡？他說自古至今這些大德，哪個不是通宗通教，最後才選擇這個法門？我說沒錯。他說你也是如此。我說不錯，我也是這樣的。他說那你為什麼教我專門學這個經？說起來好像是很有道理，其實不然。他沒有走過這個路他不曉得，我們是已經走過這個路了，從前走的那些路都叫冤枉路。今天發現這個法門，對於過去那麼多年吃的那麼多苦頭後悔莫及。你要相信了，我走的那些錯路你都不要走，我今天指給你，這是條正路，你省多少事！你要不相信，我是拐彎抹角摸得來的，你也去照走，照走是可以，你走到最後能不能走到凈土，那就太難了。為什麼？路走多了會迷失，自古以來，這個路走通了，很幸運沒有迷失，摸到這條成佛之道，這個人畢竟不多；可以說一萬個人有九千九百九十多人迷失了，難得有一個幸運的，他沒有迷失，他走出來了，才發現這條成佛大道。那你何必去找自己的麻煩，不直截了當就修這部經？從這一部經上，就決定成佛。你再要去讀誦《彌陀經》、《觀無量壽佛經》也更好，那緣就更殊勝。實在怕麻煩，這一部經足夠了，決定成佛。這部經就是圓滿殊勝的因緣，諸位要深深體會到這個意思。

　　第二點，是以平等法覺悟眾生。可見得宗旨是教一切眾生平等成佛，成佛是要覺悟，這部經典裡面字字句句都是給我們破迷開悟做增上緣。絕不是說我們要破迷開悟，一定去念般若經，好像這個經不太管用的樣子，那就錯了，般若經也不出此經範圍。第三個意思，平等覺就是指如來的正覺。經文裡頭說了，如來正覺是講我們修行果地上究竟圓滿的徹悟，大徹大悟，也就是經上所說的無上正等正覺，平等覺是指這個。第四就是專指本經平等覺，平等覺就是極樂世界阿彌陀佛的別號，經文上面也有。這是平等覺的大意。

　　末後這段，就是「經」字。經，意思是契經，第一個要契理，第二個要契機。這是從印度梵文「修多羅」翻譯過來的，它的意思非常之廣，在《華嚴》裡面它含著有十個意思。因為我們中國古聖先賢的遺教我們都尊稱為經，所以用這個字來翻修多羅，加上一個契，與修多羅意思就很相應。契理，理就是實相，理就是真如，理就是第一義，必須是字字句句都要與理相應。換句話說，佛說一切法，統統是從真如本性裡面流露出來的，這叫契理，是從自性清凈心裡流露出來的，這就是所謂上契諸佛所證之理。契機，機是講我們眾生，我們眾生的機感，我們的程度、我們的需要，佛說這些，我們都能夠體會到，我們能夠接受，這才叫契機；換句話說，適合一切眾生的程度，這才叫契機。

　　通常解釋多半用「貫攝常法」這四個意思來解釋。貫就是貫穿所說之理，也就是我們現在所謂有條不紊，講得有層次，有順序，次第分明，像段落清楚，無論是在言詞、文字、理論都是有條不紊。第二是攝，攝是攝持所化的眾生。攝是一股很大的力量，像磁鐵一樣，磁石它能夠吸鐵。眾生沒有接觸佛法，他不懂，他不知道，接觸了佛法之後他就欲罷不能，它有這股很大的力量在那裡吸引著他，這就是攝持的能力。第三，有常的意思，我們說的真理永遠不變，這個叫常，永遠不變，永遠不會改的。無論在什麼時候，無論在什麼處所，譬如釋迦牟尼佛講經，三千年前，時代跟今天不一樣，他講這個經的地點是在舍衛城，在印度，我們今天在美國，地點也不一樣，聽眾也不相同，可是統統適合；換句話說，他所講的這個真理，這個理論、方法、境界，都是超越了時間與空間。不僅在我們這個地球上，對任何國家民族來說，都是一樣的感動人，一樣的能攝受人。很可惜的，今天美國人與我們言語上的隔閡，如果沒有語言上的隔閡，縱然他初次接觸，他要聽了之後，他一定也五體投地，一定也發願修學，這就是它有很大攝受眾生的力量。不僅在我們娑婆世界，經上講，十方諸佛都在他們自己國土裡面拿這個法門來接引眾生，勸一切眾生求生西方極樂世界。可見得這個法門絕對不是釋迦牟尼佛一個人說的，一個人在此地介紹我們到西方極樂世界，十方諸佛沒有一尊佛不說，沒有一尊佛不講這個法門，真是盡虛空遍法界，時時處處都在弘揚。這個常的意思，與一切經裡面講常，的確有它特別殊勝之處。

　　最後一個意思是法，法就是法則、方法，就是軌則。這個規則，是一切修學菩薩們共同遵守的，就是像小本《彌陀經》裡面所講的信願行，深信、切願、力行，一心繫念無量壽佛。

　　也可以說「佛說大乘」這是教，像教科書一樣，教導我們，以《無量壽經》的理體宣揚眾生本具的大經。可見得這部經，雖然是從釋迦牟尼佛真如本性裡面流露出來的，一切眾生的心性與佛沒有兩樣，佛自性當中所出的經典，就是我們自己自性當中本來具足的「無量壽清凈平等覺經」。經題裡面「莊嚴清凈平等覺」這是行，一句阿彌陀佛莊嚴自心，清凈自心，就是依教修行。無量壽就是理，就是自性，就是我們的法身本體，就是我們自己本來具足的佛性。《觀經》裡面說「是心是佛，是心作佛」，這就是是心作佛的本心。也可以解釋說，平等覺是我們自己的本覺，起心念佛以自莊嚴，這是始覺，始覺與本覺合一，始本不二，始本不離，這才能證無上覺，無上覺就是無量壽。如是，平等覺就是我們自己的因地心，無量壽就是我們自己果地覺。

　　這個經題裡頭妙義無窮無盡，統統在這一個題目當中，所以古人說，「聞首題名字，獲無量功德」。說到這句話，使我們想起現在日本的日蓮教，他從古人這句話裡頭，就是聞首題名字，獲無量功德，於是乎他不求解，他也不求行，他天天就念一個經題。像日本人常念的，「南無妙法蓮華經」，他天天念這個經題，經題究竟什麼意思他不曉得，不曉得，念這個經題沒有功德。不要說念經題了，就是念佛吧，你看我們一天到晚執持名號，念這一句南無阿彌陀佛，古德還說喊破喉嚨也枉然，何況那個經題！為什麼經上又叫我們執持名號，又說聞首題名字，獲無量功德，為什麼又說喊破喉嚨也枉然？那就是對於經題、佛號的義意是不是真正明了，是不是真正的用經題、佛號降伏自己的煩惱，念出自己的平等覺，這樣才有用處。如果說是一面念佛一面打妄想，這個沒用，同樣的，念「南無妙法蓮華經」，妄想還是一樣的起，惡業還是一樣的造，這個沒有用處，這就是古人講的，喊破喉嚨也枉然。

　　必須要把這句經題跟佛號要會歸到自性，把自己的因心念出來，然後才能夠契入果地覺，這就是無量無邊的功德。所以，我們要懂得這個道理。不僅二六時中這句佛號，像善導大師教給我們的，專禮、專念、專想，同時這個法門是大乘，不是小乘，佛講得清清楚楚、明明白白，我們還要把這個法門，這個法門的道理，這個法門的因緣、方法、境界，要詳詳細細的介紹給別人，推薦給別人。自行化他同成佛道，這才是個真正依教奉行的人，才是真正修學這個法門的人。絕不能說自己得了好處，就不管別人，那是錯誤的，那就不是大乘。換句話說，你並沒有懂得，你要真正懂得，你一定是自己拚命去修，也拚命去把這個法門告訴別人，必然是這個現象。為什麼？一切眾生與自己是一體，不是二體，生佛不二。這個功德才是究竟圓滿。

　　題目簡單就介紹到此地，下次我們就開始入經文。其餘像賢首、天台諸家，在講經之前都要講玄義，玄義就是經中的大義，我們這次統統把它省略，只講經題，經題接著我們就講經文，謝謝諸位。