老子本易?下

《小過》為右端，《小過卦》象曰：「山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉」，又言「剛失位而不中」。故大過之義，是陽之強端，不顧本末，小過之義，為陽之弱端，故「過乎恭」、「過乎哀」、「過乎儉」（小過是以艮震二陽相接，大過是以巽兌四陽相接，足見大過比小過大一倍）。一者如興奮之極，一者如哀傷之至。然則小過「行過乎恭」、「喪過乎哀」、「用過乎儉」未必壞，無傷大雅，故名「小過」，卦辭云：「可小事，不可大事。」

《頤》為養正。艮上震下，艮為止，下降，震為起，上升，兩卦相交於中，則止。相交則合，合則止，止則養。艮為下，震為上，下與上二字合為正，正字上之一橫象艮之陽爻，自上而下，正字下一橫象震之陽爻，自下而上，阻於艮卦，故下為止，從一，從止。故《頤》為中庸，守正之道，與《大過》相併列，旨在使人明曉大過莫如頤養之義。故《小過》與《頤》相併，有相反相成之意。

《中孚》為守信。上巽下兌，巽為入，兌為出，上卦來，下卦迎，相合之象。巽為人，兌為言，合而為信字。《中孚》卦中空而明，空明得於內，則誠信顯於外，故為「信」。陽爻在外，護於兩端，陰爻在內而空明，則雜氣不能入，故為「守信」。卦辭曰：「中孚，豚魚吉」，魚身為外陽，內有浮囊為空，因此浮囊而能任意遨遊，故曰「利涉大川」。《彖》曰：「中孚，柔在內而剛得中……利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。」譬如木舟，中空而能浮於水，是此象矣。

《周易》將《中孚》與《小過》相併列，小過為陰性之過度哀傷、節儉、恭謹，大有深意。《說文》曰：「信，誠也」，又曰：「誠，信也」。內里真空故能誠，真誠於內則忠信於外，凡過度哀傷、節儉、恭謹若配以空明之誠信，則必感天動地，而無過矣。信在中，為「中庸」。故《中孚》與《小過》相併列，相輔相成，交相輝映。

此四組卦，後世孔子深得其意，而乃有「中庸之道」，子思作《中庸》記孔子之言，曰：「舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民」，此即執兩用中之意。

《老子》本章取義於相反相成，則先解讀相反相成之二十二對卦：

《乾》、《坤》為《周易》第一卦與第二卦，至大無外，至小無內，所以為小大。

《屯》、《蒙》為《周易》第三卦與第四卦。《屯卦》彖曰：「屯，剛柔始交而難生」，《說文》曰：「屯，難也，象草木初生，屯然而難，從中貫一」，《屯卦》所示為「知難而進」，應從一而終，故曰純，則屯與純通；《蒙卦·象》曰：「山下出泉，蒙。」意即山下有泉水出，而雜草必滋生，故曰「蒙」，蒙昧之義。《雜卦傳》曰：「蒙雜而著」雜草叢生之象。故為「純與雜」。

《師》、《比》為《周易》第七卦與第八卦。《雜卦傳》曰：「比樂，師憂」，比者，和諧之象，偕和之義。流水潤下，地厚載物，皆親比和諧之象，為和平；師者，動眾也，《師卦·彖》曰：「剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之」，坤為眾，坎為險，又為毒。《象》曰：「地中有水，師。君子以容民蓄眾。」招兵買馬，容民蓄眾，領兵打仗即為師。師為軍隊，因荼毒天下故堪憂。此兩卦合起來則會引出老子之又一段註解，即《老子》第三十章與三十一章之論述：「夫兵者，不祥之器也，非君子之器。不得已而用之，適可而止，恬淡為上。勝而不必自美，自美者乃樂殺人也。夫樂殺人者，不可以得志於天下矣。以道佐人主者，不以兵強天下。兵之所處，荊棘生焉。大兵之後，必有凶年。天下有道，卻走馬以糞；天下無道，則戎馬生於郊。戎馬生於郊，則國亂家破矣。」《師》列於前，《比》列於後，師又有仿效之義，《戰國策》之名句云：前事不忘，後事之師。戰爭令人思太平，是其然乎？故為「戰爭與和平」。

吉凶講的是否泰，《周易》第十一卦為《泰》，緊接著第十二卦便為《否》，今人講否極泰來，殊不知泰之極則易使否至。老子所謂「持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。」此非言「否泰」而為何哉？

《謙》、《豫》為《周易》第十五、十六卦。《雜卦傳》曰：「謙輕而豫怠也」，當作何解？《謙》、《豫》互綜，坤艮相重名「謙」，坤為眾，為德，艮為止，止於眾後為謙而輕己也。謙倒轉成豫，上震為行，下坤為眾，行於眾先，則怠慢他人。故曰「謙輕而豫怠」，謙卦所示為謙遜，又引申出老子「不敢為天下先」之句等，實皆自卦象發揮而來。故為「謙卑與怠慢」。

《隨》、《蠱》為《周易》第十七、是八卦。為「散漫與整合」。《雜卦傳》云：「隨無故也，蠱飭傷也」。觀其象，兌上震下為隨，兌為澤，大水之謂，震為雷，為行，為動，引申為洶湧發動之大水，如洪水。山洪所至，房屋摧毀，森林吞沒，一切物類被動相隨，不能自主，隨波逐流，故曰「隨，無故也」。蠱，毒蟲也。相傳取百蟲於皿中，使互相蠶食，最後所剩者為蠱。故《說文》曰：「蠱，腹中蟲也」。使百蟲化為一，乃有整合之象。飭者，整頓之義。故今人以整飭並用。因蠱蟲食百蟲而成，已傷其類，故曰「蠱飭傷也」。巽下艮上，巽為皿象，艮為蟲象，合為「蠱」字。

《臨》、《觀》為《周易》第十九、二十卦。為「給與求」。《雜卦傳》云：「臨觀之義，或與或求」。坤上兌下相重名「臨」，形成一大震卦。震為動，為行，為往，由內向外，故為「給」、「與」。出以治人，指導工作，傳授知識，給人好處，故臨為與。與者，給人也。《臨》倒為《觀》，上卦巽，下卦坤，相重名「觀」。巽為草木，坤為地，互艮為山，地上之山川草木，景象乃生，為可觀。《觀》上上九、九五二陽爻象兩目，故名觀，觀察、觀望、選擇、有所求之象。

《剝》、《復》為《周易》第二十三、第二十四卦。為「死與生」。《雜卦傳》云：「剝，爛也；復，反也」。艮上坤下名「剝」，象事物即將毀滅，一陽將盡之時，五陰逼陽而退之象，故曰「剝，爛也」，陽滅則亡，走向死亡；復者，坤上震下，一陽初升，象事物之復起，走向生活。今之成語「一陽來複」，即源於此也。

上下講的是《坎》、《離》，第二十九卦與第三十卦，水性潤下，火性炎上。老子云「高下相傾」，是之謂也。皆本此卦象而來。

《咸》、《恆》為第三十一與第三十二卦。《雜卦傳》云：「咸，速也；恆，久也」。咸者，上兌下艮，少陰少陽，陰陽正配而向心，一見鍾情，感應甚速。有感則應，必無阻滯，無阻滯則無距離，縱使天地相去，竟九萬里之遙，亦能「不行而至，不疾而速」，立可達也，用時甚短，故曰「咸，速也」；恆者，上震下巽，象草木植地恆定不動，《象》曰：「君子以立不易方」，恆定不移之象。故曰：「恆，久也」。咸恆者，以時間之長短久暫而一體兩端也。

《遁》、《大壯》為第三十三、三十四卦。為「逸隱與顯赫」。《說文》曰：「遁，逃也」。遁卦，上乾下艮，遁者退之象也。其象天道（乾）左旋，天體旋轉退入山後（艮），乾為天，為運動不已，為君子，為走之之象，艮為山，為止，退字從艮從之。君子隱遁，「以遠小人」。乾性向上，艮性向下，越去越遠，乾為君子，艮為少男，引為小人，故《象》曰：「天下有山，遁。君子以遠小人」。乾卦自強不息，立功也，艮為成，成則止，山天大蓄，立大功之象也，換其位而為《天山遁》，老子此章雲「功成身退，天之道」，即得於此。大壯者，震上乾下，雷聲震天，其聲至大，上下皆陽，壯之極矣，故曰「顯赫」。

《晉》、《明夷》為《周易》第三十五、三十六卦。為「光明與黑暗」。晉者，上離下坤，離為日，坤為地，日出地上，為晝，光明普照之象；明夷者，上坤下離，坤為地，離為日，日入地下，黑夜無光。

《家人》、《睽》為《周易》第三十七、三十八卦，為「同與異」。《雜卦傳》云：「睽，外也；家人，內也」。家人者，上巽下離，巽為風煙，風煙自火出，離為火，《象》曰：「風自火出，家人」，指煙本於火，乃一家之體也。巽性下降，離性上升，陰陽失配而向心，向心則其志同，故曰「同」，「闔戶謂之坤」也，不斷向內，故曰「家人，內也」；睽者，上離下兌，《彖》曰：「火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。」《說文》曰：「睽，目不相聽也」，義為：目只能相視，不能相聽，目不相聽，即相背之義。上卦離，離為「目」，下卦兌，兌為澤。澤，雨露潤澤之義也，在天干而為「癸」，目癸相合即為「睽」字。離上升，兌下降，陰陽失配而離心，向外擴大，故曰「睽，外也」，外則其志相異，故曰「同與異」。

《蹇》、《解》為《周易》第三十九、第四十卦，為「難與易」。蹇者，上水下艮相重，陰陽失配而向心，坎為水，艮為山，為阻，水性下，流行而遇山阻，「愛惡相攻而吉凶生也」，阻難重重之謂，蹇為「相攻」之式，中互未濟，蹇塞不通，故《說卦傳》曰「蹇，難也」；解者，震坎相重，陰陽失配而離心，震性上升，坎性下降，一刀兩斷解決問題，須上下失配而離心，內互卻陰陽得配而向心，有水火既濟之功，故緩解其敵對也。故《說卦傳》曰：「解，緩也」。能切為兩段解決問題，則速也，故曰「易」。

《損》、《益》為《周易》第四十一、第四十二卦，為「盛與衰」。《說卦傳》云：「損益，盛衰之始也」。損者，艮上兌下相重，艮為手，兌為毀折，以手毀物名損。損為盛之始；益者，上巽下震，巽為入，震仰盂，互艮為手，用手以物入於盂中，增益之象，故曰「風雷益」。益之後必衰，因曰益者衰之始。故曰「盛與衰」。本章老子云：「持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎」，便是損益之道，損為益之始，益為損之始。欲益，則必以損。《周易》以此兩卦並列而言，欲使人明了「盛衰」之道，乃知盛不可久，盛久則衰，衰不必忌，衰久則必益。此種思想，則將引申出老子後面所謂「損之又損，以至於無為，無為而無不為」之註解。通過損益二卦而能明盛衰之道，通過盛衰之道而能明損益之象。故又含有憂患思想，憂患為懼其所損，懼其所損，則益之始也。

《夬》、《姤》為《周易》第四十三、第四十四卦，為「訣別與邂逅」。《夬卦·彖》曰：「夬，決也，剛決柔也」。《說文》曰：「夬，分決也」。夬者，兌乾相重，兌為陰為柔，乾為陽為剛。五陽上升剛決一陰柔，君子道長，小人憂其無立足之地，故為君子訣別小人之義，故曰「訣別」，《說卦傳》云：「夬，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也」；姤者，《說卦傳》及《姤卦·彖》云：「姤，遇也，柔遇剛也」、「無用取女，不可與長也」。一陰在下位遇五陽，為柔遇剛也。然乾陽上升，巽陰下降，陰陽得配而離心，故曰「勿用取女」。故為「邂逅」。

《困》、《井》為《周易》第四十七、第四十八卦，為「窮困與變通」。困者，上兌下坎，澤水為困，為不流動之水相困在一起，猶囚困中之難友也，兌為澤為陰水，坎為水為陽水，二水陰陽得配，困在一起，故《說卦傳》曰：「困，相遇也」；井者，坎上巽下，巽下斷，為入，為通，下通而入者，唯井也。上卦為坎，則水浮於上而通於下。又，巽為木為繩為入，下入而上水，象取水之井，通泉飲用，取用者四通八達，井水取用不竭，故《說卦傳》曰：「井通也」。

《震》、《艮》為《周易》第五十一、第五十二卦，為「動與靜」。震為雷，起也。為行，為動；艮為止，為靜。故《說卦傳》曰：「震，起也；艮，止也」。《說卦傳》曰：「帝出乎震」，從震開始，即起也。上艮下艮相重名艮，艮為山，一陽在上，山能阻絕交通，阻礙視野，阻滯流水，一陽至於三畫卦之極點，無可再升，終止之象，故曰「艮，止也」。

《豐》、《旅》為《周易》第五十五、第五十六卦。為「多與寡」。上震下離名「豐」，八月豐收之卦。上互兌為八月建酉，下互巽為太陽居辰宮。正豐收之時，故名豐卦。豐為多之形象。上離下艮為旅，離為鳥，艮為門，離性向上，艮性向下，止也。鳥不進門，飛走之象，故名旅。上互兌，兌為缺，為少，《說卦傳》曰：「親寡，旅也」，乃言旅途中舉目無親故也。故為「多與少」。

《巽》、《兌》為《周易》第五十七、第五十八卦。為「見與伏」。《說卦傳》曰：「兌見而巽伏也」。兌卦兩陽一陰，以少數為見，陰爻在上為出而可見。又上卦為兌，下互離為見，故曰「兌見」。巽入也，一陰在下，為伏，故曰「巽伏也」。

《渙》、《節》為《周易》第五十九、第六十卦。為「聚與散」。渙者，上巽下坎，風行水上，居無定所，不能停止，只能隨之渙散之象，故為「散」。且夫風吹水而起褶皺，波紋層層相推移離去，故《說卦傳》曰：「渙，離也」。節者，坎上兌下，水聚集而為澤，百川歸海之義也。聚而定，定則止，故《說卦傳》曰：「節，止也」。

《既濟》、《未濟》為《周易》第六十三、第六十四卦，為「分與合」。既濟者，上坎下離，陰陽得配而向心，六爻得位，分外相合，十足滿意，故《說卦傳》曰：「既濟，定也」。然暗含互卦「未濟」，表裡不一，外合而內分，恐合不久也。故以《未濟》卦相併列。未濟者，上離下坎，離性向上，坎性向下。陰陽正配而離心，離者，分離也。然暗含互卦「既濟」，外分而內合，恐分不久也。故以《未濟》列六十四卦之末，又將自《乾》而始，循環往複。羅貫中著《三國演義》，其總結歷史有名句云：「話說天下之勢，合久必分，分久必合」，是此之謂耶？

再解讀八對相輔相成之卦：

《需》、《訟》為《周易》第五、第六卦，為「不進與不親」。《說卦傳》曰：「需，不進也；訟，不親也」。需者，坎上乾下，上在前，下在後。坎為險，乾為健，險在前而不進也。訟者，乾上坎下，乾為天，性上升，坎為水，性向下，天與水背道而馳，不相親近，乃產生爭訟，故為「不進與不親」。

《小蓄》、《履》為《周易》第九、第十卦，為「微少與單薄」。《說卦傳》曰：「小蓄，寡也；履，不處也」。小蓄者，上巽下乾，風在天上。乾者虛空之象，風者細微之形。微風拂過之狀。故曰「小蓄，寡也」，為「微少」。履者，上乾下兌，乾為天，高處不勝寒，其性寒，澤為水，靜而不動，受寒則成冰，故兌遇乾有寒冰之象。二陰在上，則震為足，一陰在上，則兌為履。履者，鞋也。《坤卦·初六爻》曰：「履霜，堅冰至」，蓋因坤卦初爻一動，內卦為震，為足，坤為純陰之象，故為「履霜堅冰」。為足履行於冰上之象，必當小心翼翼，否則冰破人亡，故履者禮也。禮之象，譬人行於冰，小心翼翼之貌。故《履卦·彖》曰：「履虎尾，不咥人，亨」，何以踩到虎尾而虎不食人？與人行於冰類也，皆甚有險，然小心翼翼以禮待之，故亨。禮，克己尊人之象矣。故虎不咥人。所謂「不處」，即不好處，須謹慎之義。

《同人》、《大有》為《周易》第十三、第十四卦，為「親和與博眾」。《說卦傳》曰：「大有，眾也；同人，親也」。同人者，上乾下離，乾為天，離為日。日行天上，與天同類，故而相和，日光普照，英耀萬物，故而相親，即曰「同人，親也」。大有者，離上乾下，日至中天，光明四射而見萬有。故曰大有。且夫六五爻一陰主權，統帥眾陽乃為大有。大有者，眾之謂也。故為「博眾」。

《噬嗑》、《賁》為《周易》第二十一、二十二卦，為「食與色」。《說卦傳》曰：「噬嗑，食也；賁，無色也」。噬嗑者，上離下震，象頤中有物，咀嚼食物以消化吸取營養形象。賁者，上艮下離，艮為門，為止，離為麗，為艷為華。離在內而艮在外，則內多文華而外示沉靜，故曰「無色」。非無色也，孔子云：「飲食男女，人之大欲存焉。死亡貧苦，人之大惡存焉。故欲惡者，心之大端也。人藏其心，不可測度；美惡皆在其心，不見其色也。」（《禮記·禮運第九》）此句之「不見其色」，即《雜卦傳》所謂之「無色也」，非無色也，是深藏於內，不見之故。告子云「食色性也」（《孟子·告子上》），子夏曰：「賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身」（《論語·學而第一》）。賢賢易色之義，乃是說向賢人親近、學習，而能夠改變喜好聲色娛樂之本性。故離為心，止於艮內，佛門《維摩詰經》論及「菩薩成就八法」時雲「於其中調伏其心」，當屬此焉。

《無妄》、《大蓄》為《周易》第二十五、第二十六卦，為「守正與處時」。無妄者，乾上震下故名。乾為天，震為雷，乾震為天威，天威無妄作，故名「無妄」，卦辭曰「非正有眚」，意即行正道則無眚，故為「守正」，無妄乃非正者之災也。大蓄者，上艮下乾，艮下沉，乾上升，艮為盈，乾為時，其盈於時故也，《說卦傳》曰：「大蓄，時也；無妄，災也」。

《萃》、《升》為《周易》第四十五、第四十六卦，為「凝華與升華」。《說文》云：「卒，隸人，給事者衣卒，卒衣有題識者。」卒即奴隸，為勞動人群。上兌下坤名萃，萃乃聚集之義。上互巽為草木，下為坤為眾，構成「萃」字，表聚集之象。萃倒轉綜而為「升」，坤上巽下，坤為地，巽為木，地下之木得后土之載，逐漸上長為升，升而不返，故《說卦傳》曰「升不來也」。

《革》、《鼎》為《周易》第四十九、第五十卦，為「除舊與迎新」。《說卦傳》云：「革，去故也；鼎，取新也」。革者，兌上離下名革。兌陰下降，離陰上升，向心相攻而陰陽失配，二女同居，其志不相得曰「革」，而有去故之象；鼎者，上離下巽，卦象象鼎器。離為火，在上有烹煮之義，巽為木，在下有柴禾之喻，以巽木資離火而烹飪，民以熟食，國為重器，《說文》曰：「三足兩耳，和五味之寶器也」。鼎出而國泰，得國者得鼎。革而後鼎，取改朝換代，革故鼎新之革命重任之義。今人嘗言「問鼎中原」等，皆源於此說，只是不讀《易》者，「日用而不知矣」（《周易·繫辭傳》）。

《漸》、《歸妹》為《周易》第五十三、第五十四卦，為「待男與終女」。《說卦傳》曰：「漸，女歸待男行也」，漸者，上卦巽為女為入，下互坎為歸曰「女歸」，下卦艮為男。艮，止也，為等待。上互離為日為行，日月運行，組成「待男行」。故曰「漸，女歸待男行」。歸妹者，上震下兌，陰陽得配而離心，內互水火既濟而向心。象女子完婚後走過處女之歷程，變成了婦人，故曰「女之終也」。（附《周易·雜卦傳：乾剛坤柔，比樂師憂。臨觀之義，或與或求。屯見而不失其居，蒙雜而著。震，起也。艮，止也。損益，盛衰之始也。大畜，時也，無妄，災也。萃聚而升不來也。謙輕而豫怠也。噬嗑，食也，賁，無色也。兌見而巽伏也。隨，無故也，蠱則飭也。剝，爛也，復，反也。晉，晝也。明夷，誅也。井通而困相遇也。咸，速也。恆，久也。渙，離也。節，止也。解，緩也。蹇，難也。睽，外也。家人，內也。否泰反其類也。大壯則止，遯則退也。大有，眾也。同人，親也。革，去故也。鼎，取新也。小過，過也。中孚，信也。豐，多故也。親寡，旅也。離上而坎下也。小畜，寡也。履，不處也。需，不進也。訟，不親也。大過，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養正也。既濟，定也。歸妹，女之終也。未濟，男之窮也。夬，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。）

第十章：載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

註：此段文字，體乾卦之性，用反問句（亦為設問句，此章設問作鋪墊，將於其後面之章節作解答，余則姑以反問先解之）相排列，不斷深入，前半句依然在闡述乾卦之精神，後半句又是乾坤同論。「載營魄抱一，能無離乎？」此句言精神可以不用分離，乾為天，為清，為純，精純不息之象，故不離；「專氣致柔，能如嬰兒乎？」此句言乾卦之氣專一，專一精純而能太虛，虛則能容物，故乾卦之專，運轉不停，生生不息，永無衰頹，比之於人，則永葆清純，甚而能如嬰兒之貌，生機盈盈；「滌除玄鑒，能無疵乎？」乾卦為三陽純德，無絲毫雜氣，故滌除雜質，純凈無染，則使內心光明（鑒為鏡，玄為幽深，引為內心根本處之光明境）；「愛民治國，能無為乎？」取法天地自然之義。「天地之大德曰生」（《繫辭傳》），故治國取法於天地之愛人。至於無為，今人更是多有不解，以為無為便是什麼也不做，真何其謬也。無為之道，乃即各歸本位，譬如天在上，地在下，日來月往，山海通氣，各行其道，不應強加干涉，與孔子所言之倫常，言殊而義歸，並無悖離之處；「天門開闔，能為雌乎？」天門，有多種解釋。一說指耳目口鼻等人之感官；一說指興衰治亂之根源；一說又指自然之理；一說指人之心神出入即意念與感官之配合等。開闔，即動靜、變化及運動。雌為寧靜之意，為坤，主寧。此處已論及坤卦，即以寧靜而自能任意使天門開闔，亦即《易大傳》所云：「天尊地卑，乾坤定矣；動靜有常，剛柔斷矣」；「明白四達，能無知乎？」不用心機、不用心識便能明白四達，無所不知，此說與佛家「一法界」之旨實相同矣。馬鳴菩薩著《大乘起信論》云：「心真如者，即是一大法界、大總相法門體」。《維摩詰經·菩薩品》云：「一念知一切法是道場，成就一切智」，鳩摩羅什注云：「大乘中唯以一念，則豁然大悟，具一切智也」。老子此語，《繫辭傳》又云：「無思也，無為也，寂然不動，感而遂通」，豈非不用心志而能明白四達之義？「生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。」此乃言乾坤之德，又是重複前文（《老子·第二章》「萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居」一句， 「乾之大始，坤作成物」，一生一成，故言「生之蓄之」，天地和合而產生萬物，並養育萬物卻不佔為己有，使之自然生長而不加以主宰與干預。此即玄德。玄者，天也，便即自然之德。

第十一章：三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

註：輻為車輪中連接軸心與輪圈之木條，古代車輪由三十根輻條構成。此數源於天文，取法於每月三十日之歷次。三十輻舍我而為一轂，因其如此，車方能行走；埏埴，以水和泥製作陶器，引為陶冶、培育之意。器皿中空，故能盛物；戶牖為門窗，開鑿門窗建造房屋，有門窗四壁內之空虛處，方能有房屋之用。此即乾卦之象：蒼天浩渺無窮，上布日月星辰，風雲雷電，下擁生靈萬物，真是不空不有，大空大有。

第十二章：五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵令人心發狂；難得之貨，令人行妨；是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

註：此皆修道之法。道字從首從之，乾卦首出庶物，高高在上，故為首，運動不息，故為走之。乾卦三陽純正無雜，故修道當效乾卦之德，正定純凈不受惑。老子言五色、五音、五味皆是在深入發揮此義。若貴難得之貨，則令人生欲，欲無禮法所制，則必生盜，故言「令人行妨」，天地日月，皆自然神物，凡人盡皆可見，恰因日日可見，時時可見，反使人視為平常，不知其之高貴。黃金鑽石，似乎難得，眾人哄搶不已，其實無之卻亦無妨，倘使斷水三日，乃知黃金與淡水孰親孰遠矣。故言「聖人為腹不為目，故去彼取此」，為腹者，養生之始。後世英國作家丹尼爾·笛福之小說《魯賓遜漂流記》馳名於世，其所闡述之論點，亦不過如此。老子此章雖未明言天地，然其治人治國之道，確為法象自然而來。

第十三章：寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

註：所謂不驚，便是《泰》卦之義。泰者，安然也。故此章所言，亦為天地之情。人應頂天立地，尚天之虛無，法地之德行。「天下」者，地也。先擬坤卦之情操而生髮感慨。《坤卦》辭曰：「地勢坤，君子以厚德載物」，大地平實、厚重，任人所踐踏。讚歎也罷，辱罵也罷，大地均默然無應，寧然而靜。人亦當如此，法效大地之德。受寵不驚，失之不驚。大地之處境何其低微，並未將自己之生命過分珍視而甘願如此，人亦當如是，豈能以榮辱之加身而大驚小怪？榮辱已然為身體之累，然身體本身亦為累贅，若連身體皆無，則還將有何累邪？故愛身便是為愛天下，若因為愛天下而愛其身，則天下可以託付於其人也。如此則當法效於天，天道幽冥虛玄無其形而不可見，是謂無身，因其無身，反能長生，故治身須當如此，不使榮辱加於自身，則身雖有而實如無，身無累，故身治也。身且能治，則天下豈能不可治乎？故言「愛以身為天下，若可托天下」。明代王夫之《老子衍》云：「眾人納天下於身，至人外其身於天下。夫不見納天下者，有必至之憂患乎？寵至若驚，辱來若驚，則是納天下者，納驚以自滑也。大患在天下，納而貴之與身等。夫身且為患，而貴患以為重累之身，是納患以自梏也。惟無身者，以耳任耳，不為天下聽；以目任目，不為天下視；吾之耳目靜，而天下之視聽不熒，驚患去已，而消於天下，是以百姓履籍而不匹傾。」船山之語，善矣。而《泰》卦之象，便是天下大治之義也。老子此章，實為《泰》卦之注。

第十四章：視而不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不徼，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

註：看它看不見，叫做夷；聽它聽不到，叫做希；摸它摸不著，叫做微。此三者之形狀無從追究，其原本渾然一體也。其上既非光明亮堂，其下亦非陰暗晦澀，無頭無緒、延綿不絕卻無以名之，一切運動終又回復於無形無象之狀。此即無形無狀之形狀，無有物質之形象，乃名為「惚恍」。此一節，仍是對乾卦之體認，乾卦杳杳冥冥，故不可見；乾卦純陽無雜，無音聲之著，故不可聽；乾卦虛空無形，故不可捉摸。乾卦三個陽爻合為一體，陽為清氣，陰為物質，故言「此三者不可致詰，故混而為一」。乾卦純陽之體，非離非坎，離主明，坎主暗，故不明不暗，不徼不昧。乾卦用九爻為首，《乾卦·用九》爻辭曰：「用九，見群龍無首」，其首不可見，初九爻為尾，《乾卦·初九》爻辭曰：「初九，潛龍勿用」，深藏之露，豈能為尋常所見？故云「神龍見首不見尾」，非見首而不見尾也，乃首尾皆不得見之謂也。「執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀」。古者，以伏羲、黃帝之時為古也，伏羲畫卦，以一陽橫為乾道，以二短橫為坤道，一道兩道三道，乃是言爻也。道之一字，源於此。伏羲畫卦，便為古時之道，故研究運用自古相傳之八卦之法則為「執古之道」。古之道者，形而上也，今之有者，謂之器也，以道御器，道為乾，器為坤，坤道順天，乾道統天之謂，故言「執古之道，以御今之有」，知道最初形成之始，便知道之規律矣。《周易》曰「乾之大始」，《乾卦》云：「首出庶物，萬國咸寧」，乃知萬物之始為乾卦。便是要效法乾卦之精神，如此便能知道、便可近道、便能得道了。本章仍為老子對道之形容與體認之教。老子以為道無可指認，譬如「道之為物，唯恍唯惚。」又如「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母，吾不知其名，強字之曰道，強名之曰大。」又曰：「迎之不見其首，隨之不見其後。」禪宗六祖亦曾謂曰：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否?」兩相對照，此又豈有二乎?

第十五章：古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫不唯不可識，故強為之容；豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混兮其若濁；孰能濁以靜之徐清？孰能安以靜之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

註：此段文字，前面均是描摹古之道人行為之狀，有謹慎（豫）、戒備（猶）、莊嚴（儼）、瀟洒（渙）、質樸（敦）、寬容（曠）、渾厚（混）。此七種狀態，乃是有道之人所具備並體現者。謹慎為坎卦，習坎近道；戒備為離卦，離中虛，兩端為陽，虛則須防；莊嚴為艮卦，艮為山，莊嚴巍峨之象；瀟洒為兌卦，兌者悅也；質樸為巽卦，巽者仁也，仁者親也，本也；寬容為坤卦，坤為地，能容納萬物，承載萬物，大地無疆，則曠遠博達；渾厚為震卦，精神振發之義，如地震之時，看似混亂渾濁，卻是力之極矣。誰能夠象大地一樣靜謐下來，則渾濁便可漸漸清澈；誰能夠象大地一樣安寧下來，則使萬物漸漸生髮。所謂「乾清坤寧」，便是《易經》之教。見乾卦之清，坤卦之寧，便當反身內省，所以「君子以此洗心，退藏於密」，退藏於密為何故？曾子著《大學》言：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣」。儒家心法傳於《易》，而儒家之大學豈非佛家之「三學」？三學者，戒定慧也。戒方知止，止而後能定，定而後生慧，戒定慧三者，缺一不可焉。儒釋道三家對道之追求與修證，實為不二之法門，此亦可為明證矣。「保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成」，前文論述了「損益」二卦，損為益之始，益為損之始，兩者相反相成，故欲保此「道」，則不可盈，盈滿則溢，又將為亢龍有悔之狀態，故效法乾道，看似虛廓無邊，不自滿而充塞宇宙，不自大卻無窮大。真空妙有，精進不息。

第十六章：致虛極，守靜篤；萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

註：余嘗言伏羲太極之學，便為本原之學。萬物為天地所生，天地便為萬物之根。人在此間效法天地，如天之虛極，地之靜篤，萬物便是在此種狀態下得以生成。人倘能如此，便可知萬物生滅循環之理。萬物雖繁雜眾多，卻各有其類，譬如薄荷為草本，香樟為木本，葫蘆為藤本，恰似六十四卦可歸於八卦，八卦可歸於四象，四象可歸於兩儀，兩儀復歸於太極。六十四卦所歸之八卦各有其性，其性不同，則命亦不同，萬物不過是對天性之復命。命即為天地自然之性，此性恆常不變，能知此則為明曉事理。不知此便會妄作，妄作便是逆天而行，將招致凶災。老子此後一句，實是《無妄卦》之注。老子由此而得出「天命」、「天性」之觀點，即一切萬物由天所生，則必為由天所命。人應知天命之道，順天應命，此言與儒家之天命觀殊無別異。子思於《中庸》第一章云：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」，天命不同，其秉性則不同，萬物皆率其性而生滅，此便是天之道。如魚之性，善於水，若反其道而行，不順其性命之理，使之於沙漠，則為妄作，必當速亡，故言「妄作凶」。明白天命天理之人，便能淡然無爭，包容萬物，能容萬物於胸壑者，其境界必定周遍完滿，如同天於天，天即為道，天道生生不息，恆久不絕，人亦必能若此。此一章，乃是借乾卦之道講人之修道。故知命道者，乃天道也。天道為本，而言「復命」。老子曰：「致虛極，守靜篤。」又曰：「歸根曰靜，靜曰復命。」虛極則空無一物，即佛家「本來無一物」者是；靜篤則寂然不動，亦即「萬境自如如」者是。歸根則自超越心體，涵攝一切，而本跡兩忘，動靜雙遺矣。佛家立一超越心體，恆言即心是佛，見性是佛，以為圓頓之教。老子立一「歸根復命」，即本體即功夫，即功夫即本體，身心性命，內外物我，全攝無遺，無餘無欠，而渾然與天地同體矣。老子重歸真返樸，重返樸還淳，均即所謂真如自性也。名異而實同，佛老之旨，一而不二。

第十七章：太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂「我自然」。

註：老子此章是對之前第二章「聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居」、第三章「為無為，則無不治」、第七章「天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生」等見解之反覆強化與闡釋。乃言治國之道，皆是法於天地自然而已，前面已有論證，茲不贅述。只是略作補充一點，古之聖王其德如天（於儒家而言，即天人合一境界），處無為之治，以至於人民均不知有聖王之存在。譬如《周易》，大家只看到乾坤乃至八卦及六十四卦，卻忘記了乾坤之前還有大易，大易無形無象，唯以乾坤之顯現才能知大易之存在。此種使人民忘乎其所在之聖王，便如大易；而其次之賢王，如天之高，令人心生敬畏，又如地之切實，令人親近而讚譽；再其次之霸王，處處橫加干涉，霸道強治，人民都怨聲載道。統治者為乾卦，乾卦虛無空明，以象誠信，誠信不足便非乾卦精神，自然即非天，則人民均不相信他；聖王合乎乾卦，天然任意，天道順萬物之情，虛無空明，很少發號施令，何其悠然，卻能功成事遂，使天下大治，而人民卻說，我本如此。此真為上古社會之絕妙境界。

第十八章：大道廢有仁義；慧智出有大偽；六親不和有孝慈；國家昏亂有忠臣。

註：大道被廢棄了，才提倡仁義之需要；聰明智巧之出現，才使偽詐盛行；家庭不和睦方能顯示出孝與慈；國家陷入混亂，才會顯現忠臣。乾為天，為道，坤為地為德，老子前半句講失去了道德之可怕。仁義為道之輔，故失道唯有提倡仁義來挽救；而聰明智巧並非真智，真智是道，智巧是狡詐，失德之人才用智巧，失去了本真質樸之德性。此一章，是講道與德如同天地一般重要，失道失德，如同天地之翻覆，有道德，便是乾坤交泰，天地定位，而萬物自生。無道德，便是天地相否，禍亂將生。由此亦知，道德之概念，實則是源於《周易》之天地。

第十九章：絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有；此三者，以為文不足。故令有所屬，見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。

註：天道純正，無偏無雜，故真。歸於真，其聖自具，其神自能，非提倡「聖與智」所能成。標榜賢能與提倡智巧，會令人起爭勝之心，旋使本性偏離本真愈遠；提倡仁義，若非發於內心之誠敬本真，必使人走向偽善，陽奉陰違，所謂「滿口仁義道德，滿腹男盜女娼」是焉；以奇技淫巧貨利，必使人投機鑽營甚至因嫉妒不惜偷盜。此章並非言聖賢智巧仁義之不是，乃是言人不可偽求聖賢仁義智巧，凡標榜聖賢仁義智巧，便將令人文過飾非，苟能歸於本真，則賢聖、仁義、智巧自然具備，蓋因乾卦三爻純陽，本真之至。因其純真，斯能為天。故言「以為文不足，故令有所屬，見素抱樸少私寡慾」。老子若是非議聖人之不然，何故通篇《道德經》多次提及聖人，以聖人之德為道，以聖人之法為師耶？故老子此說，與佛家宗旨相一也。佛家有「常住真心」之教，《楞嚴經》卷一云：「一切眾生從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性凈明體；用諸妄想，此想不真，故有輪轉」。佛家所云之「用諸妄想」，則譬如標榜口頭之聖賢、仁義、智巧，非究竟知道，實在是自欺欺人，自迷心性。《楞嚴經》卷二又云：「生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性，性真常中」，又云：「一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心，心精遍圓」、「本妙明心，常住不滅」。倘能「少私寡慾」，便能漸漸歸於本真之心（見素抱樸），則自然成為乾卦之狀態，虛無空明，真空妙有，精進不息，生滅自在。《六祖壇經》云：「世人性本自凈……一切法盡在自性。自性常清凈，日月常明……世人性清凈，亦是如此」。老子之絕聖棄智，譬如佛家所謂「自家寶藏」，《六祖壇經》嘗云：「何期自性，本自清靜；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法」。釋老之旨，果為不二之法門矣。《景德傳燈錄》卷六有載馬祖傳道之典故公案，其云：「師至江西參馬祖。祖問曰：從何處來？曰：越州大雲寺來。祖曰：來此擬須何事？曰：來求佛法。祖曰：自家寶藏不顧，拋家散走作什麼？我這裡一無也無，求什麼佛法！師遂禮拜，問曰：阿那個是慧海自家寶藏。祖曰：即今問我者，是汝寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，何假向外求覓？師於言下大悟」。

第二十章：唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；傫傫兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮，其若海；飂兮，若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。

註：應諾與呵斥，相距多遠？美好與醜惡，又相差幾分？人們所畏懼的，不能不畏懼。此等風氣從遠古以來便即如此，亦似乎未有盡頭。眾人都熙熙攘攘、興高采烈，彷彿將要參加盛宴，又彷彿於春天裡登台眺望美景。而我卻獨自淡泊寧靜，無動於衷。混混沌沌啊，如同嬰兒還不會發聲嘻笑（孩通咳，引為笑聲）。疲倦閑散啊，好像浪子尚無歸宿。眾人都有所剩餘，而我卻什麼也沒有。我真是有一顆愚人的心啊！眾人光輝燦爛，唯獨我迷迷糊糊；眾人都嚴厲苛刻，唯獨我卻如此淳厚寬宏。恍惚啊，像大海洶湧；恍惚啊，像飄泊無處可停。世人皆精明靈巧有本領，唯獨我愚昧又笨拙。我不同於人，是因為得了道。此章以自我作解說，有現身說法之意味。通篇又是講坤卦之德行。坤卦寧靜安詳，故對喜樂等等一切均無動於衷，乃言「我獨泊兮」；坤卦容納萬物，細緻無聲，故言「沌沌兮，如嬰兒之未孩」；大地縱橫遙遠，似乎無以為家，故言「傫傫兮，若無所歸」；坤卦一味付出而不求取，故言「眾人皆有餘，而我獨若遺」；坤卦沉靜幽悶，故言「昏昏」、「悶悶」；坤卦從始至終，均是如此固執與堅持，任人踐踏，很卑下鄙夷，故言「而我獨頑且鄙」。坤卦是大地，故「異於人」，她之所以如此，甚至如是高貴，是因為她是萬物之母，故有天然之母性，天然之慈愛。狹隘於人，則是對子女之愛，故為人母者，常心懷慈愛，樂於奉獻及忍辱；放之於天下，則是對萬物之愛，故言「而貴食母」。日本大正藏收錄有《佛說父母恩重難報經》，此經據後人考定為偽經，非佛陀所親言，故未收入《中華大藏經》中。然縱為偽經，其所闡釋之精義，亦自有可取，比之尋常論著，又非可等同而論，此經與吾國之《孝經》相參看，讀之委實震人心魄。《父母恩重經》總結父母愛護子女有十種深厚恩德：第一，懷懷胎守護恩；第二，臨產受苦恩；第三，生子忘憂恩（母親經過一番生死痛苦之掙扎，生產了孩子，並知道孩子平安無事，她便不以自己之痛苦為痛苦，心生喜悅）；第四，咽苦吐甘恩；第五，回干就濕恩（按詞面直解，譬如孩兒尿床，弄濕被褥，母親便趕緊將孩子移於乾爽處，自己則卧於濕冷之處。引為父母總是將好處留與孩兒，自己雖吃不好睡不好，卻毫無怨言）；第六，哺乳養育恩；第七，洗濯不凈恩；第八，行遠憶念恩；第九，深加體恤恩（經中云：子苦願代受，兒勞母不安）；第十，究竟憐憫恩（經云：「母年一百歲，常憂八十兒，欲知恩愛斷，命盡始分離」，乃是不離不棄，徹底之愛）。任繼愈先生於《老子新譯》中詮釋此章，云：「老子對當時許多現象看不慣，把眾人看得卑鄙庸俗，把自己看得比誰都高明。而在表面上卻故意說了些貶低自己的話，說自己低能、糊塗、沒有本領，其實是從反面抬高自己，貶低社會上的一般人。他在自我吹噓、自我欣賞，最後一句，說出他的正面意見，他和別人不同之處，在於得到了『道』。」先生此種論述，令人啞然，不知眾學人以為如何？

註：以上僅為論及「老子旨歸」處之一部分。將來若有時間，可擇選《干支哲學》的部分文論陸續上傳。若轉載，懇請註明作者及出處。