一向念佛，自然就有「信願行」

【一向念佛，自然就有「信願行」】

有些蓮友提到一個問題，就是關於凈土宗的「信願行」的問題，我想這是不成為問題的問題，在這裡講一講，讓大家明了。

凈土宗「信願行」三資糧，這是大家共同認可的，可是對三資糧的理解，確實有差異存在。

首先講「信」，一般的理解是這樣子的：相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛，這叫「信」；第二是「願」：光相信有極樂世界、有阿彌陀佛，你不願往生沒有用，所以還要發願，願往生；第三是「行」：光發願往生，你不修行，你不念佛，也不能往生，所以叫「行」。似乎有次第感——信、願、行。

真正說起來，信、願、行三點，後面包括前面。怎麼講呢？如果這個人，他相信有極樂世界、有阿彌陀佛，但他不願往生，可見他相信也是假的。如果真的相信有極樂世界，哪個不願意往生啊？反過來想，如果這個人願意往生極樂世界，他會不相信有極樂世界、有阿彌陀佛嗎？如果不相信，怎麼可能願意去往生呢？所以，願裡邊包含信。那麼行呢？他都口稱「南無阿彌陀佛」名號了，那已經包含了信和願，為什麼呢？他都已經在念佛、想去往生了，你說他沒有願望嗎？所以善導大師沒有分開講「信、願、行」，而是說：

望佛本願，意在眾生，

一向專稱彌陀佛名。

一向念佛，自然就有「信願行」了。

我還是喜歡用乘船的比喻。我們設想，假如這個地方很危險，別人開著大船來救我們，我們「相信」大船能把我們救到安全的彼岸，我們「願意」被大船所救，我們坐上大船，叫做「行」。但是，如果已經坐上大船之後，哪裡還用另外再談「信願行」呢？就不用再談了，「信願行」都在乘上大願船當中了。所以，「信願行」都在六字名號之內，也都在「一向專念彌陀名號」之內。

對於哪種人要強調信、願、行呢？對念佛求開悟的，不是想求往生凈土的，對這樣的人要強調說：「你要信願具足哦！要願往生極樂凈土！光求開悟是不行的。」或者對那些念佛求人天福報的，或者對那些念佛為伏住煩惱、得到清凈心的，對他們糾正說「要願生極樂凈土，要相信彌陀的救度」，要這樣勸導他們。如果各位已經相信彌陀救度，已經願意往生凈土，那就直接念佛好了，還再繞彎子幹什麼呢？信、願、行都完全包括在六字名號裡邊。

從我們眾生這邊來講，口口聲聲稱念「南無阿彌陀佛」，具足信、願、行；從彌陀那邊來講，六字名號本身具足信、願、行。

六字名號「南無阿彌陀佛」，我們很多人念這六個字，不知道這六個字的含義，往往自己心中另作打算、另作計較，這叫「不如實修行相應」。

【善導大師解釋六字名號】

善導大師怎麼解釋六字名號呢？

言南無者，即是歸命，亦是發願迴向之意；

言阿彌陀佛者，即是其行。

以斯義故，必得往生。

「南無」的含義就是「歸命」，就是「歸順我的救度，歸順我的命令，我要你念佛往生，你要順從！」

從眾生那邊來講，「歸命」就是歸投彌陀的救度，這就是信靠啦，「歸命」是「信」；「亦是發願迴向之意」，「歸命」的目的是什麼呢？目的是為了往生極樂凈土，叫「發願迴向」，「發願」是願往生，「迴向」不是把我們的功德迴向——我們沒有什麼功德，就是從娑婆世界這個方向迴轉過來，「我不要再在娑婆世界輪轉了，我要到凈土去了」。迴轉到凈土。因此，歸命的眾生，信、願自然就有了；「阿彌陀佛即是其行」，我們擔心「我歸命阿彌陀佛，但我沒有修行啊」，善導大師就講得很清楚：「阿彌陀佛就是你的修行」。這句話大家好理解嗎？六字名號本身，就是歸命眾生的「行」。

還是通過比喻來說明。比方說有條船來救我們，那我們知道自己很危險，一定會歸命，「啊！上船哪！」這一個心發起了，叫「歸命」，歸命的當下就要迴向：「我要上這條船！」乘上船之後，船就是你的行。你自己游泳過不了海，但是船能讓你過海，你沒有行，船代替你行。俗話說「以車代步」，坐車代替步行，那坐船就是「以船代行」，龍樹菩薩把凈土的法門比喻為乘船的法門，曇鸞祖師解釋說是「不行而行」，「名如實修行」，什麼叫「不行而行」？我們自己沒有修行，但有大修行。聖道門我們沒法體會了，凈土門就好像坐船一樣，自己沒有行、沒有走路，但是「不行而行」。船在走，就是乘客在走。六字名號的大願船，「阿彌陀佛即是其行」，我們仰憑六字名號，稱念六字名號，六字名號的功能自然牽引我們到凈土去。《佛說無量壽經》說：

升道無窮極，易往而無人。

其國不逆違，自然之所牽。

阿彌陀佛極樂世界沒有任何障礙、任何違背，很自然的，不用造作、勉強的，就好像船的力量牽引我們過海一樣。

「阿彌陀佛即是其行」，說明六字名號本身的功能、功德，就是我們的修行。所以，念佛的人，沒有修行，也有修行，沒有信願，也有信願，信願行都在六字名號裡邊，離開六字名號，沒有信願行，一向專念六字名號，自然具足信願行。

（摘自釋凈宗著《凈土宗大意·順佛本願》）

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