神再一次的訓練與進一步的託付

神再次的訓練

迦密山之後

　以利亞是一個很有意思的先知。他要不然就是什麼事都不做，要不然他就做一些事甚是駭人。他第一件做的事，就是吩咐天三年不降雨露－的確很嚇人；第二次，他在迦密山上，殺了至少四百五十到八百五十位外邦偶像的先知。這些全都是不得了的事。但是，弟兄姊妹，請我們記得，每當你有了任何屬靈的成就，（無論是很強的運作、或是很強的餵養），接下來一定當有一些深的經歷，好實化你所得著的。你得著一些東西是一件事，而你所得著的成為了你－這又是另一件事。

　譬如，這裡有一位弟兄在大學裡主修微生物。他需要花四年的時間讀這個領域裡的東西，（那也許是四年快樂的時光，可以稱之為「山峰」。）然後，他需要再讀兩年研究所。最後，他畢業了。這就「下山」了。他開始要面對一些真東西了。在面對這一切時，他開始漸漸有一點了解自己以前所學的到底是什麼。任何領域都一樣。一直得等到你工作了很長的一段時間、你被老闆罵過、你被同事嘲諷、甚至暗算過，經過了好幾年，你就會說：「哦，原來我當初所學的就是這個啊！」

　以我為例吧。我讀的從來都不是什麼令人稱羨的系。我大學讀外文系，基本上就是念小說。我記得曾經修過一門課叫做「莎士比亞」。我去找了一本中譯本，可以讀得非常快；然後，我就去考試，根據我在中譯本里所讀到的東西、自己把它翻成英文、寫成答案。我就這樣通過考試了。所以，基本上沒什麼困難。然而，當我來到美國時，我發現我所學過的東西都不管用了。別人問我：「你主修什麼科系？」我說：「英文。」他們就覺得很奇怪了：「那你的英文為什麼這麼差？」然後，我進了圖書館系研究所。但是，我也從來沒有真正搞懂過到底那是個什麼學問。就我而言，我是在做了好一陣子的圖書館員以後，才開始了解：「哦，原來那就是為什麼我們要學這些東西。」

實化山上的得勝

　所以，即使是就人生的學問而言，所謂的「巔峰時光」都需要一段時間來實化它，更何況屬靈的事呢！一切屬靈的事、你所得著的啟示、你所看見屬天的事、你看見的真理、你所看見基督的實際、你所享受到的基督......這一切都需要一段很長的時間來把它實化為你的實際。這就是為什麼在經歷過迦密山上的得勝之後，以利亞這位大先知還需要神的訓練。

暴露他膽小為己

　神要教導、託付他至少五件事。首先，神要他曉得：把人殺了並不難，但你卻可能仍然一樣地膽小害怕。讓我們想一想：巴力的先知和以利亞，哪一個更像得勝者？假設我是一個巴力的先知。當以色列人要捉拿我、把我帶到基順河、殺了我時，我只要說：「哦，我悔改了！我悔改了！我現在相信耶和華了。」我的性命就得以保住。但是，這幾百位愚昧的先知卻真的為他們的偶像殉道了。而以利亞呢？以利亞你擁有的是真神、活神，但你是怎麼回事？當耶洗別說明天要殺你時，你竟然跑了！而且跑得很快，跑了一段很長的距離，到了別是巴（已經出了耶洗別的範圍）你卻仍無安息。你其實認識猶大王，對方也很賞識你，你只需要去找猶大王尋求政治庇護即可。不，然而你卻害怕到連猶大王也不信任，你腦袋裡所想的盡都是：「我的命啊！我的命啊！」那麼那八百五十條性命又當怎麼看待呢？如果我當時在場，我會看看以利亞，說：「這不是很丟臉嗎？那些巴力的先知，他們拜的是偶像啊，他們都還可以至死不變；而你呢？你是耶和華的僕人，你卻這麼害怕喪命。你愛你自己、你看重自己、你為自己考慮。當你大聲宣告耶和華的名時，你儼然是個得勝者；但是，其實你不過就是個膽小如鼠的人而已。」

一再逃跑

　以利亞一路跑到別是巴。還在路上時，他心裡也許想：「這是盟誓之井，神在這裡起過誓；既然神起過誓，那麼在祂的信實里，祂應當會保守我。我應該沒事了。」但是，一旦到了那裡，他卻發現可能不夠安全；於是，他就問他的僕人：「你還跑得動嗎？」對方說：「我的腿已經腫了。」以利亞就說：「嗨，你不行啊！我還很有力氣，我自己跑。」他就一路跑到曠野，出到無人之地。他想：「現在，沒有人可以找得到我了。」但是，他馬上又轉念一想：「耶洗別如果窮追不捨、派了二十個人來找我，那麼再不久就會到達這裡了。我已經在曠野了，還能往哪裡逃呢？我寧可讓神奪了我的命，也不要被耶洗別殺死。唉，不如死了吧！這樣的生活簡直是太難了！」所以，弟兄姊妹，當你重修祭壇時，你要告訴自己：「我的人生將會十分艱苦。遠比一切其它的人生更為艱難。」因此，以利亞一心想求死。但是，神來了。神供應他吃的、喝的，神叫他盡量地吃，好支撐他走更遠的路－四十晝夜。

認識自己

　四十，乃是一個「試煉」的數字。他四十晝夜一路到了神的山，就是何烈山。在那裡，他找著了一個山洞，就去躲在裡面。他想：「這裡有許許多多的山洞。即使耶洗別的人最終還是找到我了，但光是要讓他們的人一個一個山洞找我，就得要花掉他們好幾年哪！嗯，我在這裡安全得很啊！」這是多麼膽小的先知啊！一個如此偉大的先知，在如此得勝之後，竟然失敗軟弱到這樣的程度！為什麼呢？為什麼這一切的事會發生呢？哦，弟兄姊妹，乃是要幫助他認識他是怎樣的一個人。這絕非容易的事。我相信以利亞在完成他的工作以後，一定是處在一個非常興奮的情形里。主卻要說：「不是這樣的。我必須讓你知道，你所做的每一件事，都是借著我的恩典。乃是我的恩典與憐憫帶著你經過這一切，你絕不可以竊取我的榮耀、佔為己有。」

　以釋放信息的弟兄為例吧。在你講完信息之後，有人來對你說：「弟兄，我非常欣賞你所釋放的話！」如果只是一個人來說，你還不覺得有什麼特別；當第二個人來跟你說時，你就會開始注意了；三個人來說時，你就開始想：「哦，那一定是真的。」；若是五個、十個人都這麼說，你就要把自己高抬到比神更高的地位、到第四層天上去了。你會對神說：「哈，我所做的真是不得了啊！神啊，你都看到了嗎？沒有我，你會十分受限制的；一切你所成就的，都是借著我啊！」因此，神容讓許多事情發生，好提醒我們：「你要注意我啊！」

　倪柝聲弟兄寫過一首詩歌：「當我的心稍微高仰，我就近乎跌倒危地。」（大本詩歌第423首）這就是為什麼神給以利亞的第一個訓練乃是：逃跑、再逃跑。當他逃跑保命時，神要說：「現在，你真的認識你是怎麼樣的人了嗎？」哦，弟兄姊妹，成熟不是來自於迦密山的經歷；成熟來自於這樣的逃跑。譬如，一位弟兄起來做見證說：「我曾離開教會生活一年半。」你們聽了是什麼反應呢？有一些人會想：「什麼？你竟然曾經離開過教會生活？天哪，你怎麼會那麼差勁啊！我很慶信自己沒有跟你在一起。」說這種話的人，他自己可能一輩子都是遠離主的。因為，許多時候你以為自己有主，其實你也許根本沒有主；當你真正認識你所過的是一個沒有主的生活時，你才會去尋找祂、寶貝祂。

認識祂不是廉價的主

　再舉一個也許不太達意的例子。有時候，某個年輕的姊妹很喜歡某個年輕弟兄。通常，我會勸那位姊妹：「千萬不要太快就給對方響應。」因為當弟兄打電話約姊妹說：「你願意跟我一起出去喝杯咖啡嗎？」如果姊妹回答：「太好啦！我早已準備好了。我等這一天已經等了兩年了，現在終於來了！」那麼，一切就都完了。姊妹們應當要學會說：「嗯，也許可以，讓我想一想。你是否可以過兩小時再打電話來？」那麼，那一杯咖啡就會變得非常有用。現在，假設你要跟主約會，而主隨時都等在那裡、隨叫隨到，你就要覺得主是很廉價的。你會說：「我需要祂時，祂在那裡；當我找祂時，祂必定回應；我遇到問題時，祂是聖誕老人－祂的綽號就是聖誕老公公加復活節兔子。這就是我的耶穌。」所以，許多時候，主耶穌必須故意限制祂自己要離你遠一點，好使你能明白祂一點不是便宜的主。弟兄姊妹們，你想跟隨主嗎？你要出代價；你想得著主嗎？你要出代價；你願意被祂得著嗎？你要出代價；你願意堅定地站在祂這一邊嗎？你要出代價。主不是廉價的！但是這樣的出代價乃是來自於主對我們的暴露。祂的暴露使我們難過、沮喪、受攪擾、使我們裡面模糊、覺得遭透了。祂的暴露帶我們經歷這一切，正如同以利亞一路逃亡到何烈山、他在過程中所經歷的一樣。

山洞

　但是不要認為以利亞到了神的山就可以說：「我得到了。我成功了。」不，當他到了神的山時，他找到的不是神－他找到的是一個山洞。山洞是什麼呢？山洞乃是神所創造的。它不是房子，房子是人手所造的。山洞卻是神創造的。任何神所供應你、而你也不必出代價、你又可以成為其中一部分的事物，就是你的山洞。讓我這樣說：俄巴底的生活就是一個山洞裡的生活－神供應我、神祝福我、神與我同在、我也為神做一點事......。他從來沒有一個感覺：「不，我需要把手伸出去！我需要為著神的見證出代價！只單單在山洞裡保護一些先知是不夠的。我必須為著神心頭的願望、剛強地站在神這一邊。」神需要這樣的人。

山洞滿足己的平安

　終於，以利亞到了何烈山。通常，到了神的山，第一件該做的事應當是對神說：「神啊，我從一個預表美地的地方來。迦密山乃是花園之地、五穀之地、也是耕種的田地。現在，我從你的祝福來轉向你的自己。迦密山充滿了神的祝福，但何烈山所有的只單單是神的自己。神啊，現在我知道了，你才是我的庇護、我的守護、我的防衛。你是我唯一信靠的一位。」但是，以利亞做了什麼呢？他去找了一個山洞。弟兄姊妹們，我們每一個人都是找山洞專家。以我們的聰明，我們第一件事就是去找一個山洞。許多時候，弟兄姊妹們甚至在教會生活里找了許多的山洞。你之所以來聚會，是因為你覺得在聚會中找到了主的同在、你覺得安全。譬如，年輕弟兄到了適婚年齡時，多半會覺得不安息，一直等到他們有了約會對象。中國人通常隱藏不說，而美國人則喜歡讓別人知道他在約會了。有一個美國弟兄和一位中國姊妹約會。他就對我說：「弟兄，現在我發現我的安全感是在那位姊妹身上。」他這樣說是對還是不對呢？從主來說，這樣也沒什麼錯，因為我的妻子給了我安全感；但是，就事實而言，這位姊妹變成了他的山洞。一個適婚年齡的年輕人覺得孤單、乾渴、想要找另一半，這沒有什麼不對。但不要一頭栽進去、不要早早就結婚。要多花一些時間追求主。此外，有時候有人說：「我害怕。我需要聚會。我需要和弟兄們在一起。在聚會中、和弟兄們在一起時，我就覺得平安。」這樣說好嗎？好。但是，假如有一天，當你不再感到你需要這樣的平安時，你還會去聚會嗎？另外，有的弟兄們經不起一個好工作。當他失業時，所有的聚會他就都來參加了；當他找到工作時，他就不聚會了。因為聚會是他的山洞。每一次遇到困難時，他就禱告；每當他平安無事時，他就隨己意而行。因為主對他乃是山洞。這就是我們。我們都是為著自己的平安尋找山洞。

暴露他－－借著強辯的禱告

　這就是為什麼最終主必須出來。主問他：「以利亞啊，你在這裡做什麼？」主似乎說：「你難道不知道嗎？你乃是我所指派、受膏的先知啊！你難道不知道你代表我的見證嗎？你難道不知道你要高舉我的見證嗎？為何現在你失敗到這步田地？」想一想以利亞的回答，真讓人無法相信他怎麼會這樣回答神。如果是我，我就會說：「神啊，坦白說吧，我害怕啊！那個女人耶洗別有三頭六臂啊。她可以殺人不眨眼啊。她說她要殺了我，所以我就躲到山洞裡來了。神啊，我好害怕啊！」然而，現在他連怎麼禱告都不會了。他的禱告全是強辯。但是，就連這樣的禱告，也是神的暴露，好讓他裡面真正的所是全都一傾而出。他說：「他們背棄了你的約、毀壞了你的壇、殺了你的先知；他們還不罷休，他們還想要尋索我的命。耶和華啊，你是否不夠公義呢？如果你是一位好的神，就不要讓這些事情發生；如果你讓這些事情發生，就證明你不是一位公義的神。」

　我自己就曾經這樣禱告。有時候事情發生了，我對主說：「主啊，你向來是智慧的神，但是在這一個景況里，主啊，你一點不智慧了。」我們都曾經這樣禱告主，因為事情沒有按照我們所希望的去發展。你似乎說：「主啊，如果你按照我的想法做，事情就會不一樣了、一切就會好得多了。主啊，你看看現在的教會生活一蹋胡塗、亂七八糟，都是因為你不夠智慧。」這樣的禱告和以利亞在山洞裡的回答是一模一樣的。（如果你從未這樣禱告過，不是你非常敬虔、就是你從來向著主都不夠坦白。）我就會這樣告訴主：「主啊，我知道你從不會錯，但是難免你偶而也會弄錯。現在，這一件事你就錯了。你是全智的神，但是在你的智慧里，你卻漏掉了這一點。主啊，你看看吧：你有美地、你呼召了以色列人、你建立了國度......，但是到底怎麼回事？他們卻背棄了你的約、毀了你的壇、殺了你的先知，我是唯一還活著的啊！而他們竟還想尋索我的命。神啊，你真是神嗎？你若真是神，這一切怎麼會發生？」當你處在一個一切都不對勁的情形里時，要學會這樣禱告：「哦，主啊，一切都混亂不堪。即使是你要來挽救，我想可能也為時晚矣。情況太糟糕了。」無論如何，你對主越真誠、坦白，主因此就越能施恩於你。

愚昧、固執、再強辯

　所以，當以利亞對主真誠坦白地說：「只剩我一個人了。」神說：「你說的是什麼話啊？」聽啊！看啊！烈風來了，地震來了，火來了－這一切都聯於神的行政安排。神似乎說：「我是主宰。我負責一切。如果我可以叫來烈風、地震和火，還有什麼是我所不能掌控的？你以為我不能處理這些情形嗎？你以為是因為以色列人愚昧到不能再愚昧了嗎？你以為所有事情的發生是因為我弄錯了嗎？不！我是主宰一切的主啊！但是，我寧願在新約的原則里在你身上作工。我寧願在一個柔和、微小的聲音里臨及你。所以，讓我再問你一次：『以利亞，你在這裡做什麼啊？』」你能想像以利亞怎麼會愚昧到這個地步呢？當一個人心意已決、要與神辯論時，不論神做什麼事，他都不會改變。也許他的語氣稍有改變：「哼，你要知道我在做什麼嗎？神啊，也許你已經太老了，你沒聽清楚，讓我再重複一次給你聽。他們背棄了你的約、毀壞了你的壇、用刀殺了你的先知。現在，全地上只剩我一個人啦！而他們還想奪我的命。醒醒吧！神啊，你睡得太久了。」

神進一步的託付

　然而，神的反應很有意思。十五節說：「耶和華對他說，你回去，從曠野往大馬色去。」神似乎說：「不必再強辯了。沒有用的。你難道希望我再顯個神跡、叫你躲的這個山洞塌下來嗎？但是，無論我怎麼做，你似乎都聽不見。所以就讓我給你一些託付吧。你原來在以色列，現在你要去敘利亞。為著你的生命能成熟，不要再留在以色列了。你這麼怕死！我就給你一個地方讓你得到保護。」神實在非常有憐憫。如果神說：「回以色列去做我的先知，我必定與你同在。」我不相信以利亞會聽從神的話。他會說：「算了吧！想都別想。這個山洞好極了。」然而，神說：「從曠野往大馬色去。」換言之，神要他去一個國家，在那裡他可以尋得庇護，而耶洗別就無法殺他了。他必須去嗎？其實未必。但是，也許正因著他的去，以色列王就會與敘利亞王爭戰。神又說：「到了那裡，就要膏哈薛作亞蘭王。」（十九15）

　因此，神給以利亞的訓練，首先是讓他認識他自己；其次，神要他認識神是誰。當他剛開始認識神時，神使他降卑、修剪他，使他看見神是他的供應者，供應他餅和油。然後，神又讓他看見復活。但是，他卻未曾真正看見神的自己。一個人要認識神，有三步：一，認識神的作為：二、認識神的運作；三、認識神的自己。在此之前，神已經引導他認識了神的作為，而他也多多少少認識了一點神的運作；現在，神不只來暴露他到這樣的程度－逃跑、再逃跑、四十天忍受一個人所能忍受的極限、最終來到了神的山。此時，神乃是說：「當你終於看見自己是怎麼樣的人時，我要讓你認識我是誰。我是誰呢？我是神聖的供應者。你這一路逃跑而來，難道你所需要的不是由我供應嗎？我又是風、是地震、是火－我掌管宇宙中一切的事物。而我還是那溫柔安靜的聲音。」

沒有改變的以利亞

　然後，神就幫助他更進一步接受託付。真是令人難以相信啊！如果我是神，我會這樣說：「好了，以利亞，既然無論我做什麼你都不了解，（我供應你餅和水、這四十天來一路保護你、我讓你看見烈風、地震和火、我更給你看見我是溫柔慈愛的一位。）但是你依舊重複同樣的話，（他們背棄了你的約、毀壞了你的壇、殺了你的先知、我是唯一尚存的一個。）算了吧！再見！你就留在你的山洞裡一輩子、做個山頂洞人好了。我不能用你。你簡直是愚昧到了極點。經過了這一項又一項的經歷與啟示，你的回答竟然一點沒有改變。」（起碼，第二次的回答應當有一點改變才是啊。）以利亞則應該這麼說：「我害怕喪命哪！所以我就跑了。我從迦密山一路逃到何烈山來。哦，我是一個失敗的先知。你問我在這裡做什麼嗎？親愛的神啊！我是逃命逃來這裡的啊。」然後，神就會說：「好孩子，不要擔心你的軟弱。我會使用你的。」但是，以利亞竟然是那麼愚昧！在這麼多事情發生了之後，他卻連一點改變也沒有。一個偉大的先知毫無變化！弟兄姊妹，但願我們都能逐漸有變化，我也巴望我自己能有變化。但願五年以後，當弟兄們再見我時，能對我說：「朱弟兄，你也變了！」然而，這裡以利亞卻毫無變化。第一次回答時，他覺得自己太對了；第二次，他依然振振有詞。如果你是神，你會怎麼辦？若是我，我一定說：「再見！沒得說的了！在你身上作工比在一隻驢子身上作工還難。我若要驢子說話，牠就說話。簡單得很！但是我要同你作工時，你卻有一大堆自己的想法，你還很堅持你的看法。你不只對人傳福音，你甚至還對神傳福音；你曾說服人，現在你竟想要說服神。」

不肯放棄的神

　但是，我們要感謝主，因為祂沒有對以利亞說「再見！」。神說：「好，好，好。你是怎麼樣的人就作怎麼樣的人吧！我要使用你。我是初，我也是終；我開始了一件事，我就會完成它。我要借著你來完成我心頭的渴望。雖然現在你是如此地愚昧、固執、堅持己見、如此自私、自愛，我仍然有辦法在你身上作工、使你成熟。至終有一天，我可以將你提走。」因此，神要他膏哈薛作亞蘭王。這一節聖經（十九15）很叫人困擾。首先，神怎麼還能用這樣一個人？他根本就是個沒有用的人。其次，他和敘利亞（亞蘭）有什麼關係？敘利亞並非神所揀選的國家，它和任何別的國家沒有什麼不同，不過就是個外邦之國罷了。（如果勉強找一點關係，也許可以說它是拉班的後裔，意即從雅各的母親那一條線下來的。）但是，基本上，那仍是外邦。為什麼要到外邦去行一些事？

以利亞甜美的跟隨

膏哈薛作亞蘭王

　現在，我們要反過來看一看以利亞身上一些甜美的光景。耶和華對他說：「去大馬色。」以利亞也許說：「好。既然你送我到一個國家、在那裡我可以尋求政治庇護，我就去那裡躲避政治迫害好了。」不過，神又接著說：「膏哈薛作亞蘭王。」以利亞一定要說了：「哦，主啊，等一等。我沒有錢、沒有跟隨者。我甚至連去哪裡弄一點錢來買油都不知道。（要膏一個人至少必須有油啊！）而你現在居然叫我去膏一個人作王？等等！還有一點，我才剛從一個邪惡的政治權勢里逃了出來，（王后耶洗別想要殺我）；現在，你竟然要把我捲入另一場政治糾紛里。不行！你若是要我去那裡活命，很好，沒有問題！但現在，你卻是要我去那裡再惹一些麻煩。神啊，想都別想了。我已經厭煩了。」然而，愚昧的人有時候也會做聰明的事，不是嗎？以利亞看似很愚昧，這裡他卻十分智慧；他的確惹了許多麻煩，不過，現在，他卻非常甜美。他很受攪擾，因為他太以自己為中心；他又是那樣甜美，因為在他的深處，他仍然要說：「主啊，我跟隨你。」

膏耶戶作以色列王

　此外，神又要他到以色列膏一個人作王。神說：「又膏寧示的孫子耶戶作以色列王。」（十九16）這是第二個託付。第一件事是政治事件，而第二件事會帶來生命的危險。接下來是第三個託付。這一個託付我想他應當會拒絕，因為它隱含的意思是：「以利亞，我準備放棄你了！」這個託付是什麼呢？神說：「去！去膏以利沙！膏他接續你作先知。」如果我是以利亞，我會這樣反應：「哦，我終於醒過來了！神啊，你不要我了。首先，你要我去一個外邦國家鬧革命；其次，你要我回到以色列搞另一次革命，而在那裡卻有人等著要殺我的。好吧！這些我就照你的意思做了，因為至少你還要用我。但是，現在我知道了，你根本不想再用我了。你竟然要我去膏以利沙來取代我？神啊，一旦人取代了我，我就一無是處了。」弟兄姊妹，這不是一件一笑置之的事。這個學習可不簡單啊！任何一個人都有可能遇到這個難關。無論你是在工作場合、在政治圈裡、或在宗教界中，你都不願意被別人取代。

膏以利沙接續他

　從一個很善意的角度來舉一個例子。美國的葛理翰弟兄，實在是一個神所大用的僕人。（我們必須尊敬他。不論他是否看見主的恢復、地方立場、也不論他得著多少生命，那是另一件事；但是，他的確帶了許多人得救。）雖然他是一個大有能力的人，他卻指定他的兒子接管他的「葛理翰佈道團」。為什麼呢？因為如此一來，就沒有人可以取代他了。畢竟，兒子總是會站在父親這一邊的。即使我的兒子接手了我的職事，我也等於仍在幕後掌控一切－－這應當是其中隱藏的想法。因為沒有人喜歡被人取代。

被取代

　想一想以利亞吧！如果是你，逃命跑了四、五十天，終於找到一個可以躲藏的山洞；雖是孑然一身，但至少你的外衣可以充當棉被，你也可以找塊石頭枕在其上安歇。你會想：「哈利路亞！我就永遠住在這裡好了。」但是，神來問他：「你在這裡做什麼？」換句話說，「以利亞，你應該去開特會的。你怎麼會待在這麼一個休閑的地方呢？」有一次我接受弟兄們好意的安排、到一個觀光勝地休息一、二天，我的心裡就湧上一種感覺：「你在這裡做什麼？你不屬於這裡啊！你還有那麼多的教會要照顧、還有那麼多聖徒要餵養、還有那麼多的豐富等待你去進入、你還該有更多時間禱告－－你到底在這裡做什麼？」以利亞如何呢？他胡說八道了一番。儘管神做了一些事、向他啟示神的自己，他依然胡言亂語。神想：「這是一隻地道的騾子。他比驢子還要驢。他是騾子，固執到了極點。他是騾子以利亞。我暫時不能做什麼了。但是，我仍然要用他。第一，去外邦國敘利亞。」以利亞說：「阿們！」神又說：「去膏一個人作王。」以利亞說：「什麼？你要我到外邦之地、大大運作、膏一個新王？好吧。神我信靠你。」神再說：「回以色列去、膏另一位王。」他回答：「什麼？我的頭好不容易才勉強保住。現在，你居然要我把頸子伸出去、好叫我的頭可以更快、更容易被砍掉？唉，好吧，如果這是神你說的話，那我就照辦吧。」然後神接著說：「去！膏以利沙取代你作先知。」還好以利亞沒有被激怒。換作是我在那裡的話，我可能會被神激怒了。我會說：「神啊，我沒聽到。頭兩件事我是聽到了。但是，第三件事是什麼啊？哦，是膏以利沙啊？好啊。你希望我多做一點？我會一直忠心到底的。我為我以前所有的疏忽大意向你悔改。」我會選擇拒絕聽神的話。

　你呢？你會聽嗎？年輕人，你們在學校可能表現非凡、已經拿到博士學位了；但是，在教會生活里即使你們有一些服事，你們還是很年幼。如果有一天，神來對你說：「我要興起某某弟兄照顧青少年。他要取代你的服事。」這一下子你會如何回應？你也許要說：「主啊，你要我繼續服事更多，對吧？我會的。一定的。我會非常忠心的。主啊，你可以完全信託我。我會把自己全都給你。」這就是人。讓我們來想一想：這三個託付、或者他從前的運作－－哪一個更為屬靈呢？以利亞以前的運作都大有能力。他甚至能吩咐火從天降下，這乃是他特有的恩賜。但是，到底哪一個更為屬靈呢？是那一位殺死所有巴力先知的以利亞嗎？還是，現在的這一位－－經過長途跋涉、徹底被暴露、但卻固執、不願悔改的以利亞呢？即使如此，神卻託付他三件事：「去外邦國家膏一位王、去以色列膏另一位王、並去膏以利沙讓他接續你做先知。」這第三件事真難啊！表面看來，神似乎不知道該把他怎麼辦，但是神卻仍要說：「你是我的先知，我依然要用你。但同時，我要興起以利沙來取代你。」

以利亞獨特的職事

　我要這樣說。譬如，某某弟兄可能現在是學聯會的主席、又是總統獎的得主。但是，別忘了，會有人來取代你，這是很普通的事。道理很簡單，至少下一次選舉後，新選上的人就要來取代你。但是，如果某個東西是你的「專利」，（換言之，是你專屬的、只有你能做到。）而現在，有人來對你說：「把這個『專利』給某人。」你願意嗎？不。你會說：「絕不。法律保障我的『專利』啊！」這還僅只是人的「專利」罷了。而在以利亞身上，我們現在要談的乃是他的職事。以利亞也許想：「我所做的有誰能做呢？神啊，我並非為自己辯護。我也願意被你挪開；但是，神你真能得著一個人、他也能夠吩咐火從天降下嗎？在聖經歷史中，我是獨一無二的一個。」（火直接從天降下，在聖經的記載中，一共只有兩次。一次，是當祭壇立好了，以色列人第一次要獻祭時，火從天降下、燒掉了祭物。那一個火乃是從不熄滅的，因為它是神聖的。祭壇上永遠有火在那裡，為著經常的獻祭。）以利亞還可以說：「哈，我是另一個吩咐火降下的人。神啊，難道以利沙也能叫火降下嗎？」神也許回答他：「不，他不能。」以利亞要說：「如果他不能，他怎麼能接續我？」

屬靈成熟的以利亞

　弟兄姊妹，沒有一個人願意被別人取代。就連一個三歲小孩，都會想要在他的父母親心中，佔有一席特殊的地位。但是，以利亞竟然照著神的話去做了。如果你問我：「以利亞是個屬靈人嗎？」我會大聲說：「是的。」「他是一個神人嗎？」「是的。」他雖然有他的愚昧，但他卻是一個神人！看看他的學習吧！這一個託付不是小可的事。真難相信神會要他做這樣的事：「去大馬色膏哈薛作王！再去膏耶戶作以色列的王！（光是這兩件事就已經極為困難了。）不只如此，你還要去膏以利沙來接續你。你已經了了！」你願意接受嗎？如果神這樣對我說，我會告訴祂：「我了了了嗎？很好，那我乾脆辭職算了！辭職總比被解僱好。我才不要等你解僱我。你要我膏以利沙來接續我，這是什麼意思？我不幹了！再見！我要過我的人生去了。」但是，令人難以置信的是，以利亞卻是如此屬靈。在這又一次的降卑中，在他逃命，固執，領受神託付的過程中，他學到了太多的東西了！我們真要為這樣一位屬靈的人敬拜主。

三種可能的反應

　在全地上，我還沒有見過一個人是願意被別人取代的。無論是物質上或是屬靈上，人都喜歡緊緊抓住一個東西。但是，神卻明明白白告訴以利亞，他將要被以利沙取代。以利亞可以有三種反應。第一，「什麼？要取代我？神啊，不必麻煩你找人接續我，我自己不幹了！我要光光榮榮地離開。我要保持我先知的尊嚴。再見！」第二，「神啊，你要我做嗎？沒問題。我會去找以利沙，告訴他：『喂，神要我膏你來接續我。你準備好了嗎？我要倒膏了。』」好了，做完了。我走了。以利沙就要問了：「等等，這是怎麼一回事？」但以利亞可以把以利沙莫名其妙地留在那裡，只丟一句話給他：「不關我的事！讓神跟你說好了。祂只叫我膏你，現在我也已經膏你了，你就已經取代我了。去啊！去背負主的見證啊！哈利路亞！我要休息去了！」但是，以利亞的反應的確叫人驚奇。他似乎說：「我是有太多的限制。我知道我的弱點。我有許多的不完全。但是，主，我要跟隨你。」

哈薛－－神看見

　此外，我們來看看這些人名的意義。神要他去膏哈薛。「哈薛」的意思是「神看見」。而他還要膏耶戶（意為「耶和華是祂」，意即「耶和華神是神」）。在外邦之地，基本的原則乃是「神看見」。神要說：「我都知道。不要受攪擾。一切政局的變化我都知道。」又譬如，你在大學裡念書，竟然遇到一個教授，無緣無故的，他就是討厭你。無論你做什麼，他都有辦法從裡面挑毛病。你因此覺得十分沮喪。但是，請你記得，神都看見了。再舉個例子。某個姊妹也許剛買了一輛新車。開得正高興的時候，突然「砰！」一聲，一顆石頭彈跳起來打到車子，車子立刻凹下去一塊。她難過地叫出聲來：「哦，我的新車啊！」主卻要說：「我看見了。」當以利亞膏外邦國家的王時，那王的名字正是「神看見」。

　以我為例吧。我的第一份工作是在圖書館工作。我的圖書館主任是一位彬彬有禮的女士。但是，她從不相信我能做好我的工作。有一次，我去圖書總館借了一些書過來，想要陳列某些作家的作品。當時，甚至連總圖書館的人都說我選的作者和書非常好。但是，當我把書帶回去、放在架子上時，她卻問我：「你在做什麼？」我回答：「你希望我做的事，我辦好了」沒想到她居然生氣地說：「你不該弄來這麼多書。全部送回去！」我看著她、心想：「你這位老太太，你是哪裡不對勁了？」然後，神就對我說：「我都看見了！我看見她，我也看見你。」你知道這一個「神看見」是多麼有福嗎？在你的一生當中，沒有一件事叫做「我運氣真好啊！」也沒有一件事你可以說：「唉，我命中注定如此。」不！神看見！無論你經過怎樣的痛苦，神會說：「我看見了！」沒有一件發生在我們身上的事，可以被稱之為「巧合」的；沒有一件事可以是「恰巧」遇到的；沒有一件事叫做「運氣好」或「倒霉」的。弟兄姊妹們，我們人生的每一方面、所有的事，都是經過神的計劃。因為神看見。

耶戶－－耶和華是祂

　此外，以利亞還要膏耶戶作以色列王。「耶戶」的意思就是「耶和華是祂」，耶和華神是神。在外邦時，只有「神」、只有神的主宰，但沒有提到祂的名。但是，現在提起了耶和華這位滿有經綸的神了。祂是以色列的神。你認為那地已經墮落了嗎？你認為偶像已經偷偷進來了嗎？你認為以利亞所說的那些先知都被殺了嗎？你認為一切不對、不好的事都發生了嗎？那麼，神要告訴你：「不！我是耶和華神！耶和華神就是『我是』！」弟兄姊妹們，在你的一生里，面對一切發生在你身上的事，你必須學會說：「神看見！」；面對教會生活里所有發生的事，你要學會說：「我們的神乃是神。」這位有經綸的神乃是神。

亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙

　接著，神又說：「我要興起另一位先知接續你。就是以利沙。」「以利沙」的意思是「耶和華是救恩」。神也許說：「以利亞，你是不錯的，但你身上的「火」太多了。」神性的那一部分借著以利亞已經彰顯了，然而人性的那一部分如何呢？乃是借著以利沙。以利沙是沙法的兒子。

　「沙法」意為「審判」。所以，換言之，神是說：「以利沙要跟你以利亞一樣出來。他也要來審判人。」以利沙是「審判」的兒子，但這個「審判」是來自於亞伯米何拉－－跳舞的草地。我非常喜歡這個地名。要審判人有兩種方法。一個是：「哼，我逮到你了！」另一個則是「跳舞的草地」－－喜樂－－「哦，我看到你了。雖然你正要去看電影，不過你其實並不一定要去啊！來！這裡有一個東西比電影好太多了。你看看，那些親愛的弟兄姊妹！」這就是另一種的「審判」。

在「跳舞的草地」上「審判」－－新約恩典的原則

　在這裡，突然之間職事改變了，從舊約、公義之神，轉換成新約、恩典之神。現在，神是要審判我們，但祂是用恩典審判我們。你被神審判了多少次？無數次。但最叫人希奇的是，神總是在「跳舞的草地」上審判我們。還沒有一次神審判我們以後，祂就用火來燒我們。現今，我們是受恩典的審判。審判越多臨及我們，我們就成長越多；審判越多，我們對基督的享受也越多；審判越多，我們就越認識神和神的經綸；審判越多，我們就越認識生命；審判越多，我們就越與神是一。因為現在這位以利沙（耶和華是救恩）乃是在「跳舞的草地」上審判我們！我感謝主！我已經被神審判了五十多年了，我仍在被祂審判。雖然在受審判的過程中也許會有眼淚、有痛苦，但最終卻把我帶到「跳舞的草地」上。

　因此，現在這一位以利亞是這麼地屬靈。即使他所膏的人乃是預定要來取代他的，他仍然跟從神的託付。更奇妙的是，這位以利沙在預表上將要轉移整個時代，從舊約的原則轉到新約的原則，從舊約的時代轉到新約的時代。在以利沙的時代，我們看到所有的事例都在恩典的原則里。神對我們滿了恩典，祂滿足了我們各方面的需要。哦，主神聖的話語真是何等地豐富！只要你停留其中、讓它發展，你真要說：「主啊，我敬拜你！」── 朱韜樞《以利亞和以利沙》