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神再一次的訓練與進一步的託付

神再一次的訓練與進一步的託付

神再次的訓練

迦密山之後

 以利亞是一個很有意思的先知。他要不然就是什麼事都不做,要不然他就做一些事甚是駭人。他第一件做的事,就是吩咐天三年不降雨露-的確很嚇人;第二次,他在迦密山上,殺了至少四百五十到八百五十位外邦偶像的先知。這些全都是不得了的事。但是,弟兄姊妹,請我們記得,每當你有了任何屬靈的成就,(無論是很強的運作、或是很強的餵養),接下來一定當有一些深的經歷,好實化你所得著的。你得著一些東西是一件事,而你所得著的成為了你-這又是另一件事。

 譬如,這裡有一位弟兄在大學裡主修微生物。他需要花四年的時間讀這個領域裡的東西,(那也許是四年快樂的時光,可以稱之為「山峰」。)然後,他需要再讀兩年研究所。最後,他畢業了。這就「下山」了。他開始要面對一些真東西了。在面對這一切時,他開始漸漸有一點了解自己以前所學的到底是什麼。任何領域都一樣。一直得等到你工作了很長的一段時間、你被老闆罵過、你被同事嘲諷、甚至暗算過,經過了好幾年,你就會說:「哦,原來我當初所學的就是這個啊!」

 以我為例吧。我讀的從來都不是什麼令人稱羨的系。我大學讀外文系,基本上就是念小說。我記得曾經修過一門課叫做「莎士比亞」。我去找了一本中譯本,可以讀得非常快;然後,我就去考試,根據我在中譯本里所讀到的東西、自己把它翻成英文、寫成答案。我就這樣通過考試了。所以,基本上沒什麼困難。然而,當我來到美國時,我發現我所學過的東西都不管用了。別人問我:「你主修什麼科系?」我說:「英文。」他們就覺得很奇怪了:「那你的英文為什麼這麼差?」然後,我進了圖書館系研究所。但是,我也從來沒有真正搞懂過到底那是個什麼學問。就我而言,我是在做了好一陣子的圖書館員以後,才開始了解:「哦,原來那就是為什麼我們要學這些東西。」

實化山上的得勝

 所以,即使是就人生的學問而言,所謂的「巔峰時光」都需要一段時間來實化它,更何況屬靈的事呢!一切屬靈的事、你所得著的啟示、你所看見屬天的事、你看見的真理、你所看見基督的實際、你所享受到的基督......這一切都需要一段很長的時間來把它實化為你的實際。這就是為什麼在經歷過迦密山上的得勝之後,以利亞這位大先知還需要神的訓練。

暴露他膽小為己

 神要教導、託付他至少五件事。首先,神要他曉得:把人殺了並不難,但你卻可能仍然一樣地膽小害怕。讓我們想一想:巴力的先知和以利亞,哪一個更像得勝者?假設我是一個巴力的先知。當以色列人要捉拿我、把我帶到基順河、殺了我時,我只要說:「哦,我悔改了!我悔改了!我現在相信耶和華了。」我的性命就得以保住。但是,這幾百位愚昧的先知卻真的為他們的偶像殉道了。而以利亞呢?以利亞你擁有的是真神、活神,但你是怎麼回事?當耶洗別說明天要殺你時,你竟然跑了!而且跑得很快,跑了一段很長的距離,到了別是巴(已經出了耶洗別的範圍)你卻仍無安息。你其實認識猶大王,對方也很賞識你,你只需要去找猶大王尋求政治庇護即可。不,然而你卻害怕到連猶大王也不信任,你腦袋裡所想的盡都是:「我的命啊!我的命啊!」那麼那八百五十條性命又當怎麼看待呢?如果我當時在場,我會看看以利亞,說:「這不是很丟臉嗎?那些巴力的先知,他們拜的是偶像啊,他們都還可以至死不變;而你呢?你是耶和華的僕人,你卻這麼害怕喪命。你愛你自己、你看重自己、你為自己考慮。當你大聲宣告耶和華的名時,你儼然是個得勝者;但是,其實你不過就是個膽小如鼠的人而已。」

一再逃跑

 以利亞一路跑到別是巴。還在路上時,他心裡也許想:「這是盟誓之井,神在這裡起過誓;既然神起過誓,那麼在祂的信實里,祂應當會保守我。我應該沒事了。」但是,一旦到了那裡,他卻發現可能不夠安全;於是,他就問他的僕人:「你還跑得動嗎?」對方說:「我的腿已經腫了。」以利亞就說:「嗨,你不行啊!我還很有力氣,我自己跑。」他就一路跑到曠野,出到無人之地。他想:「現在,沒有人可以找得到我了。」但是,他馬上又轉念一想:「耶洗別如果窮追不捨、派了二十個人來找我,那麼再不久就會到達這裡了。我已經在曠野了,還能往哪裡逃呢?我寧可讓神奪了我的命,也不要被耶洗別殺死。唉,不如死了吧!這樣的生活簡直是太難了!」所以,弟兄姊妹,當你重修祭壇時,你要告訴自己:「我的人生將會十分艱苦。遠比一切其它的人生更為艱難。」因此,以利亞一心想求死。但是,神來了。神供應他吃的、喝的,神叫他盡量地吃,好支撐他走更遠的路-四十晝夜。

認識自己

 四十,乃是一個「試煉」的數字。他四十晝夜一路到了神的山,就是何烈山。在那裡,他找著了一個山洞,就去躲在裡面。他想:「這裡有許許多多的山洞。即使耶洗別的人最終還是找到我了,但光是要讓他們的人一個一個山洞找我,就得要花掉他們好幾年哪!嗯,我在這裡安全得很啊!」這是多麼膽小的先知啊!一個如此偉大的先知,在如此得勝之後,竟然失敗軟弱到這樣的程度!為什麼呢?為什麼這一切的事會發生呢?哦,弟兄姊妹,乃是要幫助他認識他是怎樣的一個人。這絕非容易的事。我相信以利亞在完成他的工作以後,一定是處在一個非常興奮的情形里。主卻要說:「不是這樣的。我必須讓你知道,你所做的每一件事,都是借著我的恩典。乃是我的恩典與憐憫帶著你經過這一切,你絕不可以竊取我的榮耀、佔為己有。」

 以釋放信息的弟兄為例吧。在你講完信息之後,有人來對你說:「弟兄,我非常欣賞你所釋放的話!」如果只是一個人來說,你還不覺得有什麼特別;當第二個人來跟你說時,你就會開始注意了;三個人來說時,你就開始想:「哦,那一定是真的。」;若是五個、十個人都這麼說,你就要把自己高抬到比神更高的地位、到第四層天上去了。你會對神說:「哈,我所做的真是不得了啊!神啊,你都看到了嗎?沒有我,你會十分受限制的;一切你所成就的,都是借著我啊!」因此,神容讓許多事情發生,好提醒我們:「你要注意我啊!」

 倪柝聲弟兄寫過一首詩歌:「當我的心稍微高仰,我就近乎跌倒危地。」(大本詩歌第423首)這就是為什麼神給以利亞的第一個訓練乃是:逃跑、再逃跑。當他逃跑保命時,神要說:「現在,你真的認識你是怎麼樣的人了嗎?」哦,弟兄姊妹,成熟不是來自於迦密山的經歷;成熟來自於這樣的逃跑。譬如,一位弟兄起來做見證說:「我曾離開教會生活一年半。」你們聽了是什麼反應呢?有一些人會想:「什麼?你竟然曾經離開過教會生活?天哪,你怎麼會那麼差勁啊!我很慶信自己沒有跟你在一起。」說這種話的人,他自己可能一輩子都是遠離主的。因為,許多時候你以為自己有主,其實你也許根本沒有主;當你真正認識你所過的是一個沒有主的生活時,你才會去尋找祂、寶貝祂。

認識祂不是廉價的主

 再舉一個也許不太達意的例子。有時候,某個年輕的姊妹很喜歡某個年輕弟兄。通常,我會勸那位姊妹:「千萬不要太快就給對方響應。」因為當弟兄打電話約姊妹說:「你願意跟我一起出去喝杯咖啡嗎?」如果姊妹回答:「太好啦!我早已準備好了。我等這一天已經等了兩年了,現在終於來了!」那麼,一切就都完了。姊妹們應當要學會說:「嗯,也許可以,讓我想一想。你是否可以過兩小時再打電話來?」那麼,那一杯咖啡就會變得非常有用。現在,假設你要跟主約會,而主隨時都等在那裡、隨叫隨到,你就要覺得主是很廉價的。你會說:「我需要祂時,祂在那裡;當我找祂時,祂必定回應;我遇到問題時,祂是聖誕老人-祂的綽號就是聖誕老公公加復活節兔子。這就是我的耶穌。」所以,許多時候,主耶穌必須故意限制祂自己要離你遠一點,好使你能明白祂一點不是便宜的主。弟兄姊妹們,你想跟隨主嗎?你要出代價;你想得著主嗎?你要出代價;你願意被祂得著嗎?你要出代價;你願意堅定地站在祂這一邊嗎?你要出代價。主不是廉價的!但是這樣的出代價乃是來自於主對我們的暴露。祂的暴露使我們難過、沮喪、受攪擾、使我們裡面模糊、覺得遭透了。祂的暴露帶我們經歷這一切,正如同以利亞一路逃亡到何烈山、他在過程中所經歷的一樣。

山洞

 但是不要認為以利亞到了神的山就可以說:「我得到了。我成功了。」不,當他到了神的山時,他找到的不是神-他找到的是一個山洞。山洞是什麼呢?山洞乃是神所創造的。它不是房子,房子是人手所造的。山洞卻是神創造的。任何神所供應你、而你也不必出代價、你又可以成為其中一部分的事物,就是你的山洞。讓我這樣說:俄巴底的生活就是一個山洞裡的生活-神供應我、神祝福我、神與我同在、我也為神做一點事......。他從來沒有一個感覺:「不,我需要把手伸出去!我需要為著神的見證出代價!只單單在山洞裡保護一些先知是不夠的。我必須為著神心頭的願望、剛強地站在神這一邊。」神需要這樣的人。

山洞滿足己的平安

 終於,以利亞到了何烈山。通常,到了神的山,第一件該做的事應當是對神說:「神啊,我從一個預表美地的地方來。迦密山乃是花園之地、五穀之地、也是耕種的田地。現在,我從你的祝福來轉向你的自己。迦密山充滿了神的祝福,但何烈山所有的只單單是神的自己。神啊,現在我知道了,你才是我的庇護、我的守護、我的防衛。你是我唯一信靠的一位。」但是,以利亞做了什麼呢?他去找了一個山洞。弟兄姊妹們,我們每一個人都是找山洞專家。以我們的聰明,我們第一件事就是去找一個山洞。許多時候,弟兄姊妹們甚至在教會生活里找了許多的山洞。你之所以來聚會,是因為你覺得在聚會中找到了主的同在、你覺得安全。譬如,年輕弟兄到了適婚年齡時,多半會覺得不安息,一直等到他們有了約會對象。中國人通常隱藏不說,而美國人則喜歡讓別人知道他在約會了。有一個美國弟兄和一位中國姊妹約會。他就對我說:「弟兄,現在我發現我的安全感是在那位姊妹身上。」他這樣說是對還是不對呢?從主來說,這樣也沒什麼錯,因為我的妻子給了我安全感;但是,就事實而言,這位姊妹變成了他的山洞。一個適婚年齡的年輕人覺得孤單、乾渴、想要找另一半,這沒有什麼不對。但不要一頭栽進去、不要早早就結婚。要多花一些時間追求主。此外,有時候有人說:「我害怕。我需要聚會。我需要和弟兄們在一起。在聚會中、和弟兄們在一起時,我就覺得平安。」這樣說好嗎?好。但是,假如有一天,當你不再感到你需要這樣的平安時,你還會去聚會嗎?另外,有的弟兄們經不起一個好工作。當他失業時,所有的聚會他就都來參加了;當他找到工作時,他就不聚會了。因為聚會是他的山洞。每一次遇到困難時,他就禱告;每當他平安無事時,他就隨己意而行。因為主對他乃是山洞。這就是我們。我們都是為著自己的平安尋找山洞。

暴露他--借著強辯的禱告

 這就是為什麼最終主必須出來。主問他:「以利亞啊,你在這裡做什麼?」主似乎說:「你難道不知道嗎?你乃是我所指派、受膏的先知啊!你難道不知道你代表我的見證嗎?你難道不知道你要高舉我的見證嗎?為何現在你失敗到這步田地?」想一想以利亞的回答,真讓人無法相信他怎麼會這樣回答神。如果是我,我就會說:「神啊,坦白說吧,我害怕啊!那個女人耶洗別有三頭六臂啊。她可以殺人不眨眼啊。她說她要殺了我,所以我就躲到山洞裡來了。神啊,我好害怕啊!」然而,現在他連怎麼禱告都不會了。他的禱告全是強辯。但是,就連這樣的禱告,也是神的暴露,好讓他裡面真正的所是全都一傾而出。他說:「他們背棄了你的約、毀壞了你的壇、殺了你的先知;他們還不罷休,他們還想要尋索我的命。耶和華啊,你是否不夠公義呢?如果你是一位好的神,就不要讓這些事情發生;如果你讓這些事情發生,就證明你不是一位公義的神。」

 我自己就曾經這樣禱告。有時候事情發生了,我對主說:「主啊,你向來是智慧的神,但是在這一個景況里,主啊,你一點不智慧了。」我們都曾經這樣禱告主,因為事情沒有按照我們所希望的去發展。你似乎說:「主啊,如果你按照我的想法做,事情就會不一樣了、一切就會好得多了。主啊,你看看現在的教會生活一蹋胡塗、亂七八糟,都是因為你不夠智慧。」這樣的禱告和以利亞在山洞裡的回答是一模一樣的。(如果你從未這樣禱告過,不是你非常敬虔、就是你從來向著主都不夠坦白。)我就會這樣告訴主:「主啊,我知道你從不會錯,但是難免你偶而也會弄錯。現在,這一件事你就錯了。你是全智的神,但是在你的智慧里,你卻漏掉了這一點。主啊,你看看吧:你有美地、你呼召了以色列人、你建立了國度......,但是到底怎麼回事?他們卻背棄了你的約、毀了你的壇、殺了你的先知,我是唯一還活著的啊!而他們竟還想尋索我的命。神啊,你真是神嗎?你若真是神,這一切怎麼會發生?」當你處在一個一切都不對勁的情形里時,要學會這樣禱告:「哦,主啊,一切都混亂不堪。即使是你要來挽救,我想可能也為時晚矣。情況太糟糕了。」無論如何,你對主越真誠、坦白,主因此就越能施恩於你。

愚昧、固執、再強辯

 所以,當以利亞對主真誠坦白地說:「只剩我一個人了。」神說:「你說的是什麼話啊?」聽啊!看啊!烈風來了,地震來了,火來了-這一切都聯於神的行政安排。神似乎說:「我是主宰。我負責一切。如果我可以叫來烈風、地震和火,還有什麼是我所不能掌控的?你以為我不能處理這些情形嗎?你以為是因為以色列人愚昧到不能再愚昧了嗎?你以為所有事情的發生是因為我弄錯了嗎?不!我是主宰一切的主啊!但是,我寧願在新約的原則里在你身上作工。我寧願在一個柔和、微小的聲音里臨及你。所以,讓我再問你一次:『以利亞,你在這裡做什麼啊?』」你能想像以利亞怎麼會愚昧到這個地步呢?當一個人心意已決、要與神辯論時,不論神做什麼事,他都不會改變。也許他的語氣稍有改變:「哼,你要知道我在做什麼嗎?神啊,也許你已經太老了,你沒聽清楚,讓我再重複一次給你聽。他們背棄了你的約、毀壞了你的壇、用刀殺了你的先知。現在,全地上只剩我一個人啦!而他們還想奪我的命。醒醒吧!神啊,你睡得太久了。」

神進一步的託付

 然而,神的反應很有意思。十五節說:「耶和華對他說,你回去,從曠野往大馬色去。」神似乎說:「不必再強辯了。沒有用的。你難道希望我再顯個神跡、叫你躲的這個山洞塌下來嗎?但是,無論我怎麼做,你似乎都聽不見。所以就讓我給你一些託付吧。你原來在以色列,現在你要去敘利亞。為著你的生命能成熟,不要再留在以色列了。你這麼怕死!我就給你一個地方讓你得到保護。」神實在非常有憐憫。如果神說:「回以色列去做我的先知,我必定與你同在。」我不相信以利亞會聽從神的話。他會說:「算了吧!想都別想。這個山洞好極了。」然而,神說:「從曠野往大馬色去。」換言之,神要他去一個國家,在那裡他可以尋得庇護,而耶洗別就無法殺他了。他必須去嗎?其實未必。但是,也許正因著他的去,以色列王就會與敘利亞王爭戰。神又說:「到了那裡,就要膏哈薛作亞蘭王。」(十九15)

 因此,神給以利亞的訓練,首先是讓他認識他自己;其次,神要他認識神是誰。當他剛開始認識神時,神使他降卑、修剪他,使他看見神是他的供應者,供應他餅和油。然後,神又讓他看見復活。但是,他卻未曾真正看見神的自己。一個人要認識神,有三步:一,認識神的作為:二、認識神的運作;三、認識神的自己。在此之前,神已經引導他認識了神的作為,而他也多多少少認識了一點神的運作;現在,神不只來暴露他到這樣的程度-逃跑、再逃跑、四十天忍受一個人所能忍受的極限、最終來到了神的山。此時,神乃是說:「當你終於看見自己是怎麼樣的人時,我要讓你認識我是誰。我是誰呢?我是神聖的供應者。你這一路逃跑而來,難道你所需要的不是由我供應嗎?我又是風、是地震、是火-我掌管宇宙中一切的事物。而我還是那溫柔安靜的聲音。」

沒有改變的以利亞

 然後,神就幫助他更進一步接受託付。真是令人難以相信啊!如果我是神,我會這樣說:「好了,以利亞,既然無論我做什麼你都不了解,(我供應你餅和水、這四十天來一路保護你、我讓你看見烈風、地震和火、我更給你看見我是溫柔慈愛的一位。)但是你依舊重複同樣的話,(他們背棄了你的約、毀壞了你的壇、殺了你的先知、我是唯一尚存的一個。)算了吧!再見!你就留在你的山洞裡一輩子、做個山頂洞人好了。我不能用你。你簡直是愚昧到了極點。經過了這一項又一項的經歷與啟示,你的回答竟然一點沒有改變。」(起碼,第二次的回答應當有一點改變才是啊。)以利亞則應該這麼說:「我害怕喪命哪!所以我就跑了。我從迦密山一路逃到何烈山來。哦,我是一個失敗的先知。你問我在這裡做什麼嗎?親愛的神啊!我是逃命逃來這裡的啊。」然後,神就會說:「好孩子,不要擔心你的軟弱。我會使用你的。」但是,以利亞竟然是那麼愚昧!在這麼多事情發生了之後,他卻連一點改變也沒有。一個偉大的先知毫無變化!弟兄姊妹,但願我們都能逐漸有變化,我也巴望我自己能有變化。但願五年以後,當弟兄們再見我時,能對我說:「朱弟兄,你也變了!」然而,這裡以利亞卻毫無變化。第一次回答時,他覺得自己太對了;第二次,他依然振振有詞。如果你是神,你會怎麼辦?若是我,我一定說:「再見!沒得說的了!在你身上作工比在一隻驢子身上作工還難。我若要驢子說話,牠就說話。簡單得很!但是我要同你作工時,你卻有一大堆自己的想法,你還很堅持你的看法。你不只對人傳福音,你甚至還對神傳福音;你曾說服人,現在你竟想要說服神。」

不肯放棄的神

 但是,我們要感謝主,因為祂沒有對以利亞說「再見!」。神說:「好,好,好。你是怎麼樣的人就作怎麼樣的人吧!我要使用你。我是初,我也是終;我開始了一件事,我就會完成它。我要借著你來完成我心頭的渴望。雖然現在你是如此地愚昧、固執、堅持己見、如此自私、自愛,我仍然有辦法在你身上作工、使你成熟。至終有一天,我可以將你提走。」因此,神要他膏哈薛作亞蘭王。這一節聖經(十九15)很叫人困擾。首先,神怎麼還能用這樣一個人?他根本就是個沒有用的人。其次,他和敘利亞(亞蘭)有什麼關係?敘利亞並非神所揀選的國家,它和任何別的國家沒有什麼不同,不過就是個外邦之國罷了。(如果勉強找一點關係,也許可以說它是拉班的後裔,意即從雅各的母親那一條線下來的。)但是,基本上,那仍是外邦。為什麼要到外邦去行一些事?

以利亞甜美的跟隨

膏哈薛作亞蘭王

 現在,我們要反過來看一看以利亞身上一些甜美的光景。耶和華對他說:「去大馬色。」以利亞也許說:「好。既然你送我到一個國家、在那裡我可以尋求政治庇護,我就去那裡躲避政治迫害好了。」不過,神又接著說:「膏哈薛作亞蘭王。」以利亞一定要說了:「哦,主啊,等一等。我沒有錢、沒有跟隨者。我甚至連去哪裡弄一點錢來買油都不知道。(要膏一個人至少必須有油啊!)而你現在居然叫我去膏一個人作王?等等!還有一點,我才剛從一個邪惡的政治權勢里逃了出來,(王后耶洗別想要殺我);現在,你竟然要把我捲入另一場政治糾紛里。不行!你若是要我去那裡活命,很好,沒有問題!但現在,你卻是要我去那裡再惹一些麻煩。神啊,想都別想了。我已經厭煩了。」然而,愚昧的人有時候也會做聰明的事,不是嗎?以利亞看似很愚昧,這裡他卻十分智慧;他的確惹了許多麻煩,不過,現在,他卻非常甜美。他很受攪擾,因為他太以自己為中心;他又是那樣甜美,因為在他的深處,他仍然要說:「主啊,我跟隨你。」

膏耶戶作以色列王

 此外,神又要他到以色列膏一個人作王。神說:「又膏寧示的孫子耶戶作以色列王。」(十九16)這是第二個託付。第一件事是政治事件,而第二件事會帶來生命的危險。接下來是第三個託付。這一個託付我想他應當會拒絕,因為它隱含的意思是:「以利亞,我準備放棄你了!」這個託付是什麼呢?神說:「去!去膏以利沙!膏他接續你作先知。」如果我是以利亞,我會這樣反應:「哦,我終於醒過來了!神啊,你不要我了。首先,你要我去一個外邦國家鬧革命;其次,你要我回到以色列搞另一次革命,而在那裡卻有人等著要殺我的。好吧!這些我就照你的意思做了,因為至少你還要用我。但是,現在我知道了,你根本不想再用我了。你竟然要我去膏以利沙來取代我?神啊,一旦人取代了我,我就一無是處了。」弟兄姊妹,這不是一件一笑置之的事。這個學習可不簡單啊!任何一個人都有可能遇到這個難關。無論你是在工作場合、在政治圈裡、或在宗教界中,你都不願意被別人取代。

膏以利沙接續他

 從一個很善意的角度來舉一個例子。美國的葛理翰弟兄,實在是一個神所大用的僕人。(我們必須尊敬他。不論他是否看見主的恢復、地方立場、也不論他得著多少生命,那是另一件事;但是,他的確帶了許多人得救。)雖然他是一個大有能力的人,他卻指定他的兒子接管他的「葛理翰佈道團」。為什麼呢?因為如此一來,就沒有人可以取代他了。畢竟,兒子總是會站在父親這一邊的。即使我的兒子接手了我的職事,我也等於仍在幕後掌控一切--這應當是其中隱藏的想法。因為沒有人喜歡被人取代。

被取代

 想一想以利亞吧!如果是你,逃命跑了四、五十天,終於找到一個可以躲藏的山洞;雖是孑然一身,但至少你的外衣可以充當棉被,你也可以找塊石頭枕在其上安歇。你會想:「哈利路亞!我就永遠住在這裡好了。」但是,神來問他:「你在這裡做什麼?」換句話說,「以利亞,你應該去開特會的。你怎麼會待在這麼一個休閑的地方呢?」有一次我接受弟兄們好意的安排、到一個觀光勝地休息一、二天,我的心裡就湧上一種感覺:「你在這裡做什麼?你不屬於這裡啊!你還有那麼多的教會要照顧、還有那麼多聖徒要餵養、還有那麼多的豐富等待你去進入、你還該有更多時間禱告--你到底在這裡做什麼?」以利亞如何呢?他胡說八道了一番。儘管神做了一些事、向他啟示神的自己,他依然胡言亂語。神想:「這是一隻地道的騾子。他比驢子還要驢。他是騾子,固執到了極點。他是騾子以利亞。我暫時不能做什麼了。但是,我仍然要用他。第一,去外邦國敘利亞。」以利亞說:「阿們!」神又說:「去膏一個人作王。」以利亞說:「什麼?你要我到外邦之地、大大運作、膏一個新王?好吧。神我信靠你。」神再說:「回以色列去、膏另一位王。」他回答:「什麼?我的頭好不容易才勉強保住。現在,你居然要我把頸子伸出去、好叫我的頭可以更快、更容易被砍掉?唉,好吧,如果這是神你說的話,那我就照辦吧。」然後神接著說:「去!膏以利沙取代你作先知。」還好以利亞沒有被激怒。換作是我在那裡的話,我可能會被神激怒了。我會說:「神啊,我沒聽到。頭兩件事我是聽到了。但是,第三件事是什麼啊?哦,是膏以利沙啊?好啊。你希望我多做一點?我會一直忠心到底的。我為我以前所有的疏忽大意向你悔改。」我會選擇拒絕聽神的話。

 你呢?你會聽嗎?年輕人,你們在學校可能表現非凡、已經拿到博士學位了;但是,在教會生活里即使你們有一些服事,你們還是很年幼。如果有一天,神來對你說:「我要興起某某弟兄照顧青少年。他要取代你的服事。」這一下子你會如何回應?你也許要說:「主啊,你要我繼續服事更多,對吧?我會的。一定的。我會非常忠心的。主啊,你可以完全信託我。我會把自己全都給你。」這就是人。讓我們來想一想:這三個託付、或者他從前的運作--哪一個更為屬靈呢?以利亞以前的運作都大有能力。他甚至能吩咐火從天降下,這乃是他特有的恩賜。但是,到底哪一個更為屬靈呢?是那一位殺死所有巴力先知的以利亞嗎?還是,現在的這一位--經過長途跋涉、徹底被暴露、但卻固執、不願悔改的以利亞呢?即使如此,神卻託付他三件事:「去外邦國家膏一位王、去以色列膏另一位王、並去膏以利沙讓他接續你做先知。」這第三件事真難啊!表面看來,神似乎不知道該把他怎麼辦,但是神卻仍要說:「你是我的先知,我依然要用你。但同時,我要興起以利沙來取代你。」

以利亞獨特的職事

 我要這樣說。譬如,某某弟兄可能現在是學聯會的主席、又是總統獎的得主。但是,別忘了,會有人來取代你,這是很普通的事。道理很簡單,至少下一次選舉後,新選上的人就要來取代你。但是,如果某個東西是你的「專利」,(換言之,是你專屬的、只有你能做到。)而現在,有人來對你說:「把這個『專利』給某人。」你願意嗎?不。你會說:「絕不。法律保障我的『專利』啊!」這還僅只是人的「專利」罷了。而在以利亞身上,我們現在要談的乃是他的職事。以利亞也許想:「我所做的有誰能做呢?神啊,我並非為自己辯護。我也願意被你挪開;但是,神你真能得著一個人、他也能夠吩咐火從天降下嗎?在聖經歷史中,我是獨一無二的一個。」(火直接從天降下,在聖經的記載中,一共只有兩次。一次,是當祭壇立好了,以色列人第一次要獻祭時,火從天降下、燒掉了祭物。那一個火乃是從不熄滅的,因為它是神聖的。祭壇上永遠有火在那裡,為著經常的獻祭。)以利亞還可以說:「哈,我是另一個吩咐火降下的人。神啊,難道以利沙也能叫火降下嗎?」神也許回答他:「不,他不能。」以利亞要說:「如果他不能,他怎麼能接續我?」

屬靈成熟的以利亞

 弟兄姊妹,沒有一個人願意被別人取代。就連一個三歲小孩,都會想要在他的父母親心中,佔有一席特殊的地位。但是,以利亞竟然照著神的話去做了。如果你問我:「以利亞是個屬靈人嗎?」我會大聲說:「是的。」「他是一個神人嗎?」「是的。」他雖然有他的愚昧,但他卻是一個神人!看看他的學習吧!這一個託付不是小可的事。真難相信神會要他做這樣的事:「去大馬色膏哈薛作王!再去膏耶戶作以色列的王!(光是這兩件事就已經極為困難了。)不只如此,你還要去膏以利沙來接續你。你已經了了!」你願意接受嗎?如果神這樣對我說,我會告訴祂:「我了了了嗎?很好,那我乾脆辭職算了!辭職總比被解僱好。我才不要等你解僱我。你要我膏以利沙來接續我,這是什麼意思?我不幹了!再見!我要過我的人生去了。」但是,令人難以置信的是,以利亞卻是如此屬靈。在這又一次的降卑中,在他逃命,固執,領受神託付的過程中,他學到了太多的東西了!我們真要為這樣一位屬靈的人敬拜主。

三種可能的反應

 在全地上,我還沒有見過一個人是願意被別人取代的。無論是物質上或是屬靈上,人都喜歡緊緊抓住一個東西。但是,神卻明明白白告訴以利亞,他將要被以利沙取代。以利亞可以有三種反應。第一,「什麼?要取代我?神啊,不必麻煩你找人接續我,我自己不幹了!我要光光榮榮地離開。我要保持我先知的尊嚴。再見!」第二,「神啊,你要我做嗎?沒問題。我會去找以利沙,告訴他:『喂,神要我膏你來接續我。你準備好了嗎?我要倒膏了。』」好了,做完了。我走了。以利沙就要問了:「等等,這是怎麼一回事?」但以利亞可以把以利沙莫名其妙地留在那裡,只丟一句話給他:「不關我的事!讓神跟你說好了。祂只叫我膏你,現在我也已經膏你了,你就已經取代我了。去啊!去背負主的見證啊!哈利路亞!我要休息去了!」但是,以利亞的反應的確叫人驚奇。他似乎說:「我是有太多的限制。我知道我的弱點。我有許多的不完全。但是,主,我要跟隨你。」

哈薛--神看見

 此外,我們來看看這些人名的意義。神要他去膏哈薛。「哈薛」的意思是「神看見」。而他還要膏耶戶(意為「耶和華是祂」,意即「耶和華神是神」)。在外邦之地,基本的原則乃是「神看見」。神要說:「我都知道。不要受攪擾。一切政局的變化我都知道。」又譬如,你在大學裡念書,竟然遇到一個教授,無緣無故的,他就是討厭你。無論你做什麼,他都有辦法從裡面挑毛病。你因此覺得十分沮喪。但是,請你記得,神都看見了。再舉個例子。某個姊妹也許剛買了一輛新車。開得正高興的時候,突然「砰!」一聲,一顆石頭彈跳起來打到車子,車子立刻凹下去一塊。她難過地叫出聲來:「哦,我的新車啊!」主卻要說:「我看見了。」當以利亞膏外邦國家的王時,那王的名字正是「神看見」。

 以我為例吧。我的第一份工作是在圖書館工作。我的圖書館主任是一位彬彬有禮的女士。但是,她從不相信我能做好我的工作。有一次,我去圖書總館借了一些書過來,想要陳列某些作家的作品。當時,甚至連總圖書館的人都說我選的作者和書非常好。但是,當我把書帶回去、放在架子上時,她卻問我:「你在做什麼?」我回答:「你希望我做的事,我辦好了」沒想到她居然生氣地說:「你不該弄來這麼多書。全部送回去!」我看著她、心想:「你這位老太太,你是哪裡不對勁了?」然後,神就對我說:「我都看見了!我看見她,我也看見你。」你知道這一個「神看見」是多麼有福嗎?在你的一生當中,沒有一件事叫做「我運氣真好啊!」也沒有一件事你可以說:「唉,我命中注定如此。」不!神看見!無論你經過怎樣的痛苦,神會說:「我看見了!」沒有一件發生在我們身上的事,可以被稱之為「巧合」的;沒有一件事可以是「恰巧」遇到的;沒有一件事叫做「運氣好」或「倒霉」的。弟兄姊妹們,我們人生的每一方面、所有的事,都是經過神的計劃。因為神看見。

耶戶--耶和華是祂

 此外,以利亞還要膏耶戶作以色列王。「耶戶」的意思就是「耶和華是祂」,耶和華神是神。在外邦時,只有「神」、只有神的主宰,但沒有提到祂的名。但是,現在提起了耶和華這位滿有經綸的神了。祂是以色列的神。你認為那地已經墮落了嗎?你認為偶像已經偷偷進來了嗎?你認為以利亞所說的那些先知都被殺了嗎?你認為一切不對、不好的事都發生了嗎?那麼,神要告訴你:「不!我是耶和華神!耶和華神就是『我是』!」弟兄姊妹們,在你的一生里,面對一切發生在你身上的事,你必須學會說:「神看見!」;面對教會生活里所有發生的事,你要學會說:「我們的神乃是神。」這位有經綸的神乃是神。

亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙

 接著,神又說:「我要興起另一位先知接續你。就是以利沙。」「以利沙」的意思是「耶和華是救恩」。神也許說:「以利亞,你是不錯的,但你身上的「火」太多了。」神性的那一部分借著以利亞已經彰顯了,然而人性的那一部分如何呢?乃是借著以利沙。以利沙是沙法的兒子。

 「沙法」意為「審判」。所以,換言之,神是說:「以利沙要跟你以利亞一樣出來。他也要來審判人。」以利沙是「審判」的兒子,但這個「審判」是來自於亞伯米何拉--跳舞的草地。我非常喜歡這個地名。要審判人有兩種方法。一個是:「哼,我逮到你了!」另一個則是「跳舞的草地」--喜樂--「哦,我看到你了。雖然你正要去看電影,不過你其實並不一定要去啊!來!這裡有一個東西比電影好太多了。你看看,那些親愛的弟兄姊妹!」這就是另一種的「審判」。

在「跳舞的草地」上「審判」--新約恩典的原則

 在這裡,突然之間職事改變了,從舊約、公義之神,轉換成新約、恩典之神。現在,神是要審判我們,但祂是用恩典審判我們。你被神審判了多少次?無數次。但最叫人希奇的是,神總是在「跳舞的草地」上審判我們。還沒有一次神審判我們以後,祂就用火來燒我們。現今,我們是受恩典的審判。審判越多臨及我們,我們就成長越多;審判越多,我們對基督的享受也越多;審判越多,我們就越認識神和神的經綸;審判越多,我們就越認識生命;審判越多,我們就越與神是一。因為現在這位以利沙(耶和華是救恩)乃是在「跳舞的草地」上審判我們!我感謝主!我已經被神審判了五十多年了,我仍在被祂審判。雖然在受審判的過程中也許會有眼淚、有痛苦,但最終卻把我帶到「跳舞的草地」上。

 因此,現在這一位以利亞是這麼地屬靈。即使他所膏的人乃是預定要來取代他的,他仍然跟從神的託付。更奇妙的是,這位以利沙在預表上將要轉移整個時代,從舊約的原則轉到新約的原則,從舊約的時代轉到新約的時代。在以利沙的時代,我們看到所有的事例都在恩典的原則里。神對我們滿了恩典,祂滿足了我們各方面的需要。哦,主神聖的話語真是何等地豐富!只要你停留其中、讓它發展,你真要說:「主啊,我敬拜你!」── 朱韜樞《以利亞和以利沙》


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