瑜伽師地論講記 卷第八 (3)

辰四、見取

見取者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，以薩迦耶見、邊執見、邪見，及所依所緣所因，俱有相應等法，比方他見，等隨觀執為最、為上，勝妙第一，唯用分別染污慧為體。

這一大段文是解釋「煩惱雜染」，現在這一節呢？是解釋十種煩惱，解釋到第四「見取」。

什麼叫做見取呢？「謂由親近不善丈夫」，這是說這樣的煩惱生起的因緣，其中一個重要的因緣就是親近不是良好的人。

「聞非正法」，從這個人邊，聽聞不符合正理的法，沒有真理的法，就是不是佛法，不合緣起的道理。

「不如理作意故」，因為聽聞了這樣的法，就隨順這樣的法去虛妄分別，不合乎正理，所以就有了見取的煩惱了。這個見取是這樣生起的，但是它的內容究竟是什麼呢？

「以薩迦耶見、邊執見、邪見」等法為體，就是以「薩迦耶見」就是前面那個偽身見，是觀察色受想行識裡面，有個常恆住的、不變異的我，認為這樣的道理非常的好，非常的殊勝，就是「為最為上，勝妙第一」，這就叫做「見取」。

這個「取」就是愛著的意思，這個「見」就是薩迦耶見，就是他所信仰的，他所愛著的這種思想，這樣的理論。對這樣的理論，他認為是最殊勝的，就叫做「見取」。是以「薩迦耶見」。「邊執見」，這個邊執見就是前面講過，或者是斷見，或者是常見，認為這樣的思想最好，所以叫做「見取」。或者是「邪見」。撥無因果這些事情，認為這個思想是最殊勝的。

「及所依所緣所因」，不但是如此，還「及所依」，這個「所依」是什麼？就是眼耳鼻舌身意六根。「所緣」呢？就是色聲香味觸法的境界，有「所依」也決定有「所緣」的境界。但是還要有「所因」，就是種子。它從無始劫以來，這個虛妄熏習的種子是無量無邊的。不是說現在這個人有這樣的見，其實久遠也就有，久遠以來也有這種見。就是以前有這樣熏習過，所以他的識裡面，還是有這樣的種子的。因為以前有那樣的種子，現在遇見「不善丈夫，聞非正法，不如理作意故」，所以就出來了，這樣的見取的思想就出來了。

「俱有相應等法」，就是這個「所依所緣」就是俱有，同他這個思想同時的活動，同時的生住滅，就是「俱有」。「相應」，與他的識，他這樣的知見和他的心意識也是相合的。「等法」，就是這麼多的事情和合起來，那麼就叫做「見取」。

「比方他見等」「比方他見」，就是他的思想和別人的思想相對比的時候，對比一下。「等隨觀執，為最、為上，勝妙第一」，「等隨」昨天講過就是平等的，也就是普遍的隨一切境界。他去觀察的時候，就執著他自己的這個思想是最、是上，是勝妙第一的。這個「為最」，或者說是這個思想能解脫一切罪垢得清凈，能解脫一切煩惱能得涅槃，所以叫做上妙第一。所以他認為他的思想最殊勝，這是他自己用他的思想和別人的思想對比，他自己有這樣的結論，是最，是上，是勝妙第一。

這樣的思想若佛法來批評它呢？他是「不善丈夫，聞非正法，不如理作意」而有的。

「唯用分別染污慧為體」，只是用他的虛妄分別，不是清凈的智慧，是染污的智慧。「染污」是什麼意思呢？就是他這樣的分別會引起煩惱的，能令他有被煩惱所污染，有就樣的智慧，是這個見取的體性就是這樣子的。這是「非滅即滅，非道即道」，不是涅槃，不是聖道，但是他就認為這是涅槃，這是聖道，這是最殊勝、最圓滿的，所以叫做「見取」。

辰五、戒禁取

戒禁取者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，即於彼見，彼見隨行，若戒、若禁，及所依所緣所因，俱有相應等法，等隨觀執，為清凈、為解脫、為出離，唯用分別染污慧為體。

「見取」解釋完了，現在解釋這個，這是第五科，解釋這個「戒禁取」。戒禁取是怎麼一回事呢？謂由親近不善好，不好的人，「聞非正法，不如理作意故」，所以有這樣的錯誤的想法，「戒禁取」。這個戒禁取的內容是什麼呢？

「即於彼見」，即於彼前面那個「見取」為先。這個「戒禁取」就是除了佛教，其餘的宗教的一切的儀軌，他們所遵守的一切的戒律，都屬於戒禁取。而這個戒禁取是一種行動，一種規則。這種行動、規則是以「見取」為首為先。這見取是內心的一種智慧，內心的一種染污慧，這個染污慧是個領導者，所以是彼見為先。

「彼見隨行」，也就是彼「見取」見，是戒禁取所隨行的。他要以見取為首領，為領導者，這個戒禁取就隨著它，隨著它去活動，是這麼意思，所以叫「彼見隨行」。　　

「若戒、若禁」，或者這個宗教徒這個外道，他或者是有戒，或者是有禁，或者是有戒也有禁。

這個「戒」和「禁」有什麼不同呢？就是可以用佛法裡面對照著解釋，性戒名為「戒」，遮戒名為「禁」，這麼說也可以。那這個是《披尋記》上解釋，這個外道他所受持的「身護、語護」，保護他的身體、保護他的語言沒有違犯，這叫做「戒」。那麼他所穿的衣服，所吃的飲食，他各式各樣的威儀，各式各樣的規定，那一部份叫做「禁」，是這麼講。那麼他或者持戒，他所遵守的那個外道的戒，外道的禁。

即「所依」的六根，「所緣」的六境，「所因」的種子。「俱有相應等法」，這都是同時有，同一生住滅的，與他的思想相應的，這個戒禁取等法。

「等隨觀執，為清凈」，觀察他所尊重的、所愛著的這個戒禁取是清凈，能滅罪。到恆河裡面洗洗澡，沐浴一下能滅罪，持牛狗戒能滅罪，能夠解脫煩惱，能出離生死等。

「唯用分別染污慧為體」，而這個戒禁取，他也是虛妄分別的染污慧為他的體性。這是屬於分別煩惱，前面見取也是分別煩惱。分別煩惱是見道的時候都斷掉了，不須要修道，是見道時候就斷掉了。

這是「戒禁取、見取」這二取，「身見，邊見，邪見」是三見，三見加二取合起來就叫做「五利使」。

辰六、貪

貪者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，於外及內可愛境界，若分別不分別染著為體。

這個是第六個「貪」，貪煩惱，這叫做「五鈍使」。「謂由」，也是和前面一樣，親近「不善丈夫，聞非正法，不如理作意故」，就有這個貪的煩惱生起來。

「及由任運失念故」，不須要去虛妄分別，就是任運的失掉了正念，這煩惱就出來了。那麼這是俱生。這個貪分兩類，一種是由分別起的，一種是「由任運失念」而生起的。

和前面那個戒禁取、見取不同，所以這一個貪，是通於修道。修道也要斷，還是有貪，要斷這個貪，不只是見道。

但是這個「貪」究竟指什麼說的呢？「於外及內，可愛境界」，這個「內」就是自家的五蘊，色受想行識，「外」就是自身之外的其餘有情他的色受想行識。不管是內是外，「可愛境界」，能令你生起歡喜心的，順生樂受，這可愛境界，就叫做貪。

「若分別不分別，染著為體」，而這裡面有兩種情形，就是由分別生起的貪，第二種是不分別就有這種貪，任運的有這種貪。不管是哪一種，分別也好、不分別也好都是「染著為體」，就是在可愛的境界上有染著心，是名為「貪」。這是貪煩惱。

辰七、恚

恚者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，於外及內，非愛境界，若分別不分別憎恚為體。

這個「恚」也通於見道所斷，修道所斷的。也是一樣「謂由親近不善丈夫，聞非正法」，不善的人，不善的法，和不如理作意故，所以就有這恚的煩惱出來了。這個煩惱是分別所斷。「及由任運失念故」，還另外一種就是修道，修道的時候所斷的恚煩惱。就是於外及內，「不如理作意故，及由任運失念故」，任運的失掉了正念的時候，就有這個恚的煩惱生起，這是修道所斷的。

「於外及內，非愛境界」，這是說這個恚的煩惱，有這麼樣的差別。在外面的非愛境界，或者內裡面的非愛境界，順生苦受，這個時候內心裏面有恚，有憤怒，就是想要傷害對方。

「若分別不分別憎恚為體」，這個煩惱有兩種，一種是分別生起的恚，一個是不分別任運生起的憎恚，就是這個恚煩惱的體性是這樣的。

辰八、慢

慢者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，於外及內，高下勝劣，若分別不分別高舉為體。

這是第八科解釋「慢」。這「慢」字怎麼講呢？「謂由親近不善的人，聞非正法，有不如理作意故」，所以有憎恚的煩惱的體性。

「及由任運失念故」，他沒有去各處跑，他就安心在一處，但是還是失掉了念，失掉了正念。失掉正念的時候，這個恚也會出來。

「於外及內，高下勝劣」，這個外面的事情，他還很…內是自己。「高下」，這《披尋記》解釋得很清楚，這個年紀大的人叫「高」，年紀沒有那麼大，就叫做「下」。「勝劣」是品德，品德特別好的人叫做「勝」，品德馬馬虎虎的就叫做「劣」。對於這樣的高、下、勝、劣，那麼就會引起高慢心，引起這個慢心來。

這個慢心也是通於二種，若分別所斷的，若不分別心性高舉為體，雖然任運的就生起來這樣的煩惱，就是「任運失念故」，就有這高慢心出來了。是分別心生的慢，有不分別因緣而起的，其心「高舉為體」，為這慢的體性。「高舉」，就是感覺自己有很大的能力，別人不如我，就這個意思，就是這樣想生了「高慢心」。

辰九、無明者

無明者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，於所知事，若分別不分別染污無知為體。

這「無明」是什麼呢？也是一樣「由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故」，所以有了無明。

「及由任運失念故」這無明也通於修道所斷的煩惱。

「於所知事，若分別不分別染污無知為體」，這個無明就是對所認識的一切的事情，四諦，十二因緣，六波羅蜜，十法界的因果，這就是「所知事」。「若分別不分別染污無知為體」，就是若分別心生起，若者不分別也自然的生起。不分別可是不染污，和這個分別煩惱是染污的，不分別煩惱不是染污的，為他的體性。這是說「無明」，約「親近不善丈夫…」，這一段這樣子說。

這「無明」下面的十二因緣，解釋得非常清楚。我們在別的地方還不大容易知道什麼叫做「無明」。下面十二因緣說的很清楚。最淺白的說，就是不知道有因果的道理，不相信有因果的道理，那就是「無明」了。過去的業招感現在的果報，現在的業招感未來的果報，包括範圍很多，你不知道，不知道那就是叫做「無明」。這個「明」是智慧，現在用無明就是愚痴，這麼樣是用這個方法來表示。

實在來說呢？「無明」在這裡看出來也是有種子的。「親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故」，所以熏成了無明。「及由任運失念故」，有無明。「於所知事」，這是說無明的相貌，「於所知事，若分別不分別染污無知為體」是這樣意思。

這個「無明」在經論上看，它也是因緣生法。其中最明顯的一樣事，就是吝法。人家請你說法，你不說，這個佛法要保密，自己不能講出去，這就是一個…將來就會特別的無知。

說是這盤特迦、周利盤特迦那位阿羅漢，他過去的時候是個三藏法師，通達經律論的大法師的，但是就是因為吝法，所以後來就是笨得很，什麼也學不會，一點記憶力也沒有。

另外也有的地方提到一位大比丘，五百位比丘教他一個人學習佛法，都教不會，他就是學不來。學不來他一天、二天也可能沒有什麼，久了這個自尊心受到傷害，就是沒有生存的意志了，活不下去了。國王來請這個五百位比丘吃飯，這五百位比丘說：你不要去，你就在這看門口好了。當然他也不去了，他是年紀又大，又笨，什麼也不會，那麼只好看門口。看門口這個時候，心裏面很懊惱，就拿著繩子到後面花園裡面，就是套在樹上要自殺，上吊要死。這個時候佛知道了，他就來了，佛說：你幹什麼？他就很坦白的說：哎呀！我在這裡太痛苦了，說他這個笨！五百位法師教我學習佛法，一點都學不會，種種的所受人家輕視，活不下去了。佛說你知道這五百比丘怎麼回事？前生是你徒弟跟你學佛法的，你因為吝法，總是一些佛法是妙法，隱藏起來，保密不說。或者是有什麼條件，或者說你若給我紅封，我才給你講，或者就是有種種這些愚蠢的事情。所以你今生得這個果報就是笨，你趕快懺悔！這個時候佛是化現一個比丘來喝斥他，他一生慚愧心，佛就現出來三十二相了，他大驚！向佛懺悔。佛為他說法，立刻得阿羅漢。得了阿羅漢，佛說：(就是有神通！)你現在就去，到那個國王那去應供，在上座坐。那麼他就去了。到那去了，在上座坐，這些五百比丘都恨。你什麼都不懂，你可以坐上座？一會兒要為國王說法，你都不會說，怎麼可以坐上座？但是在國王面前大家都不敢出聲，國王給每一位倒水，最後吃齋，然後要達嚫。他就會說法，是「清辭雨下」，這清凈微妙的法語像下雨似的，他說法。唉呀！這一下子，這五百比丘大驚，怎麼忽然間這樣子？所以他領著五百比丘回來，為五百比丘說法，五百比丘都得阿羅漢。

所以這個事情，無明是緣起的，也是有種子。所以我以前也是常說，我感覺我的頭腦不錯，感覺這個人笨，有的時候就愚弄他，這事辦不得，不可以這樣子。你愚弄他將來你就愚痴，所以不可以這樣子。別人修學佛法開大智慧，盡量的為人家作增上緣，不可以障礙。你障礙人家求智慧，你將來就要愚痴，得愚痴報，所以是不可以做這種事，不可以的。

所以這上面說「無明者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故」，那麼就會有這個無明的事情。「及由任運失念故」，也會有無明。我們有所執著，這無明通深、通淺。下面那個解釋十二因緣那個無明說的很多，通深通淺。我們若是不明白第一義諦，就叫做「無明」。當然這不明白第一義諦這種無明，到佛的時候才究竟清凈。我們一般人還談不到那麼高深的無明。所以「謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，於所知事，若分別不分別染污無知為體」。

「於所知事」，這個於「所知事」是普遍一切法的，我們這個一念心接觸一切法，都有無明在裡面。日常的生活裡面色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意，一切一切都是所知事。「所知事」的時候，你對這件事無知，當然有深、有淺。「緣起」，它是什麼緣起？我們不知道。那麼它就是甚深的第一義諦，我們也不知道。

所以「於所知事，若分別不分別」，「分別」引起的無明，有「不分別」任運生起的無明，這些無明呢？都是「染污無知為體」，都是染污的。因為因此而就有種種的煩惱生起，這個就叫做「無明」。

我們在《阿含經》裡面也看見，《俱舍論》裡面也提到，有「染污無知」，有「不染污無知」。這個「不染污無知」是得阿羅漢以後的煩惱，是聖人得阿羅漢以後的煩惱。這個「染污無知」是我們凡夫一直到阿羅漢才清凈，到了阿羅漢才清除去染污的煩惱，分這麼二個。那個「不染污無知」是到佛的時候才清凈，其他的大菩薩都還是有。這個地方只是說這一部分，只是說到分別、不分別都是染污無知，這個無明。那個不染污無知的無明，這裡沒有提。如果說是通達第一義諦，才破除去那個無明，那就是佛的境界，那是不染污無知了。

辰十、疑

疑者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，即於所知事，唯用分別異覺為體。

「疑者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故」，這是第十個煩惱「疑」。疑這個煩惱也是「由親近不善丈夫，聽聞非正法，有不如理作意故，即於所知事，唯用分別異覺為體」。

「於所知事唯用分別」，而沒有說這個無分別，沒有說那個任運生起的疑，沒有說。這裡說這個疑，似乎只是指是「苦集滅道」，對於苦集滅道，心裏面有疑。是嗎？這是苦嗎？這個煩惱能夠集成生死苦嗎？修戒定慧能得涅槃嗎？這是屬於這一類的疑。

「唯用分別心」，是「異覺為體」，就是不一樣的理解，不一樣的分別，這一樣事裡面，由這樣想想可以這樣子嗎？可以是那樣子嗎？不決定。對於這件事的認識不能決定，那麼就是猶豫不決，就是疑惑。這個疑惑呢？到初果的時候就斷掉了，初果聖人沒有這個疑了，這就是唯獨是屬於分別心的煩惱。

這和前面加起來，就是十種煩惱，也就叫做「十使」，《俱舍論》叫做「十使」，《阿毗達摩論》上也這麼說。

寅三、煩惱因(分二科)　卯一、標列

煩惱因者，謂六種因，一、由所依故，二、由所緣故，三、由親近故，四、由邪教故，五、由數習故，六、由作意故，由此六因，起諸煩惱。

我以前也說過，這《瑜伽師地論》它講什麼事情講的微細。煩惱是怎麼生起的？它說出六個理由來，告訴你煩惱是怎麼生起的。其實這煩惱生起這個事情好像也不是什麼甚深的道理，但是你去各種經論你去看，這《瑜伽師地論》它說的，它全面地告訴你，和別的地方不同。

這是第三科解釋煩惱的因由、煩惱生起的因緣。分兩科，第一科「標列」，「煩惱因者，謂六種因」這是「標」。「一、由所依故」，以下這是「列」，有六個原因，生起煩惱。煩惱生起有六個原因的。第一個是「由所依故，二、由所緣故，三、由親近故，四、由邪教故，五、由數習故，六、由作意故」，這是六個理由，這是「標列」。底下第二科是「隨釋」，也是分六科，第一科是「由所依」。「由此六因，起諸煩惱」，生出來很多很多的煩惱。

卯二、隨釋(分六科)　辰一、由所依

所依故者，謂由隨眠起諸煩惱。

第一個「所依故者」，怎麼講呢？「謂由隨眠起諸煩惱」，就是因為你心裏面有隨眠，以隨眠為依生起煩惱的。這個「隨眠」，就是種子、煩惱的種子。「隨」這個字，是隨逐不舍。這個煩惱的種子在你心裏面居住，住在你的心裏面，和你的心不舍，不分離的，它一直是在你心裏面。但是在你心裏面的時候呢？它是「眠」，就是隱藏在那裡不動，沒有動叫做「眠」。這個醒了呢？煩惱就活動了。或者是「眠」是潛伏在那裡不動，不動就是靜的意思。醒覺了就是活動了，就像人不睡覺以後起來工作了。所以一個眠，一個覺，煩惱的種子也是兩個現象。一個是在那裡…靜靜的在那裡不動，不發生作用；第二個現象嘛，它活動出來了，那就不得了，所以用這個「眠」來形容這件事。「由隨眠起諸煩惱」，就是由這個煩惱的種子生起來煩惱的活動。你有這個煩惱的種子，你就生起這個煩惱的活動，不然的話它不活動，沒有這個煩惱。

這個唯識上這樣的理由，在日常生活裡面，非常的實用，很實用，很實用的。你在學校裡面，你學做醫生的，你就把醫生這種知識，你在學習的時候，就熏成了種子在你的心裏面。你若給人看病的時候，你這個學醫的知識就出來活動了，這是什麼病，要用什麼葯、用什麼葯，就活動。這是你是醫生，那麼現在造房子叫你畫圖出來，不行，因為你沒有學過，你心裡沒有這個種子，做不來。這個種子是一類、一類，煩惱亦復如是，也是一類一類的。

「謂由隨眠，起諸煩惱」，這是叫做「所依」。說煩惱以隨眠為所依。這個煩惱就是現行的煩惱，活動出來的煩惱，「依」隱覆在裡面的種子為依止，所以就生出來煩惱了。如果沒有這個隨眠的時候，那就不能生煩惱，煩惱沒有辦法生起，那就是聖人了。

辰二、由所緣

所緣故者，謂順煩惱境界現前。

「所緣故者」，第二個原因，不但是有隨眠就決定會生煩惱，不是，還要有第二個原因「所緣故」。「所緣故」怎麼講呢？「謂順煩惱境界現前」，順「生」(生起的生)，順生各式各樣的煩惱的境界，出現在前的時候，你煩惱才能生起的。愛煩惱這個境界出現，這個境界它隨順生起愛煩惱，這樣的境界現前的時候，我們的心，我們明了性的心和這個境界一接觸， 這個時候這個愛煩惱才現行。外面有愛的境界來引誘，內裡面有煩惱的種子，這時候才會生出煩惱的。如果沒有境界現前，煩惱也不動，這是第二個原因。

辰三、由親近

親近故者，謂由隨學不善丈夫。

就是因為你這個人向那個不好善丈夫、不好的人去學習，你隨順他去學習去，你和他在一起，他就是引導你，告訴你怎麼貪，告訴你怎麼瞋，告訴你怎麼樣愚痴，邪知邪見，你這樣子你了不起。你跟他學習了這個呢？於是乎你的煩惱就重，各式各樣的煩惱很重的。是「謂由隨學不善丈夫」，這是第三個。

辰四、由邪教

邪教故著，謂由聞非正法。

第四個「邪教故著，謂由聞非正法」，就是你向那個壞人去聽聞他說的道理，不合道理的事情，就是邪教。那麼你熏習在這個呢，你的煩惱就特別重。比如說是這個我們不學這個軍事，殺人的這些事情我沒學過，我們造罪的時候，就不知道那些巧妙的殺人的方法，不知道。不知道，那麼我們那樣的煩惱、那樣的煩惱罪就造不來。我們說是會造，但是是一般的，簡單的事情可能都會做，那個複雜的事情，罪過的事情做不來。你不懂，這為什麼不懂呢？因為你沒學過嘛！是這麼回事。

辰五、由數習

數習故者，謂由先植數習力勢。

這個「數習」怎麼講呢？「謂由先」，就是說你以前，「植數習力勢」。「植」，就是栽培過，你以前栽培過「數習力勢」。栽培的時候怎麼栽培呢？數數地這樣做。這個「習」，就像那個鳥，那個小鳥在練習飛的時候，他數數的用兩翅膀子去練習飛，到最後他就會飛了，是這麼意思。說我們人你做什麼事情，栽培什麼事情，也是數數地學習，數數地做，做久了，你這件事你就會做。會做結果呢？你這個力量大，你這個力量就大一點。

比如說是「瞋心」，原來的瞋心並不大，原來的瞋心不大，但是那個老師告訴你怎麼樣去害人，怎麼樣挖別人的牆角，事情很多很多的方法的。是直接去對付他，或從旁面對付他，從後面對付他，明地暗地，各式各樣的方法。表面上和你很親熱，背後是給你一刀，各式各樣的方法，你學會了，你常常做呢？很熟悉，就做這個事。這個時候，因為你學過嘛，一做就成功了，這樣子呢？你的煩惱的力量比別人大。

「由先植數習力勢」，那個「力勢」，那個力量非常大，你若不數習就沒有。就是通常比如說我們這個貪心也是一樣，你不控制自己，老是放縱這一念貪心，一次二次久了，這個貪心就力量大，你想控制它都不容易。你若是第一次你就控制它，第二次控制它，第三次控制它，以後漸漸力量就小，漸漸就容易，就不起了，煩惱就不起了。

所以「謂由先植數習力勢」，這個煩惱是這樣子，戒定慧也是這樣子。你數習它的力量就強，那麼就成功了，道理是一樣。所以從這地方看，任何人都有希望，得聖道這件事任何人都有希望，只要你肯常常栽培。一個小草放在花盆裡頭，天天給它一點水，你照顧它，慢慢地它就榮茂，就榮潤茂盛起來。我們這一念心也是一樣，這個戒定慧的事情也是一樣，常常栽培它、常常的栽培它，它就會強。

辰六、由作意

作意故者，謂由發起不如理作意故，諸煩惱生。

這是最後第六個，這第六個倒非常重要，非常重要的。這「作意」怎麼講？

「謂由發起不如理作意故」，就是你自己遇見一種境界的時候，能夠發起一個不合道理的想法，就這個心情呢？就會引起來很多的煩惱生起。

這個心所法，這是佛菩薩的大智慧，他會知道…我們說個白話，有個竅門，這就是個竅門。譬喻說是我們佛學院有個客廳，外面有人來要找某一個人。那個客廳有一個人，你找某人？他就來告訴你，說是外面那個人來找你，你去見他。就是這看門口這個人，可以譬喻為作意。不是外面那個人直接來，就來看你的，不是，中間有一個人的，中間有人，由那個人來聯絡，來聯繫這件事。這外面的人、裡面的人，這兩個人才可以見面。如果中間這個連絡人說他今天不在，外面那個人來了，不能見他，就有這個問題。

說我們的心所法，心裡也是這樣子。出現了一件事，那麼我們應該用什麼樣的心理和那個外面的境界接觸？要經過這個作意心所的。這個作意心所若用如理的作意，就是一個境界；用不如理的作意，這是又一個境界。這件事，這個心所法裡面有這麼一件事，有這麼一個竅，誰知道這件事？佛菩薩才知道。所以告訴我們這個煩惱的生起是這麼回事。這樣子這煩惱的生起有轉變，也可以不生起，也可以生起。說這煩惱，我們是凡夫是有煩惱的，我的煩惱很重，我的貪心很重，瞋心也很重，我要出家修行可以嗎？你自己對自己沒有信心，但是這上面告訴你，這個作意，你若有如理作意，煩惱不能動，他不能動。煩惱生起的因緣不具足，不具足就不能生起，那麼就沒有事了嘛！若是說你若沒有這個如理作意，那就不行。什麼境界都很清凈，但是你用不如理作意，就變成了污染了，清凈的境界上變成污染了。你若如理作意，不清凈的境界，就變成清凈的境界了。

你看這佛菩薩說這個煩惱的生起，這裡面有這麼多事情。所以使令我們對於修學佛法的信心，就可以建立起來。不要說我不行，你不要這樣說。

「由所依故」，因為內心裏面有煩惱種子，如果把煩惱的種子完全斷掉了，那就是阿羅漢以上的境界。以上的境界，他就在染污的世界也沒有辦法生煩惱，因為沒有種子了嘛！所以不能生煩惱。所以阿羅漢的聖人面對「順煩惱境界現前」的時候，心裡也不會有煩惱。他就和惡人在一起，惡人也不能影響他。但是我們有煩惱隨眠的人，那不行。有煩惱隨眠的人，你煩惱境界現前，你又親近不善丈夫，聽聞不正法，你數數的引起煩惱，你又常常的不如理作意，那就沒有辦法，那就很難，很困難，很困難的。

在這個《阿毗達磨雜集論》上它不說有六個，它就簡要的說三個，一個「所依」，一個「所緣」，一個「不如理作意」，就這三個。有煩惱的境界，有所緣境，內心裡有煩惱的種子，再加一個作意心所，煩惱生起，說三個而不說這六個。這裡就說的詳細了，你若有親近不善丈夫，聽聞不正法，有數習，加上這三個，這三個也很有關係。我們若是你常能夠親近善知識，聽聞正法，數數的學習，學習戒定慧，那當然你的如理作意就強，你煩惱生起的因緣就減少了，他就容易得聖道，障道的因緣減少了，情形是不一樣的。是「謂由發起不如理作意故，諸煩惱生」，這六種因緣，就是這樣子，才「諸煩惱生」，很多的煩惱就生起來了。這是第三科是「煩惱因」，底下第四科「煩惱位」。

寅四、煩惱位(分二科)　卯一、總標列

煩惱位者，略有七種，一、隨眠位，二、纏位，三、分別起位，四、俱生位，五、軟位，六、中位，七、上位。

煩惱的這個位，「位」就是座位，一個座位，一個座位，這個煩惱在這個時候是這樣子；到另一個位置是另一個樣子；到另一個位置又一樣，一樣、一樣這不同。或者說是煩惱的階級，煩惱的位次，煩惱隨順各種不同的因緣就有不同的現象，或者這麼說，這就是「位」。這是列出來，第一科是「總標列」。「煩惱位者，略有七種」，這是「標」，底下「列」出來：

「一、隨眠位」，隨眠就是種子時的階段。

「二、纏位」，這個「纏」就是種子發出來活動了，發出活動的時候，就使令那個人受苦了，所以叫做「纏」，纏縛住他不得自在。

「三、分別起位」，分別起位，還是說這個纏。這個纏的煩惱的生起，有你故意的分別而生起的煩惱，你故意生起不如理作意就生出煩惱來了，由分別而生起，這樣子就不同。

「四、俱生位」，也是「纏」，但是不須要怎麼分別，它就任運的生起了，與生俱來的就會生起，那麼叫俱生位。

「五、軟位」，這底下後面三個，說到煩惱的輕重。「軟位」，就是特別輕微的煩惱。「六、中位」，就是中等的，中間性質，它也不是太軟弱，但也不是很強大，這是中位。「七、上位」，若上位就是特彆強，這煩惱厲害，煩惱很重。那麼這是把這個煩惱分成七個階，七個位。

七個位，第一個是「隨眠位」，第二個是「纏位」，而實在底下這個「分別位，俱生位，軟位，中位，上位」，這五個位都是「纏」，都是現行的。不過現行中有分別現行的；有俱生現行的。現行之後有軟、中、上的不同，是這樣。這是「總標列」，底下「隨難釋」，隨有特別難的地方加以解釋。

卯二、隨難釋

由二緣故，煩惱隨眠之所隨眠，一、由種子隨逐故，二、由彼增上事故。

這是第二科「隨難釋」。「由二緣故」，由二個因緣，由二種情況，「煩惱隨眠之所隨眠」，這地方怎麼講呢？我就這樣講，看看好不好？煩惱的隨眠所以成為隨眠，就是這二個理由。我這麼講，你們各位想一想看怎麼講。

煩惱隨眠的所以成為隨眠的就是二個理由：「一、由種子隨逐故」，就是這個種子，隨逐你的心，它不舍離，他一直隨著你的心不舍難，和你的心在一起。這個心？我們的心是有二種，一種是粗顯的，粗顯，有粗動分別的這種心；一種是微細不明顯的心。現在說是這個「種子隨逐」，隨逐那個很微細不間斷的那個心，一直隨逐它，那麼那就叫做「隨眠」。煩惱若活動了是在明了心上面發生作用的，那就叫做現行。他沒有活動隨眠的時候，是在那個微細不間斷、不明顯的在那個地方隱藏著，那麼叫「隨逐」。

「二、由彼增上事故」，這煩惱隨眠能成為隨眠，是因為有增上事的關係。由於彼煩惱的種子，有增上事，才有煩惱的隨眠的。「增上」是什麼？就是眼耳鼻舌身意，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識在色聲香味觸法上活動的時候，你的內心在一切法的境界上活動的時候，就能增上煩惱的種子，就能造成煩惱的種子。煩惱種子從那兒來的？就是由你的心在一切法上活動，你生出貪心、生瞋心、生各式各樣的煩惱，這樣才造成煩惱的隨眠的，是這樣來的。你常常這樣做，這煩惱就是特別厲害，煩惱種子特別的有力量，就是這麼回事。

造成了以後，它就一直地隨逐不舍，隨時就去生出來煩惱的活動。一活動呢？又造成了煩惱的種了，又加強了煩惱種子的力量。這個種子隨時又活動，活動了又加強了煩惱的種子的力量，所以叫做「由彼增上事故」。

由彼煩惱種子，有種種的根境識的活動，來加強煩惱種子的力量。如果你這個根境識這十八界聽聞佛法，修學止觀的時候，不去顛倒迷惑的活動，那麼原來煩惱的種子就得不到增上事了，就得不到增上事，那麼他的力量就衰微，就是枯萎了，那麼就慢慢的就煩惱種子沒有了。你深入諸法實相的時候，煩惱種子就沒有了，因為什麼呢？沒有增上事了。那就是煩惱就隨眠，就不成為煩惱隨眠了，就清凈了。

寅五、煩惱門(分二科)　卯一、由二門(分二科)　辰一、標列

煩惱門者，略由二門煩惱所惱，謂由纏門及隨眠門。

前面第四科是「煩惱位」，煩惱因，煩惱位，這是煩惱門。