凈空法師：我教人決定不能打「精進佛七」、不能打「般舟三昧」

我教人決定不能打「精進佛七」、不能打「般舟三昧」

摘自凈空法師《2014大經科注》第272集 2015年11月日 1 講於 香港

　　【解】又《觀經》韋提希夫人請曰：「我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。唯願世尊，教我思惟，教我正受。」

　　這是《觀經》上韋提希夫人向佛請法，她請的法跟我們現在想求的完全相同。韋提希夫人遭遇家庭的變故，兒子不孝要殺父親奪取王位，這個遇到災難了。夫人也被她兒子拘禁了，就是限制他自由，不准她出門。受這麼大的災難，她求佛。他們夫妻兩個是佛的大護法，求佛，佛就來了。佛從空中來的，帶著阿難、舍利弗，三個人一起。這個祈請，佛給她講求生凈土的方法，就是《十六觀經》，給她講了十六種，由她自己選擇。所以，她是覺得這個世間太苦了，有沒有更好的國土，她想求往生，不想在這個世間住了。佛用神力把十方諸佛剎土都現在她面前，讓她自己看。兩百多種，裡頭有極樂世界，她看到了，跟佛說：喜歡極樂世界，怎樣才能夠往生？

　　所以求佛，教她惟、教她正受。「思惟」就是真信切願，對於極樂世界不能懷疑，對於阿彌陀佛要相信，真正相信有極樂世界、有阿彌陀佛，這個叫「思惟」。「正受」就是一心專念。

　　你看蕅益大師註解《彌陀經要解》，他說得最簡單、最扼要，真的，一個字都沒有廢話，說得斬釘截鐵：能不能往生就是兩個字——「信、願」，有信、有願就能往生；生到西方極樂世界，地位的高下（這品位高下），那在念佛功夫的淺深。

　　沒有功夫的人也能往生，那要看緣分。緣分是什麼？最後的一念，你還沒斷氣之前，念十聲佛號、念一聲佛號都能往生，生凡聖同居土下下品。那平常功夫好一點的，每天都念佛，功夫不間斷，都做早晚課。早晚課時間不必長，就是念十遍都行，早晨念十聲佛號，晚上念十聲佛號，一生不間斷，那是凡聖同居土，下品就不是下生了，總是上中生，下品上中生，極樂世界很容易去，真的不難。

　　那我們這一生當中看到了，我們看到潮州謝總，他爸爸往生，就表演這個給我們看。他爸爸一生是個善人，但是不念佛，兒子念佛勸他，他不念佛。兒子著急，到最後了，他爸爸在病危的時候，他去看他爸爸，最後告訴他爸爸，極樂世界真有，你相不相信？他爸爸點頭，他很歡喜；告訴他，阿彌陀佛真有，爸爸也點頭。這機會來了，他說我念阿彌陀佛，你跟著我念，他爸爸就答應了。念了多久？一個多小時，他爸爸走了。全身柔軟，相貌比不生病的時候還好。當時在場的有一千多人都看到，他現身說法，說什麼？臨命終時一念、十念都能往生，第十八願。謝總來看我的時候，把這個狀況告訴我，一點都不假。老人一生都不肯念一句佛號，臨終跟他念了一個半鐘點，這個就是「正受」。「教我正受」，一心專念阿彌陀佛。

　　所以「往生」跟「品位」是兩樁事情。你真的念到一心不亂，你沒有「信、願」不能往生，有「信、願」就能往生，也得要念一句、兩句，下下品往生。如果有相信，根本不念，一句也不念，那也不行。雖然我們曉得往生的條件是「信、願」，所以「信願持名」，蕅益大師就講四個字，「信願」是往生，「持名」是品位。這兩句話善導大師有註解。

　　【解】善導大師注曰：「言教我思惟者，即是定前方便，思想憶念彼國依正二報、四種莊嚴也。」

　　「彼國」就是極樂世界。「依報」、「正報」一共有四種莊嚴，「依」是環境，我們今天講物質環境，「正報」是人，佛是正報，往生的人是正報。國土就是環境，有十七種莊嚴；阿彌陀佛，正報，有八種莊嚴；菩薩往生，往生的菩薩、往生的人，四種莊嚴。

　　《觀無量壽經》上說的「福慧具足」，「福慧」都在這一句佛號上。我們修福怎麼修？修大福報，修無量福報，修真實福報，無過於念阿彌陀佛。

　　我們這些年來講這部經講得很多，一點都不假，為什麼？這一句阿彌陀佛名號，是所有一切諸佛，可以說是共同的總名號。名號的意思，「阿彌陀佛」翻成中國意思，「阿」翻作「無」，「彌陀」翻作「量」，「佛」翻作「覺」。不是不能翻，能翻為什麼不翻？叫「尊重不翻」，希望大家念這個原因，梵音，這是梵文「阿彌陀佛」，哪一尊佛不是無量覺？統統是。無量覺就是圓滿的覺悟，連最後一品生相無明習氣都斷乾淨了，完全融入常寂光，這個才叫阿彌陀佛。

　　阿彌陀佛法身，所謂是一切諸佛菩薩的總名號，菩薩代表「修德」，佛代表「果德」，有因、有果，圓滿的因果。你不念你念誰？統統念到了，一個都沒有漏掉，還要選這個、選那個，挑三揀四的，那對佛教不通、對教義教理不明白才幹這個事情，那不能往生。

　　真信切願，一句佛號，海賢老和尚給我們表演，九十二年就一句佛號念到大徹大悟、明心見性。一句佛號能幫助你大徹大悟、明心見性，何況一部經，一部論？！這就是什麼？無師自通。表演給我們看，我們看了要覺悟，要對於這句話再不懷疑了，依教奉行，他能做，我也能做；他能成就，我也能成就。只要你真干，你就能有成就。

　　所以善導大師注的是「教我思惟者，即是定前方便」，「定」是念佛三昧。念佛三昧還沒有得到，先做預備功夫，那就是對極樂世界的肯定。對極樂世界不能懷疑，這是定前方便。

　　《觀經》上所說的十六種方法，任何一種方法都可以，讓你自己選擇。最後一種方法就是持名。最後也就是最好的，最殊勝的，佛講東西，最好東西是擺在最後，這個也是教人，你要聽佛講經你要聽圓滿，如果你聽，中途離開了，走了，你沒有福報，為什麼？最精彩的在後面，不是在前面。藝術表演也是用這個，最精彩是都擺在後面，叫壓軸戲，他讓你坐下來聽圓滿；佛講經亦如是。

　　所以「持名念佛」是第十六觀，最後一種方法，最精彩的、最容易的，成就最高的。

　　【解】「坐禪」，坐而修禪也。禪者梵語，具曰禪那，譯為靜慮，思惟修等。靜慮者，禪那之體為寂靜，而亦具審慮之用。故曰靜慮。靜即定，慮即慧也。定慧均等之妙體曰禪那。

　　「禪」這個意思要懂。什麼叫禪？要搞清楚，坐在那個地方打坐，如果還有妄想，那不是禪，必須要做到什麼？一念不生，坐一個小時，一個小時沒有念頭、沒有妄想，這才叫「禪」。所以「禪」裡面寂靜就是清凈心現前，也能夠用智慧。

　　所以「慮」，它不是思定，它不是什麼都沒有。這個「慮」也是個形容詞，雖然他沒有染污，沒有染污是清凈，沒有分別是平等，心清凈、平等，但是他樣樣清楚。他不是不清楚，樣樣清楚，那個清楚就是「慧」，所以他不是什麼都不知道。所以「定」跟「慧」在一起，「定」中有「慧」，「慧」中有「定」，也就是「定」中他什麼都清楚。什麼都清楚，他不起心動念，這叫「禪定」。功夫淺深也都在這方面看。

　　禪定，修禪定容易著魔，所以一定要有好老師。禪堂里有老師指導，有堂主，他看你有問題的時候，能幫助你解決。如果說是著魔而沒有人解決，那很苦，我們一般人叫「神經病」，把你送到神經病醫院，你可苦了，苦一輩子。

　　所以「禪」不是好修的，「密」也不是好修的，都要有好老師在旁邊照顧你。凈土不要，凈土是一句阿彌陀佛，沒關係，它不會惹來麻煩；可是「精進佛七」也會出事情。

　　李老師一生打過兩次精進佛七，以後再不敢打了。告訴我打佛七當中有一個學生出問題了，他花了半年的時間把他恢復正常，這個說明自己功夫不夠，還會出事情。如果根本沒有功夫的人，要嘗試這個，那很危險的做法，這個絕對不是做來好看的，出了問題怎麼辦？！現在高人少了，這個問題不可以有。我認識年輕法師，我都教他決定不能打「精進佛七」，決定不能打「般舟三昧」。

　　「般舟三昧」是九十天念佛，九十天只能站著、只能走動，經行，不能坐下來，不能躺下來睡覺，九十天，沒有這個身體不行，這個也會著魔，所以都不是容易事情。

　　我們在《華嚴經》上看到，善財童子五十三參，第一位善知識德雲比丘，他就是修「般舟三昧」，一期九十天，不能睡覺，不能坐下來，只准走著，也叫「佛立三昧」，站著、走著可以，坐下來不行，這是念佛法門當中一種修行的方法，我們知道，不敢嘗試，老老實實。

　　所以說學海賢老法師是最有把握的，他什麼奇異的現象都沒有，就是一句佛號，一句接著一句，念累了睡覺，睡醒了之後再接著念，師父傳給他的。

　　諦閑老和尚傳給他鍋漏匠那個徒弟，也是用這個方法，告訴他一句佛號念到底，念累了就休息，休息好了接著念，不分晝夜，他這個徒弟聽話，念了三年真往生了，預知時至，走得那麼自在，站著往生。在鄉下，那個時候交通沒有交通，只有跑路送信，鄉下的道友們，到城裡面去報信，來回三天，諦老就趕到這邊來看他，站著三天，死了站三天很少，很少見到，對他非常讚歎：你真沒有白出家，你的成就，講經的法師、坐禪的法師，比不上你，真成就了！這個故事寫在《影塵回憶錄》裡頭，給我們做好榜樣，給我們增長信心，是真的不是假的。

　　海賢老和尚也增長我們信心，一生就一句佛號，沒有念過一部經，沒有聽過一部經，可是你問他，他什麼都懂，你把經文念給他聽，他會講給你聽，他真通了，這無師自通。

　　謝總的父親為我們表演，第十八願「十念必生」，我們不但看到經上、看到這些祖師大德註疏，親自給我們講的，還看到很多在我們面前表演、做榜樣給我們看的，我們要感恩。我們信心從哪來？從這來的，沒有這麼多的樣子，我們的懷疑斷不掉、疑心斷掉之後。就要死心塌地相信阿彌陀佛，不能再懷疑，不能猶豫。

　　身體重要，念佛更重要，真正把這句佛號念好了，跟極樂世界感應道交，什麼病都沒有了。海賢老和尚往生當天，他是晚上走的、半夜走的，白天還干一天工作，在大菜園裡頭整地、拔草、澆水，搞了一天，搞到天黑他才收工。別人看他搞了一天很累了，天黑了，可以不要再做了，它說快好了，好了之後我就不做了。大家也沒聽懂，他當天晚上就走了，到第二天想想，老和尚話裡面有話，他就走了，走得那麼自在！他走的是睡在床上走的，你看他表演，這麼瀟洒、這麼自在！他沒有表演盤腿打坐，也沒有表演站著走，躺在床上睡著走的，什麼樣子都能表演，表演個最平常的樣子，大家統統都可以做到。

　　【解】如《俱舍論廿八》曰：「依何義故立靜慮名？」

　　這就是為什麼要用「禪那」這個名字。用這個名字是什麼意思？《俱舍論》里有解釋。

　　【解】由此寂靜能審慮故。

　　禪定用這個功夫，就用的心，心是清凈的，但是他什麼都知道，不是什麼都不知道。什麼都知道，不干擾他的寂靜、他的清凈心，這是功夫，不受外頭境界干擾。

　　【解】「審慮即是實了知義。如說心在定，能如實了知。」

　　「了知」，「知」，沒有分別沒有執著，這叫「了知」。分別我們知道了，我想一想再知道了，這就不叫「了知」。「了知」是沒有分別、沒有執著，清清楚楚，明明了了，叫「如實了知」。心在定中，清楚；心在定中，心是清凈的、心是平等的，心沒有受到干擾，是這個意思，是真心，真心起用。

　　【解】又思惟修者，指因而言。一心思惟研修，是為因。從此乃得定，故名思惟修。（上言禪者，均指六度中，第五度之禪定。）

　　是說的這個。那麼「禪定」這個意思大致上我們了解一個大概。

　　念佛是不是禪定？是。佛號清清楚楚，佛號沒幹擾，沒有干擾到清凈心。清凈心什麼都沒有，不是什麼都不知道，這一點要搞清楚。

　　如果什麼都不知道，那不是「禪定」，那是迷惑。他什麼都知道，但他心真是定的，確實沒有一個念頭，沒有雜念、沒有分別、沒有執著，清清楚楚，這叫「禪定」。

　　盤腿坐在那裡可以修禪定，如果你腿盤不起來，你坐在那修禪定也行。行住坐卧都在定中。定功深的人他經行，經行在定中，這功夫。

　　所以功夫成熟它真管用，日常生活當中，一切時、一切處，心清凈，沒有念頭，外面境界清清楚楚了了分明，他能把它融合在一起，「定」、「慧」均勻。「定」要比「慧」多，人就昏沉，他就不知道；「慧」要比「定」多，他就掉舉，他心不能安定。一定是平等的，「定」、「慧」是平等的，才能達到那個境界，比念佛難。念佛的成就比它高，你說你選哪一種？所以我是想了幾十年，最後選凈土，為什麼？這真有把握，我可以做得到；「禪」、「密」、「教」我能講，我做不到。

　　今天中國佛教，每一個宗派都沒有人才，我希望年輕的，特別是年輕法師常常要想到如來家業，出家人第一樁大事，要如何繼承如來家業。

　　怎麼繼承法？今天沒有老師，沒有道場，不要緊，經論選一部，「一門深入，長時熏修」，這一部經讀上一千遍、二千遍、三千遍、四千遍，像永明延壽念《法華經》一萬三千遍，你自自然然成了祖師大德。「天下無難事，只怕心不專」，海賢老和尚說的。只要你專心，只要你萬緣放下，一門深入，沒有一個不成就。這是我貢獻給年輕法師們。

　　好，今天時間到了，我們就學習到此地。