這是我見過最詳細的解讀之 【一心三藏】

詳解「一心三藏」

現在到了最關鍵的一步：這個世界上到底有幾尊佛？有幾個人？幾個鬼？幾個天？幾頭牛？幾匹馬？幾隻小老鼠？幾塊泥巴？幾棵樹？幾根草？幾片風？幾滴雨……這就涉及到第五個問題『一心三藏』，『一心三藏』這才是徹法源底，才是「如來真實義」。

怎麼叫『一心三藏』啊？在前面的基礎之上，我們已經明白裡面的那個「真心」就是【阿彌陀佛】的『阿』,就是那個【如來】的『如』,它沒有形相。

既然是這樣,能不能在這裡分出「張三如」、「李四如」？這是「牛如」、這是「狗如」、那是「馬如」……能不能分開啊？所以我們要明白：「千佛一如，萬法一念」。過去現在未來、東南西北、上下十方只有「一尊佛」、只有「一個人」，而且就是「一個念」而已啊！

許多人對這個問題不容易接受——說我就是我，你就是你，他就是他，憑什麼說「所有的人都是一個人一個念」？這個問題我們要用智慧來觀照。

比如說：大家都會做夢，是不是啊？夢中有老爸老媽、夫妻兒女、姥姥姥爺、同修同事，或有牛馬豬羊，好人、壞人、強盜、土匪，或有蛇、老虎，是不是？

還有香蕉蘋果、電腦電摩、桌椅板凳、颳風下雨、牛屎狗糞，是不是都有啊？好，我們想一想，夢中這一切的境界與別人有沒有關係啊？與夢外的境界有沒有關係？

有些人講有關係，比如說我沒有老爸的話，我夢中就不會夢到老爸啊。然後我再問他：『你有沒有夢到從來沒有看到、從來不認識的東西啊』？他說有啊。是不是把這個法破了？你就不能講與外面有關係。

那麼既然沒有關係，那個夢中各人是不是都有各人的腦袋思維、各人的語言、各人的動作啊？夢中是不是搞得跟真的一樣，還吵嘴生煩惱、還在互相交流啊？那麼我們已經知道，夢中的境界都是夢人一個念在變現的。

既然都是自己一個念在變現，那夢中的老爸是不是你夢中的老媽呀？夢中的老媽是不是夢中的一個茶杯呀？夢中的茶杯是不是夢中的蘋果啊？夢中的蘋果是不是夢中的一堆狗屎啊？有沒有哪一樣不是你啊？有沒有哪一樣不是哪一樣啊？

好，這夢中的一切境界就叫阿彌陀佛的『彌陀』，就叫「不空如來藏」，大家明白了嗎？

那麼我們再看，在夢中你能不能看到、聽到、想到、知道正在一邊打呼嚕一邊做夢的那個人？能不能看到？雖然不能，他在不在？這就是「空如來藏」，這就是阿彌陀佛的『阿』，這就是如來的『如』。

那麼我們再想一想，正在打呼嚕的那個人是不是當下就是夢中的那麼多境界啊？所以正在做夢的那個人、那個『阿』，當下是不是就是『彌陀』啊？那個「空如來藏」當下是不是就是「不空如來藏」啊？「即空即有」。

那夢中的那麼多境界當下是不是都是做夢的那一個人吶？有沒有哪一個不是哪一個啊？所以那個「不空如來藏」當下是不是就是「不空空如來藏」啊？所以這三個如來藏當下是不是「一個念」吶？那麼每一個人都有那一個念，你能不能分開這是我的念，那是你的念，能不能分啊？

所以盡虛空遍法界、天人鬼畜就是一個念，在佛法里叫「阿賴耶識」,叫「第八識」。第七識是無量，第八識是一，無量的第七識就是一個第八識；無量的萬法就是一個念，就是一個阿賴耶識。這是夢中的境界，那從有情到無情是不是都是這樣啊？

所以我們要知道，佛法教育的目的就是叫我們從夢中醒來。諸佛出世就是「作夢中佛事，水月道場」。

（以下這個比方看光碟比較容易理解）

我們再以這個手套（橡皮充氣手套）來比喻。

過去現在未來、十方法界就是這一個手套，這叫「如來藏為總（整個手套）、萬法為別（五根手指）」。這手指頭是表無量法界——天人鬼畜、釋迦牟尼、阿彌陀佛、觀世音、牛魔王、白骨精、樹木華草、風雲雨霧、黃金白銀、牛屎狗糞是不是都在這裡啊？這無量的法界就是「不空如來藏」，它們是有形有相的。

那「不空如來藏」成就的根本是不是這裡一股氣啊（手套的里的空氣）？這個氣就比喻無形無相，這氣有什麼形相啊？用一個皮把它鼓起來，實際它是沒有邊際，是不是？它沒有任何形相。

可是沒有這個無形相的東西（氣體），能不能把這個東西充起來啊？所以這裡有形有相的這塊皮，這無量的指頭，就是「不空如來藏」。裡邊那個氣體就是「空如來藏」，兩個如來藏明白了嗎？

那麼比如說釋迦牟尼在這裡（其中一根指頭），他是「不空如來藏」，他當下是不是就是「空如來藏」？「即有即空」。那釋迦牟尼在這裡，豬八戒在這裡（另外一根指頭），豬八戒當下是不是也是這個全體啊？那麼釋迦牟尼當下是不是這個豬八戒啊？豬八戒當下是不是釋迦牟尼啊？

所以這裡呢，沒有哪一個不是哪一個，每一個指頭當下皆是「空如來藏」，等量代換，其中任何一根指頭當下也是其它的指頭。這叫「如來藏為總，萬法為別，互為總別，互為總，互為別，互別為別」。這裡的「一（食指喻一）」是不是這裡的「三（小指喻三）」吶？

這裡的「二(中指喻二)」是不是這裡的「八萬」（無名指喻八萬）呢？這是強詞奪理。這裡「一加一等於二（拇指喻）」是對的，這裡「一加一等於八（食指喻）」是錯的，是不是？這個錯的是不是也是我啊？

所以，講正法，沒有長短是非好壞、香甜苦辣、高低貴賤，沒有哪一法不是我。佛講無量的善法，講行善斷惡，都是方便說，惡是誰啊？你把惡斷了，你還有沒有了？在《楞嚴經》叫「一假一切假」。

你講這個白骨精是假的，那釋迦牟尼也是假的；你講阿彌陀是真的，那這個牛魔王他也是真的，明白嗎？因為都是一個本體，沒有誰不是誰，這就是『一心三藏』。

那既然是這樣，為什麼諸佛菩薩得自在？豬八戒、白骨精、小老鼠不自在，為什麼？是不是佛講：「我不把你喂貓才怪呢，你想成佛沒門兒」，是不是佛不允許它成佛啊？是不是因為那個貓不允許它成佛，「你只能給我吃，你不可以成佛」，沒有這個道理！命自我立！

釋迦牟尼佛之所以自在解脫，他往內看。啊，這一看，都是我一個心啊。（指著手套的手心）他一看小老鼠、白骨精都是我，他當下證得萬法都是我。這個豬八戒之所以豬八戒，他只承認這個小指頭是自己，明白嗎？他不承認這裡是他，所以他叫自私其小。自私其小，他小不小啊？不小。

所以自私其小是講，他雖然是佛，得不到自在妙用，是他自我障礙，大家明白嗎？明白此理，他當下破除我執，迴光返照，這裡面的一真法界都是我。當知道一真法界是我的時候，這個不是我的我，他是不是我啊？（眾答，是)。這叫『知妄即真,當下成佛』！《楞嚴經》就是告訴我們這個道理。