人生悖論之——愛欲之行

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對慾望不理解，人就永遠不能從桎梏和恐懼中解脫出來。如果你摧毀了你的慾望，可能你也摧毀了你的生活。如果你扭曲它，壓制它，你摧毀的可能是非凡之美。」-克里希那穆提

欲。人之由來根本。欲者欠也，谷為食，故需飲食也。有陰無陽，有陽無陰，欠者缺也，故男女有別，互補以全。稻為陽，故陰柔之南方嗜之；麥為陰，陽剛之北方補之。飲食男女，大欲存焉。欠者虧也，虧者損也，損者殘也，殘者次也。故人不如意事常有八九。常懷遺憾，立於婆娑，願之圓滿，明月千里，趨之若鶩，乃人心所向。

對於愛欲！在南懷瑾的著作中有這樣的解釋：我們所生存的欲界乃是以欲為根本；到了色界，則偏重於愛；到了無色界，則升華為情。宇宙中的三界眾生，都在情、愛、欲的困擾中。愛是絕對自私的，愛是佔有的，愛是痛苦的根源，愛是煩惱的根本。總而言之，愛是由「我」而來，「我」是由妄想而來。佛說一切眾生從無始來，由妄想而有「我」，以及有「我執」就有我愛，而我愛就是自私的佔有。古人有首詩說得極好：「無情何必生斯世，有好終須累此身。」如果沒有情愛則不會到這個世界上來做人，只要有嗜好終究是生活的拖累。佛說：「欲因愛生，命因欲有。眾生愛命，還依欲本。愛欲為因，愛命為果。」男女兩性的欲是從愛而來，我們的生命則由慾望而來，男女愛欲結合，便有了繁衍，人人都愛惜自己的生命，為什麼愛惜生命呢？還是以欲為根本，「愛欲為因，愛命為果」。二者互為因果，而循環不已。人類文化來說，愛惜自己的生命是必然的現象。若論及愛情的哲學，愛情的出發點如何？是不是自私的情慾與貪念呢？喜歡異性，以及愛惜自己的生命，這些都是貪的根本，也就是生命的根本，生生世世輪轉生死的原因。佛家講禁慾，就是因為看透了男女愛欲，是以我執，貪嗔痴為根本而產生煩惱的，生生世世輪轉生死的原因。「欲」是彼此的發泄，沒有什麼懂得愛。當荷爾蒙升華了，沒有慾念了，就成了愛，愛再化掉了，就成了情。情就是痴的根本，情加濃一點就是愛。情像葡萄酒，滿好喝但是很醉人。愛就不同了，像白蘭地。欲像高粱酒或伏特加。都是酒，醉人的，是各種痴。生命就是痴來的。有了愛欲之心以後，更產生自私的佔有慾，然後，合於我心意的就是順境；達不到我的需求的就是違境。順境時沾沾自喜、得意忘形，碰到違境就產生痛苦，怨天尤人，甚至自暴自棄。人生的痛苦乃是因欲而來的，與欲相違，或是慾望不滿足，便耿耿於懷，渾身不自在，所謂「有求皆苦，無欲則剛」，這世上有幾個人不為自己的貪求和物慾掉入名利的牢籠呢？

人來源於慾望，同時是慾望的奴隸。慾望開始與感覺，終止於行為。貪慾是全世界的敵人。又是人「自我」存在的根本。人的存在源本就是一場悖論的遊戲。人類早晚葬身於貪婪之下，人們如病毒般地不計後果，毀滅萬物，消耗資源，污染環境，吞噬自己僅有的家園。他們甚至不知道自己這樣做到底是為了什麼，哪怕此刻就是一切結束之前之夜的狂歡，也在所不惜。自省和自製的人終究是少數，自知和自覺的人同樣被捲入不可逆轉之流。

人存在的悖論在於：人既然已經存在，就是法則之內的合理，不合理的事物不可能存在。若人類的存在，就是慾望的產物，那麼慾望的本身也是天理，最少是天理循環中的一個要素。所以，慾望不可能被清除，只可能被轉化。如果，慾望不是被肯定的，被佛家解釋成是一種痛苦和煩惱的根源，並且被要求摒棄，那麼這樣的思想必然是行不通的，也是自尋苦吃的，而且是在自我強迫中的自尋煩惱。人若要否定慾望，那麼人就直接否定了自己的存在，也否定了人類存在的必要性。正應了那一句話:「如果你感到痛苦，那麼，是因為你選擇了錯誤。」於是，悖論顯示了出來——肯定慾望之時，人就像一群犯罪份子在謀殺自己的未來；否定慾望之時，人類所有存在的意義就此消失。這個悖論幾乎同等於神佛之戰，此文的出台也是出自於對這種悖論思考後的興奮產物。

相對而言，一個謀殺自己未來的人總比自己存在的毫無意義要有價值，這種意義建立在人類追尋的最高價值之中，為了最高存在的價值能夠願意去謀殺自己的人，都成為了過往雲煙中的英雄豪傑，雖然生命短暫，也如煙花般璀璨，那就是人類存在的意義吧！那麼，就見證了一個另一個真理：人類的存在是沒有意義的，人存在的所有意義在於他能夠創造出的價值之內，這種價值的本身也是人類相互自詡的一種價值。對於整個宇宙而言，毫無意義。

既然人的生命是貪和痴而來，貪痴之間愛恨情仇遊離動蕩，不妨由著貪痴慾望的自然本性大醉一場，醉著生，夢著死，也表達了那種「今朝有酒今朝醉」的醉意，不論是假裝糊塗的鄭板橋，還是故作放逸的李白，都深諳此理。如「狂來輕世界，醉里得真知。」不管是「莫使金樽空對月」還是「明日愁來明日愁」，都是「何曾一滴到九泉」的自我解嘲的解壓方式。

既然人身的存在是慾望的根源，為什麼又要去依靠「修鍊」除去慾望呢？就算這樣的修鍊達到了圓滿，證得了無上的菩提，也不過是意識上的覺悟，和身體這個存在體無關。既然得了此身實屬不易，人為什麼不可以去敞開全身心享受多重的感官之樂？為什麼不能在明知是夢的夢中快活一回？正因為尋找快樂和懂得享受，是人類共性中必不可缺的感受成分，存在主義對於虛無主義和修道者最大的懷疑也就此成立。不論這樣的懷疑是隱而未出的，還是已經被深深地質問的，都是不可避免的矛盾。

人是慾望的產物，生命是慾望的延續。慾望是本能的一種釋放形式，構成了人類行為最內在與最基本的要素。一個人就像一條慾望的溪流，它流淌的不是溪水，而是人的各種慾望。人類社會卻似一個永遠不會幹涸的慾望海洋，似乎隨時都可能掀起波濤和巨浪。慾望是人改造世界也改造自己的根本動力，從而也是人類進化、社會發展與歷史進步的動力。

想要「清心寡欲」、「無欲則剛」，其實又是另一種慾望。「生死根本，欲為第一」，區別在於慾望既定的目標。不想被各種無休止的慾望所折磨，走向內質內覺，也是基於另一種欲意的追求。把這種覺知內在的慾望智慧，暫且把它形容成「存在中感知存在的智慧。」如「善護念」。欲意成念，念成一片，一念初起，無有初相，念頭一起就像水上的泡沫一樣，隨起隨空。是「真護念」。「護念」是從自知走向自覺的領空，如果不知「善護念」，想要無欲則剛的人，不久之後恐怕就變成「無欲澤干」了。

一切都是因為我們太愛這個世界，愛欲尚存，香火不滅。對於那些依戀紅塵滾滾，就算包裹傷痛重重，依然迷戀不舍的人們，修學問道也會成為一種占時的多餘。這也是一切慾望不可被強迫的原因。所謂，自作情者唯有心甘情願者是也。一切的自作自受也變得求有所苦，值有所得。

因此，逐欲和離欲之間，愛成為了神道這個平衡的槓桿支點。從欲到愛若成真，愛成為了一切妄想和美好的源泉。愛也被西方人肯定成為了一切存在的本質，化身為終極的治療者。只要愛是徹底的投入，就會是無條件的、絕對的、超越的純粹。就像純凈能量的脈搏，涌動著智慧、同情、永恆以及純之又純的崇高意識。愛之網構成了大自然里最根本的「建築磚塊」，能量聯結、統和所有的事物以及所有的人。

中國文化與西方文化內容也形成了鮮明的對比。「此情可待成追憶，只是當時已惆然」。名利如此，權勢也如此。即使家庭父子、兄弟、夫妻之間，也要留一點缺陷，才會有美感。有了裂痕，才會心痛不已，不論是《紅樓夢》還是《浮生六記》都在傾訴著唯美主義的殘缺之美。真正圓滿的事物都是那麼稀鬆平常，沒有那麼具有殘缺的美感，帶著一些不足的缺憾和憂傷，更有動人之美。坎坷彎曲委婉求全，乃命運的凄涼中對於的美的成全。這也是太多怨天尤人者，參不破的造化之恩，造物之寵。

在愛欲的動力中前行，在愛欲的角逐中創造，在圓滿的時候脫變成空，緊接著又開始了另一種續愛的旅程，這就是人生。人體會著殘缺和圓滿，在愛欲成空的反轉中體驗生命的極致。說它有意義，意義無窮無盡；說它無意義，終將在成、住、壞、空的無常中幻滅。人！充其量就是一個旅行的過客，而其中的感受和體會，卻在宏觀和微觀中，給予了生命一次又一次壯麗無比、波瀾壯闊的情感體驗，這樣的體驗是被恩準的。