明白「一陰一陽之謂道」之道才是真正中國人
此句千古哲理名言，義涵萬象。可謂「一法遍含一切法」出自「大成至聖先師「文宣王」孔子所作易經《十翼》中的《繫辭傳》。《繫辭傳》是當今世上最純粹最縝密的哲學論文。《周易》基本內容就是「繫辭」。「繫辭」本來是周文王（按：文王這一謚號也是體現「一陰一陽之謂道」涵蓋了天地，卦象「坤」為地、為文，「乾」為天、為王，合起來就是周遍天地）系在伏羲六十四卦、爻後面的「卦辭」、「爻辭」。「繫辭傳」則是系在《周易》整體後面的「辭」，是夫子深契《周易》真旨之大手筆，是我等後生想進入易經堂奧必由之門，離此想明白易經真諦無異「蚊蚋叮鐵牛」。《周易》得孔夫子之《十翼》，後世學易門戶始開。而《十翼》玄賾幽微。其難思難解甚於《周易》。宋大儒朱子云：「有文王之易，有孔子之易」，「孔子之易」即《十翼》。《十翼》非孔子不能為，不敢為，後人更無人能為也。《繫辭傳》噓吸《周易》精髓，以象演理，義海汪洋，文采超妙絕倫，是集二聖精義之《易》。《上系》云：「乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體。以體天地之撰，以通神明之德」為了正確理解 「一陰一陽之謂道」真正涵義，我把原文出自《繫辭傳》第五章錄下：
「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣！
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！
富有之謂大業，日新之謂盛德。
生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。」
簡釋：離開「一陰一陽」無別有「道」。繼，統也，接續不息也。乾陽統天生物，故曰善；坤陰順乾成物，故曰性。天人授受之際，自天與言謂命，自人受言，謂性，孟子性善之本乎此。天命之性無不善也。
仁者見道，謂道為仁；知者見道，謂道為知。以清濁言，智陽仁陰；以動靜言，仁陽智陰，其各得是道之一隅，故隨其所見目為全體，不免有偏（按：佛何謂兩足尊？），君子，具仁智之成名，得道之大全也。百姓屬坤，君子屬乾。百姓顓蒙，日由其道，（乾坤互攝）而不知其所以然，如莫不飲食鮮能知味者。能體君子之道者甚少也。
顯，自內而外也，相見乎離也，仁謂造化之功，震帝百物思奮，德之發也；藏，自外而內也，萬物之坎歸也，用謂機緘之妙，秋收之說（兌），業之本也。程子:天地無心而自化，聖人有心而無為。在造化者曰仁與用，在聖人曰仁與智。仁者，生物之元，由春生而為夏長之亨，此仁顯現而發達於外，長物之所顯者，生物之仁也，道難見，見諸生物，故曰顯諸仁。用者，收斂之利，由秋收而為冬藏之貞，此用藏伏而歸復於內，閉物之所藏，收物之用也，不見其作為。故曰藏諸用。
陰陽二氣運行於四時之間（春夏木火主事為陽，秋冬金水主事為陰）陰陽造化，鼓鑄萬物，無聲無臭，無方無體，不若聖人成務故憂天下，故「不與聖人同憂」。
仁之顯者為德之盛。用之藏謂業之大。
其顯者，流行不息；其藏者，充塞無間，此所謂易簡之善極其至者，故贊之曰「至矣哉」
大而無外，物無不備，故曰富有。變化不息，故曰日新。富有者包括無餘，即藏用；日新者，久而不窮，即顯仁。藏而越有顯而愈新。
一陰一陽，變化往來，生生不已，以陽易陰，以陰易陽，乾道成男，坤道成女，陽極生陰，陰極生陽，轉相生。故曰生生之謂易。
乾三畫象三才。故曰成象。坤效乾而兩之。故曰效法。形之精華髮於上，在天成象，象之體質留於地，在地成形。陰陽一氣，或為象或為形，所在不同。
占，筮也，事之未定者，屬陽；事，行事也，占之已決者，屬陰。極數知來，所以通事之變。舉乾坤見天間無一物而非陰陽之生生；舉占事，見日用間無一事非陰陽之生生。
生生之謂易，論其理，有理即有數，生數極於五。成數極於十。故大衍之數五十。及其揲著也。只用四十有九。參天兩地。循環往複。然後得此七九八六之數。故曰極數。數極然後理盡。理盡然後能知來。佔得其吉凶也。
不曰「變通」而曰「通變」窮則變，變則通，天地自然之易也，通其變使民不倦，聖人之用易也。
陰陽氣也，非神也，惟其不測所以無方，惟神無方，故乾易無體。無體即生生之謂，無方即不測之謂。兩在故不測，非兩物也，不一不為兩在，不兩在不為不測，朱子所謂只這一物，卻周行事物之間。坤用為神，坤用無方，故只說致役乎坤，《說卦》不曰「西南之卦也」陰陽鼓萬物，萬物不覺知。故曰不測，曰神。
「一陰一陽之謂道」是本然真理嗎？如何理會「一陰一陽之謂道」才是正確的呢？理解了對我們人生有什麼用？
一：為什麼不說：「一陰一陽謂之道」而說「一陰一陽之謂道」這是讓我們明白「道」與「陰陽」之間的關係。
1.什麼是道？我們應如何才能真正理解「一陰一陽之謂道」中「道」的含義？老子「天下第一」，孔子是中國文化的象徵，他倆本是師生關係（儒道一家）。都是我國古代無數得道聖人的典型代表。這裡我只懷著恭敬心理，借先賢之嘉文令義來解讀他們在《易傳》及《道德經》是如何論「道」的。來讓我們也知道「道」不至於常常胡說八道。
老子曰： 「道生一，一生二，二生三，三生萬物」者，《說文》「一」為「元」，「元」即是「無」，即是「道」，故「生」而「不生」。
孔子曰：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」的「易」，即是老子說道「道」
老子說：。無名，天地之始，有名，萬物之母。」道「無形」，不可「名」之，故曰「無」，強名之「無」亦是「名」，用「無」來命名那本「無名者」。「無名者」本沒有「名稱」，故「無名」，是我們強名曰「無」。「有」也是一個「名」，我們用它命名那「有名者」。「有名者」隨眾生同異分之業影認為應有「名稱」，故「有名」。「物」無形，則無以名之，故「無名」；「物」有形了，則可以名之了，故「有名」。「名」與「形」不相離。
孔子說：「易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故！」這裡「易」是指「道」而言，連思想都沒有，那有名相。故「太極」是「無稱之稱」就是「無名」也.孔子也說：「天下之動貞夫一』，又說「吾道一以貫之」老子說：「天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞」由此可知老子所謂「一」就是「無」「一」所生之「二」即易經之兩儀「一陰一陽」，「一陰一陽」則有「形位」，可以「名」之了，故曰「有」。老子說：「萬物生於有，有生於無」「有」的存在形式「一陰一陽」即「萬物」之「母」，「一陰一陽」生於「太極」，即「二」生於「一」；
「二生三」者，一陰一陽「推變」（推盪變通）而成「沖氣」，此為「三」，「沖氣」之象即易之「三畫卦」的八卦。八卦相錯成六十四卦，六十四卦即是萬物(三生萬物），陰陽化生萬物，故說「有」為萬物「母」，「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」（翔按：「和」從那裡來，誰和之？！參！！！）。所以天地不能生萬物而是道似生而實無生萬物！故《序卦》開宗明義：「有天地然後有萬物」這裡說「有」而不說「生」字。天地有位、有象、有形，有陰陽剛柔－－是其有名也。萬物母者，陰陽氣化中衍生萬物，成之、長之、熟之，如慈母之養子也。
3.為了明「道」我曾向佛取了二十多年的經。佛法如此博大精深，吾今以蚊嘴測大海之淵深，略說佛祖所說是無上了義之「道」。佛為天中天、聖中聖，超越陰陽之對待，安住於大光明藏中（光比氣更不可思議），智慧豎窮三際，橫遍十方，有三十二相八十種好莊嚴其身。具足十力、四無所畏、一切知見、大慈大悲。憐愍一切眾生有其赤子。隨順眾生如犢逐母。知時而說、非時不語、實語、凈語、妙語、義語、法語、一語。能令眾生永離煩惱，善知眾生諸根心性，隨宜方便無不通達，其智高大如須彌山，深邃廣遠猶如四大海。是佛世尊有金剛智。能破眾生一切垢罪。演種種法，若有若無，若有為若無為，若有漏若無漏，若煩惱果若善法果，若色法若非色法、若非色非非色法，若我若非我、若非我非非我，若常若非常、若非常非非常，若樂若非樂、若非樂非非樂，若相若非相、若非相非非相，若斷若非斷、若非斷非非斷，若世若出世、若非世非出世，若乘若非乘、若非乘非非乘，若自作自受、若自作他受、若無作無受。（按：以上無非是非色非空非陰非陽之義）若當於佛所聞無作無受。隨順趣入，所有五逆十惡重罪當即消滅。由上明白佛所說的道體就是「不二法門」人一旦進入其門，就見法身了生死而成佛了。不二就「不是一不是二」（因不二可能是三或是四......)。相用就是大乘菩薩萬行因花所結之果（實報壯嚴土）——不可思議境界十重玄門。如何明了且證入「不二法門」一要有正確認知：一切自他不二、色空不二、死生不二；二要時時觀修：解行不二、理事不二、苦樂不二；三要有善巧方便：能所不二、定慧不二、體用不二、心法不二；第四參祖師禪本身就是不思議的『不二法門』。何為華嚴經的十重玄門？法界無邊無際，有無量百千萬億不可說門，何止十門。然河圖五十居中，五為衍母，十為衍子是滿數，佛用十門代表百千萬億無量之門。十重玄門微妙玄通不可思議。十門是：同時具足相應門、廣狹自在無礙門、一多相容不同門、諸法相即自在門、秘密顯隱自在門、微細相容安立門、因陀羅網境界門、託事顯法生解門、十世隔法異成門、主伴圓明具德門。就是十對一陰一陽概念：同時與異時、廣與狹、一與多、即與離、顯與隱、大與小、 有限與無限、事與理、隔與通、主與伴。十門實即一門，「一」為「無」故十門究實論之無有一門，「佛語心為宗，無門為法門」。這就是般若性空妙理。開闡此理第一宗師，就是西天第二釋迦——聖龍樹所說「八不中道」：「不生不滅，不斷不常，不一不異，不來不出」龍樹菩薩的思想，淵源於《大般若》等大乘性空空義。《般若》立說有為、無為一切諸法(即宇宙萬有)當體性空，破除由於假名(即概念)認識所執著的實在。龍樹論師的立說更發揚性空而無礙於緣起的中道妙理。依他，緣起的諸法，當體空無自性不可得，然而這裡「空」並非真的「無」，「空」的意義是「不」，是泯義、破義，並非對於「有」的「無」，而是超越有無的「中道」。中道是中正不偏的意思。中國古儒也謂建中立極，焦循說：「太極猶言大中也。」。故周易「尚中」。聖龍樹為影顯此無所得中道實相的妙理，把《般若》等經中散說的不生不滅等，歸納作八不頌，在《中論》的篇首說：「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出。能說是因緣，善滅諸戲論：我稽首禮佛，諸說中第一」。生、滅、常、斷、一、異、來、出，八種陰陽概念，對八不之理以後作專題研究，以樹立中道正觀！
2「道」與「陰陽」的關係即「無」與「有」的關係。也影顯中道。
由上了知「道」與「陰陽」不二。「不二」就是「不一」故「陰陽」不是「道」。同時為「不二」，「道」不離「陰陽」而存在，通達「一陰一陽」能明「道」，因「道」的妙用的呈顯在「一陰一陽」。
「有」與「無」不二。「無」者，「道」也，「萬物之始」也，萬物始於「道」；「有」者「一陰一陽」也，「萬物之母」也，萬物生於「一陰一陽」之「變通」。「無」這個「名」乃「道」的一個「名稱」；「有」這個「名」乃「一陰一陽」的一個「名稱」。因此「道」與「一陰一陽」不二，「無」與「有」不二。「道」是「本無」，而是「真有」，「陰陽」能變通故是「幻有」兩者「不二」所以「幻有」也是「真有」所經法華經說：「是法住法位，世間相常住」。這樣，「道自道」，不需要我們以「無」這個「名」來「命名」它，我們強「名」之；「一陰一陽自變自化」，不需要我們以「有」這個「名」來「命名」它。我們不必頭上安頭，如《楞嚴經》中演若達多怖失已頭。「萬法當下自道」，非人「道之而成道」。所以老子說：「道可道非常道，名可名非常名。」蘇子云：「溪山便是廣長舌，山色無非清凈身」。故真道絕待、不可思、不可議、言語道斷心行處滅，唯證方知。
3.中化象數之源《河圖*洛書》也體現「一陰一陽」。河洛是黑點與白點組合而成。 正說明道無時無刻不是體現在陰陽相用上，否則人永遠不可知道。
二：「一陰一陽之謂道」有「都」「無非是」之意。讀《圖書》應知真道周遍萬物，宇宙一切萬法不外「陰陽」無論天地自然，以及社會人生，處處表現此理。《易傳》子曰：「易與天地准，故能彌綸天地之道…….範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺……夫《易》廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。」。 《黃帝內經·素問·寶命全形論》：「人生有形，不離陰陽。」《黃帝內經·素問· 生氣通天論》：「生之本，本於陰陽。」....「陰平陽秘，精神乃治。」人體是陰和陽的和合體。陰和陽的一動一靜、一升一降、一闔一辟，兩種力量維繫著動態的平衡，就叫做「陰平陽秘」，陰陽之間的相反相成、你消我息，推使生命運動。老子說的「有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨」。莊子曰：「易以道陰陽」。故知一切萬事萬物不外陰陽兩個方面、兩種炁力，相異相成，相易相交，相互消息，相互包含，相互轉化，不偏不倚而成萬事萬物以及運動規律。看看下圖即可略知自然
三：「一陰一陽之謂道」其時空規律是科學中的科學。是從無到有及「心生則種種法生」最好描述。孔子在《易傳》中說：「……言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。……」如圖所示
子釋《否》九五曰「危者安其位者也。亡者保其存者也。亂者有其治者也。是故君子安而不忘危。存而不忘亡。治而不忘亂。是以身安而國家可保也。易曰：「其亡其亡繫於苞桑。」
然則吾儕何為？？——謹白參玄人，光陰莫虛度!佛教人更是細如粉末，一念不覺生三細，境界為緣長六粗」我們看看《大乘起信論》「依不覺故生三種相，與彼不覺相應不離。云何為三？
一者無明業相。以依不覺故心動，說名為業。覺則不動，動則有苦，果不離因故。
二者能見相，以依動故能見，不動則無見。
三者境界相，以依能見故境界妄現，離見則無境界。』
可知三細者，即無明業相、能見相、境界相，因其相微細難知，故名三細。茲分別略釋如次︰
(1)無明業相︰又稱業相。謂在靜止狀態之真如，即心之本體依無明開始動搖時之相。因未能辨認能所主客，所以是迷界原始之狀態。業為動作義，有動作便有苦，對苦果說，初動是原因，故亦有業因義。
(2)能見相︰又稱見相、轉相。『轉』為『轉起』之意，一旦動搖便不停止，既已動搖現業相，即一轉而起能緣之主觀見照作用。雖曰能見，但非如用肉眼見物，而是極微細之認識作用，故名所緣不可知。
(3)境界相︰又稱現相。不起見相則無境界相，既有主觀見照作用在前，故客觀之對象，即隨而顯現。
上列三細，可以鏡、物作喻︰業相如鏡面，見相猶鏡面能照物，現相則如因鏡能照而映現萬象。
所謂六粗，即以現相之境界為緣，所生起之六種迷相。《大乘起信論》雲︰『以有境界緣故，復生六種相。云何為六？一者智相，依於境界，心起分別，愛與不愛故。
二者相續相，依於智故，生其苦樂，覺心起念，相應不斷故。
三者執取相，依於相續，緣念境界，住持苦樂，心起著故。
四者計名字相，依於妄執，分別假名言相故。
五者起業相，依於名字，尋名取相，造種種業故。六者業系苦相，以依業受果，不自在故。當知無明能生一切染法，以一切染法皆是不覺相故。』 分釋如次︰(1)智相︰對前境界相，不知彼是現於主觀心內之幻影，執為心外之實在而起染凈、善惡、是非、愛憎等分別。智為分別之意，如對現於鏡面之影像，誤認其有實體。此系俱生法執。(2)相續相︰依前智相所起善惡、愛憎等妄分別之益加堅強，而對愛好之境感樂，對憎惡之境感苦，愛憎之念與苦樂之情相應，繼起相應不斷。此是分別法執。(3)執取相︰依前相續相緣念苦樂境界，常住持苦樂之境，執著益深，遂起我執。此為俱生我執。(4)計名字相︰對前相住持執取益加深刻，且於所取之相，設種種名字、言句，以致對怨親、美醜等名起愛憎之念。此是分別我執。(5)起業相︰指依前計名字相，構造苦樂、怨親、愛憎等名稱，惹起貪嗔等煩惱，致使身口二業起善惡之活動。(6)業系苦相︰指繫於善惡諸業，感生死苦果，乃至輪迴無窮。 上列六種相，較三細相更為可知，較粗顯，故稱六粗。然而六粗中前四相皆屬意業，是我法二執的煩惱。若配於惑業苦三道，則前四相為惑，起業相為業，業系苦相則相當於苦。 此三細、六粗之九相，總攝一切染法，且只依不能了知真如真面目之根本無明而起。故多種不同染法歸結於根本無明，皆是無明中之狀態，不覺中之差別相。
子釋《復》初九曰「顏氏之子。其殆庶幾乎。有不善未嘗不知。知之未嘗復行也。易曰，不遠復。無祗悔。元吉。修無相心地是顏氏得孔氏心法之正因。聖人皆明白「滴水之興波終成吞舟之巨浪」之所以老子說：「圖難於其易，為大於其細；天下難事必作於易……」。「易」有「太極」
阿！
四。體現了「是故剛柔相摩。八卦相盪」真實義。「剛柔相摩。八卦相盪」是整部易經體用大學問。此句關係著整部大易的綱領，我今另加詮釋。
1.何為「剛柔相摩」？此言伏羲易經卦體之生成也.上圖為證說明六十四卦之初。剛柔兩畫而已，兩相摩而為四，四相摩而為八，....乃至成為六十四。
2.何為「八卦相盪」〈乾鑿度〉云：一陰一陽合十五。太一取其數以行九宮。四正四維。皆合於十五。則正與洛書數合。鄭注「太一」下「行九宮」云：「太一行始坎，次坤，次震，次巽，復息於中宮。」又云：「自中宮至乾，次兌，次艮，次離，一周畢矣。」故曰：「四正四維，數合十五也。」則正與洛書數合。文王則之成後天八卦之用也。文王八卦八方之數加虛中五為九星。三元九運就是按九星之順序依次飛宮。此即是「奉天承運」與「與時偕行」等卦運、卦時之由來。晉之韓康伯注:「八卦相盪」言「運化之推移」是也。後儒釋之多不及此，先天為陽（主生）後天為陰（主克），後天地盤（靜）為陰天盤（動）為陽。
四：「一陰一陽之謂道」不說「一陰一陰」或「一陽一陽」之謂道。說明「陰陽和合」之謂道。老子云：「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」。《易傳》子曰：「乾坤，其《易》之蘊(門)耶？乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體。以體天地之撰，以通神明之德。」陰陽之理，同性相敵，異性相感。此理不才在博客另一篇文章《細解「方以類聚，物以群分」》有詳細論述。
《咸卦》九四曰「憧憧往來，朋從爾思」子曰：「天下何思何慮。天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮。」爻義：吾道一以貫之。朋從爾思，則百慮也；憧憧往來。則殊途也。然途雖殊而同歸於一；慮雖百亦終致於一，天下事貞於一而已，何思何慮哉。日往則月來，月往則日來，日月相推，而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推，而歲成焉。
往者屈也，來者信也，屈信相感，而利生焉。
尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。
過此以往，來之或知也。
窮神知化『德之盛也。
咸互乾為日，上兌為月。至夕則日往而月來，至晨則月往而日來，往收藏也。乾為寒，坤為暑。乾息自復，至姤而藏，坤陰用事。坤消自姤，至復而藏，乾陽用事。寒暑互相推，而歲功以成。往則收藏故曰屈。來則用事故曰信。尺蠖，屈伸蟲也，蠖又呼步屈，言其以尾就首，屈而後信，舉步之形也。埤雅雲，今人布指求尺。一屆一信，如蠖之步，謂之尺蠖。按詩小雅。螟嶺有子。果贏負之。螟蛉食槐葉蟲。色綠與葉若一。夏日細腰。以泥砌窠成。銜螟蛉入，螟蛉即尺蠖。咸卦九四爻巽體，巽為蟲，蠖行以尾就首，先屈後信，故以為喻。《咸》艮位戌亥。互乾為龍。伏坤為蛇。乾坤合居於戌亥數無之地，故曰蟄。誰能蟄故能存身。乾傳所謂保合太和也。乾為神。坤為義，精義入神，謂乾坤合德於戍亥。乾坤利貞，乳生六子，六子生然後能致用，用利然後身安，身安則德自崇。蓋陰陽屈信，循環無端。不屈則不能信，不蟄則無以為存，陰陽往來。定理本如是也。
五：孔聖為什麼不說「一陽一陰之謂道」而說「一陰一陽之謂道」？易經扶陽抑陰，這裡為何陰在前而陽在後。「易，逆數也」如天在上地在下為《天地否》卦，而地在上天在下，為《地天泰》卦；天在上水在下為《天水訟》卦，水在天上為《水天需》卦，山在上地在下叫《山地剝》，而地在上山在下為《地山謙》卦.....等等。陰在上陽在下，陰降陽升，陰陽二氣交流，「三和」了才會有產生萬物。看《乾*文言》中：「九五曰飛龍在天,利見大人,何謂也？子曰。同聲相應。同氣相求。水流濕。火就燥。雲從龍。風從虎。聖人作而萬物睹。本乎天者親上。本乎地者親下。則各從其類也。」就可真刻理解此理。乾坤初爻交震巽。故曰同聲相應。上爻交艮兌。故曰同氣相求。中爻交坎離。故曰水流濕。火就燥。濕燥以方位言。荀爽謂坤濕乾燥者是也。坤原居北方。北方涸陰冱寒。故曰濕。乃乾自南往交坤成坎。故曰流濕。乾原居南方。南方炎熇焦灼。故曰燥。乃坤自北往交乾成離。故曰就燥。此於先天南北之乾坤。變為後天之離坎。乾在南流北。坤在北就南。
坤為雲。乾為龍。故曰云從龍。坤為風。風土氣也。巽，坤之所生。故為風。坤本為風也。乾為虎。故曰風從虎。風雲者陰。龍虎者陽。言陰必從陽也。聖人作者。乾為聖人。坤為萬物。聖人作而萬物睹。即比象也。仍陰從陽也。天地者陰陽。本乎天者親上。謂陽性上升順行。故乾二必上升坤五。以與陰類。本乎地者親下。謂陰性下降逆行。故坤五必下降乾二。以與陽類。故曰各從其類。陰陽相遇方為類為朋為友。若陰遇陰，陽遇陽，則為敵矣。不朋不類也。此陰陽相感之理。以顯大人聚及利見之義。先天八卦之象。故兩兩陰陽對舉。震巽對故相應。陰陽相應也。艮兌對故相求。陰陽相求也。水流濕。陽求陰。火就燥。陰求陽也。水火對也。雲從龍。風從虎。言陰陽不相離。乾坤對也。皆所以顯陰陽朋類之理也。「親上親下「使人識陰陽交之所以然也。親上者居上，親下者居下，則陰陽氣不交而為否矣。親上者居下,親下者居上,則陰陽氣接而為泰矣。《青囊經》云：陰陽之亙根則一也，蓋陽之妙，不在於陽，而在於陰，陰中之陽，乃真陽也，故陰為之感，而陽來應之，好象陰反為君，而陽反為相，此經言「神明」之旨也，然陽之所以來應乎陰者，以陰中本自有之，以類相從，故來應耳，豈非陰含陽乎，陰含陽則能生陽矣，一切發生之氣，皆陽司之，則皆自陰出之者也，剛柔即陰陽，陰陽以氣言，剛柔以質言，易曰「乾剛坤柔」又曰：「剛柔相摩，八卦相盪，」八卦之中，皆有陰陽，則皆有剛柔，若以陽為剛，以陰為柔，則宜乎剛生於柔矣，而乃雲柔生於剛者何也；無形之氣，陽剛而陰柔，有形之質，陰剛而陽柔，於有形之剛質，又生無形之柔氣，質生氣，氣還生質，故曰柔生於剛也．凡其所以能為相助，能為包含生生不息，如是者，則以陰之與陽，蓋自有其德也．惟陰之德，能弘大夫陽，以濟陽之施，故陽之德，能親順夫陰，以昌陰之化，此陰陽之妙，以氣目感，見於河圖洛書，先後天之卦象者如是，由是則可以知天地之道矣．天地之道，陽常本於陰，而陰常育於陽，故天非廓然空虛者為天也，其氣常依於有形，而無時不下濟，地非塊然不動者為地也，其形常附於元氣，而無時不上升，然則天之氣，常在地下，而地之氣，皆天之氣，陰陽雖曰二氣，止一氣耳，所以生天地者此氣，所以生萬物者此氣，故曰「萬物資始乃統天」看人面前為陰後背為陽，面向黃土背朝天，黃土為坤陰，背天為陽，前為任脈有***為陰主女生育，後背督脈有膀胱經為陽主男之生育。人身上為一頭為陽，下二根腳為陰（天一地二、陽奇陰偶），人身有九孔六孔為陰在上三孔為陽在下為地天泰卦（二眼二耳二鼻為坤為地下三孔為陽為天），所以人昏迷時先掐人中使人之天氣與地氣又交流。陽動陰靜人是先立靜後動路，《上系》子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：『莫益之，或擊之，立心勿恆，凶」。......種種都是先一陰後一陽。這回你就明白孔子之仁政與孟子的君輕民貴的真義了吧！
六：孔聖為什麼不說「二陽一陰之謂道」或說「一陽二陰之謂道」？這涉及到西方文化的「矛盾」與中國「陰陽」是截然不同的概念，所以用西方哲學思維來分析探討中國文化無異「風馬牛不相及」矛盾是異性之間相敵對立，
而中國是同性才相敵對立，異性相敵是不平衡陰陽一方陽多或陰多造成相亢相敵，如《同人》卦九三：「伏戎於莽.卦其高陵，三歲不興。」象曰：「伏戎於莽，敵剛也。三歲不興，安行也?」九四：「乘其墉，弗克.攻。吉。」象曰：「乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。」易理日常生活中舉目皆是，如公牛與公牛公雞與公雞一見如有宿仇死斗一場.........
－－－－－等續－－－－－
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