《妙法蓮華經》〈隨喜功德品·第十八〉

《妙法蓮華經》〈隨喜功德品·第十八〉

第86講--1994年6月14日

現在先解釋題目。「隨喜功德品」，隨是隨順的意思、不違背，喜是歡喜的意思。這裡面是說這個人他聽聞了〈如來壽量品〉佛久遠久遠無量劫前得成無上菩提了，他契證了諸法實相的真理，而又能夠三世益物，過去、現在、未來常住不滅地廣度眾生，他聽聞了這樣的事情他能夠隨順歡喜，大意就是這樣子。但是這裡面說到隨喜這個人的功德非常地廣大，應該不只是事相上的歡喜，所以智者大師的解釋上也表示這個人他能夠信順諸法實相的真理的。所謂信順那個真理，這個隨順就是他的一念心能夠順於那個真理，那樣的說法就是他能夠觀察自己現前的一念心，過去心不可得、未來心不可得、現在心不可得，也能夠信解一切法不可得，這諸法實相的真理他能這樣的信順，這就有一些特別的事情了。因為在《般若經》上說出來這分別隨喜有兩種：一種是有所得的隨喜、一種是無所得的隨喜。有所得的隨喜，我們一般明白一點說就是不嫉妒，別人在佛法上有高深的成就他發歡喜心、隨順讚歎歡喜。但是他本人還沒能夠契證諸法實相之理，他沒能夠深刻地覺悟諸法實相的真理，心裏面還是有所執著的，執著有一個人他有成就了，他本身也沒能破除我我所見；這樣的隨喜雖然也有功德也能得到人天的福報，但是他還是免不了老病死憂悲苦惱，還會有這種事情。若是無所得的時候，就是讚歎別人的成就而自己也能如實的覺悟這樣諸法實相的真理，雖然他還沒得無生法忍但是他能夠隨順學習諸法實相的真理的，他能這樣隨順；就是隨喜者不可得，所隨喜的也是不可得了，在歡喜中也無所歡喜。這樣子，雖然沒能契證，但是向於真理那一面去了，他向那邊去了，那就是深刻了一層，那就是不同了。

這裡說的，是說釋迦牟尼佛久遠成佛也就是契悟了諸法實相，他聽聞了這樣的佛法他也能覺悟這樣的佛法，在他的一念心上也能有幾分相似的相應的。這樣子就和有所得的隨喜不同了，他就是成就了出世間無漏的善根了，而不是有所得、有所執著的世間的福樂的境界，而不是這種境界。但是這樣隨喜的功德在沒得無上菩提之前、他也會得到人間天上的這種福德的果報的、也能得到的。所以這裡說的隨喜應該是深一層無所得的隨喜，這是一個意思。其次是佛讚歎隨喜的人的功德的廣大，而法會裡面的人認為…就是前面聽到流通分（從〈法師品〉一直到〈安樂行品〉），乃至到〈從地湧出品〉〈如來壽量品〉〈分別功德品〉，這裡面讚歎受持讀誦一念信解《法華經》的功德的廣大。有的人就會想到，這麼大的功德應該說是得無生法忍以上的人才能得到的，不會是初發心的凡夫所能成就的，就會這樣想。但是佛很明白地說出來這是一個凡夫，他能這樣隨喜成就這樣的功德，那麼就使令人破除去這種錯誤的認識了，所以名為「隨喜功德品」，這是一種。其次，佛能夠久遠劫前覺悟了諸法實相而得無上菩提、能三世利益眾生，那麼我們、我雖然是凡夫，我觀察我的一念心也是諸法如，我將來也能如是，所以他就生大歡喜，一切眾生亦復如是，所以也歡喜自己、也歡喜一切眾生，大家都是有希望的，前途都是光明的，所以名為「隨喜功德品」，也有這麼多的意思在裡面。

這一品是從三三七頁來，就是現在的四信講完了，就說到滅後的五品。這滅後五品裡面分兩科，第一科列這五品的名字麤格量後四品的功德，第二科就是隨喜功德品廣格量初品功德。前面那一科講完了，現在就是廣格量初品功德。因為在前面隨喜品只是列出個名字來，沒有說它有什麼樣的功德。這裡彌勒菩薩就感覺到佛讚歎後四品的功德，那麼頭一品隨喜品有什麼功德沒有說，所以這時候彌勒菩薩就提出來這個問題請佛回答了。所以這也就是這一品的來，是這麼因緣來的。

己二、廣格量初品功德（分二科）

庚一、問

爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言：世尊！若有善男子、善女人，聞是法華經隨喜者，得幾所福？而說偈言：世尊滅度後，其有聞是經，若能隨喜者，為得幾所福？

彌勒菩薩對佛說：世尊，假設有善男子善女人他聽聞了《法華經》他能夠一念地隨喜、隨順歡喜，他能夠成就多少福德呢？多少功德呢？「而說偈言：世尊滅度後、其有聞是經，若能隨喜者、為得幾所福。」

聖人自有聖人的境界，他的心不著一切法，那個大自在的福德，所以那個是不可思議了，但是我們凡夫的確是應該說一說有什麼好處然後才肯努力的。現在說聖人的功德我們一時辦不到，說我們在凡夫能成就的功德，這對我們是比較合適的。

庚二、答（分二科）

辛一、長文（分二科）

壬一、答內心隨喜人功德（分五科）

癸一、約展轉相教舉最後人以顯初心之初

爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩：阿逸多！如來滅後，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及余智者若長若幼，聞是經隨喜已，從法會出，至於余處，若在僧坊，若空閑地，若城邑、巷陌、聚落、田裡，如其所聞，為父母、宗親、善友、知識，隨力演說。是諸人等，聞已隨喜，復行轉教；餘人聞已，亦隨喜轉教。如是展轉，至第五十。阿逸多！其第五十善男子、善女人，隨喜功德，我今說之，汝當善聽。

「爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩…」這底下佛就是回答。回答分兩科，第一科是長文，第二科是偈頌。長文分兩科，第一科是答內心隨喜人的功德、第二科直明外聽法人的功德。第一科答內心隨喜人的功德分五科，第一科約展轉相教舉最後人以顯初心之初，說這個功德。這初心之初，這底下佛說的時候說五十個人，最初在法會聽《法華經》的人，向別的人去宣傳，第二個又向第三個、這麼展轉地到第五十個人，這樣說這五十個人都是初發心的人，可是最後第五十是初心之初，他是最…功德比較起來是最少的，用這個人的功德顯示前面四十九個人、顯示第一個人的功德廣大，也顯示五品之後十信菩薩，乃至到得無生法忍的菩薩的功德是多麼廣大，表示這個意思。

「爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩：阿逸多，如來滅後若比丘比丘尼、優婆塞優婆夷，及余智者若長若幼」，前面是佛教裡面的四眾弟子，（四眾弟子就是以受戒來分別的），「及余智者」他就是沒有歸依三寶、沒有受戒的人，沒有受戒的人但是稱之為智者、就是有智慧的人，那就是宿世栽培過、聽聞過《法華經》栽培過無上菩提善根的人，這種人「若長若幼」、或者是年紀很大了或者年紀還不大。「聞是經隨喜已從法會出」，他聽聞了《法華經》他心裏面生了歡喜心了，以後就離開了法會走了「至於余處」、到了另外的地方去了。什麼地方呢？「若在僧坊」或者在出家人住的地方。或者空閑的地方，不是在有人住的地方、在空閑的地方。或者是在城邑里、大的城市小的城市，城市裡面的巷陌街道裡面。這陌也是街道、城市裡面的街道也叫陌、田地裡面東西南北的道路也可以稱之為陌；前面加一個「巷」應該說是城市裡的道路裡面街道上。「聚落田裡」，或者前面城邑就是大的城市，這聚落應該是鄉村了、很多人聚居在那裡。或者不是在聚落、在田裡在種田的地方，這「里」也有個鄉村的意思，但是也有田地裡面的意思，有兩個說法，這裡應該指田地裡面說。

「如其所聞為父母宗親、善友知識隨力演說」，前面是地點，這底下就說他宣傳讚歎《法華經》。「如其所聞」就像他在法會裡面所聽聞的《法華經》的道理，這「如」字這個意思，表示他向人宣傳《法華經》宣揚得很正確、沒有錯誤，如果「不如」那就是講錯了。他為人說《法華經》的時候為誰說呢？「為父母」為他的父親，這是對的、自己得到寶了先應該奉獻父母。「宗親」或者不是他父親也不是他母親、但是他這族姓裡面的親屬，或者是哥哥或者是弟弟、姐姐、妹妹或者他的叔伯。「善友」或者是其它的好朋友，「知識」互相認識的人，「隨力演說」，隨這個人的智慧力量為那個人演說《法華經》的道理。

「是諸人等聞已隨喜」，這些父母、宗親、善友、知識他們聽聞了《法華經》以後隨喜、也生歡喜心，我們也都能成佛，這心裡也歡喜。「復行轉教」他還願意展轉地去開導別人，「餘人聞已亦隨喜轉教」，也是歡喜又轉教別人，「如是展轉至第五十」就這樣一個教一個、一個教一個，一直地展轉向外宣傳到了第五十個人的時候、這樣子。「阿逸多，其第五十善男子善女人隨喜功德我今說之」，這樣說前面四十九個人都有轉教的功德，他自己聽聞了《法華經》的義，他又能向別的人說，就有教化他人的功德。這第五十到這裡停止了，就是他沒有向別人講，他只有自己一念的隨喜。「其第五十善男子善女人」隨喜的功德，我現在說一說。現在這裡面是舉這個例，這等於是舉個例，由第一個人從法會出，應該是聽一位法師講解《法華經》，他再展轉地宣傳到第五十，這個意思何在呢？就表示最初的人的智慧廣大，他能夠很圓滿地去讚歎《法華經》的功德義理，展轉地一二三四五、就是智慧沒有那麼圓滿了，辯才也沒有那麼樣的豐富了，逐漸地逐漸地這功德減少了，有這樣的意味，後後不如前前、前前勝於後後，表示這樣的意思。現在就說這最後第五十個人，這個人的功德我說一說，「汝當善聽」你好好地聽。

前面這是第一科約展轉相教舉最後人以顯初心之初，顯那個「初心」第一開始的那個第五十個人的功德。

癸二、格量本

若四百萬億阿僧祇世界，六趣四生眾生——卵生、胎生、濕生、化生，若有形、無形，有想、無想，非有想、非無想，無足、二足、四足、多足，如是等在眾生數者——有人求福，隨其所欲娛樂之具，皆給予之。一一眾生，與滿閻浮提金、銀、琉璃、硨磲碼碯、珊瑚、琥珀，諸妙珍寶，及象、馬車乘，七寶所成宮殿樓閣等。是大施主，如是布施滿八十年已，而作是念：我已施眾生娛樂之具，隨意所欲，然此眾生，皆已衰老年過八十，發白面皺，將死不久，我當以佛法而訓導之。即集此眾生，宣布法化，示教利喜，一時皆得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道，盡諸有漏，於深禪定皆得自在，具八解脫。

癸二、第二科是格量本，就是說出來有那麼多的功德，用這個功德來比量那個第五十個人的功德是大是小。

「若四百萬億阿僧祇世界六趣四生眾生」，這個數很大了，四百萬億「阿僧祇」是翻個無數，這麼多的世界，世界裡面有六趣的眾生。這「六趣」趣有不停留的意思，就是你現在做人並不是永久做人的、他還要向別的世界去的，可能跑到天上去了；到天上也不是永久的，也可能天上結束又跑到地獄去了，老是流動流轉，這趣有這樣意思。「四生眾生」，這六趣裡面，用另一個態度也可以說是四生。四生是那四生呢？有卵生、有胎生、有濕生、有化生、是這麼多的生；這化生，人、劫初時候的人也是化生，但是諸天都是化生，他們不是胎生，我們人間的人現在來說多數都是胎生，諸天是化生，這地獄是化生，畜牲、餓鬼裡面也有化生。「若有形無形、有想無想」，胎卵濕化是從眾生開始的時候成就的那個相貌是不一樣的，有的是由卵而生、由胎而生、由濕而生、由化而生。這底下是成就了以後果報也不一樣，「若有形」就是有形色的，我們欲界的眾生都是有形色，乃至欲界天、色界天這些人，他的果報都是有地水火風的形相的。「無形」就是無色界天了，無色界天沒有這個地水火風，他的果報上是沒有，但是在禪定裡面會現出來有形相的事情。

「有想無想」這是在他的內心裏面來分別，欲界的六趣眾生都是有想。《大毗婆沙論》說我們人的心，我們自己去觀察自己的時候，假設你不是睡覺的時候，你會觀察這個心很明了、明明了了的有這麼一個作用、有這麼一件事；但這件事不只是人，就是一個小螞蟻牠也是，一個小蚊蟲牠的心裏面也和人一樣也是明明了了的，也是有想、都是有想的。「無想」就指色界天第四禪里有個無想天，無想天就是把第六意識滅了。可見從這些事情上看的確是一切法沒有決定性，本來這個心是明明了了的，是有這個心的，但是他能夠…就是在第四禪，就是已經成就第四禪了，他不高興這個心的存在，他就在定裡面來訶斥他這個心叫他沒有，慢慢地慢慢地這第六意識就不起了，就滅了，所以叫作無想。當然四禪的人也不全是這樣，有的他就跑到無色界天去了，他不高興這個形，變成個無形；有的人形還在但不高興這個識，那麼就修這無想定。修無想定有的是在天上修、有的是在人間修，他在人間他成就了第四禪（他這時候當然是外道定，不是佛法的定），他就滅這個識，成功了就得無想定了。無想定、在人間死了，他就跑到第四禪天裡面的無想天去了、五百大劫，五百大劫以後這個識又出來了，出來以後就死亡了，是這樣子。

「非有想非無想」，這個有想是通於無色界天的前三種天、空無邊處天、識無邊處天、無所有處天也都是有想，但是無色界的第四天、最高的這個第四天非有想非無想。「非有想」他就是沒有那個像色界天的人無色界天的人那個有想。空無邊處天也是想、就想這個空是無量無邊的，識無邊處天也是想，無所有處天也是想、就想這個無所有，所以也是個想。現在這個第四種的天人，他修成的那種定（這是一種定）就是沒有那種想，也沒有色想、也沒有空想、沒有識想、也沒有無所有處想，沒這個想。但是這時候沒有想了嗎？也不是、「非無想」還是有想，就是有微細的想、特別地微細。那微細的想是什麼呢？其實按佛法來說就是末那識，就是我執、我見那個想還存在，所以還是個生死凡夫。

「無足、二足、四足、多足」這底下用足來分別眾生的類別不同，有的眾生沒有足，有的只有兩個足，有的有四個足，有的是多足、不只是四個、很多很多的足。這是站在不同的立場來分別世界上眾生的各式各樣不同類別的眾生。「如是等在眾生數者」這麼多都是屬於有情範圍以內的眾生。

「有人求福、隨其所欲娛樂之具皆給與之」，這前面是說所利益的對像，現在這裡說有一個人想要作功德，他作功德的目的不是要求無上菩提、不是；他要求福，希望我能得到人天的大福報境界。他怎麼樣求福呢？「隨其所欲娛樂之具」，隨這四百萬億阿僧劫世界六趣四生眾生，隨那個眾生所歡喜娛樂的資具「皆給與之」，你歡喜什麼我都給你。「一一眾生與滿閻浮提金銀琉璃、硨磲瑪瑙、珊瑚琥珀諸妙珍寶」，皆給與之，眾生歡喜這個財寶、金銀財寶，他給他給多少呢？給「滿閻浮提」這麼多的金銀琉璃、這麼多的財寶、諸妙珍寶給的很多了，每一個眾生能給這麼多，這個數也是很大了。「及象馬車乘、七寶所成宮殿樓閣等」，不只是給那麼多的珍寶、還有給象車、馬車給這個車、這些車是可以乘的，還給他七寶所成的宮殿樓閣等，還給這個住的地方。「是大施主如是布施」，這個大施主的財富太多了，他這樣子布施給這麼多的眾生多少時間呢？「滿八十年已」經過八十年這樣子布施。「而作是念」八十年過去了以後，他心裏面又這樣想：「我已施眾生娛樂之具」，這眾生娛樂之具我已經布施，解決了他們生活上的問題了，「隨意所欲」隨他們所歡喜的我都給了。「然此眾生皆已衰老」年紀都太大了，這年歲也是超過八十歲了，「發白面皺」頭髮也白了面也有很多的皺紋了，「將死不久」不久就要死了，這可怎麼辦呢？「我當以佛法而訓導之」，這個大施主不是平常人，他…我應該用佛法來教訓來化導他們，使令他們得到佛法的利益；先得到世間上的欲樂，現在又得到佛法中的法樂。

「即集此眾生」，前面只是心裏面想，這就開始行動了，他就集會這些人。「宣布法化」對他們宣揚佛法來教化他們，使令他們轉迷起悟、修學聖道。「示教利喜」，這示教利喜前面是講過，但是示教利喜也是佛教化眾生的方法。這個「示」也可以說是開示，就是說明什麼是善、什麼是惡、什麼是有漏的生死流轉的事情、什麼是涅盤大安樂的境界，就是給他開示這些事情。這「教」就是教導他舍惡修善、棄捨這些惡法、修五戒十善，棄捨生死的苦集、棄捨這一切煩惱，要修涅盤的大安樂的聖道，這樣教導他，你不要…流轉生死是苦惱境界，若修得涅盤是大安樂了，教他這樣做。利，就是這個修行人相信他就開始修行了，修行有的人…在佛在世的時候當然很容易，有些人一個星期內就得阿羅漢果，好像大迦葉尊者還是八天得阿羅漢果，舍利弗尊者是兩個七、二七十四天得阿羅漢果；這是有大善根、根性特別利。但是其它的多數的、人不是的，多數人都是修行了多少年還沒有成功，那麼這種情形心裏面就有問題，我棄捨了世間的五欲、我聽你的話要得涅盤，結果我修行了幾十年也沒得到，只是白費辛苦了；他的信心就容易失掉了，就想要向後轉了。那麼這時候這個人佛菩薩就教他「利」，說是你現在是修因的時候還沒得果，得果的時候、你這果報來了的時候你就大安樂了，在因的時候還沒有果你要忍耐一點，忍耐一點不要怕辛苦，等到得果報的時候你就快樂了，就會有利益了，所以叫作「利」。這個利也表示這個人能這樣勉勵他、他這勇猛心就來了，又繼續向前進又修行了，所以叫作利，是這樣意思。就是在因的時候不要求果，果報來的時候才會如意的，是這樣意思，所以你還是努力就好了。「喜」、這個喜是什麼呢？是歡喜，就是這個人在修行的時候你就讚歎他，他現在歡喜坐禪、就讚歎他：你這個人怎麼怎麼好，就讚歎。你不要說：這個人是在那兒裝的、不是真的，那是一種假的，在那兒裝相不是真的。其實，就是裝還是讚歎他，他裝一大裝兩天，久了就是真的了，所以你還是讚歎，不要說「你是假的，你不是真的」、不要說這個話，就是讚歎最好，「示教利喜」。

「一時皆得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道」，這個大施主現在有法布施、這樣的教化他們，他們也很快的、這還不是慢，很快的就得了須陀洹道、得了初果，斯陀含道是二果；須陀洹翻個預流、斯陀含翻個一往來，阿那含翻個不來，阿羅漢翻個殺賊、翻個應供、翻個無生也翻個無著。「盡諸有漏，於深禪定皆得自在」，盡諸有漏，就把三界以內的愛煩惱、見煩惱、這些有漏的煩惱完全滅除去了，這是得到無我無我所的智慧了，但是他是慧解脫阿羅漢嗎？不是，「於深禪定皆得自在」，他們是俱解脫阿羅漢，不是欲界定、未到地定，而是色界的四禪、無色界的四空定，這高深的禪定乃至滅盡定都成就了。「皆得自在」入定也很自在、住有禪定里也很自在、出定的時候也很自在的，那就是成就了。有的人入定的時候不自在、不能自在的入定，入定以後住在禪定里也不自在，出定的時候也不是自在的，那就是魔在向你搗亂了，就是沒有成就。所以這些阿羅漢「盡諸有漏、於深禪定皆得自在」了，「具八解脫」，這八解脫裡面就有滅盡定了，這是一個很高的境界了。八解脫是已經得到四禪八定的人修這種八解脫。他就是一開始修不凈觀，就是對於欲界的欲…修了又修、修了又修，滅除去欲的煩惱、也滅除去初禪、二禪、三禪、四禪乃至非非想定的執著，因為那種禪定裡面有高深的境界也使令人迷惑、使令人愛著的。這個聖人他就一直地修了又修、修了又修，解脫這一切的執著，這個阿羅漢的境界就更高深了，具足八種解脫三昧。

這格量本其實就是兩種，一個是給他世間的欲樂資具、第二節是布施給他佛法，使令他能得阿羅漢以上的聖道。

癸三、問

於汝意云何，是大施主所得功德寧為多不？

「於汝意云何？」這是第三科是問。佛就問彌勒菩薩：你心裡想一想，這個功德怎麼樣？「是大施主」所成就的功德「寧為多否？」是不是很多呢？

癸四、答

彌勒白佛言：世尊！是人功德甚多，無量無邊。若是施主，但施眾生一切樂具，功德無量；何況令得阿羅漢果。

「彌勒白佛言」，這底下回答。「世尊，是人功德甚多」，這個人的功德太多了、「無量無邊」了。「若是施主但施眾生一切」世間的金銀財寶這些「樂具」，這功德就是無量無邊了，「何況令得阿羅漢果」呢？這是出世間的功德、得到慧眼了。

癸五、正格量

佛告彌勒：我今分明語汝，是人以一切樂具，施於四百萬億阿僧祇世界六趣眾生，又令得阿羅漢果，所得功德，不如是第五十人，聞法華經一偈隨喜功德，百分、千分、百千萬億分、不及其一，乃至算數譬喻所不能知。阿逸多！如是第五十人展轉聞法華經隨喜功德，尚無量無邊阿僧祇，何況最初於會中聞而隨喜者，其福復勝，無量無邊阿僧祇，不可得比。

「佛告彌勒」這底下是正格量，佛來讚歎這功德的廣大，說「我今分明語汝」，現在不要說得太含蓄、明明白白地告訴你。「是人以一切樂具施於四百萬億阿僧祇世界六趣眾生」、這個數目很大很大了，「又令得阿羅漢果」、這個功德也是很大了，但是他們總合起來所得的功德，還「不如是第五十個人聞法華經的一偈隨喜的功德、百分、千分、百千萬億分不及其一」，還不如聞《法華經》隨喜一偈功德的百分之一、千分之一、百千萬億分之一，還不如他的功德大。這可見聞《法華經》一偈能隨喜功德…當然這個人應該是發無上菩提心了，他的功德超過阿羅漢以上的功德。超過阿羅漢「乃至算數譬喻所不能知」，你就是用數學再去計算，或者是用譬喻來形容，也還是不能知道聞《法華經》一偈隨喜功德的廣大，還是不能知道的。這可見這個功德真是太大了，當然這主要就是因為他發了無上菩提心，雖然還沒有得無生法忍，但是發了無上菩提心他能信順第一義諦的真理的時候，就這一念清凈心和無上菩提的願他就能向無上菩提去了，能得無上菩提的、所以功德就是廣大了。

「阿逸多，如是第五十人展轉聞法華經隨喜的功德尚無量無邊阿僧祇，何況最初於會中聞而隨喜者？」那五十個人最初那個第一個人在法會中聽聞《法華經》而隨喜的，「其福復勝無量無邊阿僧祇不可得比」，其它的事是永遠不能比的了。就是以劣況勝，這劣的人的功德還那麼大，何況更殊勝的呢？這當然是生隨喜心的功德這麼大。

壬二、直明外德法人功德（分四科）

癸一、自往

又，阿逸多！若人為是經故，往詣僧坊，若坐、若立須臾聽受，緣是功德，轉身所生，得好上妙象、馬車乘、珍寶輦輿，及乘天宮。

這底下第二科直明外聽法人的功德，這個就和前面有不同了。前面這個隨喜，隨喜功德品、讀誦大乘品、講說大乘品、兼行六度、正行六度，這個五品應該說是開悟了的人，他還有無上菩提願而又能夠修行止觀的這種人，這樣的人當然這個功德是很廣大；這以下這個應該說在五品之前的人。

「又阿逸多，若人為是經故往詣僧坊…」這一科里分四科，第一科是自往，他自己主動地到講經的法會去聽經去。「若人為是經故」為了要學習《法華經》的關係，他就到出家人的地方去，或者是在法會那裡面坐、或者是立在那裡，「須臾聽受」他聽《法華經》的時候時間不多、須臾間。「緣是功德」，須臾間聽《法華經》他因此而得到的功德是什麼樣的呢？「轉身所生得好上妙象馬車乘珍寶輦輿」，他這一個身體生命結束的時候，第二生是轉身、轉是棄捨的意思（舍有個生的意思），舍掉了這個身體又得一個身體的時候，那他生在什麼地方？那應該是在人間或者天上了，他就得到那個好、又是最殊勝最妙的象車馬車的，得到這種車，或者他又得到「珍寶的輦輿」，用珍寶所成就的輦的輿。這個輦就是用人力拉的車、或者皇帝所坐的車叫作輦；輿就是車，但這地方說珍寶所成的車，前面只是說有象車馬車。「及乘天宮」，這句話明白地說出來他能夠乘、就是坐在天宮裡面，明顯地就是生到天上去了。而天上的人也有一種情形，那宮殿是能在虛空里飛的，你乘著這個天宮想要到什麼地方去就飛到什麼地方去，就好像類似人間那個車能在地面上跑，那個車是能在天空里飛，「及乘天宮」這個意思。我們看《大毗婆沙論》還有其它的經上也提到，釋提桓因乘著車從天上來到人間，也說是有車。我們從這個「轉身所生得好上妙象馬車乘珍寶輦輿及乘天宮」，有這樣好的果報是因為前世聽《法華經》的關係，若從這件事上看，說現在有些大德有很好的車那也必是有功德的關係、以前有過功德，這應該是讚歎這件事才對。

癸二、分座

若復有人於講法處坐，更有人來，勸令坐聽，若分座令坐，是人功德，轉身得帝釋坐處，若梵王坐處，若轉輪聖王所坐之處。

「若復有人於講法處坐…」這第二是分座。若是復有人於講《法華經》的地方坐、在那裡坐，「更有人來勸令坐聽」另外又有人來的時候、那個坐的那個人就勸來的這個人勸他坐下來聽經，你這麼勸一勸。「若分座令坐」就是那個地方不夠用了，勸他坐下來的還是有座位、寬的；「若分座令坐」就是沒有座位了，沒座位、把自己的座位分開一部分令那個人坐下來，那麼這個人肯這樣發心他會得到什麼好處呢？「是人功德轉身得帝釋坐處」，這個人將來「轉身」、轉得一個身體的時候，他會得到「帝釋」忉利天王的那個坐處，那是大福德境界了，「若梵王坐處」梵天王他坐的地方，「若轉輪聖王」所坐的地方；那就是他轉身成為帝釋天了，或者轉身成為大梵天王了，或者坐轉輪聖王所坐之處了。

這個意思是什麼意思呢？這意思就是有人講經的時候，就是應該發心勸人來聽經的意思，要做這件事，做這件事就會有很多很多的功德的，有這種意思。

癸三、勸他

阿逸多！若復有人，語餘人言：有經，名法華，可共往聽。即受其教，乃至須臾間聞，是人功德，轉身得與陀羅尼菩薩共生一處，利根智慧，百千萬世終不瘖瘂，口氣不臭，舌常無病，口亦無病，齒不垢黑、不黃、不疏，亦不缺落，不差、不曲，唇不下垂亦不褰縮、不粗澀、不瘡胗，亦不缺壞，亦不咼斜，不厚、不大，亦不黧黑，無諸可惡。鼻不匾趁，亦不曲戾，面色不黑，亦不狹長，亦不窊曲，無有一切不可喜相。唇舌牙齒悉皆嚴好，鼻修高直，面貌圓滿，眉高而長，額廣平正，人相具足，世世所生，見佛聞法、信受教誨。

「阿逸多，若復有人…」這第三段勸他。「若復」又有人「語餘人言」對別人說「有經名法華」、名字叫《妙法蓮華經》，「可共往聽」，這部經怎麼怎麼重要、怎麼怎麼樣的微妙，可以和我一同去聽去，好不好呢？「即受其教」他就接受了他的建議，「乃至須臾間」去聽了經了。「是人功德轉身得與陀羅尼菩薩共生一處」，就是勸人來聽經的那個人，他得到什麼功德呢？轉身的時候、轉得一個身體的時候他能與得陀羅尼的菩薩共生在一處。前面說得陀羅尼的菩薩那是到了得無生法忍以上的大菩薩，和這個人共生一處，最低限度可能他是哥哥你是弟弟也可能，最低限度或者說是好朋友了，和這個人作朋友可真是太好了，有這樣的功德、這是一樣。「利根智慧」，前面是得到一個殊勝的朋友。這件事我們從漢文佛教的高僧傳上看好像發生過一件事，就是以前有一個人大家認識，大家都是信佛、互相是朋友，但是那個人發心有成就了、可能是個聖人。不期而遇，隔了很多年、經過了很多年忽然間遇在一起，哎呀！你修行很有成就，我要拜你作師父在一起住跟你學習佛法，他說：好、好、好。那麼大家在一起住一宿，第二天早晨睡覺起來一看沒有了、那個人不在了。這表示什麼呢？就是那個聖人不願意和凡夫在一起，或者是那個聖人感覺這個人是不能教化的。我們那天說到慧寶法師，他能夠到深山裡遇見那位大德，這六十卷的《華嚴經》須臾間就背下來了，那也很明顯那是個聖人，他也想要跟他學，他也是不同意。就是這聖人不願意和凡夫在一起，有這種事；可也不是說都這樣，在《大智度論》裡面也提到舍利弗尊者他也是很嚴，如果你是放逸的人你不要到我這兒來，這舍利弗尊者就這樣說，這可見凡夫和聖人在一起是不容易。現在說你有這樣功德的時候「轉身得與陀羅尼菩薩共生一處」，這就是特別了。

「利根智能」，還有好處，不只有這麼一個功德還有第二樣功德，這底下就是得到福德莊嚴了，第一個先得到智慧、福慧莊嚴。「利根智慧」，「利根」我講過、就是眼耳鼻舌身意六根都是很利，他的眼睛你看上去有威、就不同；有的人看上去沒有神、眼無神，有的人看上去眼有神，他的眼睛的力量也強，他能看很遠而且看得很清楚，這叫作利。耳根、鼻根、舌根、意根都是利，有的人那個鼻根舌根也特別利，譬如大家吃飯，他不知道、誰也沒告訴他這包子是用什麼包的，他一吃他就知道有什麼有什麼，他這辨別滋味的力量強。也有的…像下面〈法師功德品〉那就更不可思議了，就是他六根的功能特彆強也特別地敏，我們看老半天還不明白、他不是，他一看就明白。但是六根裡面第六意根特別重要，有的人你看他表面上前五根都好，但是第六意根不好用，這是最遺憾的事情。所以前五根稍差一點但是還可以，而第六意根若特彆強這不得了，這個人還是個寶，第六意根還是很重要的。「智慧」就是這個人在佛法裡面有佛法的智慧，在佛法的態度世間那有智慧呢？說是有佛法的智慧。

「百千萬世終不瘖啞」，就是百千萬世他的音聲總是很微妙，不會瘖啞不能發出聲音不會說話、不會這樣子。「口氣」還不臭，口氣香潔，就是因為他讚歎《法華經》，勸人去聽《法華經》了，所以應該是香了。「舌常無病」舌頭也不會有病、忽然間火太大了裡面生瘡，沒有這回事。「口亦無病」口也沒有病痛，「齒不垢黑」牙齒沒有垢而且也還不黑，「不黃」牙齒不黃還「不疏」，牙齒與牙齒都是很密，不是疏疏落落的。「亦不缺落」缺落就是掉了，也不是那樣子。「不差」牙都是很整齊的而不會參差不齊，「不曲」牙齒也不會彎曲。「唇不下垂」這底下說唇它不會向下垂，「亦不褰縮」褰就是舉起來、也不那樣子，亦不縮短、唇也不縮短。「不粗澀」、因為這個唇長得很細緻、很滋潤的而不會粗澀，「不瘡胗」胗也是瘡、這唇不生瘡，「亦不缺壞」唇也是很圓滿的不會缺少破壞，「亦不喎斜」這喎就是斜、這唇不會歪了、不會那樣。「不厚」也不會太厚，這唇也不是太大，「亦不黧黑」黧就是黑、也不黧黑；「無諸可惡」沒有可惡的形相。

「鼻不匾□（遞-走+匚）」，前面說到口和唇，這底下說到鼻，這鼻長得不扁，不□這□是薄。「亦不曲戾」，這鼻子長得也不曲也不戾，也就是不偏斜的意思。「面色」也還「不黑」、「亦不狹長」這面不狹也不長，「亦不窊曲」窊曲是窊下去、曲也是偏斜、不偏斜。「無有一切不可喜」的形相，「唇舌牙齒悉皆嚴好」唇舌和牙齒都是很莊嚴很美好的。「鼻修高直」鼻子長而且高而且直、這三種功德。「面貌」是很「圓滿」的、眉毛長得是高而長，這高就是眉毛和眼睛中間有一段距離那就是高，如果眉毛和眼睛沒有距離連接起來了，那就是不高了，眉高而長。這些事情你若看相書、這裡面有些相同的地方。「額廣平正」這額上面廣大而還平還正、它不偏。「人相具足」人的形相都具足了，有這種功德。「世世所生見佛聞法」，生生世世地都能見到佛、能聽佛說法的，見佛聞法之後他能「信受教誨」，能接受佛的教誨，能信而又能接受他的教誨，就是依教奉行了。

這上面說的意思勸人來聽《法華經》的時候，乃至須臾間聞、是人的功德有這麼大，就是相貌莊嚴還有智慧，福慧莊嚴還有好朋友，這件事的確是很好。這佛法的可貴就是在這裡，人都是難免會有煩惱會做出些錯誤的事情，但是看見佛法這個道理，我們自己從新努力，看見別人相貌莊嚴生歡喜心，自己努力地栽培自己、自己將來也就會相貌莊嚴、有廣大的智慧，這是佛法最高明的地方。世間上的人如果沒有宗教的信仰也沒有佛法的信仰，只是隨順貪瞋痴去活動去，那的確是苦惱境界。

癸四、具聽修行

阿逸多！汝且觀是，勸於一人令往聽法，功德如此，何況一心聽說、讀誦，而於大眾為人分別、如說修行？

「阿逸多，汝且觀是勸於一人令往聽法功德如此…」這是第四具聽修行。佛招呼「阿逸多」，你估且看一看勸一個人去法會裡面聽《法華經》就有這麼大的功德、功德就是這樣子。「何況一心聽說讀誦」何況你一個人你能夠專心、一心不亂地聽法師講經，而又能夠讀誦《法華經》，而於大眾還為人分別，你又能夠如所說的去修行止觀去、修四安樂行，那個功德有多大呢？不是更大了嗎？就是這樣意思。

這樣說這一段，這個自往、分座、勸他，應該是在圓五品之前的人，就是沒有修止觀的人，能做這種功德將來也會有這樣的成就。以少況多、以劣況勝，所以具聽修行功德更大了。這是長行，底下說偈頌。

辛二、偈頌（分二科）

壬一、頌內心隨喜功德

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：若人於法會，得聞是經典，乃至於一偈，隨喜為他說，如是展轉教，至於第五十，最後人獲福，今當分別之。如有大施主，供給無量眾，具滿八十歲，隨意之所欲。見彼衰老相，發白而面皺，齒疏形枯竭，念其死不久，我今應當教，令得於道果。即為方便說，涅盤真實法，世皆不牢固，如水沫泡焰，汝等咸應當，疾生厭離心。諸人聞是法，皆得阿羅漢，具足六神通，三明八解脫。最後第五十，聞一偈隨喜，是人福勝彼，不可為譬喻。如是展轉聞，其福尚無量，何況於法會，初聞隨喜者。

「爾時世尊欲重宣此義而說偈言」。這偈頌分兩科，第一科頌內心隨喜的功德。「若人於法會、得聞是經典、乃至於一偈」並沒有聽了很多，只是聽了一個偈，「隨喜為他說」你心裏面能夠有法喜，還能為他人講說，如是展轉地教導乃至於第五十個人，最後的那個第五十個人「獲福今當分別之」，這是說隨喜的人。「如有大施主」譬如有一個大施主、「供給無量眾、具滿八十歲」這麼長的時間，「隨意之所欲」去供養他。

「見彼衰老相」，前面這個偈是給世間的財寶，以後他看見那個人的衰老相「發白而面皺」了，「齒疏」必是掉牙了、「形枯竭」，「念其死不久，我今應當教、令得於道果」得佛法的功德，道就是因。「即為方便說」即為他善巧方便地為他演說，說什麼呢？「涅盤真實法」要得到涅盤的境界，就是棄捨了惑業苦得到無漏的不生不滅的境界，這樣的法是真實不虛妄的，是令人得大安樂自在的。

「世皆不牢固…」，在佛法裡面我們這麼想，我曾經想過兩個字、一個退一個進這兩個字，我在想佛法里一開始用功的時候就是退、向後退，我看是這個意思，就是從這個色聲香味觸、眼耳鼻舌身意、眼識耳識鼻識舌識身識意識一切法，同一切法向後退，就是棄捨這一切法，就不去佔有一切法，這個心從一切法上撤退向後退，到最後無有少法可得、心無所住，到那個境界。這個境界成就了以後再向前進，向前進就是擁有一切法、一切法都是有，作天王也好、作人王也好乃至作乞丐也好，去普度一切眾生，我看是這樣意思。說是到涅盤那個地方，涅盤那裡無有少法可得那地方，到那個地方的時候你就安隱自在。你在歷史上看這貪心大、本事大的人、他把世界所有的東西都拿過來了、所以他手長，把所有世界的東西都拿過來做了大國王了，但是這個人最苦惱，很苦惱很苦惱。那麼向後退退到最後的時候、一無所有的時候大自在，的確是這樣子。這時候怎麼辦法才能得到涅盤的真實法呢？「世皆不牢固，如水沫泡焰」，要放下、要厭離，世間上有為有漏的事情都是靠不住的，就像水沫似的、像水泡似的、像陽焰似的，你看著好像是那麼回事，真實去拿過來的時候原來是假的，所以要生厭離心，要放下。「汝等咸應當、疾生厭離心」，要趕快地厭離。心裏面有愛煩惱、有見煩惱的時候，你佔有什麼越多越苦惱，所以「疾生厭離心」要棄捨這些東西。

「諸人聞是法、皆得阿羅漢」，這位大施主為他說佛法，這些人聽聞這個佛法都能得阿羅漢果了，具足六種神通、具足三明八解脫。「最後第五十」，前面說大施主的功德。最後第五十個人「聞一偈隨喜、是人福勝彼」，他聽聞了一個偈能隨喜，這個人得到的福德勝過前面那個大施主，「不可為譬喻」算數譬喻所不能知。「如是展轉聞、其福尚無量、何況於法會、初聞隨喜者」，最初那個人是更殊勝了，那個人所聽聞的佛法也是很多，而他所覺悟的境界也應該是高深，所以他得到的功德應該是更廣大了。

壬二、頌外聽法人功德（分四科）

癸一、超頌勸他

若有勸一人，將引聽法華，言此經深妙，千萬劫難遇，即受教往聽，乃至須臾聞，斯人之福報，今當分別說。世世無口患，齒不疏黃黑，唇不厚褰缺，無有可惡相，舌不幹黑短，鼻高修且直，額廣而平正，面目悉端嚴，為人所喜見，口氣無臭穢，優缽華之香、常從其口出。

「若有勸一人、將引聽法華」，這是第二科頌外聽法人的功德，分四段，第一超頌勸他。「若有勸一人」假設一個人肯發心，倒不是說我同那個講經的法師有交情、不是，他就是感覺到佛法的微妙，我勸人去聽講；不是說很多、就勸一個人。「將引聽法華」你和他一同、領著他到法會去聽《法華經》，「言此經」是甚深微妙、千萬劫都是難遭難遇的，「即受教往聽、乃至須臾」間聽聞了、「斯人」的「福報」、「今當分別說」。

「世世」沒有「口患」，就說了這麼幾句好話，將來得的果報生生世世這口沒有病患，「齒不疏黃黑」不疏不黃不黑、唇也不厚不褰不缺、「無有可惡相」沒有可厭惡的形相，「舌不幹黑短」舌老是很滋潤的，不幹也不黑也不短，那就容易有辯才了。「鼻高修且直、額廣而平正、面目悉端嚴」就是端正，「為人所喜見、口氣無臭穢、優缽華之香、常從其口出」，這裡說出來，長行里沒有這句話，他就有蓮華香從他的口裡面出來。

癸二、頌自往

若故詣僧坊，欲聽法華經，須臾聞歡喜，今當說其福。後生天人中，得妙象馬車，珍寶之輦輿，及乘天宮殿。

「若故詣僧坊、欲聽法華經…」這底下第二科頌自往，若是他故意地到寺廟裡面去，「欲聽法華經」不是誰勸他，他自己主動地要聽《法華經》，「須臾聞歡喜、今當說其福，後生天人中」生到天上或者是人間，能得到妙象車、妙的馬車、「珍寶」所成的「輦輿」、「及乘天宮殿」，那要比人間的飛機好得多，因為可能是安全一點。是的，因為這是你作的功德的業力，這業力能保護人，這福業能保護自己、罪業就能破壞自己。說誰能保護我，佛菩薩是慈悲，但主要自己多努力了，「及乘天宮殿」。

癸三、頌分座

若於講法處，勸人坐聽經，是福因緣得，釋梵轉輪座。

「若於講法處、勸人坐聽經」，這第三科頌分座。「勸人坐聽經，是福因緣得、釋梵轉輪座」，勸人坐聽經，將來得的福報可以成為釋提桓因享天福，可以到梵天色界天作梵天王，和在人間作轉輪聖王，得這麼大的福報。

癸四、頌具聽修行

何況一心聽，解說其義趣，如說而修行，其福不可量。

「何況一心聽、解說其義趣」，何況不是散散亂亂的；一心不亂地聽經，能夠通達《法華經》的義趣，通達了以後又能夠為人演說，又能自己用功修行，那這個人的福報有多大呢？不可限、不可限量的，就是太多了。

這是讚歎學習《法華經》的功德，也正是說我們凡夫開始學習《法華經》的人的境界，當然這裡面有勉勵人、勸人聽經的意思在裡面，前面那個四信、五品那是更高一點的程度，這裡這一段就是最起碼的了，但是也是我們所歡喜的。今天就講到這裡。

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