戲說禪

戲說禪

印度人民了不起，不知怎麼搞的搞出一個佛教，這個東西博大精深，仰之彌高。中國人民也精著呢，到印度去，東看看西看看，一眼就相中了好東西，你的象牙我不要，你的咖喱飯我不吃，把你的經書拿過來先 拿過來，好長的裹腳布，腥的臭的不能一鍋端，精簡機構提煉總結的幹活。歷經千年整理出一門佛的心法，十分活潑有趣，中國人管它叫禪 禪宗秉持中華大多數文化的一貫作風，就是玄而又玄。不過禪師們卻不這麼認為，他們說，好冤枉啊，禪最簡單了，你看吃飯睡覺哪一樣不是禪呢？ 讓他們這麼一唬真險些不敢講話了。說到底禪是一門關於智慧的東西。禪宗修行的最高目的是到達悟境，這個悟境是自身智慧的最高境界，一旦到達這個高度，哇，了不得了，人就可以了生死，出輪迴，印度大和尚講話，你就是到達波羅密了，中國大和尚補充說，奏是到達彼岸了 經常聽到禪宗公案里某某人開悟了，往往一兩句話，師傅的一個動作，一個啟發解開了弟子心頭的哪一個結，這弟子就一下子開悟了。這倒不是說明他一下子變聰明了，禪宗認為每個人都具備那個所謂的最高智慧，不過是自己久居凡世，被沉俗侵染，不得其門而入罷了。智慧的禪師就好像搭梯子一樣，運用各種方法，或善誘，或棒喝，連哄帶騙，連驚帶嚇，把弟子引導到智慧的門前。若是機緣到了，你起手一推，就到悟境，也便明白了師傅的良苦用心；若是心智仍然懵懂，便當師傅是老年痴呆症，羅哩八嗦的浪費時間。師傅此時多半也會搖頭，笨蛋啊，再修行吧 如此說來，參禪的過程也就是個苦苦追尋開啟心靈智慧的過程。印度人管智慧叫般若，所以禪宗也有時叫做般若宗。而禪宗的至上經典《金剛經》也被稱作《金剛般若波羅密經》。那時候翻譯梵文的人相當謙虛，他要覺得不好翻的詞就照音寫成中文，如同這部《金剛般若波羅密經》，其實就是《金剛智慧彼岸經》，再通俗一些就是《智慧手冊》。拜那些音翻的梵文所賜，現在和尚講經嘴裡常常一嘟嚕一嘟嚕的，沒點子常識誰也不曉得他們在說啥呢。禪宗乃至佛教在現代社會中不能得以推廣，很大的一部分原因，我看都歸結為那些拗口的梵文，毫無文采又不知所云，讓人讀著讀著就睡過去了，看人家基督教動不動就唱歌哼曲的，多有群眾基礎啊 不過佛經中有一個稱謂卻是翻譯的極好，那就是如來二字。我們常說如來佛啊如來佛，其實這就如同台灣人管『包』叫『包包』一樣，純粹多餘。如來就是佛，佛就是如來，疊起來稱呼大沒必要。釋迦牟尼佛也叫釋迦牟尼如來，阿彌陀佛也可念作阿彌陀如來，不過人們這麼久了都這麼叫下來了，習慣了而已，只要大家都明白，又何必計較形式。現在我心情好的時候看見中意的皮包，也會大呼，好漂亮的包包耶。周圍的人除了覺得我神經之外，也沒人聽不懂的:o) 說『如來』二字翻譯的好，有個講究。禪宗說，過去之心不可得，現在之心不可得，未來之心不可得。這麼一說，難道我們什麼心都得不到嗎？別急，禪宗繼續抖包袱說：無所從來，亦無所去，故名如來！說了半天，終於說完了，原來有一樣東西，它從來也沒來過，也從來沒走掉；你永遠都不會得到，也永遠都不可能失去，wow，這個東西就叫如來了！ 說到這裡還是沒整明白，從來沒來過，也從來沒走掉的東西到底是什麼啊？禪宗講話向來以不著邊際雲山霧罩著稱，禪師一張嘴就彷彿珠之走盤，不落一點。搖頭晃腦的好像什麼都說了，仔細一想，又好像什麼都沒說。師傅在台上說繞口令，弟子在台下頂一腦門子漿糊，越是著急越是參透不了，真是氣人啊。 其實彆氣，這就是禪宗的特點了。成佛在心念之間，智慧是直指人心，講究的是不著相，所謂不著相，就是不能說，不能唱，不能寫，不能演，無形，無色，無音，無味。換言之，一切聽得到的，看得見得，摸的著的都不是佛法。所以歷代禪師沒有一個敢說，來來來，我給大家說說佛法，這個佛法啊，一二三四五，大家明白了不？這樣的禪師大抵是騙子，要一棍子把他打將下來。真正的佛法連如來都說不出來，況且凡人呢？金剛經中就講了這麼一段，十分有趣。 說，佛的弟子中有個叫須菩提的，這個須菩提是什麼人？他可是大名鼎鼎，佛的十個弟子中只怕沒人比他名氣還大，因為他在中國的小說中，收過一個家喻戶曉的徒弟，就是大鬧天宮的孫悟空。收孫悟空的時候須菩提何等厲害啊，可在金剛經里，須菩提還沒證道，就是還沒出徒，象個小學生一樣纏著佛問這問那。有一次須菩提問佛說，如來啊，我應該怎麼樣修行呢？如來正睡午覺，被他吵醒，大概有些不高興，就說，須菩提啊，我告訴你，你好好聽著，我只告訴你一個人喲，你要記清楚。須菩提高興的抓耳撓腮，興奮異常：如來啊，你快說啊，我在很仔細的聽著呢。如來於是一字一頓的說：「你，應，該，這，樣，修，行，句號」。須菩提一聽，當場暈倒。 原文是兩個字『如是』，到底『如』那個『是』，佛不說，也是因為無有可說。後來佛的這種傳法方式被許多禪師拿過來啟發弟子，趙州禪師也有個類似的故事 說一個人不遠千里而來，見到趙州禪師，他上前詢問什麼才是佛法 趙州說：你這麼老遠來，吃飯了嗎？ 這個人一愣：excuse me？我剛才是問你佛法yeah。 趙州說，噢，你想吃餅啊？食堂里有，自己去拿吧。 禪師，你嚴肅一點嘛，我只是想知道什麼是佛。 趙州繼續繞圈子：你喜歡我這個飯缽啊？ 來人終於惱了，大喊：老燈泡！不要裝糊塗了，快回答我的問題！ 趙州不慌不忙的說：你還要一件僧衣？就穿我這件吧，二兩銀子剛買的呢。 撲通，又暈倒一個。 你看，這就是禪門機鋒，怎麼修行？這麼修行唄。什麼是佛？後堂吃餅唄。所以佛法什麼都是，卻有什麼都不是。再厲害的師傅，哪怕象如來這種教主級別的人物，也無法把佛法到底是什麼告訴你，只能啟發你，引導你，至於是不是能參透就全看個人了。智慧到了最高之處往往是無言的，多說一句，你偏離的就越遠。所有的聖人在闡述智慧的時候，都會有或多或少的相通之處。正象老子的理論，道可道，非常道。天地之間的那個大道啊，是無法用語言說出來的，也無法用文字來傳遞，只能透過文字去體會背後的智慧，至於該如何體會，師傅就不會告訴你了。於是佛指點須菩提說，佛法不是法，也並非不是法？佛法無一定法，有時是法，有時不是法，有時既是法又不是法，這就是佛法了，你明白了嗎？還好，這次須菩提沒有給繞暈，他想了想總結出一句話：佛法非法非非法。佛微笑著點頭，就是這個意思。 再講個故事，西遊記里唐三藏去西天取經，歷經千難萬險，終於見到如來。如來對大弟子迦葉尊者說，他們大老遠來的，怪不容易的，你去圖書館去把我們最好最棒的佛經取出來給他們帶回大唐吧。於是迦葉尊者就帶著唐僧師徒四人來到了圖書館，看門大爺說：拿紅包來才肯讓你們進！把個孫行者氣得咬牙切齒，迦葉尊者在一旁聽了滿臉通紅，不好意思起來，就趕緊撿了五千零四十八卷最好的經書，用綢緞包裹起來給唐僧帶上。唐僧師徒千恩萬謝的辭別佛祖，心想這下可好了，終於取到真經，回去可以跟皇上交待了。正走到山門的時候，孫悟空說，不行，那個老和尚不地道，進門還要和我們要紅包，這經書別是他們騙我們來的。於是就把所有的經書拿開來看，這一看不要緊，唐僧就開始哭了，因為五千零四十八卷，卷卷是白紙，半個字都沒有。孫悟空氣的了不得，在山門口大吵大鬧。佛祖聽到後就把迦葉尊者找來責怪他說，我不是讓你選最上乘的佛經給他們嗎？迦葉很委屈的說，是啊，我就是選的最好的啊。佛祖低頭想了想說，明白了，他們是凡人啊，無字真經看不懂的，選個次一點的給他們吧。於是唐僧師徒這才取到所謂的真經，樂呵呵的回東土大唐了。 這個故事是典型的禪宗公案，禪宗認為，最上乘的佛法是以無為法，不可說也不可取。沒有字沒有言的時候才是最詳盡最透徹的，象間諜這樣說禪絕對是犯了大忌，簡直可以划到裝神弄鬼的那撥人裡面去了。老子也說，大音希聲，大象無形，無字的才是真言，著名禪師馬祖道一說，我所說的你們都不要聽，誰聽了我說的，並且記到心裡，還照著修行，誰就是個大傻蛋！ 如此說來，佛經豈不是廢話滿篇，可以扔到垃圾桶里去了嗎？這麼說也是不對，佛經是渡你的橋，不管它怎麼美觀怎麼堅固，它終究是橋而已，我們需要它但不持迷它。如來說，佛經就好像擺渡用的木筏，你如果到達河的彼岸，誰還會把木筏再背起來不放下呢？又好比藥丸，有病的時候一天三次，一次兩片，要病好了之後，還這麼個吃法，一準兒給吃出神經病來。所以禪宗講究在得一切法的時候就要拋棄一切法，至高的境界沒有法，至高的智慧無處不在，也不停住某處，不能說一定要讀了經書才可以通曉智慧，也不能說一定要打坐禪定才可以受持開悟。 我對禪宗智慧的興趣來自一本薄薄的漫畫書，名字叫《禪說》，有人就教育我說，切，漫畫書也能講禪？你不能看這個，看這個會看壞的，要看這個這個這個！我那時臉皮很薄，被人家說了個大紅臉，也覺得漫畫書不不登大雅之堂，就馬上閉了嘴，把書藏起來。不過那書中的幾十個公案還是深深的盤踞心中，揮之不去，倒是那人推薦的一本大部頭，我看了兩頁就睡過去了，至今已經半點印象都沒有。大抵佛法也是如此，它本來就不艱深，它是給世間凡人準備的法，不識字的人也可以參透，最淺顯的語言往往蘊藏最深刻的智慧，誰說漫畫書里說的就不比大部頭名著更透徹更明白呢？或者不必拘泥形式，選擇和你最有緣的那本吧。 (最後，不得不說的話) 我於佛法禪宗連初窺門徑都談不上，只是有些興趣而已，讀了一些關於這方面的書，有點心得就寫了這篇，全當記錄，也可算練筆。禪最討厭有人不懂裝懂，跑出來招搖撞騙，禪管這叫野狐禪，懲罰的方法就是把滿嘴跑舌頭者變成狐狸一隻。所以，大家切不可拿我這篇當真。多謝多謝:o)
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