淨土五經會通（第四十六次演講）

凈土五經會通（第四十六次演講） 林鈺堂

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講演及校訂：林鈺堂 錄音及整理：羅效平 筆錄初稿：蕭宗欽、陳麗蘭、李堯洲、徐一菁、蘇清車。 一九八九年一月二十七日至二十九日 講於美國佛羅里達州邁阿密市邁阿密佛學社 第一天

我的上師陳老居士在世的時候發過願說：「阿彌陀佛有四十八願，所以我發願要講〈凈土五經會通〉四十八次。」他在一九八七年十一月十三日往生之前，一共講了四十五次。其中三次是派我代表他去講的。還有三次還沒講。這一回是第四十六次。希望在不久的將來能夠把他的願圓滿。雖然〈凈土五經會通〉有講義，但我在和大家討論的時候，並不是要拿著書來講。我早先寄書來給你們看，是希望你們現在有問題可以問。

我希望做的是什麼？我自己是一邊在研究佛理，一邊在實修。從中體會到，實修的人，理論固然很重要，但理論怎樣變做實際上修的東西呢？當你真正在行動的時候，不可能還抱著一大堆經書，去查該怎麼做，對不對？因此就要設法抓出精要的東西，靠著這些精要原則的指導，我們再實修。所以我要跟大家報告的也就是這些精要的部分。

大家也都是學佛多年的了，本來不用再談基本佛理。但是這些精要的部分要完整地講，就是要從基本的講起。首先我們要瞭解：佛法並不是一套空洞的理論，然後你被理論迷住了，就在那裡面鑽啊、鑽啊、鑽啊……。這樣佛法跟生活發生不了什麼關係，也起不了什麼好的作用。事實上佛法不是這樣的。佛理是諸佛、菩薩修行成道的經驗談。因為佛、菩薩有超出我們的經驗，他們看到我們不懂這些道理，受很多苦，就設法把他們的經驗總結出一些方法讓我們照著修習；藉著這些方法，希望能使我們也可以跟他們一樣，達到佛、菩薩的境界。

那麼，在這裡我們先要談談是不是真的有問題存在？因為佛的教法是：你們有病，就給你們葯，給你們藥方，給你們一個保健的方法，設法要治你們的病，使你們得到健康的好處。所以我先要講的是：「什麼是那個病？」佛、菩薩講出來的是「苦」。年輕人可能不覺得。你若仔細觀察，你會發覺其實世間充滿了苦。傳統的講法是：生的時候有生的苦，老了有老年的苦，生病的時候有生病的苦，死亡又是一個苦；有種種的苦。

佛法里把「苦」分類。一種叫「苦苦」。我們平常以為是苦的，本身就是苦的。這種苦很容易瞭解。比方說，喜歡的人不能在一起，討厭的人偏偏就是碰到了；像這一類的苦。還有，生病的時候很痛，這是大家都知道的。一種叫「壞苦」。你現在覺得很快樂，可是這個快樂是不永久的。好景不常，好的一走，苦就來了。好的無法持久；現在看起來是樂的，骨子裡頭還有苦在。還有一種叫「行苦」。反正一切都是會變動，所以沒有保障；沒有保障，就是有苦。你沒有辦法一定得到安樂。不管你得到什麼，總是變來變去，變來變去。這些聽起來覺得好像有點遠，沒有提到我們馬上切身的問題。其實，就我們目前來講，我們每一個人的生活圈子裡，家庭也好，社交也好，工作上的、求職的、學業的……種種的地方，都有問題，所謂「家家有本難唸的經」就是。加上個人的健康不一定長久，經濟情況不一定保持得好，種種問題溷在一起，就變成更多問題了。這是個人方面的問題。

再看看現在的世界：比方墮胎的問題，這是現在嚴重的「生苦」問題。在美國一年打胎打掉的有一百五十萬，在蘇俄更多，一年有六百萬被打掉。而且，在蘇俄頭胎百分之九十都被打掉。在這個時代，我們說科學進步，醫學發達，它的結果是怎樣的呢？古時候也沒辦法墮掉這麼多胎。現在知識很充分，醫學手術很發達、方便，使墮胎變得太容易，很多無辜的生命就死掉了。現在變成到蘇俄去，頭胎兒等於是冤家來的樣子，因為還沒生出來，就被打掉了。

現在進步到能夠利用核能發電固然很好，但也造了很多核子武器。萬一有核戰發生，整個地球就毀掉了；就算沒有核戰，這些利用核能，造核子彈頭，也會造成污染。目前美國有十五處地區都是核能污染的東西堆在那裡。那些東西就是有錢、有時間去清理，都不知何時才能清除得了的，那是不可能清除得了的。大家都知道，海洋也污染得很厲害，到處都有廢物飄來。

美國是富有的國家，你看這些年輕人做些什麼事呢？最近德州大學的研究報告，百分之二十的青少年，不是自殺過，就是想過要自殘；另外還有很嚴重的****問題。整個美國，不仔細看，好像人間天堂，是最富裕、最好、沒有戰爭的地方，但實際上有很多問題。而且這些問題有沒有一個有效的解決辦法呢？就是在政治上、經濟上絞盡腦汁想出來的種種方法，一個又一個地使用，這些問題還是無法解決；為什麼呢？

因為我們人做事情，總是在人的範圍內思考。人看到的問題是這樣的，人知道的方法就是這麼多。我們就是這樣對付來、對付去。現在旱災來了，不單是夏天，就是冬天，旱災也還繼續著。目前，科技方面雖然發達，但也沒辦法。只有眼睜睜地看著這世界一步步走向毀滅的道路；怎麼辦？

佛法在研究這個問題的時候，基本上的看法是說——這個世界不是只有人類。佛法講的不只是我們肉眼所能看到的層次。而且也不只是佛法這樣講，印度教也是說有輪迴這件事情。提到輪迴這件事情，平常你要跟人家講的時候，一般所謂的「科學家」認為這些都是亂編的，甚至歷史的記載，他也不一定相信。他說這是你牽強附會，是宣揚宗教要騙人……等等。關於這些問題，西方人也有想要尋求答案的。西方人也有人是想往宗教的方向走，這些學者也開始在注意輪迴這個問題。他們倒不是因為本身是佛教徒，才來做這個研究。比方維吉尼亞大學的史蒂芬生（Ian Stevenson）教授，在他的著作中列出二十個案件，可以佐證有輪迴這回事。在書的前言中提到實際上有六百多個案子，他為了展示各種案例，所以選用的案里，有些是證據不很充足的。這個人不是佛教徒，只是做學術研究的。但是，他的案子中，有的證據非常充分，除了輪迴，沒有別的很好的理由可以解釋。

比方印度有個小孩，生出來，到大一點會講話時，跟這一生的父母說：「我原來是在那裡，是怎樣的家庭……」吵著要回去。開始時家人不相信他。但小孩一直吵，怎麼辦？於是爸爸、媽媽說：「好吧！我們就去看看，是不是真有這回事。」結果連回去時帶的路，都是走的田間小路。到了老地方，就一個一個喊名字，說：「這是我先生，那是我兒子。」又說，以前把錢藏在那裡。家人也不知道，半信半疑去找，就找出來了。

像這樣科學研究雖有了這個報告，但是大家平常沒有注意這方面，所以，已經有這樣的結果，還是不為一般人所熟知。

另外還有一個人，叫威爾生(Martin Willson)，他是英國劍橋大學的博士，專研輻射天文學。寫了一本書叫《Rebirth and the Western Buddhist》。西方人開始學佛法最大的困難，就是不信輪迴，因為跟他們的社會傳統思想完全衝突。這位博士十分博學，他這本書後面列了一百多本相關的參考書，並指出其中有幾本書充分地證明有輪迴這件事。他自己也是讀來讀去，到後來沒辦法了，只得相信有輪迴這回事。他現在已出家做喇嘛了。

聽眾問：「輪迴這件事，為什麼每個人——就是在座的各位，都不會想到他前生是什麼人投胎的？」

你要能隔了胎，還記得前生的，那是要前輩子在精神方面有很高程度的修為才能維持這樣的。普通人隔了胎，就忘記了。你要知道，一次一次投胎，不一定每次投胎都是生做人。有時候是人，有時候做牛去了，很笨的。有時候投胎到很低的層次，要再上來，就很不容易。有的人是生來就曉得前世的事，有的人是修了以後，世間粗重的觀念綁得少了，就知道以前是怎麼樣的了。

在中國歷史上有記載，蘇軾是個和尚轉世的。還有一個小孩死了，投生在鄰居家。長大了告訴奶媽他什麼東西藏在那裡。奶媽去找，果然有。還有一種修行高的，就很自在。陳上師的師傅親尊喇嘛，要走時告訴管家：三年後到那一家去接我。那一家的媽媽先夢到這一位師傅拿著一個杵來，表示是生做男的，硬是指定生到那一家去的，後來真的如願轉世出生。

輪迴，如果我們接受它，是真的有這回事。它是一個事實在那裡，要怎樣解釋這個事實呢？在佛法里說，就是因果、業果。有的生做人，有的生做動物，有的生做鬼。有的人生很快樂、幸福，有的人生很波折。這些高高低低都是多生多世以來所想、所說、所做的結果。這輩子所做的，又造成將來；這樣下去一直沒有完結的日子。從佛的觀點來看，這是很苦的。在這裡面最高的境界，就是天界。天界的福報享盡，又得從頭開始；一直在輪迴這個圈子裡打轉，好像永遠沒有出來的可能。佛、菩薩是要教我們看到宇宙的真理，教我們怎樣可以從輪迴的圈裡掙脫出來。

聽眾問：「講到因果問題，是誰來安排投胎這件事？」

普通人死了以後，到地獄閻王那裡去看轉生何道，但修佛法修得很好的，直接往生凈土，就沒有這個事。行善修得好的，直接就生天去了。這些並不是你高興去那裡就去那裡，而是照你所做的該去那裡就去那裡。

聽眾問：「就是有像法律一樣的東西了？」

對。這個法律是很公平的，誰做什麼，就當什麼。但要注意，這因果好像就把命定住了一樣。以前你做什麼，就決定你現在是什麼，那你就好像完全被限定了一樣。但是你要知道你出生以後，還有再做別的事的機會。由於因果的關係，過去生所做的固然把你定在那裡。但是應該得什麼果報，時間不一定已經到了。如果時間已經到了，業報已發生了，就沒有辦法改變。如果業報還沒有發生時，你後來做的事情，還可以繼續影響它。比如一杯茶，你覺得味道不好，加些牛奶。你加到滿出來，到後來變成全杯都是牛奶，也是可能的。所以因果不是定命論；你現在做了什麼，會影響將來的命運。你知道了這個道理以後，可以趕快做好事，設法改變以後的命運。

聽眾問：「由於因果的關係，有的人本性就是很壞，你怎能叫他做好人呢？」

社會不是只有他一個人，有很多人可以勸他做好事。這個人做壞事，是他還沒有看出做壞事是不值得的。他遇到困難時，若有人幫他，他就可能接受好人勸他而改過來。佛經里說有的人就是靠臨終時聽到佛、菩薩的名字，而靠佛、菩薩的力量把宿業消去了。

聽眾問：「還有意外事件，像坐飛機、開車，出事了，沒有什麼好、壞；這怎麼講？」

因果所言，不是說現在好、壞，這是以前不知做了什麼事；我們人沒學佛法時無意中常有殺生，如蚊蠅之類，就不是很好的事，就會得些病痛之類的事還報。這些意外事故，就是以前的業報所致。這對有科學訓練的人來講，比較難接受；他要求實驗來證明它。但很多事情不是能在實驗室里做實驗的；超出了這個可做一般的實驗的範圍怎麼辦？不管多進步的科學理論，也只是在有限的範圍內解釋得通而已。將來有新的理論出來，又需要修改。佛法所講的範圍不是一般人的範圍可以完全瞭解的。近代有些科學家做研究，發現有些事例，若非輪迴，便無法解釋。

在科學的發展過程中，愛因斯坦的「相對論」還沒發表以前，大家就只是講「牛頓力學」。同樣的道理，照佛法講，除非證到佛的境界，對三世因果才能看得清清楚楚。普通人是不可能看清的，並且也沒有那個時間去尋找這些證據。但是為什麼還有人不斷地去追求成佛這條路？像我在研究院學的是邏輯，大學時也學過普通物理。對科學我不是完全不懂。近來我還讀「科學的哲學」的入門書。這是為了瞭解怎樣對學科學的人講佛法，而不是我對佛法有懷疑，才要再去看科學的東西。因為我自己修的時候有感應的經驗，這些經驗照佛法講都對，而其他學問就無法圓滿地給予解釋。像神通治病、預知將來的很多感應，就不是科學能解釋、驗證的；它是超出科學的範圍了。

當我們看出苦的事實及輪迴的事實以後，怎樣去解決這些問題呢？我們可以看得出來，以世間的方法，我們可以做的有很多，但也有很多是沒辦法以世間的方法解決的。如果以超出世間的觀念來尋求解決的辦法，就只有走宗教的路線。但宗教有很多種，我們為什麼要選擇佛法？孔子說：「敬鬼神而遠之」。他是「子不語怪、力、亂、神」。對這些問題，他不深入接觸。他強調的是在個人的位子上好好地做一個人，可以得個安樂的社會。這方面固然很重要，但並不能解決輪迴的問題，也不能解決人的世界中常有的天災，如地震、水災、火災、龍捲風等等問題。人們所能做的只是善後，並不能事先消弭這些災禍。如基督教向上帝祈禱，也確實有些感應。譬如，耶穌可以叫瞎子再看見、跛子走路，甚至死的可以復活。但這些神跡在佛法來看，還不是究竟的解脫。殘疾復健、死而復甦，並沒有解除所有的苦。基督教沒有講到輪迴，只簡單地講有天堂和地獄。這輩子你做得好就上天堂，做不好就下地獄。從六道輪迴來看，這只是一個簡單的模式。

在這裡順便談一下耶穌。照《聖經》里的記載，從耶穌十二歲到三十歲出來傳教時，這中間的十八年，《聖經》里都沒有記載他到那裡去了，一點都沒寫。但是十九世紀時，有俄國人做生意到印度那一帶去，發現有些記錄，講的就是耶穌不在的那幾年，跑到那裡去學佛法。像這樣的書不止一本；關於《The Lost Years of Jesus》這樣的書，我們知道至少有三本。我手上這一本，包含了幾種記錄，記載著那些年耶穌到那裡去了。還有人沿著記錄上所說的，耶穌走過的那些地方又重新跟蹤一次，想找出廟裡是否有更多這類記錄。如果這些記錄確實是講耶穌那十八年的話，我們可以想像到，他到東方來學佛法，但當他回到他原來的地方，他要講的對象是漁夫、農民，他沒法給他們講理論深的東西，就簡單講了。《聖經》的〈約翰福音〉第十六章第十二節，耶穌這樣跟他的徒弟們說：「我還有很多東西要告訴你們，但現在你們還無法承受。」就是因為徒弟們的程度不到。《聖經》里有些比喻，也是跟佛經里的《百喻經》一樣的。

另外有一些我們修行人的經驗。陳上師——我的師傅——和張澄基教授，他們兩人得的夢境是這樣的：我師傅夢到有人送他一盒禮物，說是觀音的像，他打開看，卻是耶穌。張澄基夢到的是，得到一份禮物說是耶穌的像，打開來看，卻是觀音。張澄基本來不相信耶穌是觀音的化身這回事，自從他得了這個夢以後，他就相信了。耶穌對那個時代的人行這樣的教化，教他們人天的道理作為基礎。如果做一個好人，修得很好，以後可以進修佛法。就是釋迦牟尼佛的時候，也是教眾人要「念天」——在「六念」之中包括了念天。因為我們做了很多好事以後，會升天去。能升天的人，心地變成比較清凈了，也比較容易看得出佛的好處。佛那時候弘法，為什麼有那麼多天人在護持他？佛剛成道時世間的人還不知道佛的好處，天人有神通，看得出佛是真的高明，就護持他，還為眾生請佛行教化。所以鼓勵眾生修天人的路也沒有錯，因為不是個個都能馬上了解佛法；修善比不修當然好。

聽眾問：「耶穌與佛，兩個人的年代差了大約五百年，是不是？」

現代學者的講法是相差約五百年。但是依中國傳統的講法，或我師傅的講法，從釋迦牟尼佛到現在已有三千多年了。有幾種說法是二千五百年左右；又有幾種說法是三千多年。這樣兩大類相比，差距就是五百年到一千年之間了。

至於我個人的經驗，我以前也研讀過《聖經》，但我夢裡見到耶穌，倒不是我讀《聖經》的那一陣子。而是在我學佛以後，夢見過耶穌三次。記得有一次，他出現的時候，他是長頭髮，穿的是白長袍，寬大的袖子，料子不是光滑的。他給我一件白袍子，襯裡是用漢字寫的佛經。根據這些經驗，我很相信，他根本就是觀音的化身。

我們一方面要比較選擇，要知道為什麼我們要信佛；另一方面對基督徒的態度應該是同情的了解。就是有些人一輩子是基督徒，他們做什麼好事，我們應該隨喜他們，讓他們歡喜。因為只有這樣，以後也許才有機會可以溝通，可以使他往佛法上學。比方說科學是慢慢地在改進，慢慢的我們知道得多了，於是「牛頓力學」有的地方用不來了。這時，又出來一個天才——愛因斯坦提出的「相對論」可以涵蓋得更廣，可以取代它。但實際上對於高中程度的學生講愛因斯坦的「相對論」，他不一定懂得，講「牛頓力學」就正好。平常日用的，夠用就行了。

談到理論，你要比較它的好壞的時候，可以挑毛病，找出哪裡是不合理的。但是理論它是一套、一套的東西；這一套在某一範圍內能用，你要尊重它在那裡的價值。所以我對其他的宗教也是這樣看。其他教的教義在最微細的地方沒有佛理那麼高明，但是在維護世間安定、做好人這方面來講，有些我們學佛的，若行持不好，還不如一個好基督徒；對不對？所以不要小看人家，不要專門在理論上挑人家毛病。我修行的經驗是——這些都是聖人傳的。要注意的是聖人的經驗，都是超過我們的。他要給你這些東西，你又無法完全瞭解，他就得像哄小孩一樣，弄一套東西，叫你照著做，不要管那麼多。你如果走這條路，就好好走；你是基督徒，就好好照基督徒的規定守〈十誡〉；這樣你就有希望開闊一點而得到他的東西。

對佛法也是一樣。你說經里說的須彌山在哪裡？我怎麼找不到呀？還有佛說地獄是在地下多少、多少深處，若照現在的知識計算，變成穿過地球到另一邊的空中去了。你若專門找這些的話，你就弄錯了重點。釋迦牟尼佛講的時候，是對那時候的印度人講的。那時候的世界觀是那樣，他就照那樣講。他一定要講一套使那些人聽了覺得是對的東西。他的重點不是在世界怎麼樣，而是在怎樣使普通人能夠超出普通人的見解，達到跟他一樣的境界。所以不可以專門找這樣的小地方；若是這樣，那你就因小失大了。

聽眾問：「為什麼世界上的人還沒完全受到他的感化？」

這個地方佛法里的講法是：佛的力量不可思議，而眾生的業力也是不可思議的。佛法說一切都是因緣和合，也就是要有一定的關係。有了關係，即使你現在是罵我的，現在是不好的。可是一旦有了這個關係，你對我注意了，才會罵我，以後才有可能改過來。相反地，你要是完全不理會，佛也沒辦法救你。

佛當時察覺有生、老、病、死的苦。死了以後怎麼辦？王位也沒有用。所以他就王位、家庭都不要了，就出家。他出家以後跟著印度教的師傅學，很快證到最高的境界。但是他覺得不究竟，就自己摸索；終於找到根本的病根是「我執」。由我執破滅，而成了究竟解脫的佛。

釋迦牟尼佛跟過兩位印度教師傅學。他本來底子很好，很快就達到跟師傅一樣的境界。但他還是覺得不太對，還不是真正最根本的解決。他決定自己去修苦行；他最後證入的空性，是無法以言語描述的。要真正面臨釋迦牟尼修到最後所察覺的微細我執是很不容易的，他那是修證的結果。在我們普通人來說，免不了會有煩惱和錯誤的觀念。我們是在某種文化里長大的，在文化方面就有文化的限制，在個人方面就有個人經歷的限制，在天資方面就有天資的限制。嚴格地檢討起來，你所據以行動的這一套，不用到天人的程度，只要比你聰明的人來看，就可能每一步都是錯的；怎麼辦？我們雖然知道在生活里雜有錯誤，但又沒有辦法超脫，只好就是這個樣子過日子。佛法厲害的地方就是它能使你從一個充滿錯誤、把你綁住的觀念羅網裡慢慢地解脫出來。而且，你若真正地實際上修下去的時候，你會發現：觀念上有錯誤，身體上便無法健全地發展。你看！他成佛時三十二相、八十種好等等，那不是亂講的。那是因為他沒有心理上的束縛，生理上就達到完整的發展。一般而言，我們身心情況實際上都是錯誤的結果。自己在錯誤中，就像是戴了很多種顏色眼鏡的人，看不見自己是戴著很多眼鏡。但是你在修行的過程中，拿下一個眼鏡來才發現，咦！怎麼會這樣？所以在修行中慢慢地會發現身體輕鬆了。我以前有駝背，現在沒有了，也是慢慢得到的。釋迦牟尼佛的整個理論，不只是教你從粗的偏見中解脫出來而已，他自己最後是從天人的範圍里，最微細的部分突破出來的。

釋迦牟尼佛的這套理論到底是怎麼一回事呢？我們看了很多佛書，知道佛法有很多、很多複雜理論，就算都背下來了，遇到生活上的問題，要怎麼用呢？這些理論，都是很抽象的；怎麼辦呢？我是在實修的人，就不斷摸索這個問題。我師傅寫的〈論觀空性之捷徑〉中，他提倡以「無我」來修空性。普通人一遇到什麼事情，「我」就是會不高興，「我」就是會怎麼樣。有沒有這個「我」，是很明顯的；但你怎能明明看到這個會起作用的「我」，又說他是沒有呢？他的講法是——你只要努力去造福別人——「利他」；同時又修空，又修悲。你專心「利他」，就忘了「我」，就實際上達到「無我」。這是我師傅的心得之一。印度教有很高的修證層次，證到最高的「大我」時，證得的是類似基督教的上帝一樣的神。那時釋迦牟尼覺得不妥，他發現上帝還是有「我執」在，就好像斬草沒有除根，以後還會出問題。上帝因為有「我執」，他高興時可以照顧你，不高興時就處罰你、毀滅你。由佛看來，上帝還會生氣，而生氣的根本原因是他還抓著「我」是上帝，「我」是了不起的。這樣就不是圓滿的。他覺得像今年是雷根作總統，明年是布希作總統，這都是一時因緣合和的結果。等時節過了以後，回來又是平民。不是永久的，完全是因果的關係，而沒有「我」的存在；就抓到這個最根本的觀念。因為沒有「我」的觀念，他跟宇宙是一體，跟一切是一體。

這在我們聽來簡直是「天方夜譚」。我是我，你是你；我做我的事，你做你的事，甚至還打架、還打仗，怎麼可能是一體？這不是我們所能體會得到的。他是進入到那個最高的境界，才發現原來大家都錯了。的確也是因為我們有錯誤，才會打仗，才會有種種糾紛。天災已經夠苦了，結果人還不好好地過日子，還打仗。錢不是用來養老的、照顧小的，而是用來做武器；這實在是很愚痴啊！但人就是作繭自縛，都是從「我」開始的。我要保護我，他要保護他。我總希望我多得一點，他也要多得一點；東西就只有那麼多，怎麼辦？結果就打起來了。但是佛看，何必這樣？人人都以他人為先來著想，大家好好地過日子，就不會是目前的樣子了。

從常識看來，這只是一個玄學、空洞的理論。你說「無我」，別人都「有我」；怎麼辦？你說「無我」，進了餐館，吃完飯，人家就要錢了；怎麼辦？現實上「無我」像是不可能的。但是我們想要達到的，不是馬上解決「今天進餐館吃飯，就不要錢了」這個問題，而是要解決「能不能超出輪迴的苦」這個問題。你要注意，他是真正出去以後，再回來教我們怎樣從輪迴的苦中解脫出來。你修久了，雖然還不到佛那個地步，你自己生活上就會起變化。因為你成見少了，就容易跟人家好好地相處。執著減少，心裡的煩惱少了，你這個人生活就輕鬆了。現在的世界雖說是文明發達的，但心臟病、胃病、高血壓的人很多，都是由於精神壓力很大。精神壓力是怎麼來的？歸根結柢，就是這個也放不下，那個也放不下。但是死一來呢？你不放都不行，非放不可。你如果要得到佛的教導的好處，你要尊重他，照著他的教導做，慢慢地你會體會到其中的好處。至於「一體」的觀念，這是相當抽象的。他這個「一體」是一種無限的一體；一切是一個整體，沒有對立，沒有主觀、客觀的分別。目前大家都重科學；有人認為若能用科學來說明佛法，大家豈不是會更信佛法？科學是有系統的知識探討；但你一做起有系統的事，就非用觀念、語言、文字不可。一有語言文字就是主觀、客觀都進去了。科學裡面任何東西，都是先定一個基本假設，一開始就有一個座標，也就是主觀、客觀的分別，已經先假定了。佛法要說的是在這個座標還沒定立以前的事情。若用科學，根本上就永遠講不通，因為一講的時候，早就落一邊了。若是要不落兩邊的話，佛法本身已經有了，何必再找其他理論來說明呢？

聽眾問：「什麼是沒有主觀，也沒有客觀的境界？」

這一點實際上是證入的問題。真正進入那個境界後，他們不會再想「這個是我」，也不會想「這個不是我」，根本沒有「我」這個問題。在這裡順便提到一點：有人認為習定習得好，他定在一點上，真的沒有別的念頭，就成佛了。其實，並不是。他只是用定功把念頭停住了，他裡頭根本那個「我」還在，只是沒有遇到機會可以起作用。比方這個人說要拿我的書去，沒有關係；要拿我的錢去，也沒有關係；但是要拿我的太太去，那我非打你不可。這種情形不是沒有「我」，只是你還沒碰到。所以理論上的探討也有它的好處，就是讓你知道有深度的問題，不是很簡單講兩句話就完了。

關於「一切一體」這個抽象觀念，在日常生活里要怎樣去修呢？我認為該從兩方面入手。積極方面是開闊。一般問題的來源是因為看得不多，看得不廣，就很苦惱。眼界開大一點的人就不會那麼煩惱。儒家孔子教人開闊，是叫你不能只想你自己。在家庭方面，要想到整個家庭；在社會方面，要想到整個社會；在國家方面，要想到整個國家。基督教耶穌教人開闊，告訴你不是只想到現在，還有將來的天堂、地獄；不只是只有人間問題，還有人神之間的問題。道教也教人開闊，注意人天之間的契合，但他們開闊得沒有佛法徹底。佛法的開闊是徹底的、無限的。修開闊時，不論遇到什麼事，總是要替別人想，往大局想。錢財不是只用在自我生活上或留給子孫，而是用來儘力去做善事。現在邁阿密社會上有很多小偷，一般住家都要****，裝防盜系統。如果信宗教的人多了，信佛法的人多了，好人增加了，那以後也許慢慢地可以沒有那麼多小偷。我們現在雖然可能享受不到安樂的社會，但是等我們的小孩長大了，他們住在邁阿密，就可以享受到一個安樂的社會。我們現在享有的，也是靠以前的人留下來啊！所以我們必得做這些善事。不一定馬上會看到結果；但若不做，世界就更糟了，所以非做不可。

消極方面，就是無執，減少執著。有人說，你一面說無執，一面又天天念「阿彌陀佛」，那不是很大的執著嗎？這是佛給的一個方便、方法。你照著做，現在一下子看不到後面的結果，但你跟著走，走到那裡，就知道有東西。再說，佛的經驗根本沒有對立，也無法用言傳。而我們只會對立的東西；從小生下來，只會對立。佛說，我教你的方法是「對治」用的。你有一個病，就得用藥來治。例如鑽木取火，以兩根木頭互相摩擦，一旦火燒起來，就兩根木頭都沒有了。但你若執葯成病，也是不對。病好了，就不再需要吃藥。《金剛經》中提到過河需要筏子，但是當你過了河，就不需要頂著筏子走路了。佛法一方面教你照著做，一方面也教你到了最後，不要執著佛法。

聽眾問：「佛法是工具？」

是。但是你若在過河之前就把筏丟了，那你就非沉下去不可。所以現在我們必需擇善固執。這跟「無執」所說的執著不一樣。「無執」是指自己的成見、貪心，這一方面不要去執著。佛教我們的是一條好的路，我們就要好好地走。若不照那條路走，就走不到，就得不到佛果。

遇到人生的問題時，我們要開闊，不執著。那沒有問題時，有沒有辦法在這方面進步呢？這就是佛法本身的妙處了。我們要對付的是那些潛在的問題，所謂「我執」、「無明」，這些東西。但它們是潛伏而平常不易察覺的，又要如何對付這些東西呢？佛規定的那些修法，你真正照著修，你就是在做對治無明、我執這件事。修法本身就兩面都有了，一邊開闊，一邊去掉執著。例如，本來你心裡老是在想：「我怎樣……我怎樣……」，可是在我們念「阿彌陀佛」的時候，念得很專心，專心到把「我怎樣……我怎樣……」的念頭真正忘記。這是可以靠習慣的力量做到的。今天念，明天念，念、念、念，不知不覺之中，開闊、無執都達到了。念「阿彌陀佛」是個總持的方法；你用這個方法修，就兩面都兼顧到了。

修行，如佛所說，要經過聞、思、修的步驟。先聞法，然後想來想去，要怎樣在修的時候才會得到力量？你要找的是一個總持的東西，以便時時刻刻得力。你雖然不能感覺跟整個宇宙是一體，但你本身也是個一體，所以可以先修自己內心的一致。這也需要找一個總持自心的東西。這個總持的東西，在佛法里說，一邊是空性的智慧，一邊是大慈大悲。又常常聽說：修慈悲要怎樣修，修空性要怎樣修，最後空和悲要匯為一體。在我來看，這一體好像是個水晶球，從理智這一面看叫「空性的智慧」，從情感、意志那一面看叫「慈悲」，但它本身沒有分別，只有一個東西在那裡。我們必需有這樣的瞭解才能實際證入。在理論上要看出空和悲的關係也是很不容易。其實道理很簡單；所謂「空」，基本上是空掉原來執的「見」。原來你看到的範圍很小，都只顧自己。當你能放得開時，就能看到全部。當你看到全部時，悲心就自然出來。這時，你不再只關心自己。這個小孩哭，你也很難過；那個小孩哭，你也很難過；何必一定要你自己生的小孩？其實，空和悲是一件事。這是由空達悲；由悲也可達空。當你慈悲心很大，每個人都照顧到的時候，你想出的方法裡面，就會含有空性緣起的智慧。

聽眾問：「是不是『色即是空，空即是色』的意思？」

那是另一回事。他要講一切是一體，「色即是空」，色指的是形色、顯色，是物質方面。先把一切用一個觀念包含起來。他把所有的物質用空性來包含。再說「空即是色」，免得你執著有一個獨立存在的「空性」。這樣子，連「空」也空了，就把執著打掉了。

佛法里有很多法門。實修的法門有禪宗、密宗、凈土宗及律宗等。律宗是以持戒為主，也不偏廢空性的理論和慈悲，如攝善法戒、饒益有情戒。凈土宗基本上也是守戒律，加上念佛、觀佛。各宗基本上講空性、慈悲、守戒等等是一樣的，不同的地方是它主要的修法不同。在這些修法中間，你可以選擇走哪一條路。不管選哪一條路，主要是要全心全意鑽進去。若沒有全心全意鑽進去，就好像一面吃藥治肺病，一面又繼續抽香煙；病什麼時候才會好呢？提到禪宗，我剛開始讀佛書時，很喜歡禪宗，覺得讀禪書很有智慧、很聰明。讀來讀去，我發現，關起門來讀，雖然頭頭是道，可是對我的生活沒有直接的改善，緊張還是依舊——我不知怎樣把佛法用在生活里。今天看禪宗的公案，好像被我發現了答案。過幾個月發現錯了，再過幾個月又改了。因為那些是實修的、經驗的東西，不是你猜來猜去可以得到的。我讀了兩、三年的公案，發現不對勁。當然這不是禪宗不好，是我知道我自己不行。

聽眾問：「那怎樣才能修禪宗呢？」

那是全天候真正做的，才有可能。禪宗、密宗最好都有師傅跟著，全天候修的人才有可能修成。開始時，我也沒想全天候修，我就只念佛。念佛跟參禪是可以相通的。「一分努力，一分收穫」；我不能飛，就只好一步一步走。你看禪宗里的故事，那些人達到開悟的境界，不知經過多少年放下一切，才忽然有一天恍然大悟的；那些證量的增長是不容易的。

我們很少人能一下子投入；即使能一步跳下去，也往往不穩。在還沒搞清楚理論之前，一時衝動之下做的事，不久之後就退轉的人也很多；這樣不是辦法。念佛法門適合我們一般有家事、要上班等等的情況。念佛，念著、念著，將來的命運會改變。它像是個指揮中心，每一秒鐘你都在轉換中，結果在不知不覺中已經被它改變了。開始念時，看不出來效果；日久之後，效果自然彰顯。我就是從念佛念成現在這樣，完全投入佛事。開始時，我一天念一萬遍。博士論文擱著沒做，我也不管，任它在一邊。這樣子念了差不多三個月下來，就覺得輕鬆一點了。你自己做做試試看，你會感覺身體的輕鬆。

還有心裡的松坦；以前遇到同樣的事會生氣，現在就可以輕鬆地處理。所以，實修很重要。我在師傅走後這一年多，就一直在讀書，我想在理論上多研究；終於整理出上述的那些理論。這些要點知道了，真正搞清楚佛法是什麼，然後照著修，就真正會得到好處。並不一定需要翻閱太多書，因為我所綜合出來的是一個總持。你看我歸結又歸結，又分析出積極面、消極面。但怎樣能夠做一件事，而在不知不覺中把這些都兼顧到，就只有實修佛法而已。

現在我的感想是：再來只要趕快整理實修的佛法就好了。弄清楚下一步該怎麼修，就照著慢慢往下修，不必再花很多時間在理論上面。過去我還找「科學的哲學」方面的書來看。現在有了一個理論系統的整體性的觀念，就不必在理論上鑽牛角尖了。

聽眾問：「假如念佛時還要計數，阿彌陀佛一，阿彌陀佛二，……，這樣是不是比較困難？」

念佛本身並不需要計數。只是因為我們一般人都有一個通病，就是今天我們聽了佛法受到感動，回到家就好好念。第二天，事情忙一點，就少念一些。過了三天，就全忘了。所以一定要把自己當一個小學生，每天都有功課。每天定時、定課，養成習慣。習慣的力量，是不可思議的。比如我們每天下班在回家的路上，腦子裡亂七八糟的，在想什麼都不知道，忽然發現已經到家了。現在念佛念慣了，將來走的時候，不管在什麼情況之下，你莫名其妙地就到阿彌陀佛那裡去了。這就是靠習慣的力量，達到往生凈土的願望，所以一定要做功課。如果不計數，念少了你也不知道。

聽眾問：「計數的話，會不會分心？」

不會！不會！計數還會幫助你專心。因為用數珠計算，就變成你心裡在想阿彌陀佛，口頭在念，手裡在數，身、口、意都專註在念佛上。

念珠通常是一百零八粒的，再加上連接處還有兩粒。在《佛學大辭典》里，倒沒提到要兩粒的規定。密宗里講要兩粒，下面這粒大的叫「母珠」，上面這粒叫「父珠」，分表母佛及父佛。下面一百零八粒叫「子珠」，就是代表眷屬。念珠粒數的意義有不同的解說。有一種是說成佛路上修證的位次有五十四位，所以一百零八珠之中，一半表這些位次是本有的，另一半則表修成的。佛認為你是被錯誤的觀念所綁住的，而你本來就是佛，你的錯誤觀念能去掉就圓滿了。念珠的一邊是代表你本來就是好的，另一邊是你錯的部分。把錯的部分修好就跟原來好的一樣，回到本來面目。念珠最好是全串都用同樣質料做的；星月菩提就全部是星月菩提；鳳眼菩提就全部是鳳眼菩提；檀香木就全是檀香木；但也有的是夾有間珠的。念的時候，念滿一圈就是一百零八次，但只算念了一百次，八次不算。因為念時難免有分心、不敬等事，就以此八次代表取消。念完一圈，怎麼辦？像我的表可以計數，念完一圈，就按一次。比方計功課千聲佛號，就是十圈，你就按到十，不用多花腦筋去數。在體育用品店或文具店也可以買到按的計數器。我用掛鑰匙的掛計數器在腰帶上，念完一圈按一次，很方便。拜佛時用念珠計數比較不方便，用計數器就方便多了。

聽眾問：「那如果做家事的人，他們在念佛時，就不需要計數；是不是？」

這樣做很好，那並不需要計數。計數是每天規規矩矩在佛前或坐或走，做念誦功課時計算的；那樣容易專心地念。

大家常常說習定很重要，大家一來就習定。其實人們整天忙得一塌糊塗，忽然要他坐在那裡會出問題的。宗喀巴祖師寫的《菩提道次第廣論》，由日常法師等人校理出來的新版很好。它裡面說明習定之前應有前行，大家平常閱讀時不注意前行，其實很重要。真正開始習定的人必需差不多是全天候在修的人。他住的離城市不太近，也不太遠；太近怕吵，太遠怕買吃的東西不太方便。那樣的人，他真心要求這個東西，還有可能得定。目前一般人習定，坐在那兒實際上是自己在和自己打仗，怎麼辦？這是很大的問題呀！但是，念佛這個方法很厲害；念佛很安穩，不會出毛病。你念著、念著，雖然沒有習定，你念的功夫深、久，自然就有定的境界出現。時間上當然成就得比較慢；但我們是這樣的程度、這樣的發心，就得這樣的果。

還有一個問題，就是有人誤以為，今天聽說念佛好，以前是念咒的，就應該改為念佛了。我不是這個意思。對一般人而言，我們勸他念佛，是為了求將來至少可以往生極樂世界。每天基本功課是念誦的功課；不管是念咒也好，念經也好，一旦訂做功課，就要把它念到底；這主要是養成習慣的力量。佛也不會跟你計較，你念觀音，沒有念阿彌陀佛，你就不可以來；絕沒這事！我們不必自己多惹出問題來。只要抓住一個，努力去念，久了，力量大了，就能去了。若你是還沒開始修，而想要開始的人，我建議你念「阿彌陀佛」。因為一來念「阿彌陀佛」的人多，一來又合阿彌陀佛的本願，又是釋迦牟尼佛所推薦的。如果念佛成風氣，大家在一起唱〈五會念佛〉，共修多方便。若是你自己做慣了別種功課，就不要改了。

還有人提倡念「彌勒佛」，為了以後去兜率天。他們認為西方極樂世界離此十萬億佛土，比較遠，比較難去；而兜率天比較近，比較容易去。這個見解是不正確的。彌勒佛所在的兜率天，密宗的報身佛所在的色究竟天，都不只是普通的天界。普通的天是天人所居；彌勒佛所居是位於兜率天的凈土。佛說的凈土是建立於空性的，沒有對立的，一切是一體的。《阿彌陀經》上說：「去此西方十萬億佛土。」《無量壽經》上說：「阿彌陀佛去此不遠。」難道佛經上彼此矛盾嗎？我師父在四川參見過一位老法師，叫「普觀法師」。他修得很好，不管坐在哪裡，隨時都可以看到阿彌陀佛。他喜歡擔兩桶糖水，在山坡灑下去，因為螞蟻喜歡吃糖水。他可以聽到那些螞蟻全都跟著他念「阿彌陀佛」。這些雖都不是我們的境界，但可以幫我們了解，並沒有說哪裡比較近，哪裡比較遠。我不是說你不要去念「彌勒佛」，要念也是一樣好；但是那個遠近的理由不對。空性里沒有遠近的問題，到處都是凈土。心凈就到了；心不凈就不能到。

順便講一下「出離專修」的意義。有的人他的環境可以做「出離專修」這件事，但他又多一個顧慮。他說：「我出離也許不能成就吧？」我認為就算出離後你的能力只能勸人念佛，只能教人怎樣布置佛堂，都是功德無量。因為這是需要有人出來講，有人專業做這些事，這些事才會擴大開來。不可能每個人都做到總統，否則公務員誰做？應該是能做的就去做。有的人能做而不去做，那就很可惜。一般來講，要做這些事都很不容易，有家庭、誰來供養……等等問題。但有的人環境好的，還不去做，就很可惜了。

我師傅講的〈凈土五經會通〉是哪五經？《佛說無量壽經》、《佛說觀無量壽經》、《佛說阿彌陀經》，這三經是大家公認的，沒有異議。第五經是《愣嚴經》里的〈大勢至菩薩念佛圓通章〉，教我們「都攝六根，凈念相繼」，就是念佛，他念的時候，沒有其他雜念，什麼都不管，專心在念佛上，一念接一念，就這樣得到圓通，證到開悟。這個也沒有異議。第四經通常是依清末魏源居土所倡，加入《華嚴經》里的〈普賢菩薩行願品〉。這〈行願品〉中講了十大行願，就是禮敬、稱讚、供養諸佛、要請佛住世、請佛轉法輪、要常隨佛學、要隨喜功德、要懺悔業障、恆順眾生和普皆迴向。這裡面講的是法界觀法，一身化成無數身，同時在拜無數的佛、菩薩。經文里最後說，照這樣做，到死時可以往生極樂。經里有偈說，因你發願往生，修這個也可往生，倒沒解說為什麼。陳上師認為可以考慮，以〈般若波羅蜜多心經〉來代替〈普賢行願品〉。他覺得在其他四經中已經包括了〈行願品〉里所講的。〈行願品〉是普賢菩薩的行願，而普賢菩薩是華嚴世界的菩薩。〈心經〉是觀世音菩薩所說的，而觀世音菩薩是極樂世界的補處佛，也是阿彌陀佛的最得力助手。如果以〈心經〉來代替〈行願品〉，在五經中就有阿彌陀佛的經，也有大勢至菩薩的經，也有觀世音菩薩的經。這樣西方三聖都有了，很圓滿。而且〈心經〉強調空性的智慧，是佛法最重要的特點，也是佛法比其他宗教高超的地方。而且〈心經〉很短、易念，大家也很熟、很常念。所以他認為講凈土五經時，以〈心經〉代替〈行願品〉，較合適和圓滿。

聽眾問：「《金剛經》屬不屬於凈土呢？」

《金剛經》中講的道理是不要著相，沒有提到要往生西方極樂世界，所以沒有把它列為凈土宗的主要經書。

最後要講的是「無常」的觀念。平常大家提到修行的事就說：等我孩子長大了，等我退休了，等我……，慢慢來呀！平常我們過的生活是常態的生活。其實一切是無常，是難以預料及持久的。星期日我們要去墳場超幽；在撤米的時候，看看那些墓碑。你以為你還年輕，那些墓碑上年輕的很多，只有幾個月大的也有。你有什麼地方比他們特別呢？我們平常過日子，只看「常」的一邊，另一邊的「無常」就忽略了。你以為它不會來的時候，偏偏它就來了。一遇到非常事故，你手忙腳亂的，大家都手忙腳亂的，亂得一塌糊塗。這一輩子過去了，下一輩子又是這樣；一直這樣輪迴下去，永遠沒有出來的時候；怎麼辦呢？你要是能夠先看清楚，提早打點這件事，那你這輩子會過得很不一樣。如果我這一刻死掉了，我這一輩子到底做了什麼？剩下的只有墓碑一塊。你的親戚朋友在時，還有時給你燒個香；過一百年，誰都不知道你在哪裡。我們有個佛友黃明德博士，平日跟大家聊天時說，他是佛教徒，退休以後要怎麼樣修。去年十二月二十八號，車禍來了，他才三十八歲。就是這樣，無常不是只發生在別人身上，隨時會輪到我們自己。要認清無常這個事實，才是理智的做法。

往深處講，一切都無常，就無可把持。不去把持，不去抓，就是修「無我」。要講修「無我」，可以講得很深奧。我們可以從基本上的反省工夫入手，就是我們時常想到最後一刻的來臨，藉以檢討自己的生活；沒有意義的事不做，有意義的事要努力做。如果你能看到這一點，努力修下去，你這輩子就過得不一樣了。你會過很有意義、很快樂的人生。如果沒看清楚，過著盲目亂撞的人生，到時後悔也來不及，並且誰也不能保證你下一輩子能否再生做人啊！

依釋迦牟尼佛所說，做畜生、餓鬼、在地獄裡受苦的，多如大地的土，生做人的少得像指甲里的土。我們這一次得到人身，以後能不能再做人都不知道啊！你能夠生為人身，又活到現在，又有機會學佛；這都很不容易啊！若你以後到蘇俄去生做頭胎兒，百分之九十就被打胎打掉了，根本沒有機會學佛啊！有些人的環境根本聽不到佛法，無從知道念佛的好處。如果我們有機會肯念佛，是很難得的。自己要反省檢討，珍惜這一次人生的機緣，好好努力念佛。我所以肯在念完博士後什麼都不做，就只做佛事，就是因為自己知道佛法是真的好。因為是真的好，希望別人也能領受佛法的好處，才來跟你們講。

聽眾問：「關於轉世投胎，在佛教講有『六道輪迴』。但西方有些宗教認為，人和畜類是不會溷在一起的，不會輪迴到畜道去。他們是根據用催眠追憶法所得的結果，都沒有看到輪迴到畜類去的事例。從這裡確定人和畜是不會溷和在一起輪迴的。你的看法呢？」

我所讀到的人畜輪轉的案例，是有一些；其中有兩個案例是以催眠追憶法得到的。人有藏拙的天性，前世做了些什麼，是他不喜歡的，或羞於啟口的，在潛意識中，就避免去想它。在做催眠追憶時，就自然地不去觸到這類不愉快的回憶。並不能因此而斷言，人輪迴轉到畜道是不可能的。在很多以檢討輪迴轉世為主題的書中，就提到硬是有人夢見去世的父母投胎轉世，有的生****、有的生做豬……。有的來報說，生到哪一家去了，子孫就跑去把它買回來養；這樣的記載很多。還有佛經記載的，包括佛所見到的，跟普通人所能見到的，又很不一樣。而且六道輪迴不是釋迦牟尼佛所創的，印度教本來就講的。根據這些因素，雖然西方人研究催眠追憶的結果，發現人畜輪轉的案例不多，我們卻不能因此而懷疑佛經的說法。

聽眾問：「西方神秘學中講輪迴，是講靈魂在轉世投胎，但在佛教里不承認有靈魂的存在。佛講任何事相，都有成、住、壞、空，沒有任何一物會一直存在，不會消滅。請你解釋為何有這樣的不同？」

在小乘佛法里，也討論過這些問題。那時解說像薪傳火，有時這把薪燒完了，但那邊的薪經風一吹送，又著起來了。把它解成這一輩子生命沒有了，的確是沒有了。但這一輩子的造業力，繼續在別的地方生起作用來了。依這個比喻，那個火種就是一般所謂的「我」。依佛法里〈唯識論〉來講，就是八識。在密宗里，就是修頗瓦往生，所觀的最微細的那一點，這是心氣無二的那一點；它還是要給他叫一個名稱。但我認為佛所教我們的是真理，這真理是佛所看到的、體驗到的。若以我們的程度看，其實不管怎麼講都有「我」。我們所以會輪迴轉世，就是因為有我執在，被業力綁住所致。若你要挑理論上毛病，好像是有毛病，其實是兩面的問題。由聖者看來，根本連這些問題都不存在。雖然，現象是在那裡，但在他看，什麼問題都沒有了；在我們習於執著的人看，還是有「我」這個問題在。

聽眾問：「佛教講的『唯識』，跟西方講的『靈魂』，到底是不是同樣的東西呢？」

不一樣。靈魂是基於〈心物二元論〉。〈唯識論〉用學界的觀念來講，就是〈個人的唯心論〉，就是你的阿賴耶識是你的，他的阿賴耶識是他的。怎麼兩個阿賴耶識又能共識？這麼講，馬上就有很多問題出來；到底有我、無我？如果無我，怎麼又有輪迴？有了問題，就想辦法解釋。解釋來，解釋去，理論上的探討越演越多，越來越鑽牛角尖。理論上的探討，好處是可以幫助更多的人瞭解佛法，因而相信佛法，但也不可以忽略真正要得到的東西是證量。佛那時講經，你仔細去看，同樣的東西，他有時講得很細，有時講得很簡略，他就是看情形講的。主要是給你一些路，要你走，你能照著走出來就很好。所以，理論上有突破我執、融入一體的觀念以後，就照著佛法的指示，好好地修去，就對了。不必把全部精力、時間只花在理論上的探討。

我在〈談念佛〉一文里提到，領大寶法王的灌頂時，感受到一股力量，跟他戴著黑寶冠同時發生。那頂寶冠一拿下來，那股力量就消失了。現在我念佛已經十幾年了，跟師傅也跟過七年。以我的經驗，很明顯地知道，那時所得就是得加持了。佛、菩薩給加持就完全沒有時空的限制；不管你在哪裡，要加持你，加持的力量就到來了。一般西藏喇嘛寫的修法都是寫得很簡略，目的要你背誦。背誦到哪裡就修到那裡。省略的部分，都是師傅口裡講的。人家都是跟著師傅好多年，慢慢學。我寫〈勝樂金剛儀軌〉時，我是想把我所知的編成儀軌，還附了詳細的說明，把它完全寫下來。我開始寫的那天晚上，就得到勝樂金剛的加持。那時我在閉關中，就覺得有藍色的光罩著全身，而且帶有波動。像這樣受到加持的感應經驗很多，就知道真正有這回事，值得放下別的事，一切都不管，死心塌地地走這條路。當然在修行的路上會遇到磨練；否則怎麼分得出來，哪個是真心的？哪個是假意的？大家都只是隨便念幾下，就會怎麼、怎麼……；沒有這麼便宜的事。經過了艱苦的磨練之後，就等於有保障、被照顧了。所以我建議你們不用急，好好念佛；念久了，後面的好處自己會知道。

聽眾問：「可以不可以就沒有時、沒有空，這兩點多加解釋一些？」

你要如何給時間、空間下個定義？在物理學中就有這些問題。你要給空間下個定義之前，先要有長度並給長度定一個標準；這樣在一套觀念維持下來以後才出來的定義。佛法里講沒有時、空；那是一套在這些構思、定義之前的情形——整個就是一體。比方，你坐在那裡一定有股部和椅子接觸的感覺，是二物相接觸的感覺。我自己的經驗是會有坐的感覺，但沒有二物相接觸的感覺。這是因為身體真正鬆掉了以後，二物不再對立，合而為一，所以沒有觸感。你說時、空有限制，為什麼在台灣的人做什麼事，我們修行人在美國會知道呢？為什麼人家在那邊寫信求我在這裡祈禱，信還沒到，那個人的鼻癌就奇蹟樣地往治癒的方向走？他們只是相信向跟佛、菩薩有關的人求，就有這種感應。這要怎麼解釋呢？有一次，舊金山楊法洪居士的太太，陳仁航女居士，回香港去。我也不知她回香港去做什麼。她在香港放生；我在美國夢中看到她在放生。你說時空有隔，那又怎麼解釋它呢？所以佛、菩薩教你的觀念很有用。你要打破時、空的限制，非要照這個觀念去修，才有可能發生這類感應的事。如果你一定要心理作障，只依自己的成見，就永遠達不到佛、菩薩的境界。他要教我們的東西是超越時空的。

今天就講到這裡，明天再繼續講。

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