太虛大師：為支那「堪布」翻案（附文寧瑪派眼中的摩訶衍禪師）

　　1942年夏在漢藏教理院講　　關於支那和尚在西藏的公案，在民國十四五年前，有藏人從青海寫信來問我，對於相傳中國有位禪宗和尚曾到西藏被破而回的意旨，當時不知詳細，以或許去的和尚不見得於禪宗很高明；也許西藏當時，非禪宗所宜，乃不能建立而回，只作如是的解答。　　現在，因法尊法師著的《西藏民族政教史》的流通，又有多人來信問我，所以今天特提出來公開地講，歸納各來函意，有四個問題：第一、西藏所傳支那和尚，是否可代表中國的禪宗？第二、支那和尚所立的宗，是否當時真是被破？第三、假使不真被破，為什麼自認墮負而歸？第四、若中國禪宗曾在西藏被破，此刻西藏的教理流到中國，禪宗是否同樣的被破而不能成立？現在依次的審察：　　第一、支那和尚是否可代表禪宗：這個問題，稽考史乘，從他的教授辯論考察起來，可以見到這位支那和尚在晚唐禪宗盛行的風氣中，的確是禪宗，而且是禪宗裡面一位有力的宗師。這個看法，譬如將佛法分為漸、頓二門，與向來禪宗所謂教下、宗下差不多，亦與西藏顯、密的分類相彷彿。在他所講的意思中看來，須經過頓門才能成佛，漸門是佛教的方便。可是他也許可漸門，但經過頓門，即能成佛，他的宗旨所在，即是頓門——頓悟法門。　　據此主張，在他後來所傳上，還造有可滅心理論等，而以一切無所著即能成佛。這種理論，重在止息思慧，同擇滅一樣，易於得定，非是佛法的完滿道理。然而、這種偏激之論，是極扼要的言語，是禪宗盛行之時常有的論調。和尚看見《解深密經》的道理與他所傳的宗旨不合，擲棄於地，並用足踏；像他這樣，並非不尊重聖教；這如呵佛罵祖，毀像焚經，也是宗門常有的事。例如雲門說：「老僧若見，一棒打殺狗子吃。」趙州云：「佛之一字，吾不喜聞。」德山說：「三藏十二部 ，都是揩膿血的破紙。」　　以這種情形，視支那和尚所為，並不足奇。乃當機應用，不存規則，非常活潑粗猛，使人聽了，似火燒心！但不能作典要，故當時並不准別人記錄。但今從這些扼要的言句，一切妄想分別皆能止息，頓同佛智。其要點，就在要人止息妄想分別，故以言語擊人，使之明記不忘，集中注意於頓超法門。可見他的事迹、理論，都是禪宗所有的風氣。　　並且這種說法，在佛法深奧的意義上，也有充實的根據。他承認有漸門，宗旨所在則是頓門，所以極端提倡，也有最深的道理。大概說，從整個佛法看，可以有兩方面的看法：第一、一切法皆是佛法，所有世界的有情無情，土沙瓦礫，一切一切，都是佛法。從另一方面看，凡是眾生境界，完全不是佛法，而真正的佛法，則是佛自證的清凈法界，也就是諸法實相，諸法本來面目，無有一切心言相，沒有一切分別相，非但以言語文字不能夠說明，亦非以言語文字所能詮表，這就是佛法真實性的清凈法界，也就是真正的佛。　　這一切法，亦是人人本具，個個不無，如《華嚴經》說：「一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。」在此意義上，其扼要點，即能將一切妄想分別息滅乾淨，也就是本來真實佛。又如《六祖壇經》說：「黃梅說法下，倏爾大悟本來自性清凈，具足萬法。」這正是佛法的清凈法界，全依究竟圓滿佛果說的，也可叫做法界宗，佛心宗。可以說，一切情與無情，若能證到諸法實性，也就是佛──法身佛，亦即真正的佛。其所說法，如《法華經》所謂：「開示悟入佛之知見」，不過在開示上說得粗略一點，是《阿含經》等；而諸部大乘經典，則說得比較深廣精奧，但都有應機方便寓於其中。而此應機方便，就是對治妄想執著，所以就有三藏教典乃至大乘各宗法門。　　在此所說之中，據我的看法，說得廣深的大乘法，其中又有空慧宗、唯識宗、佛心宗──真性宗。在這幾宗裡面，空慧宗、以遍一切法的空性為焦點；唯識宗、以一切法唯識為中心；佛心宗、所講的理論，皆在說明一切眾生本性清凈，等同諸佛。雖歸元為一，但在對治妄想執著的方法上，又有不同。比如天台教有圓漸之義；賢首在教中主張圓頓；而禪宗特別主張頓悟真悟，故以頓悟為宗旨，其行持理論，當然與余不同。　　這樣說來，可見他深有根據於佛法之奧義，他是主張頓門，明白他提倡的宗旨所在，就是要能直悟，但亦不廢漸門的人天善法，三乘共法，大乘不共法、天台、賢首、密宗、凈土……他們既然提倡頓門，就認為只有頓門能成佛，並使學人跟他學，為要顯己獨勝，當然要說唯此一門，更無二門，直趨佛果，真正成佛。這種說法，含有抑揚的方便道理，如覺佛法太深，便說愚夫愚婦、白牯黧奴，都能學佛。如提倡凈土宗的，便說諸法不易了生死，唯有此門能橫超；弘揚密宗的便說修密宗乃能即身成佛，都有抑揚。　　但頓悟法門所指示的，千指萬指，就是直指人心，見性成佛，見本來自性，就是佛自性清凈法界，就是佛，也就是心。有人問某祖師：「如何是佛？」祖師說：「你相信不相信！」某云：「和尚是大善知識，豈有不信？」師曰：「汝就是佛。」你悟了當下就是，不悟永遠不是。　　《涅槃經》說：等覺菩薩不能了了見佛性，還是未究竟；能真正見佛性，就是見自性，也就是佛果清凈法界——佛的清凈法身，同佛一樣。要是最後的一剎那頓悟未達到，頂多不過成個菩薩，乃至等覺地的菩薩要成佛，還是要經金剛後心一剎那的頓悟。如此頓悟法，似只許對等覺菩薩說，不能向一般人道，但法貴當機，有機即可以應，而密宗也有即身成佛，有此根機修此法便能成就。故頓門法亦貴當機，所以經過菩薩地位至最後成佛，這是要頓悟的。　　一切眾生清凈法身本同於佛，不過是妄想執著，有一種根機，直前頓悟，便是當機，密宗是修化身佛，禪宗與之相反而是頓成法身佛。在當機上，可以有禪宗法，也可以有密宗法。在此種種道理上，平常的眾生不可能，須有特別的根器，便能信忍悟解。　　在我提倡的自行覺他上，近於後面蓮花戒所說的法門，遣除妄想執著，由唯識、中觀……引發出世智，達到一真法界。但在教理上，可以有三乘，佛心宗主頓門，為佛法之精要最可寶貴的。有主密宗者，將顯教法門修學完全，最後還是要經過密宗乃能成佛，這也與禪宗相同。　　就佛法的扼要點，經過這一剎那即成佛，未經過這一剎那則不是佛。支那和尚說：惡業善業皆不能了生死，還住在業報上，必須經過一剎那頓悟乃能成佛，此理很可根據。向一般人提倡，雖人天法、三乘法、大乘法，都很重要，但於頓門也不可以抹煞它不是佛法，實則還是一種扼要寶貴的法門。　　所以支那和尚所說，的確是禪宗，可以代表禪宗的宗師。當時在西藏，請蓮花戒來和他辯論，所說所論，適發明其義，並無妨難。　　第二、是否真正被破：他們初見面時，便作手勢。蓮花戒見和尚「便舉杖在頭上三繞」，意謂「何為流轉三界之因」？和尚即以手捉衣領向地二摔，意謂「此由二取無明為因」。未曾答話先用一種表示，這本是禪宗富有的作風。蓮花戒的意思是：和尚有無理解，有則可與辯論。上面一段記載，可說是蓮花戒片面的意思。不必能代表堪布的本懷；因為在意會中可能各有各的見解。如中國內地一般大叢林的雲水僧人，頂喜歡吹殼子，打禪謎，說出來奇奇怪怪的很多。相傳一段很滑稽的公案，可以引為證明。　　蘇東坡愛談禪，一日至黃州，特命使通知某大寺的長老，約某日拜會談禪。長老得訊，心中憂悒寡歡。恰巧寺中有一皮匠，見老僧愁容滿面，請問何故？老僧將詳情具告，皮匠曰：我有方法，唯借僧衣披之即可。至談禪之日，寺中僧人皆避，皮匠著僧衣跏趺山門外，恰似老僧模樣。東坡來了，見他默坐蒲團，便用手拍拍頭，皮匠——偽僧——以足頓頓地；東坡復摸摸肚皮；皮匠又敲敲屁股，仍然坐下。　　東坡見此情景，心即欽服回衙，向眾人說：「和尚真了不起，禪境甚高！我拍頭，指頭頂三十三天；他用足頓地，表腳踏十八層地獄；我摸腹肚皮，表飽讀五車書；他拍屁股坐下，表坐十方界，這多麼超妙啊。」皮匠回來，老和尚便問來了沒有？皮匠道：「他來拍拍頭，找我做帽子；我蹬地，表是做鞋的；他摸肚，要腹皮，我拍屁股，表示股皮最好。那傢伙不識貨，便自去了。」　　由這笑話看來，蓮花戒與支那和尚的機鋒，當然在支那和尚另有其他的解說。蓮花戒以杖繞三匝，支那和尚意謂是如何解脫三界生死？和尚提衣領二摔，表有頓漸二門，可解脫三界流轉。我們可以怎樣的猜測。支那和尚不研究法相，一味地住在本分工夫，很可作這樣的解釋，但不一定是他們的意思。　　和尚立宗曰：「行不善業墮諸惡趣，行諸善業往生善趣，故彼二業皆不能出生死，俱障成佛，譬如黑雲白雲遮蔽晴空。若能都無所思，即能解脫生死；由不作意思，即無所得，故頓悟者與十地齊等。」由這段文意看來，和尚並非撥無因果。所說的黑雲白雲，皆是虛妄分別，唯許無分別而住，都無所思，即能解脫生死。他說明善惡俱非，離諸妄想分別，直了本來面目。如六祖說：東方人生西方，西方人又生何處？故須經過十地的頓悟，乃能成佛。　　蓮花戒破曰：「若都無觀察慧者，諸瑜伽師由何因緣能住無分別耶？」有種種的觀察慧，是就漸門而說；和尚主頓門，所以都無尋思，不可相提並論。又破云：「若謂是不念一切法者，然一切所修，皆不能不念及不作意；若謂不念一切諸法，是則已念一切諸法。」這也可以歸於漸門，以漸門許有念，頓門則主無念。非無念為念，又破云：「若謂無念心所即成無分別，則悶絕昏迷之際，亦應是無分別？」此所說的念，非念心所，乃指妄想分別心，所以難的不能成立。　　又難云：「若無正分別，則無入無分別之方便，僅滅念心不分別諸法，如何能入一切諸法皆無自性耶？既不了達空性，即不能頓斷諸障，是故要以正智方便斷障及顛倒錯亂。」此可答云：究竟涅槃與佛的法界皆是言語道斷，心行處滅，無念無作，無有分別，由無分別，則成一切種智。有分別都是漸門，頓門不然。　　又難云：「又若無念無作意，云何能成宿住念通？一切種智，復云何能斷諸煩惱？以是諸瑜伽師，正智現觀真義者，是由了達內外三時一切皆空，乃能滅諸分別，斷諸惡見也。」此可答云：煩惱即是虛妄分別，無虛妄分別則無煩惱，無煩惱即成佛；與了達諸法皆空，無妄想分別之種種安立，完全相同，不相違背。反之、汝許煩惱當以有分別行對治，如以無我對治有我，此乃漸門之事，頓門之用；又宿住念通及一切種智，只離妄想分別即成就。由此、可見當時蓮花戒所出難題，一一可答，而支那堪布在西藏並未被破。　　第三、既不是真正被破，為甚麼自認墮負，退出西藏？因頓門真能承受悟入者極少，故當時支那和尚見許多藏人都無澈底的信解而搖動，所以但說諸人自認墮負，並未說支那和尚自認。其次、藏王請蓮花戒來，信仰已集中於蓮花戒，西藏無禪宗特殊之機，故離藏而回。　　第四、有兩種不成問題：一、第一第二既未被破，第三是觀機逗教，因無機宜，故退出西藏。如謂中國禪宗到西藏，被西藏的教法將其滅掉，而西藏的教法今到中國，則禪宗亦應被滅？但古今機宜不同，目前是禪宗的根器者極少，禪宗本身雖無珍貴，但流衍至今，一般叢林之坐香打七，只存空殼而已。以現在佛教的情勢觀察，須從人天乘法、三乘共法、大乘不共法去提倡，使一般信仰佛法的人，都可修學。程度極高者，仍需要頓悟法門。二、現在真能代表禪宗的善知識，已不可得，故中國已無禪宗，有何可滅？流傳下來的已經是個空殼，所以更無可破，如有大善知識，隨機之所宜，宏揚禪宗，為別個宗派所破，決不會有。　　總而言之，禪宗頓悟的法門，是佛法中最可寶貴的一宗，是不可滅沒的；遇有當機，即能引趣，在現在中國佛教的情勢上，是弘揚人乘以趣入大乘的時間，尤與靜命、蓮花戒、唯識、中觀理論融通相契。　　（心月記）（見《佛化新聞》二四八、二四九、二五〇期）　　禪林網　　公眾平台聲明　　以上內容並不反映或代表禪林之意見及觀點，轉發及引用請自行核實或抉擇。本平台所有影音圖文，都各自註明來源及作者，請重編錄用者註明出處及作者，以尊重其著作勞動，否則將被視作侵權。　　禪 林 chanlin　　禪 宗 智 慧 的 傳 播 者　　【微信號】chanlinorg　　禪林APP下載　　蘋果/安卓　　蘋果版 | 安卓版　　閱讀619　　7投訴　　寫留言

　　【觀察】禪和智開：敦珠法王《九乘次第論集》關於摩訶衍禪師的資料選　　2016-072 禪林網　　布頓大師《佛教史大寶藏論》記載摩訶衍論師見地：　　（與蓮花戒辯論時）摩訶衍謂：「一切既為心識尋伺所生，由善不善業之業力故，遂感善道或惡道之果報，眾生由是流轉於輪迴中。只須無思、無作，則能於輪迴中解脫。是故應無思。十法行，諸如布施（繕寫、供養、聞法、記憶、念誦、演說、默念、思維及修法）等教授，乃為鈍根及無善業資糧者而施設。對具足成熟根器之利根行人而言，善不善業皆是障礙，譬如黑白二雲，任一皆能障日。是故，無思、無念及無尋伺則離戲論。此即頓悟，與十地相等。」　　無畏教日尊者於《大圓滿》一書中對摩訶衍之觀修一言以蔽之：　　彼（指摩訶衍）謂心中不思一法，即是甚深（菩提）道。　　本書（努欽佛智所著《禪定目炬》）共八品，第四品論述由印度學者如蓮花戒等於西藏所弘揚之頓門派，被目為不了義；第五平論述於漢地由菩提達摩、於西藏則由和尚摩訶衍所弘揚之頓門派；第六品論述密宗；第七品則為諸乘之巔峰——大圓滿。以下所引，乃節錄自《禪定目炬》就止觀之道，分別闡明四派之要義與區別：　　一、新門派，乃漸次舍離「相」之四見，如自性見（對治見、真如見及成就見）等而入於無見……　　二、頓門派，自起始時即不依別法，頓時修學無生法性……。大德摩訶衍云：「無念而定於不可思議法性中。」　　努氏（釋頓門派）云：　　於此，並無漸門派之漸修，蓋於本初際剎那頓入於一切相智，此謂無修之修……。於此，並無如漸門派行者之一物可舍，蓋觀空性之本覺，已圓滿積集二資糧（福德與智慧），是以無須清凈，因無所緣於無執故。　　努氏續釋云：　　據頓門派所言，一切自他法本始無生，而尋伺無生則實令心識污染；由是遂不能得見大義。譬如一棲木之力不能令大海興波。若無思，則能入於法性……漸教乃為下根者而說。　　努氏復云：　　三、據大瑜伽密續言，一切法皆自光明，如本覺。此即二諦無二、非作者所作、遍光明及界智無二……。　　四、無上瑜伽：法爾圓成真如中，一切法於無邊清凈及法爾自生智之大界中，皆本始光明；因與果，毋須各自尋覓（或毋須作意），皆法爾圓滿。　　以下為《六祖慧能壇經》之引文：　　法無頓漸，人有利鈍。迷人漸契，悟人頓修。　　《壇經》續云：　　（善知識）見自性自凈，自修自作自性法身，自行佛行，自作自成佛道。　　《壇經》亦云：　　教即無頓漸，迷悟有遲疾。　　若學頓法門，愚人不可悉。　　《壇經》亦云：　　大師言：「……心地無非自性成，心地無亂自性定，心地無痴自性慧。」　　閱畢所引上文後，當能管窺摩訶衍之見地一二，及其是否與禪宗或大圓滿相似。若和尚摩訶衍之教授只謂住於無所思維，此即非大乘或大圓滿之經典所教授。若彼謂於體證法性究竟義後，應無念而住，因任何念頭皆能障蔽行者住於證境故，如此則與大圓滿教授無忤。　　是以，據傳統西藏學者，如巴氏、布頓及祖拉成瓦（藏鬘）等說法，摩訶衍之「頓悟」，只屬住於無念而已。《禪定目炬》則清楚表明乃無念而住於法性中。
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