《二規教言論》

《二規教言論》正式論文分為略講和廣講，今天開始廣講。

　　做人的最根本要求是智慧和穩重，猶如樹根般。今天主要講智慧。

　　所謂妙慧即智慧，即是無誤取捨者，

　　若無如眼此智慧，則彼無有其餘德。

　　「所謂妙慧即智慧，即是無誤取捨者」：所謂的妙慧，主要指的是智慧。沒有錯誤，正確的取捨能力，這叫做智慧。世出世間都有很多取捨之處，有很多該做和不該做的，有很多允許和不允許的。若是在這些方面沒有絲毫錯誤，而能正確地取捨，這個能力叫智慧。

　　在世間，在我們為人處世的過程當中，有很多該做的和不該做的，有很多允許做的和不允許做的。比如，不穩重、不正義等，這是不應該的;正直、穩重等，這是應該的。害己害他的這些思想和行為，都是不應該進行的;對自他雙方都有利益的思想和行為，都是要想方設法去爭取、去做的。能夠對這些有一定的分辨能力，這叫做智慧。

　　站在出世間的角度講，有很多戒律。行持某些行為，會產生惡業或善業。什麼是善，什麼是惡，這是很難分辨的，有時也可能因為動機或對境不同，而產生變化。行為上看是一種惡業，但若動機是清凈的，就會變成善業。有些在表面上看是善業，但若動機是不善、不清凈，又會變成惡業。

　　什麼叫智慧呢?就是這種隨機應變、圓通靈活的能力。諸法不是死的是活的，怎樣去運用，這就看你自己了。有些實際是善，若是自己沒有智慧，就會變成惡;有些實際是惡，若是自己具有智慧，就會變成善。這個能力叫做智慧。

　　無論是世間還是出世間，一切功德的根本是智慧，一切成就的根本也是智慧。

　　站在佛法的角度來講，寂天菩薩在《入菩薩行·智慧品》中講：「此等一切支，佛為智慧說。」其他布施等一切修法，都是為了智慧所宣講的，最後要產生智慧，才可以解脫，才可以成佛。我們學佛修行的目的就是要解脫、要成佛。要解脫、要成佛，必須要有智慧。有智慧才能解脫，才能成佛。

　　站在世間的角度來講，一切功德和成就的根本是智慧。若是沒有智慧，只有其他的福報、一些方便，起不到多大作用。沒有智慧的人不會有大的前途，不會有大的成功。

　　「若無如眼此智慧，則彼無有其餘德」：智慧猶如雙目，你所嚮往的地方有遠有近，若是失去雙目，就無法能夠到達目的地。同樣，若是沒有智慧，就不會有什麼成就，也不會有什麼功德。

　　此處主要強調：若是沒有智慧，不會有其他的功德，也不會有其他的成就。所以，智慧是根，智慧很重要。大家要做一個智者，這是至關重要的。

　　有些人特別缺乏智慧，就猶如引火燒身，因為不會分辨，不會取捨，結果製造了很多的違緣或障礙，最後苦不堪言。

　　我們站在佛法的角度講也是如此。無論你學佛還是修行，都不能缺乏智慧。現在很多人雖然在學佛，在做一些所謂的功德，但是，始終沒有得到利益，也沒有獲得什麼成就，反而給自己增加了煩惱，增加了痛苦。很多人就像只無頭的蒼蠅一樣，不知道該怎樣修行，也不知道該怎樣學佛。雖然在表面上很精進，實際上一無所獲，無有成就。這也是缺乏智慧的表現。

　　我曾多次講過，你這個人善良沒有錯，能做一些善事是正確的，但是在這個過程當中若是缺乏智慧，往往會給自己帶來很多的煩惱和痛苦。這個結果是不是因善良導致的?是不是因為行善做善事才會這樣?不是。如果缺乏智慧，你的善良就不是真正的善良，你所做的善事也不是純善，最終會給自己帶來煩惱、痛苦。

　　現在很多人表面上很精進，但若是缺乏智慧，一定會誤入歧途，最後會大失所望的。所以任何時候都不能缺乏智慧，智慧是很重要的。

　　彼亦取捨一切事，須先詳細而觀察，

　　世間眾生之遭殃，皆從未知未察來。

　　我們今天要做一件事，首先要仔細地觀察：我該做還是不該做，我能做好還是不能做好。有些事情是不應該做的，有些事情是應該做的，但是能不能做還不確定，有的你能做，有的你不能做，對此還要仔細觀察。

　　當我們要做一些決定的時候，首先要深思熟慮，不能草率，否則後果不堪設想。這都是很重要的。先仔細觀察，然後去做。即使最後沒能做成，自己也不會後悔。

　　有些人不觀察，很草率地去做，過後就遇到麻煩了，又開始後悔。一個智者做事是不會後悔的，自己觀察好了，決定做了，即使沒有做成，遇到麻煩了，他也不會後悔。人為什麼會後悔呢?因為沒有仔細觀察，所做的決定不是很明確，所以會產生後悔之心。但是後悔有什麼用啊?那個時候一切都已經來不及了，無法彌補的。不應該後悔，因為這是自己的選擇，是通過深思熟慮決定的，所以不要後悔。其實，人能做到不後悔就行了。

　　在學佛修行的過程當中，很多人都不觀察。比如說你依止上師，首先要觀察，然後再依止。但是很多人不觀察就依止，過後又後悔了。

　　我們修持一些法門也是如此。觀察這個法跟自己的相續是否相應，如果相應，自己做出了決定，那麼即使遇到再大的違緣也不能放棄。但是很多人不是這樣，喜歡道聽途說，聽說這個法好、殊勝，就跟著別人跑，過後自己又後悔。

　　我們不能這樣。都要觀察，若是不觀察就做，不經過深思熟慮而草率地決定，一定會給自己帶來很多的違緣和障礙，會給自己帶來很多的煩惱和痛苦。這樣的結果，有些是因為自己不知道導致的，有些是因為沒有觀察導致的。若是自己沒有觀察能力，就要請問智者，然後再做決定。

　　或由年齡未成熟，或是孤陋寡聞者，

　　自己往昔所做事，亦有眾多自所笑。

　　「年齡未成熟」，現在社會上有很多這樣的年輕人，覺得自己很聰明，覺得自己什麼都懂，什麼都能做似的。很多小孩子都是這樣，真的很自傲。很多時候，不是父母在教訓孩子，而是孩子在教訓父母，都顛倒了!其實，這種人既沒有社會經驗，也沒有隨機應變的能力，沒有智慧。

　　現在的年輕人都很聰明，一些小孩子也都很機靈，其實這不是什麼好的征相，這是末法時期的一種徵兆。佛經中講過，減劫中，人的壽命越來越短，人十歲的時候就可以成家立業，那是真正到快要到世界末日了。前幾年，有人說世界末日來了。世界末日現在還不會來，但是也快了。我們小的時候和現在的小孩子差距太大了。我們小時候哪有那麼聰明啊，哪有那麼成熟啊。現在的小孩子多機靈啊，說話、做事像個大人一樣，這都不是什麼好事。這樣下去，很快就要到世界末日了。

　　話又說回來，他們是聰明、機靈，但是既沒有社會經驗，也沒有隨機應變的能力，就是沒有真正的智慧。正因為如此，他們所想所做的肯定有很多都是錯誤的。當他們中的很多人長大以後，有一些社會經驗了，也可以說有點智慧了，回顧往昔的種種，自己都會止不住地笑出來。

　　還有一種「孤陋寡聞」者。這種人如井底的青蛙一樣。井底之蛙的故事你們都聽到過吧。曾經有一隻青蛙，生活在一個小小的井裡。它覺得井特別大，沒有比井更大的地方了，所以很自傲，在小井裡自由地生活。有一天，另外一隻青蛙來到它身邊，井底的青蛙問：「你是從哪裡來的啊?」這那隻青蛙說：「我是從大海里來的」。井底之蛙不知道什麼是大海，就問「大海大不大啊?」「特別大。」「那有沒有我的井三分之一大?」「不止，不止。」井底之蛙很納悶，又問：「那有沒有我的井一半大?」「不止，不止。」他更奇怪了，再問：「有沒有我整個的井大?」那個青蛙還是說：「不止，不止。」「不可能有那麼大的。」「你若不相信，我帶你去看看。」於是它們去看大海。當它看到大海時，立即裂頭而亡，被嚇死了。

　　孤陋寡聞者就如井底之蛙。他們覺得自己很了不起，覺得自己所做的一切都是對的。當他們有朝一日真正明白了一些道理，產生了一點智慧的時候，再回顧自己的行為和思想，自己都會止不住地笑出來。

　　人得有社會經驗。所以，當我們遇到一些違緣或麻煩，這是好事，這叫經驗。其實經驗才是財富。

　　其實，一個智者享受的是這個過程，而不是最終的結果。很多人都在賺錢，在這個過程中會遇到很多挫折、麻煩，於是很苦惱，心情很失落，內心很痛苦。這是缺乏智慧的表現。其實經驗才是財富，經驗才是收穫。當你賺到錢了，是不是真正的收穫?不是。在賺錢的過程中，你積累了很多經驗，這才是收穫，這個過程是一種享受。「我事業成功了，這算是成功吧?」不是。在這個過程中，你能接受坎坷，有這些經驗，才是真正的成功。權力也是如此。做任何事情都是這樣的，經驗是很重要的。

　　經驗豐富的人自然就會有智慧。如果經驗不豐富，雖然有一點智慧，但這個智慧也是不成熟、不圓滿的。而一個經驗豐富的人，即使沒有太大智慧，他所有的這個智慧也是真正的智慧。

　　我們不能成為孤陋寡聞的人。海外有海，人上有人。大家一定要明白這個道理。

　　我們都有這種毛病。為什麼自己總是受委屈?這說明自己把自己看得太重了，自己把自己的位置放的太高了，所以什麼都不肯接受，什麼都忍受不了。把自己看的太重了，稍微有一點風吹草動就不舒服了;把自己的位置放的太高了，不用說道友，連上師說都有點不肯接受，有時候還不太理解。不能這樣啊!你也不是佛，也不是菩薩，怎麼能沒有缺點、毛病?

　　一個凡夫俗子，算什麼啊?跟那些蒼蠅、螞蟻沒有區別。「怎麼沒有區別?螞蟻我可以踩死它，蒼蠅我可以打死它。」你的確很厲害，但是有很多是你做不到的，而螞蟻可以做到，蒼蠅能做到。比如，蒼蠅能飛，你不能飛。從這個角度講，蒼蠅肯定也很驕傲，「我能飛，這些人不能飛，我高於他們。」再如，螞蟻也很厲害，也有很多長處是我們這些人所不具備的。

　　所以，自己別把自己的位置擺的太高了。自己能不能下來?!能下來就行。現在社會上的人，尤其是這些年輕人，特別貢高傲慢，實際上什麼也不是。若是你真有本身，那看看你有什麼成就?你對社會、對人類做出了什麼貢獻啊?既沒有做出什麼貢獻，也沒有什麼成就。有什麼可貢高傲慢的呢?

　　若是自己真有本事，就讓自己不煩惱、不痛苦，這叫真本事。眾生都一樣，都不願意煩惱，都不想感受痛苦。若是你真有本事，就把煩惱去掉。你不煩惱了，就是真有本事了。若是你真有本事，就把痛苦去掉，離開痛苦了，就是真有本事了。你現在的所思所想和所做所行都是背道而馳的，為了自己能夠快樂、幸福，去選擇這個、那個，去做這個、那個，但是最終帶來的卻是煩惱、痛苦，哪有幸福?哪有快樂?幸福、快樂這些都離自己越來越遠。所以，有什麼可貢高傲慢的?但是很多人都是這樣的，真的沒有辦法。

　　所謂「傲慢的鐵球上不沾功德水」，對於傲慢的人，即使今天佛陀親自降臨給他講，他也吸收不了什麼，消化不了什麼。這種人特別不好。所以，自己不能成為孤陋寡聞者。當我們有時候心比較飄，生起傲慢的時候，往上比，這樣心就下來了;當我們心特別低落的時候，往下比，這樣心就上來了。這個心就像桿秤似的，我們的心態要平衡，這樣進行調整就能平衡了。上、下都得明白，都得懂，心態才能保持平衡。

　　是故於諸善惡事，見多識廣極為要，

　　尤其大國大政規，廣見多聞亦為要。

　　有些人只知道吃飯、睡覺，有時候只顧自己家裡的瑣事。現在社會上很多人都是這樣的，別的什麼也不懂，什麼也不明白。不能這樣!見多識廣很重要，要知道外面的世界。你見的、聽到的越多，智慧就越能增長。

　　不同的國家、民族、地區都有很多不同的文化和習俗，應該都要明白。尤其在當前這樣一個國際化的時代，全球就是一個「地球村」，人們就像生活在一個村子裡一樣。我們的修行、弘法也都國際化了。也許有人想，「我是學佛人，所以不要知道那麼多事，不用管那麼多事……」但是，你知道的越多，接觸的越多，修行的對境就越多，那麼修行的進步就越大。作為一個大乘佛子，尤其是一個修密法的人，就是要在對境中修。對境越多，他修行的進步就越快;對境越大，他修行的成就就越大。所以，大家不要總是閉目塞聽，這不叫修行。應該廣聞博學，什麼都懂，什麼都會。這樣對個人的修行也有很大的益處。現在很多人混淆了大乘和小乘。其實我們都是大乘佛子，應該在社會上、紅塵中學、修，在紅塵中解脫成就。

　　現在都與國際接軌了，對全球的訊息都能了知，這樣我們就應該具有分辨能力，是該還是不該，是對還是不對，要有分辨能力啊。而且，我們還要利益、幫助他人。國家與國家，民族和民族不同，若是你不了解，一問三不知，這樣怎麼弘法啊，怎麼去利益和幫助眾生呢?現在弘法都是全球化的，你要有這個能力啊!你現在只會說一種語言，能行嗎?比如，若是今天你遇到一個所化眾生是個藏民，那你怎麼辦啊?你就度化不了了。即使你會說藏語了，但是如果你不知道藏民族的背景和生活習慣，也很難調伏他、攝受他。

　　我到漢地也一樣。剛開始的時候，一句漢話也不會說，雖然有這個心，但是沒有這個能力。這就是力不從心啊，沒有辦法。後來會說一點點漢語了，但是那個時候，我不了解漢文化的背景，也不知道漢族人的生活習慣，很難啊!那時就像個盲人一樣，我對此有親身感受。後來，經過了十多年的時間，接觸了很多人，了解了很多事。尤其是以前，隨時都接見人，來的人特別多，告訴我很多個人煩惱的事。(我知道很多秘密啊。)直到現在，可以說我已經很了解和掌握這些弟子的心態，一個人來了，一見到他，基本就能知道他心裡在想什麼或者有什麼要傾述的。

　　其實十多年前，我剛到漢地也是很困難的，語言不通只是一方面，還有很多不習慣，剛開始也有反應，也不適應、不熟悉。現在一回顧，自己也經歷了很多所謂的磨難。什麼樣的弟子都有，有的聽話，有的不聽話;有的比較恭敬，有的不恭敬。如果說委屈，什麼樣的委屈我都受過，但一直堅持到現在。現在對很多事情就很了知了。所以，這些經歷很重要。

　　我們也應該對國家大事、國際大事有所了知。自己要有這種見識，這種智慧。

　　一旦胸懷極寬廣，具有廣大見識時，

　　方能位列正人中，是故廣見極為要。

　　「一旦胸懷極寬廣，具有廣大見識時」：接觸的多了，經歷的多了，心胸自然就寬闊了。無論好壞，什麼都能接受。心像大地一樣，在大地上面踩踏、挖坑，做什麼都可以。同樣，無論快樂還是痛苦，順境或是逆境，都能承受。

　　「方能位列正人中，是故廣見極為要」：順境中很坦然，逆境中很淡定，這時才真正步入了人的行列，之前還不是真正的人。

　　有些人一遇到順境就得意忘形，一遇到逆境就天塌地陷一般……這種人不是真正的人。順境、逆境都會有，不可能總是順境，也不可能總是逆境。逆境來了，不要太著急，要淡定。若你能夠淡定，逆境很快就會過去。順境來了，也不要太得意，很快也會過去。快樂與痛苦也一樣，你最終真正能夠達到超越的狀態，也許就沒有快樂與痛苦了。在此之前，快樂與痛苦都不是永恆的。快樂是暫時的，要看得淡一點;痛苦也是暫時的，不要有畏懼，不要因此而太過懊惱或低落。這些很快就會過去。

　　其實，快樂或痛苦都是對境，也是給我們表法。最終你如如不動的時候，就成就了，如如不動的時候，就好了。

　　在這個世間，有些人一會兒高興，一會兒不高興;一會兒讚歎，一會兒誹謗，這就是飄忽不定。這些人還沒有真正列入到人的行列中。不論是面對好的對境，還是面對不好的對境，心裡要有一種「原來如此，也沒有什麼」的感覺，這個時候才真正成為人了。

　　現在有很多這樣的人，一會兒說來了一個有神通的，一會兒說來了一個能在天上飛的，都好奇地跑去見。這都沒有什麼。有真正能飛的嗎?我不相信現在有這樣的人。若是有了，又怎麼了，能飛的有很多。每天早上，在外面嘰嘰喳喳叫的喜鵲也能飛，也會飛啊，沒有什麼。

　　其實，在我這一生當中，很少去見這種人，雖然我聽到很多，但是從來沒有對此好奇過，從來沒有試驗過。有神通又怎麼了，餓鬼道的眾生也有神通，這些都沒有什麼。但是有些人就是這樣，來了什麼高人，呼呼地去見。其實這也是孤陋寡聞。因為見的太少了，聽的太少了，所以就好奇。不能這樣，他人再怎麼說，自己也不能輕易動搖，不能輕易到處亂跑，這個時候才成為了真正的人。

　　由此具有智慧者，考慮長遠之利益，

　　平時目光極遠大，發起廣大殊勝心。

　　具有智慧的智者，他考慮長遠的利益。對於今生與來世，他會考慮來世的利益;對於目前的利益和將來的利益，他會考慮將來的利益。俗話說「站得高，看得遠」。有智慧的人，目光就會放得遠。你有這種勇氣，能去做大事，這些小事自然就成功了。

　　暫時的利益重要，還是永恆的利益重要?永恆的利益重要啊!暫時的快樂重要，還是永恆的快樂重要?永恆的快樂重要啊!所以不能為了暫時的快樂，而捨棄永恆的快樂;也不能為了暫時的利益，而捨棄永恆的利益，否則就是愚者了，智者是不會這樣做的。

　　現在很多人都不相信來世，只相信現世。不考慮長遠的利益，也不考慮將來的利益，只考慮眼前的一點小利益。為了眼前的一點小利益，捨棄了一生中的大利益。很多人都是這樣，比如吸毒者就是這樣，就是為了這麼點感覺而吸毒，把自己的生命都毀壞了。這是比喻。這都是沒有智慧的人。

　　有智慧的人考慮長遠的利益，他的目光放得遠，能發起廣大殊勝心。比如我們弘法。目標是要把這個法弘遍世界。你發心弘遍世界，這樣就能很容易地弘遍一個國家，一個地區了。若你將目光投向「弘遍全國」「弘遍某一個地區(如藏區)」，範圍就太小了。也許也能達到，但是這個利益太小了，成就也太小了。所以目光要放長遠。

　　我們要跟普賢菩薩學，發大願。普賢菩薩所發的願都是無量無邊的，儘管普通的世人很難發出這種願，很難有這種願望，但是也要往遠看，也要敢想，要有這種智慧，這種心胸，這種勇氣。

　　狹慧目光短淺者，成辦自他之諸事，

　　雖為精勤果極小，猶如孩童造土房。

　　那種智慧淺薄狹隘、目光短淺的人，通過精勤的努力，成辦自他的一些事情，最後成功了，實現了願望。但是這種成功極其微小，可以說是微不足道的。為什麼?因為他智慧狹隘，目光短淺。他所成辦的事業、利益極其微小，根本不值一提。猶如孩童造土房一樣，小孩子在河邊堆積沙泥，蓋高樓大廈，遇到颳風或下雨，就會毀壞無餘。儘管他也很用心，很辛苦，但是即使做成了，一遇到颳風下雨，就消失殆盡。

　　這種沒有智慧及目光短淺的人，即使努力做了一些事，最後也成功了，但是利益特別小，根本就是微不足道的。

　　若是你有廣大的智慧，遠大的目光，也是同樣努力，但是結果不一樣。你獲取的利益非常大，你的成就也非常大。過程一樣，努力程度一樣，但是結果卻不同，這是因為什麼呢?這是發心的問題，目光的問題。

　　所以，我們要有深廣的智慧，要有遠大的目光。

　　或多自己能了知，若不了知問智者，

　　當閱智者諸論典，思維愚智之差別。

　　「或多自己能了知，若不了知問智者」：在前面講過，要通過智慧進行觀察。當自己智慧不夠，沒有觀察能力的時候，就要找智者問，向有智慧的人請教。

　　我們學佛修行為什麼要依止善知識呢?很多時候，若是只靠自己的智慧和能力，會寸步難行，不可能成就。當你遇到困難或障礙，無法取捨的時候，就要請教智者。之所以要依止善知識，就是要在這個時候請教善知識，善知識可以指導你、幫助你。

　　在需要幫助的時候，要請教什麼樣的人?請教既有慈悲，又有智慧的人。如果具備了這兩個條件，才是合格的智者和善知識。如果他沒有慈悲只有智慧，就不會好好教你。如果他只有慈悲，沒有智慧，雖然願意教你、幫你，但是卻沒有能力。比如父母對兒女。站在佛法的角度講，父母有慈悲卻沒有智慧，她們真心實意地想幫助你，但是沒有這個能力。而善知識既具有慈悲又具有智慧，所以你應該依止善知識，應該聽從善知識的教誨，這是最重要的。

　　在世間，自己若有不明白的地方要問別人，就要問一個有社會經驗、心地善良、有慈悲和智慧的人。第一，他一定會教你;第二，他不會有任何差錯，非常可靠。所以我們要請教這樣的人。

　　「當閱智者諸論典」：應該請教他人，若是你問他人不方便，那就看這些智者們所造的論典，也能增長和開啟自己的智慧。通過學習這些論典的內容與教言，去分辨取捨，也是可以的。

　　「思維愚智之差別」：平時就要多思維：什麼是愚者，什麼是智者;愚者會怎樣，智者會怎樣……。這樣自己就知道愚者和智者的差別，就可以做一個智者;自己就知道做一個智者的好處和做一個愚者的壞處，自己就會厭離愚者，而一定會讓自己成為一個智者。

　　經常思維愚者和智者的差別，這也是很重要的。自己若是有不明白的地方就

　　要請教別人。一個愚者，即使有了不明白的地方，也不敢問別人，他覺得向別人請教是一種羞愧。他也不願意請教別人，因為怕自己的短處被他人知道，也覺得這是一種羞愧。與此相反，一個智者，當有不知道的問題或不明白的地方，若不問別人，他覺得這才是一種羞愧，一種錯誤。這也是愚者和智者的差別。

　　現在有很多人，怎麼會沒有問題呢?可是他就是不問。自己不知道，也不向別人請教，這樣永遠都不會知道，不會有明白的時候。

　　所以，最好自己能了知，若自己不了知，就要請教智者，平時還要多看智者造的論典。

　　如此行持則智慧，自然而然愈增長，

　　若其智慧愈增長，高尚行為亦隨增，

　　如果我們能這樣做，智慧自然就增長了。智慧增長了，其他高尚的行為也會隨之而增長。

　　高尚行為愈增上，一切福德如泉涌，

　　其後年月日時中，自己獲得大進益。

　　高尚行為越來越增上了，一切的福德就如同泉水般源源不斷地噴涌而出。在隨後的歲月當中，一年比一年有進步，一月比一個月有進步，日日都在進步，時時都在進步。自己所獲得的利益也是一年比一年大，一月比一月大，一天比一天大，一時比一時大。若是具有福德，就會這樣。

　　所以，只要有智慧，其他高尚的行為自然而然就會增長;有高尚的行為，福德自然就會圓滿。有廣大的福德，就會不停地進步，不停地增長利益，最後達到一個圓滿的境地，獲得圓滿的果位。

　　在此處，主要強調智慧。智慧是根，增長智慧最重要。無論是通過自力，還是通過他力，要想盡一切辦法讓自己增長智慧，讓自己具有智慧，這樣一切自然會圓滿，自然會成就。

　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵。

　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情!

　　以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持。

　　僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就!

　　達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!