《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一八五一卷——第一八六0卷

大方廣佛華嚴經（第一八五一卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，末後的一段「喻況玄旨分」，二十比喻。今天從第六個看起，第六喻有兩首偈頌，「幻師巧術喻，喻不思議解脫德」。請看經文：

　　【譬如幻師知幻法。能現種種無量事。須臾示作日月歲。城邑豐饒大安樂。幻師具有貪恚痴。猶能幻力悅世間。況復禪定解脫力。而不能令眾歡喜。】

　　我們在前面讀到聲聞，聲聞有八解脫，這個地方是比喻菩薩不思議解脫德，比聲聞殊勝太多了。解脫是自受用，得到自受用之後才能夠利他。這個地方用幻師來做比喻，幻師是我們現在社會大眾所說的魔術師，就是擅於變魔術。我們知道魔術不是真的，可是他的動作很快，讓我們看不出他的破綻，好象是真的一樣，其實不是真的，這是用這個來做比喻。『譬如幻師知幻法』，他懂得魔術。『能現種種無量事』，在舞台上他給我們表演，令觀眾看到非常歡喜，也非常欣賞讚嘆，他變的戲法變得很好。這個地方舉一個例子，『須臾示作日月歲』，「須臾」是很短的時間，須臾之間，「日月歲」是長時間。這就是大乘經教裡面常講的念劫圓融，他能把很短的時間變成很長的時間，很長的時間他也能夠把它變成很短的時間。這樁事情從物理現象上來講，現在的物理學家也發現時間不是真的，時間會隨著速度產生變化；在高速度的時候時間會縮短，如果在很緩慢的時候時間會延長，它隨著速度變化。在佛法裡面來講，時間是一個抽象概念，不是真的。星球在太空當中的運行有很大的時差，有很複雜的時差，這些事實真相現代科學發現了很多，確實是如此。在究竟法裡面，時間是不可得的，不但時間沒有，空間也沒有。什麼時候能證得？得一心的時候，也就是說你確實把妄想分別執著統統放下了，這個事實真相你就見到了。煩惱習氣你斷少分，你就能突破少分，時空的維次就能突破。隨著你清凈心的純度，你見到的時空都不相同。

　　所以時空不是定法，時空不是恆常，確實如經中佛所說的「從心想生」。從誰的心想生？從自己的心想生。那你就知道，每個人對於時空的感受都不相同。不但每個人不相同，就是同一個人，我們自己，隨著我們情緒不一樣，我們在歡樂的時候，或者在悲哀的時候，對於時空感覺就有很明顯的差別。你看歡樂的時候好象時間過得很快，悲哀的時候感覺時間很長，度日如年。這就說明時空是自己妄想分別執著裡頭變現出來。別人也有，所以有同分妄見、別業妄見。別業是個人，同分是大家，我有你也有，我有這個毛病，你也有這個毛病，看到很相似，實際上不一樣，各人感受的是各人變現的時空，別人變現的時空不干擾我們自己。明白這個道理之後，才知道這一切苦樂憂喜舍受，決定不可以怨天尤人，與老天爺沒關係，與人也沒關係，完全是自己情緒產生的變化。這是一個例子。

　　下面又舉一個例子，『城邑豐饒大安樂』。他也能變化這個，變化一個城市，這個城市裡面非常繁榮，大家生活在這個地區安居樂業，他能變化這些。『幻師具有貪恚痴』，他是凡人，他不是聖人，『猶能幻力悅世間』，他在這個舞台上的變現能令觀眾歡喜，用這個來比喻。他說何況復有『禪定解脫力』的菩薩，他怎麼不能夠令一切眾生得歡喜？這就說明有定力、有解脫力的這些菩薩，他有能力關懷六道眾生，有能力照顧六道眾生，幫助六道眾生離苦得樂。

　　我們現在要問，問題出來了，菩薩有這種能力，有這樣的智慧，又有那麼樣的慈悲，無緣大慈，我們現在這個世間有苦難，他為什麼不來？我相信有很多同學讀到這個經文都會產生這個疑問。有這個疑問那你就要想到經典上常常告訴我們，佛不度無緣之人。什麼是無緣之人？不接受佛的照顧，不肯接受佛的幫助，那就沒法子了。實在說，佛菩薩這種神通道力無時無處不加持，真的是在加持，有緣的人就得到了。緣分有淺深不同，善根有厚薄不一樣，所以你得到的也是各個人都不同。什麼人能得到？信的人能得到，真的是信者得度；信又能理解，他就得到的更多；不但能有信解，而且還能依教奉行，那他得的就更多了，道理在此地。不信的人、排斥的人那他完全得不到，絕對不是不加持，現前就加持，從來沒有間斷。你明白這個道理，你可以細心觀察，佛法在世間！我們信佛的人，就是佛教徒，信佛的人那個信心不一樣。有人迷信，雖然是迷信，他要是誠心誠意，雖然是迷信，他沒有什麼雜念，他的心很誠，他也有明顯的感受到佛力加持。怕的是什麼？迷信，自己沒有誠意。怎麼沒有誠意？他心裡貪瞋痴慢還非常嚴重，所以學佛，聽說學佛佛菩薩保佑，希望佛菩薩保佑他升官發財，條件是這個，是因為這個來相信的，這樣的人就完全得不到加持，與他不能起感應道交的作用。為什麼？他這個心態、行為跟性德完全相違背，所以他就沒法子感受到。

　　跟前面所說的不相同，你看前面所講的他是迷信，他根本不懂得什麼是佛法，他真肯相信，他沒有妄念、沒有貪心，人很本分、很老實。如果是讀書明理的人，這種人叫安貧樂道，守住他自己的本分。古聖先賢說得好，你生在富貴之家，你就守住你富貴人的本分；你生在貧賤之家，你能守住貧賤的本分，老老實實過日子，都能得到歡喜。孔子的學生顏回，物質生活很貧困，他能夠安分守己，雖然貧乏，他過得很快樂，道理就在此地。這是幸福美滿的人生。給諸位說，幸福美滿的人生不是地位很高、有很多的財富，與這個不相干；幸福美滿是真正安分守己，他才快樂。我在出家兩年之後受戒，我們的得戒和尚是道源老法師，他是江蘇泰州人，跟我們講了一個故事，是他家鄉泰州的事情，真的不是假的。說泰州有個要飯的老先生，非常快樂，要飯的，兒子是個做生意的人，發財了，所以鄉里的人都罵他，你看你發財，你吃的是什麼、穿的是什麼、住的是什麼，你怎麼忍心叫你爸爸在外面要飯？他也很難做人，所以就派很多人到處去找，真把他爸爸找回來了。找回來是好好的供養爸爸、孝順爸爸，沒想到他爸爸大概住了一個月的樣子，趁著沒有人看見又跑掉，又去要飯去了。人家問他為什麼？快樂！我每天去遊山玩水，走到哪裡玩到哪裡，餓的時候就討一缽飯，晚上找個破廟睡睡覺就行了。他樂！這給人很大的啟示，真正快樂不是說你有錢，過得真正是幸福美滿，你看真的是要飯，天天遊山玩水。老和尚講這樁事情勉勵我們，如果出了家還貪圖名利，不如要飯的人，要飯道比我們高。所以說是哪個行業都不可以輕視。這個人懂得人生，人生沒有別的，要活得非常快樂，沒有貪瞋痴就很快樂。

　　如果修行對於教理有相當的領悟，真正能學到如佛菩薩一樣的看破放下，你自然就感受到三寶威神的加持。三寶威神的加持從哪裡來的？實在說是自性三寶。因為我們的法性，我們學教學這麼久了，都有這個概念，法性就是自己的真性。佛經裡面講真如本性遍法界虛空界，自性裡面本自具足，具足無量智慧、無量的德能、無量才藝、無量相好。它沒有時間空間的障礙，任何一個眾生都生活在這裡面，怎麼可能沒有感受？沒有感受，當然障礙是在自己身上，自己有個排斥性德的這麼一個障礙。排斥性德的障礙，佛就說這三大類，妄想、分別、執著，這三大類是排斥性德的。這三種障礙都不是真實的，都是屬於抽象概念，是可以放下的。放下，你就能感受到了，放下的時候你就法喜充滿，放下之後你就常生歡喜心。為什麼歡喜？你的智慧現前了，你的德能現前了，你的煩惱習氣放下了，於世出世間一切法通達了，他怎麼不歡喜？你會跟諸佛菩薩一樣行大慈悲心，以種種方便利益眾生，就像此地幻師幻術一樣，幻師幻術比喻菩薩利益眾生的善巧方便。在《華嚴經》末後五十三參顯示出這樣的境界，你看佛菩薩所示現的種種不同的身分，男女老少各行各業，所以我們要會學。

　　佛法裡面善學，這個重要，你會學，諸佛菩薩從來沒有離開你，一切眾生都是佛菩薩的化身，你會；如果你不會，所有一切眾生都是妖魔鬼怪的化身。實際上說外面所有境界非佛、非魔，魔跟佛從哪裡來的？是自己心變現出來的，你是善心對這個人，這個人是佛；你噁心對他，他也惡意對你，這個人就是魔。所以魔、佛從哪裡來的？魔、佛是自己心裡變現出來的。這就是蕅益大師所說的「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，這裡面沒有好醜，沒有好醜就是佛說的沒有佛也沒有魔；「好醜起於心」，是你的念頭，是從你分別執著上來的，你說這個玩意糟不糟糕？如果我們用的是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這個世間沒有一個不是佛。

　　所以佛在經上說，菩薩成佛的時候看到大地所有一切眾生同圓種智。這個我們相信，這句話的意思我們懂，那就是什麼？他的心是佛心，佛心看整個宇宙都是佛。不但人是佛，花草樹木都是佛，山河大地也是佛，大而宇宙，小而微塵，無一不是佛，成佛了。我成佛的時候是這個境界，你成佛的時候也是這個境界，這叫佛佛道同。從這個事實，這是事實，我們就能體會到，我們要想修行成佛怎麼修法？什麼時候能把一切眾生在我心目當中都是佛菩薩。這個怎麼修法？放下妄想分別執著，原來就是！他本來是！有妄想，沒有分別執著，還好，看到所有一切眾生跟佛菩薩差不多，相似即佛，雖不是真的，差不多，你是這個看法。可是一有了分別，不一樣，再一執著是完全不是。一切法從心想生，你懂了嗎？真從心想生，你要把這些道理都參透了，你才是個真正修行人，你很會修。

　　修行是什麼意思要搞清楚，行是行為，起心動念、言語造作，就是這些行為錯誤，行為錯誤把它修正過來，這叫修行。我們錯在哪裡？我們的思想言行統統受妄想分別執著的影響，它做了主，這就壞了。跟這個東西一掛勾，那就是佛在經上所說的，閻浮提眾生起心動念無不是罪，這真的一點都不錯，是罪。什麼罪？違背了自性，我們說淺一點，違背了你的良心，你說是不是罪？本來是佛，現在搞到這種面目，本來你念念當中是無量功德，現在是念念都是罪業。要知道這與別人不相干，與佛菩薩不相干，與天地鬼神不相干，與一切眾生不相干，完全是自作自受。

　　所以真正參透的人，他慚愧心生起來。印光大師給我們做了個榜樣，他在一生，他有個外號叫「常慚愧僧」，他給人家寫字，後面署名常慚愧僧，那是菩薩。常慚愧不是他常慚愧，他提醒我們，我們每個人真的常慚愧，這是真的不是假的。知道常慚愧了，你說要不要放下？不再執著了；要不要計較？不再了，不分別了，不分別、不執著。如果你常常生起這個念頭，對人、對事、對物，生活也好，工作也好，只要放下分別執著，你自己歡喜，你也能令大眾歡喜。為什麼？你自己的良心發現了，良心是什麼？真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，那是良心，是你自己的心。這個心跟大眾接觸，哪個眾生不歡喜？無論是迷是悟、是聖是凡，沒有一個不歡喜。修行是怎麼修法我們要懂得，這是佛菩薩的善巧方便，我們體會到之後，你在日常生活當中也就學會了，學的善巧方便。

　　我們再看下面第七個比喻，第七個比喻也有兩首偈頌，「修羅隱形喻，喻勝通隱顯德」。我們把經文念一遍：

　　【天阿修羅斗戰時。修羅敗衄而退走。兵仗車輿及徒旅。一時竄匿莫得見。彼有貪慾瞋恚痴。尚能變化不思議。況住神通無畏法。云何不能現自在。】

　　這段經文先要看這是講阿修羅，阿修羅是梵語，音譯過來的，阿翻作無。你看我們阿彌陀佛，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，照中國的意思來講，阿彌陀佛是無量覺，是這個意思。阿翻作無，修羅翻作端正，中國的意思是端正，阿修羅就是無端正，就是相貌很兇、很不好看。可是阿修羅的女子是最美的，阿修羅的男子是最醜陋的。阿修羅，經上給我們講，六道裡面除了地獄沒有，地獄沒有阿修羅，其他四道都有阿修羅。天有阿修羅，人間有阿修羅，畜生有阿修羅，鬼道也有阿修羅。在哪一道就算是這一道，所以佛經上也常講五趣輪迴，就是五道，沒有六道。如果說六道，阿修羅是單單講天阿修羅。

　　實際上天阿修羅應該跟欲界天是合在一起的天道，這《楞嚴經》上佛給我們說得很清楚。阿修羅業因是什麼？他修十善，他也修諸功德，而且多半在佛門修行的。為什麼會變成阿修羅？瞋恚心重、嫉妒心重，心量窄小，不能容忍，福報很大，在佛門修的。所以福是帶得走的，功德帶不走，一發脾氣功德就沒有了，所以功德很難修，福德好修。他修的福報大，福報很大，在人間沒有這麼大的福讓他享，他就到天上去了。天上，我們知道欲界天有阿修羅，色界、無色界就沒有，為什麼？色界、無色界沒有瞋恚。所以他瞋恚的習氣還很重，縱然在天上，也常常喜歡鬥爭，喜歡打鬥，跟天帝作戰。

　　這天帝我們中國人稱玉皇大帝，玉皇大帝是哪一天？忉利天，就是忉利天主。有許多宗教裡面講的上帝，實際上就是忉利天主，他沒有斷貪瞋痴！他修的福報很大，修十善，五戒十善裡面夾雜著瞋恚、夾雜著好勝，無論做什麼都要超過別人，燒香他要燒頭炷香，燒第二炷香他就不高興，這種人的果報很可能就是阿修羅道去了。絕對沒有謙讓，自尊自大，他沒有謙卑，好勝、好鬥爭。這你就曉得，他無論在哪一道，阿修羅確實福報都很大，在畜生道也是如此，在餓鬼道也是如此，是有福德的鬼，這是前生修的福。

　　這個地方的比喻是講阿修羅跟帝釋天打仗，斗戰時修羅打敗了，實際上修羅也常常打勝仗。從這個地方看，一般人喜歡生天，天上也有刀兵劫、也有戰爭。『敗衄』，「衄」是流血受傷，他打敗了，受傷了，退走了。帝釋天碰到這個事情他也很頭痛，他要求三寶加持，所以他才能打勝仗，修羅是很不好纏鬥的人。『兵仗車輿』，這是講阿修羅的軍隊，「車」是戰車，他的軍隊。『徒旅』是徒步走的，步兵，前面我們講過了，佛經上講的士兵四種，這是古時候的。隨著時代的進步，我們就知道人間有什麼，餓鬼道、天道也有什麼。現在人間有飛機，人間有核武、有化武，天上有沒有？地獄有沒有？都有了。這些事情我們一定要懂得一個原理原則，你就想通了，一切法從心想生。一切法都不是定法，佛法裡面講的，整個宇宙都沒有定法。有定法在哪裡？在一真法界。十法界六道裡頭沒有定法，所有一切法從眾生心念生，那我們就知道現在欲界天也是有核武、有化武。阿鼻地獄裡面的刑罰，墮在那個地獄有這種罪過，比如核子彈的爆炸，那是非常恐怖的事情，他要墮那個地獄去，他天天要受。炸彈一爆炸粉身碎骨，但是風一吹他又活過來，炸彈再炸一次，永遠干這個，你說多苦！這是我們能夠理解的、能夠明了的，法從心想生的。

　　這是修羅的軍隊，兵敗之後，『一時竄匿莫得見』。阿修羅跟阿修羅所有的軍隊忽然不見，他有這個神通，帝釋天王再找找不到，不見了，不曉得跑到哪裡去了，他有這個變化。所以帝釋天並沒有把阿修羅消滅。阿修羅打敗的時候他能夠變化，就沒有了，找不到他了，真的變成恐怖分子，你不小心的時候他又露出來了，他會變。所以你看『彼有貪慾瞋恚痴』，阿修羅這個煩惱很重。『尚能變化不思議』，這是很不思議的，他能變化很多大軍來跟你戰鬥，打敗的時候忽然沒有了，再也找不到他，不定什麼時候他又出現了。所以你想想天上這個狀況，這個玉皇大帝也不好做。所以天人享天福，非常重要的一樁事情，這也是提醒我們，絕不跟人結冤讎。這個教誨的意義大了，你跟人結了冤讎，冤冤相報，你就是有大福報到天上，他也有大福報，他也到天上，到天上兩個還是對頭，還是冤親債主，怨憎會，你說麻不麻煩！到什麼時候來避免怨憎會？雖有冤家，他不會再找你？修定，修清凈心，生到色界天就沒有了。所以佛在經上常常勸勉我們，冤家宜解不宜結，特別是什麼？小怨。這個事情往往人都疏忽了，沒有在意，這種小怨結下去，如果對方是念念不舍，因緣遇會時，果報還自受，為什麼不能原諒別人？原諒別人是自己真正得福。我這一次不肯饒過他，不原諒他，來生碰到的時候，他也不會饒過你，也不會原諒你。

　　所以我們看佛陀、看菩薩、看古今中外的聖賢，你看他們處事待人接物的態度，沒有一個不是謙卑，沒有一個不是尊重別人。釋迦牟尼佛，小乘經裡面很多，小乘經裡面記載釋迦牟尼佛日常生活，不會輕慢一個人，對要飯的，這個老太婆是要飯的，貧窮非常可憐，佛見到的時候對她都非常謙虛禮敬。為什麼？這個道理現在我們明白了，佛眼睛當中看她是佛，她本來是佛，她現在還是佛，只是迷惑顛倒，造作許多不善，墮落在這個境界裡面。這就是佛家常講的「萬法皆空，因果不空」，你得要承受果報，果報還自受。這是從凡夫眼光裡面看，我們看貧窮下賤的人；修行人、行菩薩道的人他看到之後，對他謙恭有禮不敢怠慢，他怎麼看法？那個人是菩薩，是示現的，是來教我的，他是來現身說法，造作種種不善、受種種的惡報給我看。菩薩度化眾生做種種示現，種種示現的一種，所以我們看到這種人，他是真的受果報還是菩薩示現的？不知道。如果是菩薩示現的，你輕慢他，那個罪就很重。所以道場，什麼地方是道場？遍法界虛空界就是個大道場，這裡頭諸佛菩薩、妖魔鬼怪是龍蛇混雜，你曉得哪個是真的、哪個是假的？這麼一說，你的妄想分別執著全起來了。佛菩薩告訴我們，教我們一個好的方法，你不要分別他什麼是真什麼是假，你只用真誠心看待，他全是菩薩，這就對了。他在這裡展現的，沒有別的，就是展現因果報應，他表演得非常逼真，就像演戲演得非常逼真。會看的人，感動，那就學到很多；不會看的人叫麻木不仁，他得不到利益。你看行善得善果，作惡的得惡報。

　　這段裡面是講兩個都是修福的人，帝釋天修福，上品十善，阿修羅也修福，也是上品十善。上品十善，為什麼在業因裡面說阿修羅是下品十善？他要不是跟帝釋天修同樣的大善，他怎麼能生天？好事做太多了，真多！那上天變成阿修羅的原因，佛不給我們說我們不知道，他傲慢、他好勝、他嫉妒。這個因素我們就知道了，他是大好人，他真做很多善事，他有這三個習氣；好勝，好勝那就要鬥爭，總是搶第一，不肯落在人後。帝釋天王修十善，貪瞋痴慢都少，還是有；沒有，那就不在欲界了，他還有。所以一個是做天王，一個在天上做阿修羅王，他也是王，他們的富貴幾乎是平等的。佛在經上說，修羅有天之福，有天王的福報，沒有天王的德行，天王仁慈，阿修羅王沒有仁慈。

　　用這個來比喻菩薩隱顯的神通。『況住神通無畏法』，無畏法，我們就曉得是大菩薩，這不是普通菩薩，明心見性之後才有像如來果地上三明六通、四無畏、十八不共法，這是明心見性的菩薩，法身菩薩。『云何不能現自在』，阿修羅都能現，哪有菩薩不能現的道理！所以我們對於菩薩示現這個隱顯，這樁事情我們今天體會到了。如果你真的能體會得，你就會感到諸佛菩薩時時刻刻沒有離開你的身邊，你能夠感受得到。他在顯，現身的時候能幫助你；他在隱，不現身的時候他還是在幫助你，這裡面的原理就是性德法爾如是。

　　所以永明延壽大師，你看他派很多人去查《大藏經》，《大藏經》裡面好的句子統統把它節錄出來，然後大家在一起研究討論，他老人家做總結。這一份東西就是現在留下來一百卷的《宗鏡錄》。他總結什麼？統統結歸一心，全都擺平，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，永明延壽大師把它歸納起來變成一部《宗鏡錄》。實在講，六祖惠能大師只說了一句話，「何期自性能生萬法」，萬事萬法不離自性，這樣你才曉得為什麼要見性。你見了性，什麼問題都解決了，再沒有問題了，你不見性的時候問題多多。明心見性，見性成佛，見性的人我們就稱你作佛。佛這個字如果從一般意思來講，中國人稱聖人，印度人稱佛。你就轉凡成聖了，不但超越六道，超越十法界，真正回到老家，回歸自性，反璞歸真，這個問題才算是終極的解決。六道裡面有這麼些苦難眾生，你可不可以再來？隨時來，絲毫障礙都沒有。你再到六道、到三途、到十法界，你是來教化眾生，你是來表演的，無論用什麼樣的身分，隱現自在。我們要問，你會不會入到那個境界不再來了？對眾生一切造作不理會了，會不會？不會。為什麼？性德法爾如是。因為你契入境界之後，你妄想分別執著統統都斷掉，就不起心、不動念，不會有這些念頭。感應道交是自然的，眾生有感立刻就應。應的時候有沒有起心動念？沒有。沒有起心動念能應，不可思議。

　　我們今天都是起心動念，應是有起心動念；法身菩薩沒有起心動念，不但這個應沒有起心動念，他在六道里做種種示現還是沒有起心動念，這更不可思議。所以大乘教稱之為不可思議法門。你看《華嚴經》末後一品，「入不思議解脫境界普賢行願品」，什麼不思議？這個不思議就是他沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，這叫不思議。真的是這樣的，他也現身，他也跟大家一樣往來，也每天跟大家一起應酬。釋迦牟尼佛示現住世八十年，每天還跟大家講經說法，每天出門去托缽，不起心、不動念、不分別、不執著，這不可思議。所以不可思議這四個字意思很深。從理上講，他根本就沒有起心動念分別執著，這不可思議。我們凡夫的境界看不可思議，這個無法想像，他怎麼會有這麼大的能力？凡夫對不可思議的解釋跟原本的意思不一樣。如果你要是真的把這個道理參透，你就會知道這個要學，這一定要學，為什麼？你看看，不起心、不動念、不分別、不執著，你的身心多自在，你一點煩惱都沒有。辦事呢？辦事是辦得比什麼人都圓融，比什麼人都高明，為什麼？他不是煩惱，他是智慧當家，是你自性裡頭本有般若智慧現前。

　　所以現在很多人，我要不想的話，我怎麼能辦事？是！你是凡夫，你非得要去想你才能辦事，你不想不能辦事，你不知道不想辦事更高明！在中國，惠能大師給我們的示現真正是不可思議，不認識字，沒念過書，一天都沒學過。受教也不過就是五祖在方丈室裡面半夜三更給他講《金剛經》大意，我們想想頂多兩個小時，他一生所受教育就是這兩個小時。開悟之後你看看，不起心、不動念、不分別、不執著。他在獵人隊裡面住十五年，你要問惠能大師有沒有起心動念？沒有，肯定沒有。他為什麼再等十五年？眾生的緣沒成熟，他在等待。有人跑到山洞裡面去靜坐、去等待，他不是的，他到獵人隊裡面去幫人家燒飯，這個方式，他在等待。所以菩薩作略，你沒法子想像。

　　我們曉得他為什麼選擇這個，他在救度眾生。那些獵人以後都皈依了、都回頭是岸了，原來我們燒火、燒飯的，天天燒飯給我們吃的是個菩薩，以後洗手再不幹了。他天天，獵人捕獵這些獵物，他在那邊煮給他們大家吃的時候，他在那裡做超度。這連我們都曉得，我們看到小動物都給它做三皈，你就曉得他在那裡度眾生。逃難的時候，以後出山的時候，無論世出世間法，你去問他，沒有一樣不知道，沒有一樣不懂。這就是現身說法告訴你，不用分別執著的高明。你用分別執著來處事，掛一漏萬，你怎麼能把事情做得圓滿？怎麼能把事情做好？這個道理太深，沒人相信。套一句外面宗教的話說，信者有福。佛法也如是，你要真正相信，如教修行，那你有福了，那你得大福報！

　　所以一生成佛可不可能？可能，你明白以後，可能。為什麼？明白之後，時間就沒有了，這是真的，你回歸到真實。沒有回歸之前，你永遠在虛幻裡面過日子，六道十法界是虛幻，真正明白之後就回頭了。明了是解悟，不是證悟，上中下三根的人都是先解悟之後求證悟。禪宗裡面的修行人他不是的，他是先證然後再求解，跟我們一般的順序不一樣，他那叫上上根人，上中下三根是大乘；那是叫教外別傳，像惠能大師那種人物，他一開頭就證入，放下就證入。他學東西，學得太快了，眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界，這是他修行，修後得智。他不像一般人念書要念多久，不需要，他自己不要念，聽別人，一聽他就明了。法達禪師，《壇經》上有記載，念《法華經》三千遍，《法華經》很長，七卷，每一卷分量很大，我們一般估計的是一天只能念一部，三千部十年，不解經義。見六祖，禮拜的時候頭不著地，六祖看到了，起來的時候問他，你有什麼值得驕傲的？為什麼你禮拜頭不著地？他就說，他念了三千部《法華經》。這值得驕傲。六祖就考考他，《法華經》講什麼？他說不出來，反過頭來向六祖請教。你說這個經我沒聽過，你既然念三千遍也很熟了，你念念給我聽聽。《法華經》二十八品，他只念到第二品「方便品」，六祖說行了，不必念了，我都明白了。給他講《法華》大意，他開悟了，再拜，頭著地了。這是不可思議！為什麼？就是永明延壽大師所說的「一切法不離自性」，都從自性裡面變現出來，見性的人哪有不知道的道理！他那個知道要不要用思考？不用，確實他沒有起心動念分別執著，如果有這個，他就不知道了。所以有知，就有所不知；無知，無所不知。這兩句話，大道理！我們凡人求什麼？有知，要求知識，求了一輩子，有所不知，不知道的東西太多了；人家的方法顛倒，求什麼？求無知，結果碰到事情無所不知，怎麼會一樣？無所不知是性德，說來說去都是見性重要。

　　性德是你自己本有的，沒有丟掉，只是現在有障礙，障礙去掉，自性就現前，你就見性了。障礙不是別的，就是起心動念分別執著。能夠做到不起心、不動念，上上根人。凡夫成佛就是一念之間，所以《宗鏡錄》上的話，「迷唯一念，悟止一心」，一心就覺悟了，有一念就迷了。你看看我們平常頭腦一動就迷了，什麼時候迷的？當下，就在現前，所以叫無始，沒有開始，這是真的。要有開始、有結束，它不是真的，妄的，虛妄的。哪有什麼開始？哪有什麼終結？沒有，無始無終，就是當下，就是當下這一念。所以這個話是非常不好懂，很難講得清楚。所以我想找一個老式的電影放映機，我來做道具，來給諸位說明一念，一念迷、一念覺。這個放映機一開動，它鏡頭打開那就是迷，那個影片的影像就在銀幕上示現了，那就是念頭。你把影片剪斷的時候它斷了，銀幕上一片空白，那就是一念覺。空白是真的，有影像是假的，是幻相。所以十法界六道都是假的，那銀幕是真的，它永恆不變。就是有影像在裡頭，它那個乾淨、那個空白還是沒有變，那個叫一真；放映機投影在上面的時候，那就是不覺，那就是妄想分別執著；用這個東西，諸位要是仔細看清楚，你就明白原來是這麼回事情。

　　無始無明，不是說好久好久之前，找不出這個開頭時間叫無始，那你全是把意思解錯了。無始是什麼？沒有開始，就是現前一念。現前一念覺就成佛了，惠能大師就是這麼個道理，就是他一念覺了，問題馬上解決。所以凡夫成佛一念之間。他能，我們為什麼不能？在理論上講，大家都一樣的。事實上講，他煩惱輕，他一下就放下；我們煩惱重，知道這個道理，還是不肯放下。不是不能放下，是不肯放下，人家肯放下。這個東西沒有能不能的，就是你願不願意放下、你肯不肯放下。原來放下就是，放下就得大自在！放下之後，這六道，眼前這個，覺後空空無大千。大千世界還在嗎？是還在，你已經知道它是幻相，你不再執著了。覺後空空無大千是什麼？你覺了之後，你心裡對大千世界再也不起心動念，再也沒有分別執著，你的清凈心裡大千世界沒有了。看到大千世界還有這麼多東西是什麼？迷惑顛倒，他還沒回頭，他還沒覺悟。那怎麼辦？覺悟的人做種種示現去幫助他，這是性德自然的流露。這個時候慈悲心遍法界虛空界。慈悲心是你真心，真心就是這樣。對這個人好，對那個人不好，對這個人有成見，那都是妄心；真心裡頭一片慈悲，清凈的慈悲、平等的慈悲、充滿智慧的慈悲。所以一回頭你就成佛了，這是佛門裡有一個諺語說「放下屠刀，立地成佛」。這個屠刀是什麼？屠刀是講傷害，傷害自性，妄想分別執著傷害自性，障礙了自性，你把這個東西放下了，放下就是。

　　所以佛法修學確實無關文字，凡是執著經教的都是世間法，他沒學到佛法。讀《華嚴經》真有個《華嚴經》，對《華嚴經》起了起心動念分別執著，哪有華嚴經！對凈土法門，或者對參禪，或者對持咒，你真有分別執著，凡夫！這就告訴你，你所學的是世間法，不是佛法。真的妄想分別執著統統都斷掉了，你看六祖惠能大師，天天替打獵的獵人燒飯，來侍候他們，佛法，他不是世間法。為什麼？他沒有起心動念，沒有分別執著，他在那裡行菩薩道，他在那裡現大慈大悲，廣度眾生，這真的，我們凡夫不知道。他那個境界裡面，他每天工作下來的時候一定是打坐，打坐幹什麼？九法界眾生他給他們講經說法，眼睛一閉，定中在做，肯定的，我們決定沒有懷疑。為什麼？菩薩應化到世間來也投胎，釋迦牟尼佛母親摩耶夫人也是十個月懷胎。可是佛在母胎裡面，母胎是大道場，跟《華嚴經》一樣，四十一位法身大士，人數無量無邊，天天在母胎裡面集會，佛給他們講經說法，這不思議境界。開大法會，我們能相信，一點不懷疑，為什麼？一粒微塵裡面都有世界，何況母胎裡面比微塵大多了，他怎麼不能在那裡開法會？可是業力受生的人就不一樣，業力受生的人是住胎的時候就像住在地獄一樣。這是佛在經上給我們形容，母親喝一杯涼水，他在裡頭感受像在寒冰地獄；喝一碗熱湯，像在八熱地獄，他受苦報。這裡頭業因果報，你要是細心去觀察、去體會，你就明白了。

　　所以你看覺悟的人他來入胎，他也沒起心動念、也沒有分別執著，自然的。為什麼？要做這種示現，這個地區的眾生他才相信，要不然他不相信。所以佛示現，「我也是跟你們一樣，也是父母生的，我都能成就，你為什麼不能成就？」大家一聽有道理。如果他的示現像阿修羅一樣變化來的，忽然身體有，忽然沒有了，別人對他尊敬，把他當作神明看待，不敢學他，學不到。你不是父母生的，我們是父母生的，做不到，學不到。大眾修行信心不能建立。他用這個方法使一切眾生建立信心，是這麼回事情，慈悲到極處。這都是隱顯自在。給我們做的樣子，佛的一生他的行誼全是教學，十九歲到三十歲，學了十二年，這是我們世間人的習性，總得去求學，不求學你怎麼會？他也去求學，也去學了十二年，時間不算短，而且遍參印度這些專家學者，都親近過、都去學過，真正是廣學多聞。學完了，沒地方再學了，這才到恆河邊大樹底下入定。入定也是示現，教給我們怎麼樣把世間法變成出世間法，把世間聰明智慧變成般若智慧。菩提樹下打坐，放下妄想分別執著就變了，凡夫變成佛，煩惱變成菩提，業障變成德能，性德流露了。這他教給我們的，現身說法教我們。

　　他在菩提樹下打坐沒人知道，以後我們曉得，他在打坐講《華嚴經》，所以《華嚴經》前面記載的是二七日中，十四天，也有一個說法三七日中，二十一天，入定，講《大方廣佛華嚴經》。這部經分量多大？我們今天，流傳到世間的。這部經講完之後，大龍菩薩把它收藏在龍宮裡面，什麼樣的分量？四句叫一偈，這部經釋迦牟尼佛在定中講的，「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」。他在定中時間不長，兩個七天，十四天，講這麼多東西；換句話說，遍法界虛空界他講盡了，沒有一法遺漏，此界他方、過去未來。龍樹菩薩到龍宮看到這部經典，龍樹菩薩也是貢高我慢，自己覺得智慧很大，了不起，這世界上沒人能超過他。一看到這部經的時候，傲慢習氣完全沒有了，這大龍菩薩度了他。他看這個大本，我們這個世間沒有人能夠接受得了，再看中本也沒法子，最後看小本。小本是什麼？提綱，好象《四庫全書目錄提要》一樣，有多少？十萬頌，四十品，這個可以。他在那裡就把它念背了，回來之後，《華嚴經》大本、中本、小本，小本的傳到世間來。傳到中國來的時候只有一半，分量太大，另外一半遺失了，分量太大很容易散失。所以傳到中國來是不完整的本子，但是這一半，大意都能看到。所以傳到中國，中文翻譯本叫略本《華嚴經》，小本都談不上。

　　但是現在這個世界上梵文本已經沒有了，《華嚴》最完整的是中文的譯本。在中國三次翻譯，第一次在東晉時代，翻譯三萬六千頌，全本是十萬頌，你就曉得傳到中國來三分之一多一點。第二次武則天做皇帝的時候，實叉難陀法師到中國來傳《華嚴經》，翻成《八十華嚴》，四萬五千頌，比以前那個本子多九千頌，《華嚴經》大意完整的能看得出來了。唐德宗貞元年間烏荼國的國王，給皇帝送了一份禮物，叫進貢，禮物裡面有一部《普賢菩薩行願品》，這品經是完整的，沒有欠缺，四十卷，所以翻成中文的時候叫《四十華嚴》，完整的，太難得！唐朝時候實叉難陀帶過來的《普賢行願品》只有一半，翻成中文是二十一卷，你看末後的這個是四十卷。所以《華嚴經》三種本子，現在要讀，我們要學習弘一大師教給我們，我覺得很有道理，《八十華嚴》學到「離世間品」，就是到五十九卷，然後接著學貞元的四十卷，總共九十九卷。這是我們中文本最完備的經典，現在外國找不到。在一切經裡面確實只有這部經講得最透徹。

　　所以從這個緣起，我們要曉得，諸佛如來的神通隱顯不可思議。那麼《華嚴經》，我們學《華嚴》特別要留意到一樁事情，它裡頭所講的是我們自己的事情，不是別人的。講我們自性的性，自性，講我們的性德，沒有一樁事情不是我們自己本分的事情，你才曉得你自己是多麼偉大，你自己是多了不起，現在怎麼變成這個樣子？也給你講清楚了，現在變成這個樣子就是因為你有妄想分別執著，把你害苦了，害成這個樣子。那你要是真的搞清楚了，發個狠心把妄想分別執著丟掉，馬上成佛。《華嚴經》上所說的就是你本分事情，為什麼不舍？為什麼還要跟人爭？錯了！好人，我們善意對待他，惡人也要善意對待他。總而言之，好人是我們善心所現的，惡人是我自己不善心所現的。「除自己一心之外，沒有一法可得」，這個話講絕了。你看夏威夷土著這個報告里有一句話，頭一句，「這個世界是你造的，你是造物主，所有一切眾生都與你有密切關係，你造的」。這跟《華嚴經》一樣的。世界怎麼好了？我好了，世界就好了；我要是不好，世界永遠不會好。這個話跟中國五千年前老祖宗傳下來的「行有不得，反求諸己」，這就對了。理很深，能證，講不容易講清楚，你能夠證，放下就能證。

　　佛給我們講得這麼清楚，不執著了，你就證阿羅漢果，你就得大解脫；不分別，你就證菩薩果；不起心、不動念，你就回歸本位，你本來是佛，你跟釋迦、你跟阿彌陀佛、你跟毗盧遮那一樣，是一不是二。凈宗典籍裡面跟我們講的「自性彌陀，唯心凈土」，那你就懂得了。自性毗盧遮那，唯心華藏世界，沒有二法，佛法是不二法，講盡了。求證，沒有別的，就是放下。所以我是非常感激章嘉大師，頭一天見面他就把這個秘訣告訴我。那個時候真的似懂非懂，我不是惠能，如果是惠能，他當時講看得破、放得下，我就成佛了！惠能這一放下就成佛了。不懂！他是真的沒有隱藏，叫和盤托出，一絲毫隱瞞都沒有，只是說出來我不懂，跟我講我也不懂，必須我學五十年之後跟我講我就懂了，沒有這五十年的學習，跟我講也不懂。懂了以後，功夫沒有別的，真放下，真自在了。給諸位說，真的生死了了，覓生死了不可得。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一八五二卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第五大段喻況玄旨分，二十個比喻當中我們看第八。第八有五首頌，「象王隨變喻，喻定用自在德」，特別注意定用。我們先看第一首偈：

　　【釋提桓因有象王。彼知天主欲行時。自化作頭三十二。一一六牙皆具足。】

　　我們先看這一首，這裡面有哲學、有科學。首先要說明『釋提桓因』，這是人的名字，就是忉利天的天王。釋提桓因翻成中國意思叫「能天主」，也是三十三天的天主，在欲界，沒有修定，完全靠福報，修上品十善生到這個天上。佛法裡面講一般靠他力，依靠別人幫忙脫離三惡道，最高的也是生到忉利天，這欲界第二層天。像我們大家都知道的，梁武帝的妃子造惡業墮地獄，請到寶志公為她超度，修法事來超度她，這就是「梁皇寶懺」，梁武帝。寶志公是觀世音菩薩應化來的，所以以觀世音菩薩的威神也只能把她超度到忉利天。我們在經典裡面看到安世高，他的同學墮落在畜生道做龍王，壽命將盡的時候安世高去度他，也只能把他超度到忉利天。這就靠別人，他力。

　　向上去，他力、自力都有。自力是什麼？修定，修定沒修成功，可是有一點定功，不能說完全沒有。我們把修定用一百分來比較，如果修到八、九十分，那定差不多修成了；如果只有十分、二十分，這叫什麼？叫未到定，修定而沒有成功。他修十善，十善是基礎，不能不修十善。諸位要曉得，十善業道是生天的基本的條件，多半都是生到欲界天，加上一點定力才能到夜摩天；夜摩天往上去，這定的功夫就愈來愈深，上面是兜率天；兜率天再上去是化樂天，再上去最高一層是他化自在天，都要靠定力。

　　如果定修成了，修成是什麼樣子？能伏煩惱。沒修成就是還伏不住煩惱。煩惱是什麼？總的來說就是分別執著，還伏不住，這欲界。真正能伏住，沒有斷，伏住了，生初禪，到色界天去了，那就不是在欲界。這個常識我們要知道。知道之後，知道修定比什麼都重要。修定一定要記住，伏分別執著的煩惱，這個東西伏不住，那就是沒用處，不能成就。一定要認真修十善業道，這才能不生惡道，這個惡道是講三惡道。

　　釋提桓因的因地是普遍的三種布施，所以福報這麼大；財布施、法布施、無畏布施，歡歡喜喜，全心全力，來生的果報是忉利天主。再給諸位說，我們娑婆世界有多少個忉利天？這一定要知道。佛法裡面給我們講三千大千世界，一個單位世界有一個忉利天，一個小千世界有一千個單位世界，你就知道一個小千世界裡有一千個釋提桓因，忉利天主有一千個。一個中千世界又有一千個小千世界，一個大千世界又有一千個中千世界。你這樣去乘，一千乘一千再乘一千，三千，多少？十億。所以娑婆世界，這就是釋迦牟尼佛一個教化區，有多少釋提桓因？有十億個，不是一個。一個單位世界只有一個初禪天，一個單位世界的天頂是初禪天，小千世界的天頂是二禪天，中千世界的天頂是三禪天，大千世界的天頂是四禪天。所以娑婆世界有一個四禪天，有一千個三禪天。這個常識我們要知道。

　　他修財布施，修福！歡喜布施，認識機緣，看到有需要布施的時候無不是盡心儘力。財布施有內財、有外財，外財就是我們講的身外之物，屬於外財。錢財屬於外財，衣服屬於外財，這都可以布施，房屋也是外財；身外之物，屬於自己所有的，統統都可以做布施，這叫外財布施。財布施得財富！布施裡面最難能可貴的是內財布施，內財是身體，身體怎麼布施？你看現在像我們道場許多同修到這邊來做義工，義工是要來服勞役的，這是用身體，叫內財布施。內財布施裡面又有用體力、勞力來布施，有的用智慧來布施，你幫這個道場策劃，幫這個道場用你的智慧來協助道場提升，幫助同學們破迷開悟、離苦得樂，沒有一樣不是修的財布施。用體力是財布施。

　　可是你所做的事，所做的事看你這個念頭，如果你的念頭全是教學，無論做哪一項工作都把它做得很好，給大眾做榜樣、給大眾做示範，那是法布施。你看財法統統都有，所以那是一念之間。我只管把我本分，叫我做的事情，我都做好；我不能做出、沒有這個意念做出最好的榜樣，那只有財施，沒有法施。有真正做最好的樣子、典範，那裡面就有法布施；不但有法布施，而且有很多事情都可以涵蓋著無畏布施，所以一個布施裡面三種具足。無畏是叫大眾，你給他服務，他感到有安全感，他生歡喜心，沒有恐怖、沒有懷疑、沒有憂慮，這就把人的恐怖化解了。如果你做事情很認真、很負責任，但是脾氣不好，常常喜歡罵人、喜歡說粗話，人家雖然接受你服務，可是對你害怕，那你這無畏布施就沒有，你會叫人怕你，這不好。

　寺院裡面的工作，古時候分一百零八單，就是一百零八個項目。我們這個小道場沒那麼多的項目，一個大的叢林它有一百零八個項目，每個職位都是修三種布施。所以布施修得好，實在說，忉利天主都是在寺廟裡面修積的福報，沒有能夠把自己靈性向上提升，沒有出三界，沒有脫離六道，就人天福報現前；小的福報在人間，大的福報人間沒有，那在天上。我們看到這個世間人有享福的、得大富貴的，你就知道他前生修什麼；有得貧賤的，他前生造的是什麼因，這是屬於因果教育。如果都能通達明了，無論自己在這一生當中所受的是歡樂還是憂慮，你都能夠化解。知道是什麼？知道這前世自己所修的因，這一生應當所得的果報。業因果報，絲毫不爽！

　　忉利天主『有象王』。象在古時代是富貴權力的象徵，家裡面有象，象也為人服務，出門有乘象的；次一等的在家裡養馬，出門有馬車。在從前這是富貴人家，一般平民都做不到的。平民家裡能夠養一頭驢，出去有小驢，驢也可以拉車，小車，就算是不錯。象多半是國王，國王乘騎才有象。「象王」，這個象王它知道天王要出去的時候，它是天王的乘騎。我們看到印度現在還有，帝王出門的時候，他那個象，象背上可以造一個小的像亭子一樣，有蓋，天王坐在裡面。象走起來是穩穩噹噹，我們常講四平八穩。它知道，不但它知道，它能變化，這象王能變化，它能變作三十二個頭。三十二是表法的，表法有內外，內是表三十二相，外是表三十二應，像觀世音菩薩在《普門品》裡面所講的三十二應，它都有表法的意思。

　　『一一六牙皆具足』。每個頭都有六個牙齒，我們看到一般的象只有兩個牙齒，六牙是象王，象中最名貴的，非常希有，人間真的是很少見；在忉利天，忉利天主他的象是六牙。我們在佛門裡面看到騎大象的是普賢菩薩。文殊菩薩騎獅子，普賢菩薩騎大象，這個象是六牙象。佛在經上告訴我們，普賢菩薩所騎的這個象是大聖歡喜天的靈體，六牙象王；換句話說，他是天神。這個天神就是象王，所以他有神通，他能變化。六牙也是表法的意思，表法的意思很多，像代表六大，六大是地、水、火、風、空、識，這叫六大。最普遍的是代表六波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，它表這個意思。還有一個重要的表示，這在《華嚴經》上應該是用六因，成佛六個因。這六個因是什麼？就是菩薩六個階級，你看十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，這叫六個因。菩薩在因地，因地圓滿了那就是果，果是妙覺，妙覺就是佛。在《華嚴》裡面十信位的菩薩，這是在十法界裡面，沒有超越十法界，十住就超越十法界。十住，初住菩薩明心見性，見性成佛，天台大師所講的「分證即佛」，他雖然沒有圓滿，但是分證。

　　我們學《華嚴》學到這個地方，可以說是很清楚、很明白，十信菩薩的初信位相當於小乘的初果須陀洹，這斷煩惱的層次完全相同；也就是說，三界八十八品見惑斷盡。圓教初信位跟須陀洹是相等的，但是智慧比須陀洹高得太多，須陀洹不能比，斷煩惱是相等，智慧不一樣。七信位的菩薩思惑斷盡，三界八十一品思惑斷盡了，就是見思煩惱統統斷掉了，小乘的阿羅漢果，出離六道輪迴。諸位要知道，見思煩惱斷了，輪迴就沒有了，就是永嘉大師講的「覺後空空無大千」。夢裡明明有六趣，就有六道輪迴，覺後空空無大千。在我們《華嚴》裡面講，他對於世出世間一切法的執著沒有了。這一點，講這個大家更容易懂。只要你還有執著，你就出不了六道。念佛往生西方極樂世界也要把娑婆世界的執著放下，娑婆世界裡面一切人事物都不能執著，執著，不能往生，必須放下，阿彌陀佛才會來接引你。只要見到阿彌陀佛來接引就知道，放下了，真放下了；見不到阿彌陀佛來接引，沒有別的原因，你沒放下。所以這放下的工作要在平時做，不能到臨終時候，臨終的時候靠不住，應當平常就要學放下。放得愈多愈好，最好連分別也要淡薄，對於往生才有把握。起心動念那個太難，那確實不容易。起心動念沒有了、分別執著沒有了，那就成佛，在《華嚴經》上那就是圓教初住以上，不但六道沒有了，十法界也沒有了。十法界的四聖法界就是娑婆世界裡面的方便有餘土，六道是凡聖同居土。釋迦牟尼佛也有實報莊嚴土，不是沒有，都有。常寂光土是不分，現在講的是空間維次，那個不分，那個沒有，完全沒有。所以十方無量無邊諸佛如來的剎土，常寂光土是不分的，實報莊嚴土有分，裡面還有差別，還有些不同，所以大同小異。

　　明白這個道理，我們才真正知道，修行修什麼？千經萬論、無量法門告訴我們一個總的原則、總的方法，就是放下，放下就是。為什麼不肯放下？放下，心就清凈，三昧就現前。不要放下很多，只要放下執著，執著放下，你心就定了，你情緒就穩定。心只要定了，佛在經上講得很多，「制心一處，無事不辦」。我們念佛人，我們要把心放在什麼地方？要放在佛號上，心裏面真有阿彌陀佛，這一生往生西方極樂世界就肯定了，決定沒有懷疑。生到西方極樂世界，即使是凡聖同居土下品下生，蕅益大師說得很好，那就成佛了。他自己常常跟別人說：我求生極樂世界不求高品位，只求下下品往生，我就很滿足了。他是過來人。為什麼下下品往生就滿足？因為極樂世界是平等世界。三輩九品有沒有？有。雖有，不重要，名義上是有，實際上是平等的。所以這個世界很特殊，十方諸佛剎土裡面找不到另一個世界跟極樂世界一樣，找不到，它是平等的，所以真正不可思議。求高品位往生有困難，為什麼？你斷煩惱不容易；這下下品往生不難，人人都做得到，只要把煩惱習氣控制住，讓它不要發作就成功了，這是人人都做得到。

　　尤其佛教給我們方法，念佛。這妄念控制不住，用佛號把妄念控制住，念念都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有其他的念頭，這就對了。所以用一念控制一切的妄念，這個方法好極了，比修禪容易太多了。修禪不許有妄念，到最後祖師也是無可奈何，用變通的辦法教大家參話頭，參話頭也是有一個妄念，就是用一個妄念打掉一切妄念。念佛跟參話頭是一個道理，但是參話頭沒有佛力加持，念阿彌陀佛，阿彌陀佛威神加持，這個好處就太大！諸位念念《彌陀經》、念念《無量壽經》就明白，念佛人決定得佛力加持。

　　但是我們很多念佛人得不到佛力加持，那是什麼原因？原因是佛力加持你，你自己不知道，就這麼個道理。我們有明顯的感，佛是冥應，不是顯應。到什麼時候有顯應？你真的只有一念，只有一念阿彌陀佛，其他念頭都沒有了，阿彌陀佛給你的應是明顯的應，你自己知道。只有冥應沒有顯應，那就是說你的功力還不夠，你念佛裡面還夾雜著妄念，妄念雖然很少，不多，但是有，不是沒有，道理在此地。只要是念佛的人，縱然雜念很多，佛還是加持你，冥冥當中加持你，這是肯定的。為什麼？四十八願是他的本願，哪有不加持的道理！我們不能懷疑，懷疑是自己有障礙，讓佛力加不上；不懷疑，堅定的信心、堅定的願心，就得到佛力加持。

　　修善，特別是十善業道、菩薩的六波羅蜜、普賢菩薩的十願，能做多少就做多少，一定要做。譬如第一句「禮敬諸佛」，現在有不少同學到湯池去看，聽說回來之後，學了懂得禮敬，對人都能夠九十度的行鞠躬禮，這禮敬諸佛。一切眾生本來是佛，對任何一個人都要以真誠恭敬心向他行禮，這禮敬！禮敬的意思在哪裡？禮敬是去除我們無量劫來貢高傲慢的煩惱。這個煩惱你不能說你沒有，佛說了，人人都有。誰沒有？菩薩沒有。菩薩裡面還有大菩薩、小菩薩，大菩薩連傲慢習氣都沒有，小菩薩貢高傲慢沒有，還有習氣。為什麼說你有？佛講這是無始無明煩惱。換句話說，這在大乘教里，實際上我們講得很多，一念不覺，這個煩惱就生了，一念不覺而有無明。相宗說得好，無明不覺生三細相。三細相第一個是無明業相，業相就是動，我們講的起心動念，這就迷了；從業相立刻就變成轉相，轉相是末那識，四大煩惱常相隨。你看這個四大煩惱，貪瞋痴慢，他就具足了，所以這叫俱生煩惱，不是學來的，你怎麼會沒有！

　　我們今天要轉煩惱成菩提，要想回歸到自性，這些煩惱怎麼斷法？要修禮敬、要修稱讚，稱讚別人，不要批評別人。斷自己的煩惱習氣不是為別的，真正修行人在任何場合，接受別人批評，不批評別人，你學這一點。普賢菩薩教給我們「恆順眾生，隨喜功德」，那個眾生思想行為是錯誤的，不批評他，隨順，恆順眾生；那個人的思想言行是正確的、好的，好的怎麼樣？隨喜。好的、善的，隨喜功德；不善的，恆順眾生，為什麼？業力牽著他。你要批評他，那你得要有智慧，你沒有智慧，你批評他，他不接受，他跟你結冤讎，你不是自找麻煩嗎？什麼時候你有定功、有智慧，你看到他善根現前，這時候批評他，他能接受，他能改過自新，他能提升自己境界，這是應當要批評、要說他，就是教他；不能接受的時候不教，隨他去，善根沒有發現。善根發現才行，才能接受教誨；善根沒有發現，他抗拒、他不服。這就是平常你要有能力察言觀色，你看他善根是不是成熟？可不可以教他？用什麼方法教他？這是菩薩的事情。我們沒有到這個能力，沒有這個功夫，想學菩薩，往往都學了反面，這是不可以不知道的。

　　所以要度別人，先度自己，「自己未度而能度人，無有是處」，這是佛在經上講的，沒有這個道理，要先度自己。先度自己要從不批評人著手，接受批評，不批評人。人家批評我們，我們想一想，他批評我，我是不是有毛病？有則改之，無則嘉勉，都用一個感恩的心、感謝的心待人。他提醒我，縱然我沒有，提醒我不要犯這種過失；如果有，我們要改過自新，這個態度你說多麼好！這個態度才真正叫修行。不能說人家批評我，批評錯了，我沒有，立刻就反駁，這不好，這不是求學的態度，更不是給大眾做好榜樣的態度。我們在古書裡面看到，唐太宗接受人批評，批評是錯誤的，是對方的誤會，唐太宗笑笑，也接受，絕不說是你說這錯了，沒有，很歡喜接受。這個人走了，旁邊的人跟皇上說，他說這個話錯誤的。唐太宗說我知道。為什麼不制裁他？唐太宗說不可以，如果我要是懲罰他，以後還有誰敢在我面前說真話？這大家就明白了。你看這是做一個好樣子。所以這個帝王在歷史上是英明的帝王，接受別人的批評，錯了也不會怪你，也不會懲罰你。所以他有貞觀之治，這得來是靠著德行得來的，不是權術，是德行的感召。

　　學佛，佛弟子是天人師，不但要給人間的人做最好的樣子，還要給天人做最好的樣子。人家對你錯誤的批評你都不能接受，你還能夠做人天的好樣子嗎？所以想想這些地方，我們就明白，我們就會很歡喜的接受別人批評，不批評別人。為什麼？我們沒有菩薩的定功，沒有菩薩的智慧，不知道那個人善根有沒有發現，萬一我們對他批評，他不接受，結了冤讎，那就錯了。所以還是不批評的好。好好修養自己，修養個十年、八年，有了功夫才可以幫助別人。沒有功夫的時候，我們願意接受別人批評，不批評別人，這就是很好的影響。讓喜歡批評人的人看到你之後，看的時間長久，看了之後他會受感動，你就把他教好了。念念為眾生，也是念念維護佛法好的形象，這個道理很深。道理深，功德就是無量。所以這句經文里，「一一六牙皆具足」，我們舉的這個例子，六大、六度、六因，具足表法的意思在其中。下面我們再看第二首偈：

　　【一一牙上七池水。清凈香潔湛然滿。一一清凈池水中。各七蓮華妙嚴飾。】

　　你看這象王的變化，『七』代表圓滿，它也真的現這個相。古大德畫的變相圖也就是照經文上的意思畫的。它有七個水池，水池非常清凈，『清凈香潔湛然滿』，滿是圓滿，是表真如自性，清凈平等覺，《無量壽經》的經題。六祖惠能大師開悟的時候說出自性的樣子，第一句話就說「何期自性本自清凈」，從來沒有染污過。現在我們的自性有沒有染污？沒有，一切眾生的自性都不曾染污。如果會被染污，那就不叫自性，那就是假的不是真的，不會染污的。縱然墮阿鼻地獄造無量無邊的罪業，也沒染污。所以佛說「一切眾生本來是佛」。因為你的自性沒有染污，你的自性沒有生滅，你的自性沒有動搖，只是你現在迷失了自性，不是真的失掉，你迷了，你起心動念迷了。迷了，也沒有離開自性，迷了之後，你生無量無邊煩惱，沒有離開自性。自性好象在虛空一樣，從來不會染污的。池水表這個意思。

　　池水裡面生蓮花，『各七蓮華妙嚴飾』。蓮花的表法，在佛經、佛法裡面是最普遍的，它代表什麼？我們看植物，絕大多數的植物先開花後結果，因果不同時，因果異時，佛經上稱為「異熟果」。唯獨蓮花因果同時，它開花的時候，果是蓮子，蓮子就在花裡面，蓮蓬裡面就有蓮子，因果同時。這代表的是大乘法里所說的，因中有果，果中有因，因果不二，表這個意思。你懂得這個意思，我們起心動念，動個念頭就是因，因肯定連帶著果，這是真的，一點都不假。這個因妙極，因妙果也妙，才起一念，就是能大師末後的一句話說「能生萬法」，你說奇妙不奇妙！一念就生萬法。所以整個宇宙森羅萬象，萬事萬物，大乘教里佛告訴我們，一念頓現，一念頓成。一念是不覺，所以古德講得好，「迷唯一念，覺止一心」。起一念，森羅萬象就現出來，一念是因，果就現出來了。有沒有先後？有先後，先後的時間太短，你簡直沒有辦法看出它有先後。從一念變現出分別，從分別變現出執著；一有執著，物質世界就現前，一有分別，精神世界現前。從一念到變成精神世界、變成物質世界，這個時間真的是億萬分之一秒，你怎麼知道它有先後？它的速度太快。起是這麼起的。

　　如果得一心，一心就是妄想分別執著都沒有，這叫一心，一心現前，這個森羅萬象有沒有？沒有了，覺後空空無大千，整個宇宙都沒有了。所以才說凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影，《般若經》上的總結，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是真的不是假的。現在的科學還沒有講到這些，所以佛經裡頭真的有究竟圓滿的科學。現代科學的進步我們也不能不佩服它，他們已經知道物質現象不是真的，物質現象的存在是剎那之間。我們所見的這個世界是什麼？就是一念不覺，接著那一念又不覺，念念都不覺，所以才看到這個現象，念念不覺。所以我們常講，這個現象是相似相續的幻相，決定不是真的。你要是知道它決定不是真的，你對它的執著就淡薄，分別也淡薄，這淡薄就能幫助你向上提升。提升是不斷的去證實它，證明它是真的不是假的。在大乘教裡面，你沒有懷疑、沒有猶豫，你的進步就快。所以他用個「妙嚴飾」，好！嚴是莊嚴，飾是裝飾。妙是什麼？妙是非有非無，不能說它有，也不能說它沒有，相有體空，事有理無，這是諸法實相，我們今天講的宇宙人生的真相，如是。七是代表圓滿，圓滿的因、圓滿的果，因果同時，稱為妙。再看底下第三首：

　　【彼諸嚴飾蓮華上。各各有七天玉女。悉善技藝奏眾樂。而與帝釋相娛樂。】

　　這是大象變現出來這麼多境界，這象王變現出來。在這個蓮花上面，都像變魔術一樣，這大家就容易體會，象會變魔術播出這些現象出來。蓮花上各個，每朵蓮花上都有七位天女，這些天女在蓮花上做出藝術的表演。『悉善技藝奏眾樂』，就是說明這些天女在蓮花上唱歌、跳舞、表演，這是離苦得樂。我們就能聯想到前面，『七天玉女』一定是破迷開悟，如果沒有破迷開悟，他就不能夠離苦得樂。『而與帝釋相娛樂』。帝釋天騎著這大象一定是出門到外面去，像現在花車一樣，花車遊行。這是很多地方，花園城市，每年大概都有一個季節，花車遊行的季節，與民同樂，這叫真的是樂！帝釋天他教化那些天人，用什麼教？這我們能夠想像得到，為什麼？他在因地裡面自然帶著習氣，他帶什麼習氣？他帶十善的習氣，他帶施捨的習氣，因地生生世世喜歡布施，生生世世修上品十善。我們就曉得，他教人一定也是教這些，三種布施或者是六種布施，六波羅蜜都是六種布施，這菩薩。布施度裡面，包含著有財、法、無畏，持戒是無畏布施，忍辱是無畏布施，精進、禪定、般若是法布施。有財、有法，無畏布施自然都含攝在裡面。

　　所以菩薩雖然修行六個綱目，六個綱目可以歸納一個布施，說個布施統統圓滿。這大乘教里常講的，修因才能得果報。六道裡面的眾生，美國凱西他沒有講六道，他只講人間，講這個世界，這地球上，任何一個人在一生當中，他的遭遇統統有前因，不可能有一樁事情是沒有前因而突發的。他的報告裡頭有這麼一段話。這個話跟我們東方人所講的「一飲一啄，莫非前定」，是一個意思。所以因果教育，不但包括六道，通十法界；不但通十法界，通佛法界，所以經教里常講「佛法因緣生」，這是真的不是假的。為什麼？這個世間有佛法是這個世間有感，佛才來應，眾生有感是因，佛菩薩來應是果，這是因緣生！這個世間眾生與佛沒有緣、沒有感，佛菩薩怎麼會來應？哪有這種道理！真的是因緣生。我們也可以這樣說法，凡是有形相的就離不開因果。這個形相的意思非常之廣，我們六根能夠接觸到的是形相，六根接觸不到的還是有形相。我們六根能接觸到的，欲界天、色界天；六根接觸不到的，無色界天；無色界天再往上面去，四聖法界。由此可知，你能不相信因果嗎？我們肚子餓了是因，吃飽了，不餓是果。你不相信因果，我不吃飯肚子也不餓，你試試看能不能做到？因果通三世！佛法有一句話說，「萬法皆空，因果不空」，這句話道理很深。你要說因果的起源，因果從什麼地方來的？從一念不覺來的。一念不覺是因，十法界依正莊嚴是果，這樣就清楚，你就明白了。

　　人要相信因果，不懷疑因果，你就不敢做壞事，你就不敢有不善的念頭，為什麼？知道有不善的果報。所以在這些年當中，我們幫助初學，特別重視的是倫理、道德、因果這三種教育。人有倫理、道德的教育，不會做壞事，不願意做壞事；人懂得因果的道理，不敢做壞事。中國五千年來，祖宗、聖賢教育後裔，教化眾生，就是用這三種教育。所以這個族群是愛好和平的，懂得謙卑、懂得尊敬別人、懂得互助合作，是這種教學產生效果，教育成功了。今天這個世界的動亂，實在講，你要找它的根本原因太容易了，就是把這三個教育忽略了，沒有認真去學習，沒有人認真去推行。人不知道倫理、道德、因果，大家都不知道，變成現在所謂是個人主義，趨向於自私自利，父子沒有親情，朋友沒有信用，這個社會它怎麼能不亂！多少人在想方法如何來化解衝突，父子衝突、兄弟衝突、朋友衝突，怎麼化解？這將近半個世紀，多少人在想，想不出方法。佛法說了一句話說得非常好，「回頭是岸」，他們不肯回頭，拚命往前面去找，永遠找不到。回頭什麼？老祖宗那一套東西有效，你回過頭來，你找老祖宗，問題馬上解決了。

　　但是現代人懷疑，認為老祖宗年代太久遠了，不合乎科學，那個東西都是沒用的東西，五倫八德都應該要遺棄，從科學裡面去找，找新的東西出來。是，科學裡面是能發現一些新的，社會的混亂，人與人的競爭、鬥爭、戰爭決定化解不了。要化解這些問題，恢復到安定和平，還是找老祖宗才管用。老祖宗在此地教給我們，破迷開悟、離苦得樂、與民同樂。這是我們看這個象，象王它的變化，象王修行證果。這修行證果，六道眾生都有，除了地獄沒有之外，其他的道都有。畜生有修行的，象不例外，象也很聰明。我們看第四首偈：

　　【彼象或復舍本形。自化其身同諸天。威儀進止悉齊等。有此變現神通力。】

　　這是真的不是假的，象可以變成人，而且變的是天人，就是世尊在經上教給我們的大聖歡喜天，這天神。大聖歡喜天的天神，他的本身是象。我們在印度教裡面看到，印度教供奉大神，人身象的頭，那是什麼？那就是象王，那就是佛法裡面講的大聖歡喜天。你看它所表演的，變化表演的，是不是非常歡喜，常常與民同樂，所以它的『威儀進止』跟天人一樣。「進止」就是我們講的行住坐卧，跟天人沒有兩樣。象王有這樣變現神通力。佛在此地不是用寓言在說，這都是事實。末後一偈說：

　　【彼有貪慾瞋恚痴。尚能現此諸神通。何況具足方便智。而於諸定不自在。】

　　後面是法合，先說釋提桓因，欲界天主，貪瞋痴慢沒有斷。象王，畜生道，雖然修成天身，生天了，因地的身是大象，果它可以修成天身，貪瞋痴也沒有斷。你看看沒有斷貪瞋痴都能現這種神通力，都能有這些變化，它這是修得的，不是自性所現，完全是修得的。在中國，中國古時候有象，當然也是有因素，象在中國這個地區消失了。但是在中國，眾所周知的，知道狐狸修行、黃鼠狼修行，都能修，都能夠變成人身，跟人間一樣往來，一般人不知道；它現成人身跟人往來，到市場裡面去買東西。有人能看破牠，有定功的人、有神通的人。百丈大師，這我們知道，那沒有話說，百丈大師開悟了，明心見性，也就是說妄想分別執著統統放下了。這些眾生修成人形也瞞不過他。老人家常常為大眾講開示，有位老人，頭髮鬍鬚都白了，大家也都很尊重他，常常來聽經。沒有人知道，百丈大師曉得，他不是人，他是狐狸精，狐仙。可是百丈法師沒有把他說出，沒有說穿，知道。

　　有天他來問，向百丈大師提出一個問題，他問的什麼？大修行人還落不落因果？百丈大師告訴他，你明天來，明天來的時候你當眾提出這個問題，我給你解答。這就是「野狐禪」的典故。這個老狐狸過去生中是法師，是個出家人，就有一個人來問他，大修行人還落不落因果？他說不落因果。這說錯了，所以說「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，就是他。他現在沒有辦法脫離畜生道，所以求百丈大師救他。百丈大師要他明天來，大會當中讓大家都聽到，大家都受利益，他的功德就很大。第二天來了，提出這個問題，百丈大師把它改了一個字，他問的是大修行人還落不落因果？百丈大師告訴他，大修行人不昧因果。你看不昧、不落，這意思就不一樣，不落是沒有因果，不昧是有因果，清清楚楚，一點不迷惑。不昧因果，他聽了之後非常歡喜，離開了。第二天老和尚說，我們到後山去，昨天來的是個老狐狸，現在它生天了，它脫離狐狸身了，我們去幫助它收屍，去給它埋葬。到後山，果然有一頭狐狸死在那邊，百丈大師把它當作出家人一樣安葬。所以我們這個世間，市場人很多，知道哪個是什麼樣的身分？不知道。肯定都有這些人往來，他能夠現人身，我們一般凡夫不認識。但是現在一般人也不留意，當然就更不知道。

　　末後這一句，法合，『何況具足方便智』，這是菩薩。這些畜生修行有神通，都能夠現這些相，何況菩薩哪有做不到的道理！『而於諸定不自在』，這個「諸定」就是有各個不同層次定功，他們修的是小定，沒有出三界的。實在說他們所修的這些定，在佛法裡面講是未到定，並沒有真正修成，真正修成的話，他就到初禪天去了。所以他修的這個定是世間的小定，就能產生這麼大的作用，那何況有菩薩！我們在經教裡面讀到，以小乘來說，初果，這個六通是我們的本能，一切眾生各個具足，本能，一點不希奇。而是妄想分別執著障礙住了，使我們這個能力大幅度的降低。我們的眼隔一張紙就見不到了，這說明有障礙。本來你的眼，什麼東西都障礙不住的，都能透視過去的，有這個能力，現在這能力縮小了，縮到這麼一點點。所以初果能力恢復了，天眼、天耳，用現代的話說，不同的光波你能看見。光的長波、短波，音的長波、短波，都沒有障礙，你得天耳通、天眼通，這兩種能力恢復。但是怎麼樣？不太大，雖不太大，但是管這個地球大概還沒有問題。

　　我在過去也有個朋友，也是聽眾，年歲很大，大概大我二十歲的樣子，他是個高級軍官，退休之後學佛。告訴我一樁事情，這個事情是真的不是假的，是他自身親身遭遇到的。抗戰期間，他地位已經很高，好象那時候是少將，帶著軍隊在江西駐防，抗戰期間。他們住的地方不遠有個道觀，他也很好奇，常常去訪問這個老道。老道有一次告訴他，叫他要搬家，他說你們住的這個地方地勢低洼，三天之後會漲水，會淹到你那個地方。他聽了半信半疑，為什麼？沒有絲毫跡象像是要下雨、漲水，沒有這個跡象。但是那老道說的話也很值得他警惕。到了第二天，他就派人去看看老道，因為老道住的那個地方也是個低洼地方。老道搬了，他就吩咐人，老道搬了，我們也要搬，搬高一點地方去住。結果到第二天果然漲水，洪水暴發，真的漲。所以他對這個老道有好感，也很尊重他，老道有先知，有什麼事情他預先知道。他說有一次，他告訴他，他說他在打坐的時候，看到東方距離很遙遠，海上有戰爭，戰爭爆發，打得很激烈。他是個高級軍官，他馬上回去查這個訊息，查不到。說老道怎麼會看到這種事情？他講的方位、距離，找不到。三個月之後，日本人偷襲珍珠港，跟他講的方位、距離完全一樣，證明是真的。這個事情沒有爆發，在三個月之前他怎麼會看到？所以他講，這個東西，神通不是假的，是真的。所講的方位跟距離非常正確，是個很激烈的戰爭。

　　他告訴我，老道有神通，很多事情他都預先曉得。這是什麼？佛經上告訴我們，制心一處，無事不辦，他心清凈，他的妄念少，他就有這個能力。實際上這很小的定功，天眼、天耳。如果再深一級證到二果，初果須陀洹，二果斯陀含，他又恢復了兩種，他心、宿命，那這兩種很厲害。宿命是什麼？知道自己過去生，過去一世、二世、三世、四世，阿羅漢知道五百世，那我們想在二果沒有阿羅漢那麼大，至少應該是五十世之前應該知道，五十世大概就應該有兩千年了。五十世，那個生生世世他知道，自己的宿命。他心通是別人起心動念他知道。這樁事情，我從一個老法師跟我講到金山活佛，這個人也是在抗戰期間，好象抗戰還沒有結束他就往生了。抗戰期間他在，江蘇金山寺的一位法師，他的法名叫妙善，他一生的行誼很像《濟公傳》上講的濟公，有他心通，別人心裡想著什麼他都知道，所以確確實實。那我們看到這個妙善法師，他的禪定功夫如果不是在三果，至少是在二果。三果就有變化了，就像此地這個象王菩薩一樣，他就能變化，神足飛行。四果是有漏盡通，漏盡通用《華嚴經》來講，對於世出世間一切法的執著沒有了，這個執著是煩惱，見思煩惱，煩惱斷盡了。漏是煩惱的代名詞，漏盡就是煩惱斷盡了，這能超越六道輪迴，三果還不能超越六道輪迴。

　　但是這個定有世間定、有出世間定，不一樣。出世間定是真放下了，世間定是用定功把煩惱習氣控制住，沒斷，不起作用。如果不控制，不控制講出定，出定就是不能控制，他習氣起現行，這是世間禪定。真的把它斷了，這出世間禪定。這是修定不相同地方，那效果當然也不一樣。出世間禪定一定是依世間禪定為基礎，開始修的時候先修控制，制心一處，先修這個。那你真的要想成就，一定要放下。放下怎麼學？不要去計較、不要去執著、不要去分別。這裡頭層次有淺深差別不同，一定要真干。

　　所以我們常常勸勉同學，學普賢菩薩的恆順、隨喜，恆順眾生，隨喜功德。恆順是看到眾生所做不如法，能夠心平氣和，能夠不計較，沒有批評，隨順他。看到別人做得好，好事，隨喜，隨喜要幫助，盡心儘力幫助他，這隨喜；我們沒有能力幫助，歡喜讚歎也是隨喜。讚歎，幫他宣傳，希望有力量的人幫助他，這叫隨喜功德。這個十願，這兩願好，這兩願真的成就我們自己的德行。所以這些菩薩，菩薩都是慈悲為本，方便為門。方便是智，這個智是權智，就是智慧應用在日常生活當中，應用在處事待人接物，叫方便智。看到畜生修行能夠生天，都有這種能力，神變的能力，哪有菩薩做不到的事情！所以菩薩定用自在。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一八五三卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第五大段喻況玄旨分，我們從大喻第九段看起，第九段有兩首偈，「修羅大身喻，喻法界身雲德，同於上文，主伴嚴麗」。我們先看經文：

　　【如阿修羅變化身。蹈金剛際海中立。海水至深僅其半。首共須彌正齊等。彼有貪慾瞋恚痴。尚能現此大神通。況伏魔怨照世燈。而無自在威神力。】

　　這兩首偈是以阿修羅變化大身，來比喻菩薩的法身德。這個公案，佛在經上不止說過一次，查經比較麻煩，大乘經典太豐富，古人將這些大經大論的典故編了一部類書，像辭典一樣，它分為一百類，裡面就有阿修羅。你看到之後，它引用哪些經論你都能看到，這部書叫《法苑珠林》。在過去一般讀書人都喜歡看這部書。這書裡面佛講經說法講了不少故事，統統都收在這裡面，文人寫文章的時候，引用佛家的典故，他就參考這部書。另外還有一部類似的，叫《經律異相》，經、律裡面一些典故。《經律異相》、《法苑珠林》這兩部分量都很大，《經律異相》有五十卷，《法苑珠林》有一百卷。

　　阿修羅現大身，這個大身確實很不可思議。足『蹈金剛際海中立』，金剛際是大鐵圍山，就是娑婆世界的邊界，現這麼大的身，他站在海當中；海很深這大家都知道，站在海當中。『海水至深僅其半』，大概他站在海水裡，海水最深的地方也只到阿修羅的腰，你就知道阿修羅身多大。他站在那個地方，頭豎起來跟須彌山一樣高。這個講法，我們知道世尊是用比喻來說的，不是跟我們講太空物理，講太空物理須彌山是另一種說法。這裡是說比喻，這個比喻確實是講的我們居住的地球，假設有這麼個大的人身站在海當中，他的頭頂有多高？大概我們這個地球上，最高的高山是喜馬拉雅山，他的頭頂跟喜馬拉雅山等齊，腳站在海底。這樣算起來這個身相至少有一萬公尺以上，還不止，像我們飛機飛在一萬公尺，看到這海底下，阿修羅可以現這樣大的身相。金剛際就是鐵圍山，大鐵圍山，有沒有界限？是不是真正有個大鐵圍山在這個宇宙當中做我們的邊界？我相信很多人都說沒有。那你要問我，我也說不可能，也說沒有。古大德跟我們講這個事情，金剛是比喻，比喻堅固不容易破壞。在大乘教裡面，佛用它來比喻般若智慧，自性裡面本來具有的般若智慧，不是修來的。而且佛告訴我們，一切眾生人人都有，跟諸佛如來沒有兩樣，這平等的，有這麼大的智慧。這個智慧現前，世出世間一切法，你沒有一樣不明了，沒有一樣不知道。真正是一般宗教裡面用的形容的話，所謂無所不知、無所不能。在佛法裡頭這不是形容，這是事實，只要你明心見性，你的智慧、你的德能、你的相好統統恢復。

　　佛教化眾生的目標，也就是希望你自己親證自性本自具足，你要去親證，你才能得到受用。這個受用是你自己本來具足的，那我們現在迷失了，一念不覺，這就迷了。一念不覺，叫它做根本無明，也叫它做無始無明，這都很不容易破的。所以金剛有時候也把它形容無始無明，很難破！想盡方法都破不了。你去讀經，你把《大藏經》念得透熟，能夠背得透熟，能不能破無始無明？給諸位說，不能。你修禪定也不能，修什麼法子都沒有辦法破無明。無明不是真的，它是個錯誤的、虛幻的相似相續的現象。佛告訴我們，一念能破。《彌陀經》上教給我們「一心不亂」，你幾時念佛念到一心不亂，無明就破了，無明一破就叫成佛。所以念佛念到一心不亂，這叫理一心，這個境界跟禪宗裡面大徹大悟、明心見性是相等的，教下稱之為大開圓解，都是講的得一心。一心沒妄念、沒有念頭，才叫一心，有念就二心！這個念頭不管你是什麼正念、邪念、妄念，那都不管，只要有念就不行，有念就是不覺，有念就是迷。古大德說得好，「迷唯一念，覺止一心」，一心就覺了，一念就迷了。我們六道凡夫的情況怎樣？一個念頭迷，接著又迷，念念都迷，愈迷愈深，這是六道凡夫。六道輪迴的根源就是這個樣子。

　　只要得一心，無論你是用什麼方法，所謂是八萬四千法門；法是方法，門是門徑，門徑、方法無量無邊，統統都是修定，統統都是教你放下的，這是個共同的目標方向。這是不是佛法？能見性就叫佛法，不能見性還是世間法。世間眾生有修禪定，佛經上講四禪八定，這是世間法，不是佛法。為什麼？雖修定，沒有把妄想分別執著放下，沒放下，他不知道放下，可是有定功，他自然能夠把分別執著控制住、伏住。伏住暫時不起作用，自性裡面的智慧能力會透出一部分，這一部分就是此地講的現大神通，他能現這麼大的身相。如果要是懂得把妄想分別執著放下，那就叫出世間法，就是佛法，佛法跟世間法的界別就在此地。你知不知道放下妄想分別執著？你是不是真的把妄想分別執著放下了？知道真肯放下，那沒有一法不是佛法，法法皆是佛法。如果不知道，不能放下，縱然修四禪八定也不是佛法，這個事情不能不知道。你要是不知道，你就像經上所說的外道。外道修禪定，也修種種法門，他的果報能到四禪天，能到四空天，就是出不了六道輪迴。我們明白這些道理，知道這些事實真相，那怎麼修法？就在日常生活當中、工作當中、處事待人接物之中學放下，這叫真學佛。根性利的人妄想分別執著同時放下，這種人叫上上根人，很希有，不是沒有。在中國這兩千年來，佛法傳到中國將近兩千年，無論是出家的高僧、在家的大德，學禪的、學密的、學教的、學凈土的，真正成就的人不少。我們從《高僧傳》裡面看到，從《居士傳》裡面看到，從《傳燈錄》裡面看到，有幾千人。如果要把凈土往生的人都算進去，那個數字就太可觀。凈土宗即使凡聖同居土下下品往生，也是一生圓滿成佛，這是不可思議的法門。

　　凈土的殊勝就在伏煩惱就能往生，所以這個功夫不可以輕視。我煩惱沒有斷，我能伏得住叫它不起作用，這點功夫在其他法門裡面，就是八萬四千法門裡面不行，沒什麼大用處，你出不了六道輪迴。在凈土宗有用處，叫什麼？叫帶業往生。可是你要真的佛號念得有力，叫功夫得力。什麼叫功夫得力？你煩惱起現行的時候阿彌陀佛，煩惱就消了，這叫功夫得力。所以功夫得不得力你自己清楚，別人也清楚。中國人講的七情五欲，我們六根對外面六塵境界，自然會生起喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，這叫七情。這個七情是煩惱，歡喜是煩惱，發脾氣是煩惱，悲哀是煩惱，憂慮也是煩惱，慾望也是煩惱，你喜歡是煩惱、討厭的也是煩惱，你總是這情緒時時刻刻起現行。這念頭才一動，要現行了，你覺悟了。這就是古大德常講「修行人不怕念起，只怕覺遲」。念頭起來這是自然的，你是凡夫，無量劫來的習氣怎麼會不起現行？不起現行，那你就是菩薩；你不是菩薩，肯定起現行。才起現行，這第一念起現行，動了，動念頭了，第二念怎麼樣？第二念就是阿彌陀佛，這句阿彌陀佛把念頭壓下去。譬如我們不高興發脾氣了，正想發作的時候，知道了，阿彌陀佛，把那個瞋恨念頭壓下去，這叫功夫成片，你念佛功夫得力。有這樣的功夫，給諸位說，往生西方極樂世界可以隨自己的意思。也就是說生死自在，我想什麼時候去，什麼時候就去得了。為什麼？一念、一心跟阿彌陀佛感應道交。你這個一心，煩惱並沒有斷，但是這句阿彌陀佛真的把煩惱控制住，起作用了，跟阿彌陀佛就通了。你這一念想往生，阿彌陀佛真的現前，他來接引你。

　　要知道，我們這裡講「法界身雲德」，阿彌陀佛的法身遍法界虛空界，無處不在、無時不在，一念相應他就現形。就好象我們現在網路、電視一樣，我們知道網路、電視電磁波播出去，整個地球哪個地方都有，你只要有電視機頻道一按對了，現相就出現了。這現相從哪裡來？不是從那裡跑到這兒來，這裡跑到這裡，不是的。《楞嚴經》上講得很好，「當處出生」，阿彌陀佛像就在面前現，就當處，「隨處滅盡」。我們有感，佛就有應。我這一念想生極樂世界，想親近阿彌陀佛，這一念是感，佛現身是應，感應道交，你就跟佛走了。這個地方的世緣，跟這世間也要有緣分，了了，感就現前；沒了，沒了不要了，感應也能現前。所以往生自己可以做得了主，想什麼時候去，什麼時候去得了；想在這個世間再住幾年也不礙事。無論住與不住，都必須是在一心、一念的境界里，你才能做得到。

　　那我們功夫成片，這個一心、一念是相似的，不是真實的。要是真實的，那你在這個世間，跟諸佛如來應化可以說沒有兩樣。相似的怎麼樣？相似的煩惱常常起現行，你常常去控制它，就用這句佛號常常去控制它，這才行。稍稍一疏忽，你就控制不了，控制不了是什麼？它發作了。這一發作你要知道傷害別人、傷害自己。這我們常常講，你發脾氣、責備人的時候，傷害別人三分，傷害自己七分。傷害自己什麼？這佛家常常講功德，你天天在修積，積這個功德，積功累德，一發脾氣，這功德全沒有了，叫火燒功德林。瞋恚是火，你的功德全燒光。所以要知道，別人的損失只有三分，自己損失七分，你知道這個事實真相叫太不值得，這個什麼人肯做？愚痴的人。哪個聰明人肯干這種傻事情？我害別人，自己要付出一倍、二倍的代價，誰願意干這個事情，所以愚痴；有智慧的人，絕不幹這種傻事。這個難破，常常用金剛來做比喻。

　　這個比喻佛菩薩，就是佛菩薩的法身，法界身雲就是法身，已經證得法身的人。圓教，《華嚴》是圓教，初住以上法身菩薩，別教裡面初地以上，一般講破一品無明、證一分法身，在凈土宗裡面講得一心不亂，理一心不亂。這一心不亂有分三個講法，理一心那真的證得了，也就是說妄想分別執著統統放下，這是真佛不是假佛，真的是見性，法身菩薩。第二種是事一心不亂，什麼叫事一心不亂？無明沒放下，還有起心動念，分別執著沒有了，叫事一心。這樣的人在什麼地方？不在六道，他在四聖法界，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的四聖法界，事一心不亂。六道凡夫這裡面也有，有相似的，功夫成片，我們專講念佛功夫，確實能伏煩惱，這個念佛叫會念。不會念的人「口念彌陀心散亂」，口裡阿彌陀佛、阿彌陀佛，拿著念珠念佛，心裏面還有妄想、還有分別、還有執著，這個沒用處。這隻能夠說念佛比罵人好，罵人造口業，念佛比罵人好，不能夠伏煩惱。

　　你就曉得，念佛什麼叫功夫，什麼叫得力？一句佛號能伏住煩惱，叫功夫得力。功夫得力也有淺深不同，所以有三輩九品，上輩上上品、上中品、上下品，這是我們在講席里常常向同學們報告的，功夫得力的上三品生死自在；換句話說，他的功夫是真不錯。雖然煩惱沒有轉過來，煩惱沒斷，他的功夫讓煩惱都不起現行，他有這麼大的功夫，就是他真能控制住，這中品的能控制，可是有時候還控制不了。下三品的，能控制的時間很短，不能控制的時間很長，下三品。最重要的是什麼時候？臨命終時，你能控制，那真能往生；臨終那一念不能控制，這就不能往生。關鍵在最後臨終的一念，那一念你心裡是不是阿彌陀佛？如果是阿彌陀佛肯定往生。最後一念要想到家親眷屬、想到你的財產、想到你的怨親，那就不行，馬上隨著業流轉，你該到哪一道去投胎，你就到哪一道去，隨業流轉。這個道理講得清楚、講得明白，我們應當要了解、應當要記住，然後才知道自己怎樣用功。

　　總的來說，於世間法要看淡薄，不要太認真，世緣太認真，是我們最嚴重的煩惱。怎樣把世間法看淡？《般若經》最有效。所以《金剛經》在古時候不但是學佛的人，許多不學佛的人他念《金剛經》，而且許多人都能夠背誦，因為它文字不多，只有五千多字。為什麼？幫助你把世間是非人我、名聞利養看淡一點。因為經上明白告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，你要常常想著這些自然就淡了，為什麼？沒有一樣你帶得去的。這個話不難懂，既然帶不去，你何必那麼認真？這是什麼？迷！以為是真的。起心動念、言語造作，你就在造業，你就在造罪業。《地藏經》上講的「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」，話說得很重。罪業肯定有果報，業因變成果報，果報又造作因，因果循環，這就是六道的由來，輪迴的由來，沒完沒了。這是真正的大苦，哪來的樂！

　　佛說得好，六道眾生裡面的樂，什麼叫樂？苦暫時停了一下，他就覺得很樂。早年我們初學經的時候，李老師跟我們講現實的事，現前的事，你相不相信？你的苦暫時停止，你覺得很樂。他舉什麼？舉肚子餓了很苦，口渴了很苦；可是給你一點東西吃，給你一杯水喝的時候你很樂。為什麼？那個苦暫停，再隔幾個小時不給你苦又現前，苦是真的，樂是假的。從這個事實真相裡面，我們確實體會到，我們人在世間，每天三餐吃飯，這三餐是服藥，治什麼病？治餓病；常常要喝水，喝水治渴病，哪有健康的人！沒一個是健康的人。真正健康的人，不要吃、不要喝他若無其事，什麼樣的人？在經典上我們看到，阿羅漢一個星期吃一餐，辟支佛半個月吃一餐他就夠了，比我們那是快樂多了。我們這個人間，尤其現在人一天三餐不夠，還要吃幾道點心，晚上半夜還吃宵夜。這是什麼原因？他的病很重，他的時間很短促趕快要服藥，不服藥的時候他病就發作，道理在此地。

　　到什麼樣的功夫飲食可以離開？到色界天。這不是欲界，欲界是財色名食睡，這叫五欲，欲界都有這五種。這五種愈往上面去愈淡薄，愈往下面去愈嚴重，這是事實真相，這真的是麻煩事。可是這都不是真實的，全是虛妄的幻相，所以佛教我們放下。你放下執著這個現象就沒有；換句話說，放下執著你的病就沒有了，執著是病，你就恢復健康。那就像阿羅漢、辟支佛一樣，阿羅漢、辟支佛應化在世間，七天吃一餐飯、半個月吃一餐飯是不是真的？不是。做這種示現，讓凡夫覺悟他做這個示現，實際上他不需要吃，根本不需要。如果不做這個示現，這些凡夫看到你是神仙，我做不到，你可以不要吃飯，我們不行，凡夫就不能覺悟，把他的悟門堵死了，所以他做此示現。釋迦牟尼佛成佛，佛還要吃飯嗎？不要了，比阿羅漢高太多了，哪裡會要這個東西！可是佛每天出去托缽，日中一食，示現！讓一切眾生見到佛生起信心，你能做的，我也能做到。你這個身是父母所生身，我們的身也是父母所生身，沒有兩樣；你修行能有成就，我修行當然也能成就，這叫身教。在哪一道，佛所示現的身相不相同，這裡頭一定要懂得。

　　佛、菩薩乃至於阿羅漢，在六道裡面應化，全是眾生有感，菩薩有應。感，有念；應，沒有念。如果有念，你就沒有能力應。我們有念，所以沒有能力去應；無念，就有能力去應。為什麼？有念就有限量、就有範圍，無念沒有限量、沒有範圍，遍法界虛空界眾生有感，你都會接收得到，你有念就接收不到。就像無線電的電波一樣，只有你心不動，極微弱的電磁波你都能夠感覺到；自己心要動，感覺不到，就這麼個道理。所以阿羅漢的心就清凈，菩薩就更清凈。

　　我們學佛不容易，不可以說佛不在，我們這一生沒有遇到佛，那你完全錯了。佛在，佛沒有生滅，惠能大師開悟之後說的第二句話，「何期自性本不生滅」，那是佛。佛沒有生滅，佛是什麼？整個虛空是佛。虛空是佛、法界是佛、萬物是佛，你不認識！佛在這個經上說得更清楚，你自己就是佛，你不知道。只要你放下妄想分別執著，你就明白。這明白就是證得，你就證得。這個東西放不下，暫時你不能證得，不是說永恆的，為什麼？總有一天你會放下。放下虛妄的，不是真實的，妄想、分別、執著統統不是真實的，這個東西放下，你可以冷靜思惟去想想，你放下，人多快樂、多自在！煩惱沒有了。煩惱沒有了，再告訴你，智慧就圓滿，為什麼？原來煩惱就是智慧。智慧裡面摻雜著妄想分別執著，就變成煩惱，把妄想分別執著抽掉，煩惱就是智慧，「煩惱即菩提，生死即涅盤」。問題就是出在妄想分別執著，所以這個東西把它抽乾淨，你就回歸到本來面目。本來面目是本來是佛，到那個時候沒有今佛、古佛，沒有了，為什麼？時間沒有了、空間也沒有了，叫一真法界。古今是一，就是過去、現在、未來是一；四方、四維、上下這講十方，十方是一。一是真的，二是假的，所以法界叫一真。無量無邊的諸佛有沒有？有，是自己的應化身。唯心凈土，自性諸佛，不但是自性彌陀，自性釋迦、自性彌勒。無量無邊諸佛都是自性變現的，無量無邊的菩薩還是自性變現的，無量無邊的眾生也是自性變現的，是一不是二，這就叫入不二法門。

　　所以末後這首偈我們就好懂了，『彼有貪慾瞋恚痴，尚能現此大神通』。這彼是指阿修羅，阿修羅貪瞋痴慢疑沒斷，只是他修定修福。他修十善業道，所以福報很大；他修定，所以他有大的神通，天阿修羅。貪瞋痴慢沒斷，世間法，尚能現此大神通，他有能力現大身，他有能力現小身。現小身我們肉眼看不到，現小身能到哪裡去？能到毛孔。我們的汗毛毛孔，他小身他能到毛孔裡面去，大身，像喜馬拉雅山那麼大，現那麼大身。能現大、能現小，世間法，沒斷貪瞋痴，他能做得到，何況『伏魔怨照世燈』，這是菩薩。降伏魔怨，用什麼降伏？一念能伏魔怨。自性智慧光明能照十法界，這是菩薩，明心見性的菩薩，他怎麼會沒有『自在威神力』！他的自在，他的威德、神通，阿修羅怎麼能跟他相比？

　　我們現在修行很困難，難在什麼地方？冤親債主太多。昨天還有個來我們道場示現的，好象一個女孩子被冤親債主附身，冤親債主太多。他為什麼能附你的身？因為你有念，有我的念頭，執著身是我，有自私自利，他就找著你，你過去跟他結的怨他來報復。如果你到一心，一心不要講上品的，下品的，上中下三品，下品的，下品的是什麼？下品執著，執著沒有了。執著沒有了，冤親債主找不到你。為什麼？阿羅漢無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，四相破了，他找不到你！魔怨沒有了，統統化解了，阿羅漢。再往下面降，這個怨要不是很深的，須陀洹就化解了。須陀洹四相剛剛破，明白了，不再執著身是我，所以身見破了。這《金剛經》上講得很清楚，須陀洹初果，就是他沒有這個念頭，「我證了須陀洹」，沒這個念頭。要有這個念頭，他沒有證得，為什麼？他還有我相，他還執著身是我，「我證得須陀洹」，假的。再跟諸位說，我是什麼菩薩再來的，假的，根本就騙人的。小乘須陀洹，大乘我們《華嚴經》上初信位的菩薩，就無我了。《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，他就做到了，剛剛做到。這就是什麼？剛入佛門。

　　凡是還有我，念念都有我，沒有入門，在佛門外面。雖學佛靠近一點點，沒入門；入門就是初信位的菩薩，真正佛弟子。我相、人相、眾生相、壽者相具足，就是說你還有這些分別執著，你是六道凡夫。佛法難在這裡，你放不下；佛法容易也容易在此地，放下就是。這個事情不求人的，完全求自己，那你自己放不下，不行，放下就是！於是我們終於搞明白、搞清楚了，真正學佛就是從放下執著下手。放下對一切人的執著，放下對一切事的執著，放下對一切物的執著，這叫真用功。放下不是不管了，這個不能誤會，放下我都不管了，那這不是放下，沒有放下；真正放下是兩邊不著，是真放下。「有」這邊不著了，著了「空」，還是沒放下；空放下了，他又執著有了，兩邊只要有一邊，沒有放下。空有兩邊都不執著，心裏面沒有，事上會做得更認真，會做得更圓滿，沒有一樣事情你做不好，你是菩薩，為什麼？你沒有私心、你沒有自己，你為眾生，哪有事情做不好的！

　　沒有自己，我們從什麼地方看？從根本煩惱上看，你沒有貪心、你沒有瞋恚、你沒有愚痴、你沒有傲慢、你沒有疑慮、你沒有錯誤的見解。你說你辦事情能辦得不好嗎？你在任何地方，你能不受大眾歡迎嗎？你能不受大眾愛戴嗎？不可能的事情。雖然接受大眾的歡迎愛戴，為大眾服務，自己心地清凈一塵不染，做再多的事情不累。怎麼不累？沒做，作而無作，無作而作。人做事情為什麼會累？有我。我今天做了這麼多事情，累了，馬上就累了，所以一切法從心想生。這一天做到晚，做二十四小時沒中斷，沒做，沒事，沒事怎麼會累？道理在此地。你有我、你有身就有累；你沒有我，不執著身，身是機器，機器可以二十四小時運作，它沒有障礙。我們把這機器當作我，一定要給它好好休息、好好保養，毛病這麼發生的，總要曉得。這是諸法實相，不可以不知道。

　　現在這個社會上，最困難的事情在哪裡？人與人不相信，這個社會不會有幸福、不會安定、不會和平。現在大家都在研究討論這問題，這個世界還能和平嗎？在佛法裡面講可以，在世法裡面講很難，難在什麼地方？難在你的煩惱去不掉。所以佛到這個世間來才有辦法，佛怎麼樣？你懷疑我，我不懷疑你，才破別人疑的煩惱；你貪，我不貪，斷你貪煩惱；你瞋恚，我不瞋恚，斷你瞋恚的煩惱。這方法就正確，你才真正能化解問題。佛到這個世間來是教化眾生的，現在講教育，教育裡面最重要的，就是肯定一切眾生本來是佛；沒有這個理念，你教育肯定失敗，不會成功。中國老祖宗所傳的「人之初，性本善」，你要肯定人性本善。他不善，不善是因為他迷了，迷失了本性，學壞了變成不善。不善是習性，不是本性，「性相近，習相遠」，所以要教。

　　佛菩薩我們稱他大慈大悲，到這個世間來示現，來教化眾生。怎麼教法？六祖大師在《壇經》裡面講三十六對，那就是教人怎樣示現教化眾生，三十六對從反面去做，他貪，我不貪；你貪，我能滿足你的貪。昨天台北同修帶個劇本來給我看，《杜子春》的故事，這是唐朝的小說，現在把它編成劇本。杜子春貪，太上老君滿足他的貪心，到最後他覺悟，覺悟怎麼講？貪心放下，再多的金銀財寶無動於衷。太上老君很有耐心，這個故事對人相當有啟發性，你瞋恚，滿足你的瞋恚，這非常不容易；你的毀謗、侮辱、陷害，隨你怎麼，無動於衷，到最後所謂良心發現，真的懺悔，真的承認我錯了，回頭了，所謂是浪子回頭金不換。這隻有菩薩才能做得到，凡夫做不到。

　　普賢菩薩教我們「恆順眾生，隨喜功德」，他的十願就是十種方法，那是高級菩薩修的，不是普通菩薩，普通菩薩修六度。什麼是高級的？明心見性的菩薩，就是法身菩薩修普賢行。普賢行你看第一個「禮敬諸佛」，對一切眾生，現在講的沒有一個不是九十度的鞠躬禮，他能做到。能叫一切眾生生歡喜心，能叫一切眾生慢慢回頭，知道以禮對人好！我去尊敬別人，人家歡喜；人家尊敬我，我也歡喜。「稱讚如來」，諸佛從相上講的，如來從性上講的，這個人他的思想言行與性德相應，這值得讚歎；與性德不相應，不讚歎。絕不說他的過失，只有不讚歎，見到他做再壞的事情，一口不說，這度化眾生。讓做壞事的人，做壞事有時候也會做一、二樁好事，做好事讚歎他，做壞事一句不提；時間久了那個良心發現，你看我做多少壞事，人家都原諒我，一口不提，做一點點好事都稱讚。只要什麼時候有這一念覺悟，他就回頭。要有耐心，這樣才真正能把動亂的世界幫助它回歸到和平。

　　「廣修供養」，有緣分、有機會盡量幫助需要的人，沒有任何顧忌。現在很多想修福報的人，怕怎麼？怕被人騙，不肯修了，這是錯誤。為什麼？這都是分別執著造成自己的障礙，把自己積功累德的緣分斷掉。那你要知道，愈施愈多，沒有關係，施，被騙去沒有關係，後面又來了。你命里只有這麼多，你那裡不舍後頭就不來，愈舍愈多，騙也沒有關係，也都是好事情，歡歡喜喜的。這個現象過去我只看到一個例子，一生得受用，道安老法師。過去在台灣騙他的人很多，大家都認為什麼？老和尚迷惑顛倒，被人騙都不知道。其實他很清楚。那個時候他在台灣辦大專佛學講座，請我去做總主講。我有一天到他寺廟裡面去看他，我上去的時候，在他客廳裡面見到他，他就問我，剛才有個某居士在我這裡坐了一會兒出去，你看到他沒有？看到了。我說我認識他，大門口看到，我進廟門，他出去。他說他今天來騙我。你給他沒有？給他了。這我們才曉得他不糊塗。而騙他的人不知道，以為老和尚不曉得，又被騙。老和尚死的時候負債，那個時候台灣錢八百萬，都是這個騙他、那個騙他，他統統都給人，最後這個債松山寺替他付。我們把這個事情說穿了，那些騙他的人才恍然大悟，原來老和尚頭腦清清楚楚，真慈悲。

　　老和尚真放得下，沒有嫉妒心，太難得！這個大專講座排課程，我上課的學生最多，差不多有三、四百人，這最少的；最多的時候到七、八百人，至少都有三、四百人。老和尚去上課的時候不到一百人，少的時候大概只有四、五十個人。我們看到很難過，跟老和尚換時間，本來我上午上課的，上午讓老和尚，我上下午的。結果學生上午不來，下午來。老和尚一點都不生氣，而且對我們這年輕人非常愛護，我們很感動。沒有嫉妒心，真的念念提拔後學，看到好的年輕人，非常重視，很器重。我這一生就遇到這麼一個人。他給我們的是身教，許多示現都值得我們一生依教奉行，全心全力幫助後學、獎勵後學。他過世了，我們大專講座移交給佛教會另外一位法師來接辦，我也辭職。好象只辦了兩屆就沒有了，沒人去了，這就解散掉，很可惜。講座人數最多的時候到八百人，那都是高等知識分子。大乘教裡頭常說「佛法因緣生」，真正有愛心的人，沒有私心的人，沒有一樣不能成就；一有私心、有嫉妒心、有疑惑，事情肯定就失敗。大經裡面告訴我們，疑是菩薩最大的障礙。我們通常講精進，世法裡頭精進有三根，不貪、不瞋、不痴；出世間法精進只有一個，沒有懷疑，懷疑障礙精進。世法裡頭貪瞋痴障礙精進，必須要斷的。這段我們就學到此地，修羅大身與法界身喻。

　　我們再看下面這段，第十個比喻，「帝釋破怨喻」，這就是忉利天主，我們中國人稱玉皇大帝。玉皇大帝怎樣化解怨恨？這對我們來講都非常重要，我們應當要認真的學習，為什麼？無始劫以來我們跟眾生結的怨太深了。這裡面有四首頌，我們先看第一首：

　　【天阿修羅共戰時。帝釋神力難思議。隨阿修羅軍眾數。現身等彼而與敵。】

　　這裡面含的意思很深，『天』是講忉利天，忉利天主跟『阿修羅』打仗，這事情佛在經典裡面講得很多。總而言之，都是凡夫，忉利天煩惱沒斷，阿修羅煩惱更重，只有輕重之分，沒有其他的差別。經上告訴我們，戰爭的原因還是爭利，忉利天福報大，飲食美食很多，阿修羅很羨慕也非常嫉妒；阿修羅雖然有忉利天一樣的福報，但是阿修羅沒有美食。阿修羅的相貌醜陋，男子相貌醜陋，所以阿修羅翻作無端正，女子非常美；忉利天雖然有美食，沒有美女，忉利天主羨慕阿修羅的女孩子，他有美女。互相嫉妒，互相的羨慕，常常就因這個引發戰爭。打仗的時候，『帝釋神力難思議』，帝釋天神通變化不可思議，隨著阿修羅軍隊的數量，阿修羅的軍隊很龐大，『現身等彼而與敵』，帝釋天可以變現。這個地方要注意到，中國人講玉皇大帝，玉皇大帝派出去的兵不是真兵，沒有傷害老百姓，他是自己變現出來的，你有多少軍隊，我變多少軍隊來跟你對抗，這決定不能疏忽。不像人間的戰爭，人間戰爭民眾受害，他徵兵，那死傷不是自己，是別人。天上不是如此，天上阿修羅跟帝釋天作戰，不傷害人民，雖然是戰爭，確實是仁義之師，不造罪業，業是有，不像人間這種戰爭造的業那麼重。這是我們應該要知道的，這真的是難思議，不可思議，我們無法想像帝釋天是用這種方法來應付阿修羅的進攻，用他自己神力的變化。

　　【諸阿修羅發是念。釋提桓因來向我。必取我身五種縛。由是彼眾悉憂悴。】

　　『阿修羅』，這天阿修羅，佛在《楞嚴經》上告訴我們，阿修羅有四種，天道、人道、畜生道、餓鬼道統統有阿修羅，只有地獄沒有。所以有的時候經上常講「五趣輪迴」，只有五道沒有六道，阿修羅在哪一道就算哪一道。六道裡面單單說阿修羅，那是講天道，其他的阿修羅都歸到自己一道去了。阿修羅前面也說過，這一道的人，不管他是在哪一道，福報大，為什麼？他前世修福，他修十善，他修福、修布施，所以福報很大。為什麼會變阿修羅？佛說三個重要的因素，第一個是傲慢心重，他不服別人，一切都是要帶頭，第二個嫉妒心重，第三個懷疑心重，疑心很重。有這三種心，拜佛、修行、修福，將來果報都在阿修羅。最大的果報，福報到天上去，天阿修羅，其次的人間阿修羅，再其次的畜生阿修羅、餓鬼阿修羅。在鬼道是鬼王，在畜生道是猛獸，毒蛇猛獸瞋恚心很重，疑心很重；在人道也是人王，二次大戰，像希特勒這些人都是屬於阿修羅，這是我們要知道的。所以修福要知道，這三種非常嚴重的，傲慢、嫉妒、疑惑，這一定要斷，否則的話，你落在這一道。落在這一道這佛法講三世怨。你這一生修行修福，你有這三種習氣沒斷，來生得大福報。得福報的時候，你就會作威作福，為什麼？你的習氣煩惱很重，你有大福報你會傷害很多人。福報享完之後墮地獄，墮阿鼻地獄，你的罪報就現前。叫三世怨，第一世修福，第二世享福、造孽，第三世墮地獄，這三世因果不可以不知道。

　　他們修這麼大的福報，多半都是在佛門修的，佛門修福容易，修功德不容易，修福報很容易。功德，你一發脾氣就沒有了；福報有，福報你發脾氣它還存在。將來到哪一道裡面去享福，享福必定造罪業，必定很容易傷害人，這是煩惱習氣。稍稍遇到不如意的事情，他瞋恚就發作，那他有權有勢，這就很容易造業。一般人你發脾氣，你還不至於殺人；如果你是做了人王、做了鬼王他會殺人。要曉得殺人你要墮地獄，地獄出來之後，你還要還命債，麻煩大！你殺的人多，你還到哪輩子才能還得清。欠命一定是還命，欠錢一定還錢，你懂得這些因果事實，你就曉得世間人，沒有一個人說是吃虧，也沒有一個人是佔到便宜。佔到便宜，來生要還人；吃虧的時候來生有補償，他要還我的。所以懂得三世因果，你心就平了，大無畏的心你就能發出來。你要記住一句話，施捨是愈施愈多，不是說被人騙了我就沒有了，騙了還是多。人家騙得多，你這來得愈多，愈施愈多，這是真的，一點都不假。不要是世風不善，把我們布施的意念就斷掉，這個不好，這是自己愚痴，把自己積功累德、修布施、修功德的機會錯過了。這不能怪別人，一定還是自己的業力在作祟。所以佛法不能不懂，不能不透徹，透徹了，疑慮一掃而盡，菩提道上一帆風順，沒有任何障礙，這事實真相不可以不知。

　　真正學佛，四弘誓願里講得好，簡單明了，「眾生無邊誓願度」，你怎麼度他？沒有別的，就是給他做好樣子。佛菩薩示現在我們這個世間，「學為人師，行為世范」，看到眾生哪些地方有毛病，我們就把它反而行之，從他的反面去改過。譬如現在這個世間，一般人與人之間沒有禮貌，我們怎麼去度他？我們給他行禮，這就是度他，使他知道有禮貌。現在人沒有恭敬心，寫字都很潦草，那我們怎麼治他的毛病？我們寫字給他的時候恭敬、端正。字不在好壞要工整，這印光大師教我們，這是我們的恭敬心，我們對他有恭敬。不要去責怪他，不要去說他，他給我的東西都潦草，我每次給他的東西都端端正正的，過一段相當長的時間，他會覺悟，我給他工工整整他歡喜，慢慢他就體會到，長時間去感化。

　　現在人不知道人與人的關係，從小沒學過，現在社會上學不到，大家都這樣子，都認為這正常的，其實是錯誤的。那怎麼辦？學《弟子規》，弟子規怎麼學法？一定要有氛圍的地方去學，那個印象才深刻。我們在湯池做出來了，你到那個地方去學，我聽說一般五天，五天他就改變。真正能夠成就自己，我常常講，無論學佛法、學世間法真正想成就，《弟子規》、《感應篇》、十善業，這三個根一定要扎穩。需要多少時間？真肯學的人一年，煩惱習氣重一點的人兩年，你才把根紮下去。根紮下去之後，無論學什麼沒有不成就的。紮根到哪裡去扎？要到湯池去扎。你到湯池那邊去做個一年，至少去做半年，到那個中心去做義工，天天學、天天看，自然就不一樣。如果你有願力你好學，你有信心學上半年你就能講，你就在中心做老師，解行並進，這樣子有一段時期的學養，你根就扎穩。如果學佛，無論學哪個法門，無論學哪部經典，一門深入，長時熏修，沒有一個不成就的。所以這是個很好的機緣，遇到這個緣分不是容易事情，也是像開經偈上所說的「百千萬劫難遭遇」。

　　這首偈子是說，阿修羅看到忉利天主變現大軍來迎敵，阿修羅就想，『釋提桓因』就是忉利天主，前面有介紹過，釋提桓因的軍隊來了，這個軍隊是釋提桓因變現的。來幹什麼？『必取我身五種縛』，這個縛是煩惱，五種是什麼？貪、瞋、痴、慢、疑，阿修羅就是這五種，修大福報他才變成阿修羅。阿修羅這五種東西舍不掉，他非常貪戀，他放不下。想到這個地方，這些阿修羅就很憂慮、憔悴，如果這一仗打敗了，被忉利天主戰勝，他說那我們這貪瞋痴慢疑全都沒有了。其實這好事情，不是壞事情，可是他放不下這些，所以他還不能夠從阿修羅轉變為忉利天人。這首偈的意思是很深很廣，我們細心去體會。阿修羅、帝釋天都有這個能力，其實帝釋天只比他高明不了好多，帝釋天還是有貪瞋痴慢疑，只是比他輕。

　　我們知道，天道的煩惱比人道輕，人間的貪瞋痴慢疑比忉利天嚴重很多，非常的嚴重，你生不了天；這東西有，輕，輕他就生天，就上去。我們知道，貪瞋痴慢疑、財色名食睡都屬於欲界的，貪瞋痴慢疑是內，財色名食睡是外面的。內外的煩惱，愈往上面去愈輕，到第六天，第六天是他化自在天非常淡薄。再往上去這個煩惱就伏住，完全伏住沒斷，生色界天，它不叫欲界。為什麼？內，貪瞋痴慢疑伏住，外面，財色名食睡也伏住，這是六道裡面上兩界，色界跟無色界。色界四禪十八層天，無色界四層天，這一共二十二層天，二十二層天加上欲界六層叫二十八層天。這二十二層天裡面是伏煩惱，愈往上去功夫愈深，伏的時間愈長，也就是說他壽命愈長。色界跟無色界的壽命是定功時間長短，這我們現在講起來都是天文數字。所以無色界天叫長壽天，最高的天壽命八萬大劫，你就曉得，他定功能夠把煩惱伏住，伏住八萬大劫不起作用，但他沒有斷，所以他出不了六道。八萬大劫到了他煩惱起現行，伏不住了，這一起現行就往下墜落。爬得高摔得重，墜落多半墜落到阿鼻地獄，從最高的掉到最下面。這是佛跟我們介紹得很清楚、很明白。今天時間到了，我們就學到此地。

大方廣佛華嚴經（第一八五四卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第五大段喻況玄旨分，大喻第十段。前面因為時間關係沒講完，我們還是從第一首念起，看到完整的意思。「天阿修羅共戰時。帝釋神力難思議。隨阿修羅軍眾數。現身等彼而與敵。諸阿修羅發是念。釋提桓因來向我。必取我身五種縛。由是彼眾悉憂悴。」前面學到此地，再接著看後面偈頌：

　　【帝釋現身有千眼。手持金剛出火焰。被甲持仗極威嚴。修羅望見咸退伏。彼以微小福德力。猶能摧破大怨敵。何況救度一切者。具足功德不自在。】

　　這第三首接著說，忉利天主『現身有千眼』。千眼我們在佛經裡面看到很多，菩薩，大家都知道有千手千眼觀世音菩薩。諸位有沒有看過千手千眼文殊菩薩，千手千眼普賢菩薩？也許有人看過，比較少見。觀世音菩薩有這個能力，只要是法身菩薩都有這個能力。我們在此地看到『釋提桓因』是凡夫，不是菩薩，也有這個能力，這裡我們就能相信佛在《華嚴》裡面所說的「一切眾生本來是佛」，他怎麼會沒這個能力！只是這種能力被自己的妄想分別執著障礙住，不能現前。

　　忉天主這是修上品十善，所以經上講『彼以微小福德力』，怎麼能跟菩薩比？菩薩修的福德大！六道凡夫沒有法子。修福，我們不能不曉得，福德大小不在乎你布施物品多少，不在乎這個，完全是在心量。佛門有句話說得非常好，一般同學都疏忽，叫量大福大。那個量大，施小得的福大，菩薩布施一塊錢，那個福報多大？等虛空法界，有那麼大的福，跟虛空法界相平等。忉利天辦不到，忉利天天主就是以大千世界七寶來布施，也比不上菩薩施一塊錢。看起來好象太不公平！不是不公平，是心量，忉利天主的心量小沒那麼大，比我們人間大，人的心量沒有他大。我們要想想，我們修福布施供養再多，你心量能包括幾何？那我問你，你心量能不能包括這一個道場？這講最小的。在這道場裡面，還要只顧到自身的利益，別人的事擺在第二、第三，你的心量就小，你怎麼能修大福報？再說大一點，你心量能不能包括整個香港九龍地區？起心動念為這個地區著想不為自己，這還是小。你起心動念能不能包括這一個國家？他有這個意念，起心動念布施修福是為全國人民，他的福當然比你大。忉利天主也只顧慮他那一個天，在娑婆世界，我們前面講過有十億個忉利天，他所考慮的是他自己統轄的地區，別的他沒想到，所以不能跟菩薩比。菩薩破了四相，破了我見，起心動念是遍法界虛空界，他施捨一點，那個福報都是遍法界虛空界。怎麼能跟他比？你要修大福報，你把心量拓開。

　　佛告訴我們，一切眾生的心量是平等的，哪個人的真心不是遍法界虛空界？各個都是。只因為你自己迷失了自性，你起了煩惱，你把法界裡頭畫成許多的界線，愈畫愈小。把自己拘束在真的古人比喻說「春蠶作繭」，自己把自己拘束起來，心量變成這麼一點點大，兩個人都不能包容。由是可知你有多大福報！所以要修大福報沒有別的，拓開心量，要學佛菩薩。阿羅漢的福，六道裡面大梵天王、摩醯首羅天王都不能跟他相比。阿羅漢破四相，四見沒破，《金剛經》的上半部「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，阿羅漢做到，所以福報大，超越六道裡面大福德的眾生。菩薩心量更大，為什麼？四見破了。執著破了，四相破了；分別破掉的時候，四見破了，就是我見、人見、眾生見、壽者見。所以菩薩，尤其是法身菩薩，他修絲毫一點點小福，得的果報都是遍法界虛空界，為什麼？稱性。我們沒有辦法，不能稱性，始終受阿賴耶的拘束，沒有見性都在阿賴耶裡面。十法界，四聖法界聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛，沒見性。我們現在讀的這品經賢首菩薩，賢首菩薩在十法界的最頂端，沒出，只差一點，再用一點功他就出了。而這點功古德說得好，「此處用不得力」，為什麼？我們講用一點功，用一點功是不是還有分別執著？有！你沒有分別執著你怎麼用功？所以到這個地方用不得功。我們在經上讀過很多，「無功用道」，他要回歸到這個地方，才能夠破無明、證法身，超越十法界，完全跟法性相應，禪宗裡面說的大徹大悟，明心見性，見性成佛，這個時候修積的功德就跟虛空法界相等，沒有一樣不稱性。

　　這個心性到底是什麼樣子？說不出來。古大德有個比喻「久久純熟」。這講功夫，久久純熟，無論你修學哪個法門，這是個原則。念佛也不例外，久久是長時間，純純是沒有夾雜，自然就熟了。熟了怎麼樣？熟了是「自然內外打成一片」。內是身心，外面是世界，用佛法的名詞講，內是法性，外是法相。打成一片是什麼？性相一如，性相不二，入這個境界。入了這個境界，他說「如啞子得夢」，啞巴作夢，他清不清楚？清楚，他說不出來。就是說你入了這個境界你說不出來，雖說不出來，能方便說，方便說要知道「說而無說，無說而說」，說跟無說不二，那是法身菩薩。釋迦牟尼佛為我們講經三百餘會，說法四十九年，般若會上他老人家全部否定，他說他一生沒有說過一個字，誰要是說他說一個字叫謗佛。後來的學生把他老人家所說的記載下來，成為《大藏經》，他沒說一個字，這是什麼意思？這告訴我們是自性法爾流露。為什麼說他沒有說過一個字？他確實沒有起心動念過。我們凡夫說一句話，起心動念又分別執著，他完全沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，這非常難懂。

　　世尊當年在世就有人向他老人家請教，「說而無說，無說而說」，這個境界怎麼去體會？佛也不說話，佛敲鼓或者敲磬，你看磬你一敲，它就響。磬響了沒有？我們聽真響了。磬有沒有起心動念？有沒有分別執著？沒有！這是什麼？感應。眾生有感，誰應？佛菩薩應。我們總是認為有佛菩薩。佛菩薩應，不能說沒有，也不能說有，是自性起應。要知道所有諸佛菩薩是你自性起應，凈宗講阿彌陀佛，自性彌陀，唯心凈土。不但阿彌陀佛是自性，極樂世界還是自性，離開自性無有一法可得。自性的德能，它的功德、它的能力、它之所現，是沒有邊際、沒有數量的。為什麼能現？惠能大師說得好，「何期自性本自具足」，十法界依正莊嚴，自性里本自具足。怎麼現出來？緣現的。所以說佛法因緣生。這就是說明了萬法皆空，因果不空。因緣就是因果，因是感，眾生有感；緣是應，果就是應。我們知道佛是說而無說、無說而說。佛現身呢？你就曉得現的身相，現而無現，無現而現，那個身你不能說它有，也不能說它沒有，所以這叫妙！這叫不二法門。

　　帝釋天能現，真的是福德力，福德力還要求三寶加持力，肯定求佛加持，要不然他對付不了阿修羅；跟阿修羅作戰的時候，他求佛菩薩保佑他。忉利天主善法堂，常常禮請佛菩薩在他講堂裡面講經說法，這經典裡面記載很多。釋提桓因是虔誠的佛弟子，遇到災難，佛菩薩哪有不加持的道理！這種加持也是要有條件，你沒有條件佛菩薩加持不上，條件是什麼？條件是清凈心。只要一念清凈心，這個境界就現前。他這個清凈心，佛法裡面講這五種受裡面舍受，他不能夠永遠保持，永遠保持就變成三昧，那就是正受。阿修羅走了，他的貪瞋痴慢又起現行。不過他有貪瞋痴慢疑，但是很輕微，不像我們凡夫非常嚴重，我們不容易放下，他容易放下，放下時間也不長，所以叫舍受。這個福德力，真誠心求三寶加持『能摧破大怨敵』。阿修羅的這些兵將來找麻煩，這是大怨敵。佛在此地也教了我們這個方法，為什麼？我們在菩提道上冤親債主太多，障礙重重怎麼能破？佛在此地教給我們，要學忉利天主的修福。中國古諺語裡頭有句話說「福至心靈」，福報現前，你忽然就變成有智慧，聰明；沒有福報，糊塗，會做錯事情，福報現前不會做錯事情。所以福至心靈，人也突然變成聰明了，尤其是學佛的人，學佛當中尤其是念佛人。

　　我們今天念佛沒得到感應，什麼原因？不會念，這是真的，不是假的。怎麼叫不會念？你看看大勢至菩薩教我們怎麼念佛？「都攝六根，凈念相繼」，我們沒做到。都攝六根就是《孟子》所說的，「求其放心而已矣」，再說得白一點，就是把你所有一切的妄想都放下。眼見色、耳聞聲，六根對六塵境界起分別執著，都攝六根是什麼？分別執著全放下。我們沒做到。果然要是放下了，那就是經上講的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，它起作用。我們雖然念佛，夾雜著分別執著，夾雜著妄想，把我們念佛的功夫破壞，所以功夫不得力。怎麼辦？祖師教給我們久久純熟，你要有耐心，久久是有耐心，純純是有毅力，你要把分別執著放下。念佛堂堂主常常提醒大家的：放下身心世界。一切都放下，一向專念，一個方向、一個目標。這一個方向、一個目標就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛這個念頭之外，沒有一個雜念，叫純熟，這個時候就功夫成片。功夫成片，你的能力超過此地所講的釋提桓因，你超過他。冤親債主勢力再大，他看到你，他也遠遠的離開，惹不起。這個道理要懂，而且我們要認真去學習。所以你遇到困難、遇到麻煩，你不要怕，你一害怕、一憂慮，麻煩更大。

　　信佛不容易，蕅益大師在《彌陀經要解》裡面告訴我們，信佛第一個條件是自信，自己對自己沒有信心，佛力加不上。你信佛，佛能加多少力量給你，跟你自己的信心正好成正比例；你有一分信心，佛加持你的一分，你有十分信心，佛加持你的有十分，這要知道。《要解》講六個信，第一個信自，第二個信他。他是指誰？釋迦牟尼佛、阿彌陀佛都是他。釋迦牟尼佛把極樂世界介紹給我們，阿彌陀佛有大願，四十八願接引十方念佛的眾生，有自信才信他。自信是什麼？自性彌陀、自性釋迦，那就是真信，那不是假信。諸位想一想，幾個信佛的人他具足這個條件？不是佛菩薩不靈，是你自己不相信自己。大師又跟我們說，能信自、信他，然後信事、信理，最後是信因、信果，這才叫真正相信佛。我們的信心不具足，哪來的感應？所有感應全是煩惱。具足這樣的信心，你信心清凈就不一樣，《金剛經》上說得好，「信心清凈，則生實相」，實相是般若智慧現前，智慧現前沒有一樣不能解決。摧伏怨敵，要智慧就能化解。

　　這是舉帝釋天，他這點福報能破怨敵。『何況救度一切者』，這是菩薩。一切諸佛菩薩因地裡面發的願再多，總而言之，都超不出四弘誓願。把它全部歸納出來四大類，不會超出的。所以這四弘誓願，就是諸佛菩薩因地上所發一切願的總結。第一條「眾生無邊誓願度」，救度一切眾生者，真菩薩，不是假的。這個願我們要常常想想，自己有沒有？這個人是壞人，我不願跟他往來，我也不想幫助他，那我們這個願就沒有。眾生無邊誓願度，這個除外，這個人不度，這就不是菩薩。所以我們今天發的願、發的心，實在講還沒有離開「愛緣慈悲」，我喜歡你，我幫助你；我不喜歡你，你有再大的困難，我也不會理你，這是最低的階級，凡夫，凡夫裡頭的普通凡夫。高級的凡夫，我們講世間的聖人、賢人，他跟我們用心不一樣，壞人怎麼樣？壞人也幫助他，希望他回頭，那他的慈悲心升了一級，「眾生緣慈悲」，《弟子規》裡面講的「凡是人，皆須愛」，這是眾生緣慈悲，仁民及物。再擴大六道眾生，畜生道、餓鬼道、妖魔鬼怪他都愛，布施愛心，沒有不愛的，這個愛就是慈悲，這就是什麼？眾生緣慈悲。再往上去那是菩薩，那就不是凡夫，菩薩的心是六度心，所以菩薩的慈悲叫「法緣慈」。他知道什麼？宇宙跟自己是一體的，但是還沒證得。接受佛菩薩善友的教誨，逐漸明白了，慈悲心也逐漸擴大，從眾生緣擴展到法緣，知道遍法界虛空界跟自己是一體。所以這個愛心真的是很大，我們講「愛心遍法界，善意滿娑婆」，菩薩。

　　到佛，《華嚴經》上講的見性成佛，證得了，這不是解悟，是證悟，證得。確實宇宙跟自己真的是一不是二，這個時候「無緣大慈」，沒有條件的。法緣還是有條件，愛緣、眾生緣都是有條件，到明心見性就沒有條件。而且那個愛，對一切眾生的愛是真誠的、清凈的、平等的。我們講菩提心十個字，真誠清凈平等正覺慈悲，真的是這樣的，沒有任何條件，所以他種福，絲毫的福都是遍法界虛空界。我們要努力來學習。這些菩薩真的是『具足功德』，哪有不自在的道理！得大自在，自在也就是解脫，這個解念去聲，解除，把煩惱解除了；脫，脫離六道、脫離十法界、脫離不自在。所以他就得大自在。

　　這些事情都是我們自己自性裡頭本來具足的，你到外面找決定找不到，佛法稱為內學，你到心性裡面去找，就找到了。確實跟中國古人的教誨，「反求諸己」，佛法的修學統統是反求諸己。所以我們常講外面有沒有過失？沒有，過失在自己。自己沒有過失，外頭決定沒有過失；外面看到有過失，自己功夫還差一截，這個道理很難懂。最近我們看到美國夏威夷土著心靈治療的方法，給我們有很大的啟示，為什麼？證明別人有毛病時，自己認真修行，提升自己境界，人家的毛病都好了，這不可思議！在佛法里講得通，諸佛如來幫助一切眾生，化解一切疑難雜症，完全用這個方法，與一切眾生感應道交。我們現在這個世間眾生毛病可多！造罪業很重，佛菩薩救不救我們？救，從來沒間斷過。為什麼還這麼麻煩這些現象發生？你想一想，夏威夷土著用的方法，他幫助一個人恢復健康，快的三個月，慢的六個多月，甚至於八個月、十個月。我們就明白，眾生的業力有淺深厚薄不同，古時候的人業力輕，他加持容易；現在人造的業力太重，所以就需要一段相當長的時間。我們看夏威夷土著治療這個方式就明白了，知道諸佛菩薩跟眾生感應道交，真的是念念不舍。你明白這些事理，你對佛菩薩感恩的心生起來了，幫助自己斷惡修善，積功累德，那佛菩薩對我們的感應，我們會很快、很明顯的感受到。

　　這就是大乘教裡面常講共業、別業各個不相同。佛度眾生，就根熟的先得度，先度什麼？他覺悟，他解脫，根熟的眾生；不熟的來生後世，甚至於還要經歷多少劫他才成熟。這經論裡面講得太多了，我們要明了，明了之後自己幫助自己，就是依教奉行，讓自己的善根不斷向上提升，希望在這一生當中成熟。能不能做到？能做到。《華嚴經》就是這樣教我們的，後面善財童子五十三參做出樣子給我們看，一生成就。經論上也有講時間很長，千劫、萬劫、無量劫、三大阿僧祇劫。佛沒有妄語，這說的是什麼一樁事情？說的是在這一生當中，他沒有緣聞到佛法，那個時間就長！善導大師說得好，這個事情「總在遇緣不同」，如果我們在這一生當中遇到佛法。佛法在現在有真的、有假的、有仿冒的，仿冒的太多了。你遇到是不是真的？即使是經典，有偽造的經典，你要認識。沒有人教我們，我們如何認識那個經典是假的？我們在年輕學經教的時候，老師教導我們，我們只要以《大藏經》為標準。《大藏經》裡面有的，是真的，《大藏經》里沒有的就靠不住。

　　可是現在編的《大藏經》，很多一些人的著作都編進去了，這些著作它的知見到底正不正？很難講。所以老師告訴我們要看古本的《大藏經》，到你開悟的時候你再看現在編的，哪些裡頭有問題的，你一看就明了。為什麼？古時候這個經入藏那可不是容易事情，朝廷裡面請一些高僧大德、有修有證的人讓他們去審查，他們審查認為沒有問題，再送給皇上，皇上下令入藏，最後一關是皇上這一關，不容易。現在是民主自由開放，誰有錢誰就可以印《大藏經》，自己的著作都可以放進去，不需要別人審查，所以這個難。那我們至少要看距離我們最近的是清朝的《龍藏》，民國年間也有修藏經的，我們就要注意，《龍藏》是最後的標準，有嚴格的標準。這是真正有解有行的大德教給我們辨別邪正、辨別真偽的方法。

　　自己沒有開悟，必須要守規矩，你才不至於走錯路，走錯路就墮落了。尤其是基礎，世俗裡面所謂的基本功，這非常重要。佛法裡面的基本功就是《十善業道經》，是以這個為主。與十善業道有關係的，裡面很多教誨是相似的，那就很多了，大小乘經裡面統統都有，十善是個總綱領、總原則，所以學十善不是那麼簡單。我們現在如果在大小乘經典裡面去搜集，很麻煩，也需要相當長的時間。於是乎祖師大德們，他們為了方便起見，就不用這些，用儒、用道來代替。儒的東西也不少，但是比經典的分量那少太多了，古人為了教初學，為了幫助社會移風易俗，所以在經論裡面重要的教誨，把它節錄出來，編成小冊子，那就方便太多。

　　我們看到編得很好的，簡單扼要，很完善的，這從前老師介紹給我們，陳弘謀的《五種遺規》。陳弘謀先生他做過兩廣總督，乾隆時候的人，編得好！這部東西確實能夠做我們出家人修學戒律的基礎。早年我們在台中親近李老師，李老師就把這部書給了我們這些學生，讓我們學生用這個做修身課本。畢竟分量還是太大，那要開一門課程才行，像大學裡頭開個學系，專修。對一般人我們現在用《弟子規》。《弟子規》可以說是《五種遺規》裡面的綱要、綱目，它的展開那就是《五種遺規》。現在我們是選最簡單的、最扼要的來修學，道家的，我們選的是《太上感應篇》，有這個基礎，你再學十善業道就有了根，十善業道學了才能得受用。如果沒有前面的根，十善業道你怎麼樣學，都是屬於佛學，不是學佛。所以根比什麼都重要，有根才真正成就福德；沒有根，連世間，此地講的微小的福德，你都得不到，這不能夠不懂。

　　要學佛必須要以功德做基礎，積功累德。福德都沒有，哪來的功德？功德什麼意思？我們在講席裡面講的次數太多！我們用戒定慧來做比喻大家就懂。持戒有功，禪定是德，因戒得定；如果持戒持得再好，你心不清凈，那個戒就是福德，不是功德，沒有功德，持戒有福，沒有功。持戒有功是什麼？你心一定清凈，清凈心就是定。修定有功，智慧就開了。所以修定智慧開了，那是功德；如果修定不開智慧，修定是屬於福德。福德、功德差別在此地。在形式上是相差不多的，很難區別，但從果上來看清清楚楚，你是不是真的得到了。

　　發四弘誓願具足功德，這是菩薩行，這是我們應該要認真努力去學習的。這段我們就學到此地。我們再看下面第十一個比喻，第十一比喻有六首偈，「天鼓說法喻，況菩薩以無功用現身說法德」。前面我們講到無功用道，這首比喻來跟我們說這樁事情，還是講的忉利天。

　　【忉利天中有天鼓。從天業報而生得。知諸天眾放逸時。空中自然出此音。】

　　第一首偈介紹『天鼓』之由來，『忉利天』天王大殿上有天鼓，這個天鼓就是在忉利天的善法堂，帝釋天的大殿。不像我們中國帝王，中國帝王的大殿，諸位到北京故宮就看到，叫太和殿，也很有意思，太和殿；太和殿後面是中和殿，再後面是保和殿。這個名稱從《易經》上來的，太和、中和、保和，時時刻刻提醒皇帝、這國家領導人治國用什麼？和為貴。要想社會安定、世界和平，要從自己做起，就是我們平常講的平等對待，和睦相處。如果不平等，和就沒有了，和睦是建立在平等的基礎上。人不平等，有尊卑上下，沒錯，懂得這倫理道德的人居上位，對底下他有謙虛，並不損害他的尊貴。地位高的人愈謙虛，別人對你愈尊敬，所以教導各個階層的領導人要知道和。帝釋天王他是修十善得的果報，所以他的大殿叫善法堂，這個善就是十善，念念不離十善業道。可是他修的是世間善，不是出世間，為什麼？分別執著沒有放下。只要分別執著沒有放下，世法，世間法；如果修十善沒有分別、沒有執著，就超越世間。你放下多少，你層次不一樣，像菩薩在《華嚴經》上有五十二個階級，五十二個階級沒有一個不是修十善的。對於十善，這裡頭有妄想分別執著，你放下多少，如果妄想分別執著統統都放下，你的十善圓滿。十善圓滿是誰？究竟佛果。

　　諸位同學，你們會常常看到佛像，畫的佛像，佛的圓光頂上都有三個字，這三個字是念「唵阿吽」，有是用梵文寫的，也有用藏文寫的，也有用中文寫的，寫三個字，這三個字就是十善圓滿。唵是身，阿是口，吽是意，身口意。十善，身，不殺生、不偷盜、不淫慾；口，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；意，不貪、不瞋、不痴，做到究竟圓滿是佛。《十善業道經》上講得清楚，從人天，這是妄想分別執著完全沒放下的，這是人天，聲聞、緣覺執著放下了，菩薩分別放下了，到佛妄想放下了。你才曉得十善重要，十善是佛法裡頭大根大本，通大小乘，通顯教、密教，通一切法門，無論哪個法門都要從十善奠定基礎。

　　忉利天善法堂的天鼓從哪來的？『從天業報而生得』，這就是上品十善，慈悲喜舍四無量心，這麼大的福報，所以善法堂有天鼓。天鼓什麼？你不必去敲它，它有感應，它自己會響。所以天鼓『知諸天眾放逸時，空中自然出此音』。諸天放逸，放逸是什麼？隨便了，對於十善業鬆懈，心裏面起了貪戀，口裡說話粗魯，或者花言巧語，天鼓就發聲音。這個聲音不是敲得咚咚咚的聲音，它說法，它來提醒你。後面天鼓所說的三首偈，它發這個聲音。我們看這三首偈第一首，也就是六首偈裡面的第二首偈：

　　【一切五欲悉無常。如水聚沫性虛偽。諸有如夢如陽焰。亦如浮雲水中月。】

　　這首偈非常明顯，我們一看就是貪戀五欲的念頭動了，動這個念頭了，因為忉利天是欲界。五欲是什麼？財色名食睡。名就是我們現在講好名，現在人講知名度，要想什麼方法去打知名度，好名；飲食好吃，睡眠貪睡，財色名食睡。你的念頭才一動，天鼓就響了，就告訴你『一切五欲悉無常』，不是真的。下面用比喻來說，『如水聚沫』就是水泡，『性虛偽』，水在流動的時候，拐彎的地方、遇到障礙地方它就起水泡。但這水泡你去看，時間不長它就破掉，就沒有了，說明世間一切五欲像水泡一樣。『諸有如夢如陽焰』。這個「有」還是指的五欲，像夢幻泡影不是真的。陽焰，《莊子》裡面叫野馬，它是地上的氣，你遠看像水，像波浪一樣，你近看就沒有了。所以經典裡頭有「渴鹿陽焰」，這個鹿是畜生，它口渴，看到陽焰以為是水，它到前面去喝水，跑到那裡就沒有了，就看不到了，它是地上的一種氣。我們稍稍留意，香港這個地方不太容易看見；如果到農村裡面，野外還是有看見的，愈是草原裡面就愈容易看到地面上蒸的氣。『亦如浮雲水中月』。雲，我們現在對它很清楚，雲層再濃，你乘著飛機飛上去沒有，沒有障礙，遠看有，近看沒有，水中月大家更清楚了。說明五欲六塵，它的性質就像《般若經》上所說的「無所有，畢竟空，不可得」。天鼓來提醒你、來警告你，也幫助你放下，這些東西生生世世無量劫來害你，害你搞六道輪迴，叫你造業，叫你在三途去受果報。

　　這些東西在欲界的眾生他不能離開；換句話說，是他生活之所必需。修行人還是個凡夫那怎麼辦？適可而止。釋迦牟尼佛給我們做了最好的示現，印度是在熱帶，熱帶人的生活簡單，衣服很少，它一年就是個夏季，沒有春夏秋冬，只有一季，所以幾件很薄的衣服就夠了。但是在中國這個地方不行，它有四季，有四季你得有四季的衣服。所以佛在那裡給我們示現的三衣一缽，他只有三件衣，晚上睡覺，這三件衣可以當被蓋，就夠了。有一塊布，我們稱為具，做什麼用？墊在地下的，做個墊子用，晚上睡覺用。現在在中國具還是有，拿來什麼？拿來鋪在拜墊上拜佛用。它不是鋪拜墊的，它是晚上睡覺時候用，這總要要知道。日中一食。以前出家人睡眠的時間只有中夜，不貪睡，中夜是晚上十點鐘到凌晨兩點鐘四個小時，這是睡眠的時間。現在確實，現在我們的煩惱比從前人要嚴重，嚴重很多倍，四個小時不夠，社會一般提倡什麼？睡眠八小時。實際上我們現在自己很清楚，睡眠有六小時就夠了。因為睡眠是昏沉，所以他有作夢，我們前面引用古大德講「啞巴得夢」，夢裡境界很清楚，他說不出來。這說你真正契入這個境界，入不二法門，你說不出來。唯證方知，你要不契入你不知道，講，怎麼樣善巧方便也講不出來。古人還有個比喻「如人飲水，冷暖自知」，這水很熱，究竟熱到什麼程度說不出來。即使現在有溫度計，說多少度還是體會不到，為什麼？每個人感覺不一樣，必須自己去嘗一口你就明白。這是對於五欲，慾念警惕。下面講放逸：

　　【放逸為怨為苦惱。】

　　『放逸』，我們現在一般講什麼？隨便，也就是不認真。無論做什麼事情沒有認真、沒有用心、沒有專註，都叫做放逸。這個煩惱習氣在現在社會確實是非常嚴重，一切時、一切處你只要留意觀察，都是這樣的，所以社會混亂。沒有人願意來教學，為什麼？不肯學。學校里學生不用功念書，放逸，聽課精神不能專註，確實只有幾分鐘的時間。我們在澳洲，學校里請我給學生做一次講演，那裡有個教授告訴我，他說：法師，十五分鐘。我說：為什麼？十五分鐘之後，學生心不在焉。我去看之後果然如此，真的只有十五分鐘。我就問那些老師，那你們平常上課怎麼教的？十五分鐘之後講故事，大家聽了開心，哈哈大笑，這還能教嗎？鍾茂森居士是昆士蘭大學教授，我就告訴他：別教了，還是來學講經好。他真開悟了，真的把教授辭掉，到這裡來學講經。所以，難！我在我們凈宗學院，有段時期每天講四個小時經，我們講堂裡面的聽眾都能專註在聽。學校老師到我們那裡參觀，都感到驚訝。原先我們都不知道，以後到學校一看才知道，他們的學生耐心只有十五分鐘，我們這裡四個小時如如不動，這就是學道跟不學道不一樣，學道專註。學校裡面課程很多，這個小時這個老師來教，下個小時又換了科目，另外一個老師教，一天聽好幾個老師，不同的科目，所以在我們想，他聽不耐煩，他聽糊塗。佛法不是如此，佛法是一門深入，你今天一天聽的是一個科目，天天聽的還是這個科目，這部經講完之後才再換一部經，一個老師一門功課，他心清凈。所以教之道貴以專，學之道還是貴以專。

　　在中國自古以來，教學沒有同時學兩門的。從前的私塾，老師對學生個別指導，學生雖然很多，各人學各人的，他會有成就。從小就訓練他專註、專心，這才能學到東西；心不能專註，什麼都學不到。我們小時候也在學校念過書，這條路走過來了，你要問真的學到什麼？說老實話，什麼也沒學到。要說學到的，應付考試而已，考試及格了，聽到的東西、所學的東西全丟掉了。尤其是所學非所用，你學的東西，到社會上來謀生用不上，那我們就曉得，精神、時間、體力都浪費掉。然後我們學佛才明了，中國古時候的教學，書院、私塾很有道理，真能學到東西。而且世法、佛法總的目標方向是相同，那就是幫助學生開悟。世法也講悟性，也就是說學了之後，你能夠體會多少？你能體會到哪個深度？這個有用，這種修學他才有法味、有味道。孔子所說的「學而時習之，不亦說乎」，他學了有喜悅。現在這些課程讓學生生煩惱，不生歡喜心，學久了有厭煩。這是這個時代的特殊現象，學生的自殺率很高，他如果學得快樂，學而時習之不亦樂乎，他怎麼會去自殺？佛法我們學習學得怎麼樣？法喜充滿，常生歡喜心，所以對於這個課程欲罷不能，真正契入境界決定沒有放逸。如果有放逸是什麼？沒有聽懂，沒有入境界，自然他就懈怠、就懶散。懈怠、懶散這是怨。怨，常常上面再加個字魔，魔是什麼？折磨，這對自己修行就造成障礙。障礙的因是自己不認真、不努力造成，這個結果是魔怨、是苦惱。放逸的反面就是精進，你就曉得放逸是懈怠懶散。底下說：

　　【非甘露道。】

　　甘露在此地是比喻。佛經上講的甘露，人間沒有，天上的，忉利天有，是飲料。忉利天上最美好的飲料叫甘露，不但味美可口，你喝下去那個效果長生不老。所以放逸不是『甘露道』，不是長生不死的道，而是什麼？

　　【生死徑。】

　　這個『生死徑』就是講的三途，不認真努力修學，來生連人道都得不到。那在此地特別要提醒大家的，這是忉利天，天鼓是善法堂裡面的，是從十善業道、慈悲喜舍功德裡面所得到的果報。由此可知，它這個地方所講的「甘露道生死徑」是六道，所以懈怠、放逸果報在三途，人天沒分。後面這兩句說得好：

　　【若有作諸放逸行。】

　　『行』，也念「恨」，當作動詞講。

　　【入於死滅大魚口。】

　　這是不能夠奮發努力，我們一般講沒有辦法振作起來，精神意志都不能集中，無論是世法、佛法都不能成就。在這個狀況之下，不但戒定慧三學你會厭棄，連修福的機會常常也見不到。如果認真努力修點福報，或許來生還能得人身；如果連福報都不認識，修福的機會在面前不知道，這真可惜。這些事情很普遍，就在眼前，認識是智慧，不認識是愚痴。放逸沒智慧，放逸是真愚痴。特別在今天的社會修福不難，容易！什麼是修福？你看社會大眾他們的思想、見解、言行，多半是違背倫理、道德、因果，這就是造作種種不善，將來他要受果報。我們想修點福，我們反其道而行之，他不知道謙虛，我們表現謙虛給他看，修福；他不會尊重別人，我們表現尊重別人，那修福。見人說話很粗魯，染上許多不好的習氣，如果我們能夠留意，認真學習就這三樣東西就夠了，這修福。《弟子規》、《感應篇》、十善業，你就照這去做，這修福，你來生不會墮三惡道，能保住人身。不能夠提升，但是也不會墮落，那就算不錯了；要往上提升，那一定要精進，要認真努力來學習。

　　我們提不上去，很想提升上去提不上去，原因在哪裡？自己這些不善的習氣改不掉，沒有天鼓來提醒你。實在現在我們可以利用這些高科技，平常你聽到這些佛法、聽到善法，這光碟很多，常常在家裡面播放，自己多聽聽，這也等於天鼓自然出音。你得要會用，你不能把機會捨棄，現在這些好的工具要善於去用它。聽經不中斷，念佛不中斷，不但能提升自己，而且真正發願求生極樂世界他真去得了。但是要注意，真正想到極樂世界，這個世界要放下，不能有留戀。這個世間所有一切的不善要真改掉，這個東西不能帶去。要知道西方極樂世界是凈土，什麼人能往生？心凈的人能往生。心凈則佛土凈，所以心地清凈！說念佛能往生那是一般的說法，念佛要念到有功夫才能往生，什麼叫功夫？心清凈，這才能往生。念佛心不清凈不能往生，這個道理一定要懂。

　　所以這放逸很可怕，『入於死滅大魚口』。這個大魚口是比喻，大魚口是鯊魚，我們都知道鯊魚很兇，鯊魚吃人的，所以用這個來比喻。這個大魚口實際上比喻什麼？比喻大地獄，很恐怖、很可怕的一樁事情，這是我們不能不知道的。後面還有一首偈頌，意思比這個更要深、更要廣，今天時間到了，我們留著明天繼續來學習。

大方廣佛華嚴經（第一八五五卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第五大段喻況玄旨分，我們看二十比喻裡面第十一段，第十一個比喻有六首頌，天鼓說法喻。我們還是從第一首念起，「忉利天中有天鼓。從天業報而生得。知諸天眾放逸時。空中自然出此音。一切五欲悉無常。如水聚沫性虛偽。諸有如夢如陽焰。亦如浮雲水中月。放逸為怨為苦惱。非甘露道生死徑。若有作諸放逸行。入於死滅大魚口。」昨天學到這個地方，今天我們再看下面第四首：

　　【世間所有眾苦本。一切聖人皆厭患。五欲功德滅壞性。汝應愛樂真實法。】

　　這二、三、四是『天鼓』所說的內容。第四首將『世間所有眾苦本』，一切眾苦的根本在這個地方，還是結歸到五欲，財色名食睡。世間人不知道這五樣東西是一切苦的根本。我們要是細心去觀察、去思惟，財，六道眾生不能不要，但如果是貪而無厭，果報在地獄，決定比不上那些貧賤之人。貧賤之人，如果一生安於貧賤，一般講認命，沒有福報，前世沒修，他能守住本分，不造惡業，來生福報就現前！若是往前面看，往來生果報看，這一生大富大貴比不上貧賤人，因為他來生不墮三惡道，富貴人造的惡業多！不要說別的，就是財富，你有那麼多財富，你也用不完，可是控制在你手上，世間許多苦難人需要救度的，你無動於衷，這就是罪過，這是一般人不知道的。

　　真正有福報一定要有智慧。我們在講席里講得很多，你擁有五欲，財色名食睡你擁有，是你過去生中修的福報，這個福報怎樣享、怎樣去用，那是智慧。所以有財富、有地位、有權勢是福，怎樣去用它那是智慧。沒有智慧全都用錯了，以這些造無量無邊的罪業，將來的苦報真的是不得了！墮在地獄什麼時候能出得來？縱然你的後代好，會給你做很多超度佛事，有沒有用處？很難講。自己如果沒有覺悟、沒有善根，不知道懺悔，後裔給你修的這些佛事，只可以說比不修好，對你來講這個功德非常有限，本來就有限。怎麼說本來就有限？《地藏經》上講的，別人替你修的功德，你只能得到七分之一，七分之六是修功德的人他自己得。明白這個道理才曉得，這《地藏經》上勸導我們的，你真的把道理搞清楚、事實真相搞清楚了，你要抓住機會修福，你自己修七分，分分自己得。我委託一個好朋友，我過世之後你替我做好事，這個福報七分當中他得六分，你只得一分。只可以說什麼？是你欠他的，你還他。這個道理要懂。

　　你認識什麼是福田這是智慧，你在福田裡種福；如果你要認識什麼是功德，那是大智慧，那是出世智慧。現在我們總算把這樁事情搞清楚了，很難！什麼是世間智慧？什麼是出世間智慧？沒有放下分別執著那就是世間智慧，放下分別執著就叫出世間智慧，差別在此地。縱然像有些高僧大德，以四眾的供養去修福、去行善，自己心地也很清凈，付出之後心無罣礙，告訴別人「各人因果各人承當」，他再也不過問。我們要問一問他具有的是世間智慧，還是出世間智慧？很難說！分別執著沒有放下還是世間智慧，還是福德邊事，不是功德。你就曉得這放下多重要。

　　放下從哪裡放起？從五欲放起，財色名食睡，自己保留只可以說保留現前需要的就夠了，你盡量去布施。有人說：那我布施完了，我就沒有了。這是一般世間人學佛之後，佛教給我們布施不敢，不但布施不敢，持戒也不敢，為什麼？我持戒在這個社會上那處處要吃虧，不甘心、不情願，所以他做不到。為什麼做不到？對佛沒有信心。從前李老師跟我講，信佛好不容易！真正信佛，我現前所有的只有一缽飯，這從前出家人看到一個貧窮害餓的人，出家人自己不吃，把這碗飯布施給他。布施給他，餓一天，沒想到自己，能做得到，而且常有之事，何況這些身外的財物。從因果上講愈施愈多，我們學佛這五十六年的經驗，是真的不是假的。可怎麼樣？愈多愈施。你不施麻煩就大！佛在經上講「積財喪道」，你就害了道。道是要流通的，不能堵塞，像水一樣流通的，你不能把它堵住。堵住怎麼樣？積蓄，錢愈積愈多積蓄，不如要真正發心去流通。

　　講到布施，我們會看到現前這些現象、看到這樁事情是個好事，以後發現是別人設的圈套來騙你的。這個事情，我們以從前我親眼所見到的道安法師的例子，確實是有些在家居士設了圈套，組公司來好好的經營，以這個得到的利潤來做弘法利生、做好事。老和尚說好！老和尚，我們現在資金不夠，請你老人家幫助。老和尚很慷慨，有許多公司請老和尚做董事長，我知道他有好多個董事長的頭銜，每個董事長都要捐錢。是不是像他所說的去做？老和尚沒有時間去調查。老和尚這點很難得，不懷疑人，縱然是發現這個人欺騙，他來要幫忙，還是給他。這難得，我從老和尚那裡真正學到這點。從前章嘉大師教我修布施，我的顧慮還很多，看到道安法師之後一點顧慮都沒有，這正確。相信因果裡面所說的，你命裡頭有的丟不掉，命裡面沒有的，你保持不住，會丟掉。老和尚這樣做，感動了很多人。騙他的，以為老和尚不知道，到後來一發現老和尚原來全知道，慚愧的心生出來了，這是用身教感化一個人。

　　我們看了《唐人傳奇小說》，看到杜子春的故事，太上老君感化人，知道這人不務正業，吃喝嫖賭，敗家子。老君怎樣？他每次到困難的時候，家敗完到外面討飯，老君就現在他面前，又給他一個機會得到大量的黃金。他又揮霍一陣，三、四年又花光了，又變成乞丐。好象到第五次他回頭了，他知道錯誤，第五次再變現的黃金，他不動心了，跟著老君去學道。跟老君學道要通過很多的考驗，真的一關一關的通過了，到最後一次，看到他父母在地獄裡面受殘酷的刑罰，他看了不忍心，叫了一聲爹娘，這境界馬上就沒有了。老君現身說你這關沒通過，你成不了仙，你還是回到世間去。世間人總還是親情沒有舍掉，境界現前你還是起心動念，這都是教訓。傳給他就是《太上感應篇》。《太上感應篇》從哪來的？就從這裡來的。太上老君給他這一本《感應篇》，叫他好好在世間勸人行善，相信因果。

　　這是苦本，誰知道？覺悟的人知道，覺悟的人才肯真正把這舍掉；沒有覺悟的人，他是凡夫，他做不到。下面講『一切聖人皆厭患』，這聖人知道五欲是苦，所以在物質生活上寧願減少。像釋迦牟尼佛他們這個大團體，一千二百五十五人，日中一食，三衣一缽，比顏回還要清苦。顏回是簞食瓢飲，還居陋巷，還有個地方住處；佛弟子沒有地方住，晚上住在曠野樹下。這是聖人，這是示現，現身說法告訴我們，這東西要捨棄，決定不能有一絲毫貪戀，捨得那麼乾淨。我們後學看到佛菩薩的示現，他的標準我們做不到，但是你一定要記住，要減少到最低的標準，就是飲食起居夠用，這樣就好；處處要想到給社會大眾做個好樣子，學為人師，行為世范，這樣就好！

　　『五欲功德滅壞性』。五欲對功德是滅壞性，有五欲，功德就沒有了。這個道理要懂，福德有，功德沒有了。你有貪瞋痴，哪裡有功德？末後這句是勸我們，這天鼓勸人，『汝應愛樂真實法』，五欲，要知道它不真實，它是無常的。你看前面講如水泡沫，如夢幻泡影，一定要認識清楚，你才真正肯放下，這一放下就能入佛門；這個放不下，無論怎麼樣修，始終你入不了佛門。入佛門，《金剛經》上有標準，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，你才能入門。入門是什麼地位？在《華嚴經》上初信位的菩薩，這入門；小乘須沱洹初果，才入門。我們現在有沒有入門？沒入門。雖沒有入門，我們向著這個門去接近，一步一步的去靠近它，這在小乘叫初果向。你的方向目標正確，我真的在干，我天天在放，一點一點的放，能有個三年五載、十年二十年，真的放下了。

　　我初學佛的時候，實在講那個時候什麼都沒有，章嘉大師教我放下，還給我限定時間六年。頭一天教我「看得破、放得下」，教我六個字，你好好去做六年。到第六年放得什麼樣？只有一床鋪蓋、兩套換洗衣服，其他的一無所有。出家的緣成熟了，身上真是一文不名，從台中到臨濟寺出家，臨濟寺常住給我買一張車票，從台中到臨濟寺的圓山車站，那個車站就在廟門口。真的有感應。出家之後，剛出家供養不多，很少，別人要供養我，我跟他說，我不要錢。你要什麼？我要經書。他就給我買書，所以我的書就很多，都是同修他們替我買，買來送給我。我在香港買了不少，智開法師幫我的忙，我給他寫信我需要什麼，他就替我搜集寄到台灣。很難得，我什麼時候有錢，什麼時候寄給他，他對我很放心。那個時候沒有見過面，不認識，他能相信我，我也相信他。所以書寄給我了，通知我這部書多少錢，有人供養我，就告訴他：我這書收到了，缺多少錢，你們替我寄過去。

　　求學的那些年，這種生活大概過了將近十年，十年之後真的講經福報現前了，供養多了。多了怎麼樣？都印經，學印光法師。印光法師所收四眾弟子的供養，他在蘇州報國寺搞了個弘化社，就是佛經流通處，他自己買了機器印刷，開了個小印刷廠，來流通法寶。這經論、善書可以說是近代善本書，就是它校對得很精確，很少有錯字，版排得好，字也很大，讓你看到的時候，一般不需要戴眼鏡都能看。印祖一生專門做這樁事情。社會上常常也有災難，水災、旱災，老和尚知道之後也都伸出援手，錢從哪裡來？錢從印經的款項撥出一部分來救災。他給我們的示現，學習專，一門深入；修行專，一句佛號念到底；事業也專，十方供養統統印經。

　　我們細心去想想，所有一切善事，印經最善，為什麼？沒有弊病。縱然這個書人家拿去賣了，賣也好，買的人他就看。印書的目的就是希望別人要看，那個看的人他會得利益，所以這是好事情。那些經濟上有困難的人，他在這裡請了幾本書拿出去賣，等於說我們在金錢上幫助他，都是好事。他替我們把這個書就銷出去，我們是贈送，沒有一樣不是好事。我們的書有地方有賣，有很多人告訴我：法師，你們這個書贈送的，怎麼外面有人賣？我說好事情，他替我贈送，人家給他一點報酬，有什麼不好？所以我們的心量要拓開，不要斤斤計較這些。

　　愈施愈多。最初我們印經，我第一次印的經是《安士全書》，那時候印了一千冊精裝本，印得很莊嚴，非常歡喜。第二次印經就是《華嚴經》，那個時候我在台北講《華嚴》，講《華嚴》的時候，我們的經本是用台中李老師講堂里用的經本。他的經本十二冊，大字，十六開的，字很大，我把它縮小，縮成袖珍本，口袋可以裝的，那成本就低很多。照相影印，一本那個時候台灣錢兩塊錢，《華嚴經》一套十二本，十二本二十四塊錢一套。我們最初是印一千套小本袖珍，字也很好看，大概就是一般我們現在講的三號字，所以看得也很清楚，攜帶也很方便。在那個時候我們自己用錢很節省，用兩塊錢，想一想這兩塊錢可不可以不用？要不用就印一本經書。沒想到現在居然我們可以印《大藏經》來跟人結緣，愈施愈多，愈多愈施。不要有絲毫疑慮，懷疑顧慮用不著，那是煩惱、那是習氣，統統把它斷掉，普遍跟大家結緣。現在我們的《大藏經》、《華嚴經》，不但在佛門裡面普遍結緣，其他宗教我們也送，有很多宗教他們有圖書館，他們願意收藏，我們統統都送。像我們送給印度尼西亞，第一次是送佛教道場，送了六十套《大藏經》。第二次他們宗教部問我要兩百套，那他送所有宗教跟學校圖書館，我們送了兩百套。

　　我們要「愛樂真實法」，真實法在《華嚴經》裡面，什麼是真實？我想同學們都應該很清楚，放下妄想分別執著就叫真實法。因為你放下執著，你就證阿羅漢果；放下分別，你是菩薩；放下妄想，你就成佛。你本來是佛，這是真實法。所以我非常感激章嘉大師，第一天見面，他就把真實法告訴我，但那個時候不曉得是真實法。他教我看破、放下、布施，五十六年前，五十六年在《華嚴經》看這真實法。我們學《華嚴經》，如果這三樣沒有放下，《華嚴經》是世間法，我們講人天佛法，不是出世間法。如果執著放下了，《華嚴經》是出世間法，但是怎麼樣？沒出十法界，出了六道，必須是把妄想分別也放下了，那就是出了十法界，這要懂得。

　　放下執著，對人、對事、對物不再執著，真的沒有執著，這個執著是從心裏面放下。如果你辦事，你身上有職務、有執事，你執事要不要做？要做。很認真負責去做，但是心裏面乾乾淨淨，這是功夫。外面做事情有執著、有分別，心裡沒有，你這樣子做事，就是我們一般人講大公無私，你辦事只生智慧，不生煩惱。煩惱從哪來？煩惱從執著來的。你有執著生煩惱，不生智慧；沒有執著，生智慧不生煩惱。所以你辦事的時候樣樣圓滿，你辦事沒有一個不尊敬的，別人比不上的，你有定慧。凡夫哪來的定慧？這不相同。

　　像觀世音菩薩講的三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身，他能現國王身。世尊在世，我們知道經上講的十六大國王，釋迦牟尼佛的在家弟子，都是菩薩化身，來護法的，不是凡夫，但是他示現是凡夫，還有居士長者。這就是讓我們看到，外表有執著，裡面沒有執著；外面有分別，跟人往來有分別，自己實在沒有分別。釋迦牟尼佛一生就是這種示現，所以天天講經說法，說而無說，無說而說，天天表演，做樣子給大家看。做樣子不也分別執著嗎？是的，內裡頭沒有。作而無作，無作而作，他多清凈！所以他沒有障礙，理事無礙、事事無礙，這才是世間人所講的究竟圓滿幸福的人生。只有菩薩才能做到，最低限度阿羅漢，幸福美滿的人生，所以學佛要從這上學。這部《華嚴經》說的什麼？全是說的自己的事情，沒說別人事情，全是自己。我們自己真的明白，省悟過來，你自然是愛樂真實法，這個愛樂裡頭不是貪愛，沒有貪心，是自性裡面的性德自然流露。再看下面一首偈：

　　【三十三天聞此音。悉共來升善法堂。帝釋為說微妙法。咸令順寂除貪愛。】

　　前面是天鼓所說的，『三十三天』就是忉利天裡面的大眾，釋提桓因是三十三天的天主，我們中國人稱他為玉皇大帝。天上這些人民聽到天鼓說法，統統都到『善法堂』，善法堂是釋提桓因教化大眾的講堂。這給我們很大的啟示，忉利天的社會，跟我們人間的社會、跟餓鬼道的社會，大致都相同。忉利天底下也有很多部門，也有很多官員，所謂天兵天將，有他的部屬、有人民。所以生天生到忉利天，生到忉利天也有等級，你到忉利天是做官，還是做人，一般人民。人民裡面也有富貴不一樣，因為每個人業不相同，有大富大貴，忉利天上也有貧窮的。貧窮，當然比我們這個世間福報大，比我們人間大富大貴的還不如。他們那個貧窮的，大概是我們世間所謂小康之家，他有德行，沒有德行不能生天。稍稍有點放逸，天鼓自然就給他們說法，他們聽了之後，警覺心提起來了，到善法堂聽天主說法。在這裡我們看到天主用什麼來統治他的人民？這天上的人民用教化！天主天天跟大家說法，並不是一天到晚在頒布什麼政策命令，不是搞法律，不是搞這個。

　　回過頭來再看看我們中國古代的帝王，從漢朝起，宮廷裡面就時常禮請儒釋道這三家的大德，在宮廷裡面教學，帝王帶著他的嬪妃、文武大臣在聽課。有時候帝王高興他也講，但是他講得少，總是邀請這些專家學者來講得多，古時候是這樣的。在史書裡面記載，記載得最盛的，好象宮廷裡面講學最興旺的是清朝，清朝的康熙、雍正、乾隆這三朝可以說是鼎盛的時期。我們看到宮廷裡面講學那些講義，這講義留下來了，編在《四庫全書》裡面，《四庫薈要》裡頭也有。我們看到宮廷裡面那個時候講經用的講義，大家都在學習，皇帝沒有不喜歡讀書的。哪個皇帝不喜歡讀書，不喜歡禮請這些專家學者到宮廷裡面來講學，那個朝代就差不多快亡了。清朝這個制度到慈禧太后不要了，大概她不太喜歡聽，特別是《無量壽經》。聽了《無量壽經》，可能說了她很多毛病，聽了不高興，算了，不要講了。以後怎麼？搞迷信，駕乩扶鸞，宮廷裡面有什麼國家重大的事情，請神仙來指示。這是章嘉大師告訴我的，清朝亡國，亡國在扶鸞，不聽別人的話，聽神仙的話，這是迷信。

　　中國自古以來，確實建國君民，教學為先，從誰做起？從皇上做起。所謂一人興邦，這一人就是國家領導人。我們從黃帝看起，堯舜禹湯、文武周公，你看看統是聖人。中國人講聖人、講神人是一個意思，古時候就是一個意思，對於宇宙人生一切事理通達明了，他不迷惑，而且沒有一個不好學。所以建立一個王朝，他能夠享國幾百年，最長的周朝八百年，漢朝四百年。為什麼？家教好！皇帝選的繼承人，接受全國最好的老師來教他、來輔導他。皇子他有優先權，我們講特權，什麼權利？受教育的權利。皇上有權力禮請全國第一流的、道德學問最好的老師請來教太子。所以這繼承人能夠繼承先王的德業，能夠遵守先王的這些規矩、成規，遵守老師的教誨，勤政愛民，這個社會長治久安靠教育，五千年來都靠教育。滿清入關統治這麼大的一個國家，滿清入關的軍隊是二十萬，不多，二十萬軍隊在中國各個地方一分布就沒有了，看不見了。靠什麼統治？靠教學，儒釋道三家。唐玄宗注《孝經》，這個註解留傳到現在，所以帝王當中他有著書立說、有上講台教學的。

　　這個地方我們看到帝釋天就是玉皇大帝，常常在善法堂講學。在佛經裡面，我們看到帝釋天也常常禮請菩薩到那個地方去教學，所以有菩薩、羅漢；我們還要想到一定是多元文化，還有很多神仙都被邀請到善法堂去講經教學，這個要懂。我們看到這要知道，家庭也是如此，有家教；社團裡面，團體也是如此。你開個店，像現在的公司很大，老闆也常常邀請專家學者對員工講話，時間愈多愈好。尤其現在可以利用這些科學工具，電視、網路、光碟的教學。有實驗的，每天早晨上班前面半個小時聽課，聽半個小時課，然後各人回到各人工作崗位去工作。我知道在國外國內有少數的公司老闆真的這樣辦，他叫員工聽什麼？聽《弟子規》。

　　將來我們對於儒釋道真正認識清楚了，知道那些典籍裡面有寶，不是迷信，將來再恢復儒釋道三家的教誨。這三家教誨是我們中國五千年的根本，不可以把它看作宗教迷信。現在確實是有一部分變成宗教迷信，我們要看清楚，那不是它的本質。道家的《老子》、《莊子》，大學裡頭開課，大學裡面可以開課，為什麼對人民不能開課？《無量壽經》，我去年訪問英國劍橋大學，劍橋大學博士班，有學生以《無量壽經》寫論文，博士論文是《無量壽經》的研究。能在博士班裡面開課，為什麼不可以對人民演講？尤其是十善業道，十善業道在佛法裡面就相當於儒家的《弟子規》，是入門、是基本的、是個普及化的教材，人人都應當學。它這十條，不殺生要不要學？不偷盜要不要學？這是在家社會大眾，不邪淫要不要學？不妄語、不兩舌，兩舌是挑撥是非；不綺語，綺語是花言巧語騙人；不惡口，惡口是說話粗魯，讓人家聽了難受。不貪、不痴、不瞋要不要學？這個好，應該要學。為什麼學校裡面拒絕這個課程？是不是要讓學生學習殺盜淫妄，學妄語、兩舌？是不是要學這個？學貪瞋痴，是不是學這些東西？真的，現在電視網路都教人學十惡，不是學十善。十惡不禁止，十善禁止，這個社會還會有前途嗎？這世界還能好嗎？

　　梁漱溟先生說過這個話，在他晚年常常感嘆著：這世界還能好嗎？我在馬來西亞遇到馬哈迪長老，他也問了我這句：這個世界還能和平嗎？答案是肯定的，教學就會變好。所以一切還是要把教育辦好，記住老祖宗的一句話，「建國君民，教學為先」。現在學校也很多，但是它不是教倫理、不是教道德、不是教因果，這問題就來了，它教什麼？確實教的是暴力、色情、殺盜淫妄，你說多可怕。人真正懂得倫理，倫理是講人與人的關係；道德裡面講人與大自然的關係，習性跟本性的關係。因果儒家講得不少，《易經》裡面說「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」，這是因果；道家講的「善惡報應，如影隨形」。真正懂得因果的道理與事實，人不敢做壞事；受過倫理道德的教育，人不願意做壞事。這三樣教育，倫理、道德、因果，維繫中國五千年的長治久安。現在的社會動亂，使我們想到老祖宗這三寶，這三寶真能救世，這三寶就是倫理、道德、因果。

　　在中國古代先王的設施，唯恐你忘掉了，也設個天鼓，讓你時時刻刻警覺到。硬體的設施，那就是祠堂，祠堂是倫理；文廟，文廟就是孔廟，象徵著道德；城隍廟，象徵因果。在過去每個城市一定有文廟、有城隍廟、有祠堂，這個東西就是天鼓，讓你看到、聽到，你就會想到。不是迷信，它是教學！尤其是佛教寺廟，佛教的寺廟是教學的機構，直接歸皇帝管的。中國從漢朝以後，漢明帝以後中國教化大眾有兩套教育，第一套這漢武帝選擇的孔孟教學，讓全國人民都學習。到漢明帝的時候，佛教到中國來，皇上帶頭來推動，所以佛教的傳播就比儒家來得快、來得興旺，這有道理。

　　佛教教育教的是什麼東西？我們現在學《華嚴》，大家都曉得《華嚴經》講什麼？講倫理，講道德，講因果，還講哲學、還講科學。我們現在看經典五項五個科目，一切佛經裡面到處都是講這五樣。講的有淺有深，講到深的地方超過現代的科學跟哲學，現在科學哲學還沒有講到，佛經上講到了。我們看到佛經上的科學，譬如講宇宙的起源，萬物之由來，比現代科學講得好，讓我們聽到之後心服口服。科學家講的那套，我們聽了還搖頭，有懷疑，譬如他們說宇宙是從大爆炸發生的。大爆炸之前是什麼樣子？爆炸之後他說現在還不斷的在膨脹，宇宙不斷在膨脹，從膨脹的現象推想到一定是爆炸，這都是人在推想，沒有看到。佛教給我們，只要你把妄想分別執著放下，宇宙真相你就見到了，那不是推想，你就見到事實真相。

　　現在科學也很不錯，居然發現物質不是真的，物質現象，他們講法物質現象觀察從哪來的？無中生有。無中怎麼會生有？無是屬於能量，科學名詞叫場。像愛因斯坦他們講的，他只承認宇宙之間有場存在，除場之外其他什麼都沒有。場是能量，能量在某種狀況之下，它會變成物質，物質是這麼來的。而物質現象它存在的時間很短，總是萬分之一秒的，非常之短。我們看到這物質現象是一種相續相，真正物質的生滅你看不到，你看到的是相續相。像我們看電影銀幕上的畫面一樣，是生滅相，不是真相，這是科學家近代才發現。這個說法比大爆炸容易令人信服，但是還不圓滿，為什麼會有這麼多的現象？這現象太奇妙！譬如人的身體，身體的構造怎麼這麼完美。細心再觀察，所有動物的構造差不多都相同，都是有兩個眼睛，兩個耳朵，一個鼻子，一張嘴巴，有四肢，有身體，裡面有五臟六腑。人是這樣的，動物也是這樣的，再小的動物它都有具備，這是怎麼回事情？科學沒法子解釋。沒有法子解釋，大家認為什麼？這上帝造的，上帝照他的模樣造人，上帝是不是也照他的模樣造所有動物？而佛法裡面說得妙，六祖說「何期自性本自具足」，八個字就給你解答了。這是自性裡頭本來具足，是性德，沒有理由的，本來就是這樣。佛法講因緣生，只要緣成熟它自然就現出來。

　　『帝釋為說微妙法』。帝釋確實做到君、親、師這三個字，君是領導，帶頭領導，把你帶向究竟圓滿幸福的人生大道，這是領導；親就像父母照顧兒女一樣，無微不至；師是老師，天天給你說妙法。我們小時候聽父母的教誨，最多的是什麼時候？吃完飯的時候，吃完飯之後沒有離開飯桌。為什麼？這個時候大家都在，一家人團聚，沒有一個缺席的，都在。老人跟你講做人的道理、做事的原則，也常常講這些倫理道德的故事給你聽。我母親不認識字，沒念過書，很會講故事，這些故事的內容都是倫理、道德、因果，從小就受這個熏陶。現在父母不講了，小孩也不聽，現在誰代替？你家裡的電視、電腦它代替。現在的年輕人他們受的教育是電視的教育、電腦的教育，所以他跟父母沒什麼感情。父母要是天天講、天天教，這感情深厚；你都不接觸他，吃完飯個人搞個人的，甚至於工作忙碌的時候，見面機會都少，父子關係如何能建立？這個道理要懂。

　　後面這句，這是帝釋說法總綱領、總的原則、總的題目，『咸令順寂除貪愛』。寂是一心、是法性。雖然三十三天還沒有真正的禪定，但是天人的心比我們要善良，為什麼？生天的條件是上品十善。沒有上品十善你不能生天，生天不是說我信天主、我天天拜天主，就能生天，不是的。所以佛法講得讓我們心服口服，佛法講六道業因，什麼樣的原因你生天，十善、四無量心。十善要修到上品的，那像打分數一樣，上品大概八十分以上。中品的是人道，人道至少也要打個六十分，五、六十分這是中品，你才能得人身。下品十善，往往在畜生道、餓鬼道裡面有福報，享福的，這些都要懂。我們要不修十善業，十善業修得不及格，來生就墮落。要想生天，十善要好，還得修四無量心慈悲喜舍，這是生天的標準。你跟玉皇大帝認不認識沒關係，你拜不拜他也沒關係，只要你具備這個條件自然就來，這說得有道理。如果說是一定要信上帝才能夠生天，那不信的人做再多的好事、再高的德行，與天道都沒分，講不通！所以佛法說得合情、合理、合法，只要認真斷惡修善、積功累德，這就是天人。

　　除貪愛，貪愛是煩惱。實際上忉利天天主還是有貪瞋痴慢，淡，不像我們世間這麼嚴重，他很淡薄。欲界六層天愈往上面去愈淡薄，到色界天這五種欲就是財色名食睡，就沒有了，並不是斷了，是定功伏住，雖有不起作用，所以也叫斷，伏斷不是滅斷。定功要失掉它又起現行，入定的時候不起作用，出定它又起作用，又起來了，雖起來很淡，並不很嚴重，所以要除貪愛你才能夠得一心。「制心一處，無事不辦」。普賢菩薩教給我們有兩句話說得很好，「恆順眾生，隨喜功德」，我們要能把它用在日常生活上。修什麼？修自己的清凈心。寂就是清凈心、就是一心、就是法性，與法性相應，這是個總原則。

　　我們見到眾生不善，隨順，不要放在心上，更不可以批評。放在心上是自己生煩惱，你心不清凈，你常常記得很多人的不善，我們常講你把你自己的良心、善心變成別人的垃圾桶。別人所有不善裝在自己心裏面，你的心就變成垃圾桶，這是什麼人？愚人，這不是個聰明人。所以不要放在心上，更不可以放在口上，你放在口上，你批評人，人家能接受嗎？不能接受，他就記恨在心。那好，你跟人結了冤讎，冤冤相報，生生世世沒完沒了，就這麼個原因。我們看到學佛同修當中，很多有冤親債主附身的，什麼原因？就這個原因。這一生跟人結了冤讎，過去生宿世跟眾生結的冤讎，因緣遇會他就來找你麻煩。所謂是欠命的要還命，欠債的要還錢，因果報應絲毫不爽，何必那麼樣的愚痴，跟眾生結這些不善的緣。

　　菩薩教給我們恆順，永遠隨順。如果遇到眾生做善，心行都好，利益眾生、利益社會，我們就隨喜，隨喜功德。要懂得隨喜幫助他、成就他，自己沒有力量幫助，讚歎。給他宣揚、讚歎這都是隨喜，有力量全心全力幫助他。隨喜的功德跟那個修積功德的人是一樣大，這個地方要懂得。譬如他是一支蠟燭點亮了亮光，這他在行善，我們隨喜的人就好象拿著我們的燭光，藉他的光點燃了。我們點燃的光，跟他的光是一樣的，他並沒有損失，我們得到的跟他是圓滿的，這個道理要懂，你才肯幫助別人，樂於幫助別人。幫助他，以後他變質了也不要去管他，各人因果各人承當，縱然是你被他欺騙了，欺騙的時候各人因果還是各人承當。

　　這個事情我們在前面講，五扇提羅的故事，這佛在經上說的，那個女孩子是個財主，被五個出家人欺騙。出家人在她面前故意裝成個好修行人的樣子，感動了她，她拿出她自己的錢財，給他們修廟、建道場。而實際上這些出家人是用欺騙手段，錢得到手了，道場建好了，吃喝玩樂，不真修行。以後怎麼樣？這個施主她是真心修福，也沒有懷疑這五個人欺騙她，對五個出家人非常尊重，她果報生天，她去享天福；這五個比丘欺騙齋主，墮地獄。那不知道經過多長的時間，這個女孩子天福享完了到人間，享完她還有餘福，到人間來投胎做了皇后，余福。那五個比丘地獄裡罪受滿了，也到人間來，又碰到了。這五個人是什麼人？是替皇后抬轎子的轎夫，也非常聽話，他來還債的！叫五扇提羅。佛說出這個前因後果，他們來還債的，地獄罪報受完之後來還債，因果報應絲毫不差，各有各的承當。

　　所以不要怕人騙，看到經上講這個就不怕人欺騙，只要我們誠心誠意做，功德就是圓滿的。怕這樣、怕那樣，自己修積功德的緣、機會往往就失掉了。所以一絲毫的顧慮都沒有，誠心誠意去做，你得圓滿功德。我們念佛求生凈土，以這個功德統統迴向凈土，不求人天福報，統統做為將來往生的增上緣，這就完全正確。所以在日常生活當中，我們應當學習接受別人批評，人家批評絕不反駁。不論是善意的、惡意的，或者是造謠生事，我們聽到之後好好想想有沒有？有，改過自新，感謝他提醒；沒有，也感謝他提醒，我不能造這些惡事。所謂是有則改之，無則嘉勉。總而言之，常常保持自己的清凈心，這樣就對了，你才能回歸到性德。

　　古德說了一句話，昨天跟諸位也說過，但說了一半，他後頭還一首偈。古德說「久久純純熟」，這要練，在日常生活當中不斷的去學習。因為我們煩惱習氣很重，一下改不過來，要久久純純。久久是時間，純純是不夾雜，就是不可以懷疑、不要憂慮，慢慢功夫就熟了。熟了之後，「自然內外打成一片」，那就是寂，你就隨順清凈寂滅，你清凈心現前。這個境界說「如啞子得夢，只許自知」，啞巴作夢他自己很清楚，他說不出來，這比喻什麼？見性。我們有個簡單的解釋，「除去一切情執計較，千差萬別的事物」，這就執著，計較就是分別。我們在日常生活當中，對一切人事物都是斤斤計較，都在那裡分別執著，錯了，你的功夫不能成片。你要把這個東西去掉，功夫才能成片，功夫成片往生就有把握。後面有首偈子，這個偈子好，「是非好惡，打成一片，一一拈來，更無意見」。這意思多好，是很好、非也很好，好也好、惡也好，成一片了。這不愚痴，這是你功夫到家，不管什麼境界現前，你沒有意見。我們到不了這個功夫，不管什麼東西現前，只有一句阿彌陀佛。念佛的人，這後頭四個字就改成阿彌陀佛，「是非好惡，打成一片，一一拈來，阿彌陀佛」，他怎麼會不往生！肯定往生，而且往生的品位會很高。

　　這一定要明了，所有一切境界不是真的，全是假的。記住《金剛經》上的話，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，你才真正能放下。你真正就變成什麼？看戲的人一樣，你看到這舞台，舞台就是宇宙，整個宇宙是個舞台，千變萬化。這千變萬化是什麼？唯心所現，唯識所變。這就是什麼？這是諸佛菩薩他們所看的，《法華經》上講「入佛知見」，我們能這樣看就入佛知見，佛就是這看法，菩薩就是這看法。森羅萬象無動於衷，於一切境界裡面不取不舍。不取，絕不執著；不舍，也不要說我要離開它，就這個，你離不開的，那是假的你何必離開它？不取不舍，這叫真正沒有染著，這是諸法實相。

　　帝釋天也是虔誠的佛教徒，剛才說過，經典上記載的，他常常禮請佛菩薩到善法堂講經說法，自己接受教育，也讓天眾，這天上大眾統統接受聖賢教誨。所以中國歷代古聖先王他們懂得這個道理，他們也很認真的禮請，我們現在講專家學者，在從前講的聖賢君子，有道德、有學問德行的人到宮廷裡面去講學。現在在我們這個時代，我常常講兩種人可以救世間，也可以毀滅世間。第一種人就是帝王，國家領導人，他要提倡倫理、道德、因果教育，這個世間就救了。他要是不提倡這個，那像現在全世界，我們看到的提倡什麼？提倡經濟、提倡繁榮，經濟的繁榮。這是什麼？這是利。孟子見梁惠王，梁惠王一開口就講利，現在人講利，這個利達到飽和點了，所以災難多。利怎麼樣？人之必爭，人人都爭利，父子也爭利，孝慈沒有了；兄弟爭利、夫妻爭利，倫常道德完全沒有了，連因果他也不相信。縱然爭到了，爭到最後結果都是阿鼻地獄，你說多可憐！心行都不善。

　　第二種人這媒體的主持人，因為現在電腦、電視已經普遍到每個人的日常生活，離不開了。這個東西天天在教，它播出去的內容，如果是善的，如果是倫理道德的，那就是救世，拯救世界。如果要是隨順工商的利益，工商為了宣傳它們的利益，所以要插許多這些廣告進去。甚至於還有很多色情的廣告，這個樣子社會的動亂就永遠不會終止，必定有一天世界毀滅了。原因是什麼？原因就是電視、網路造成的，所以這很可怕。我們懂得這個道理，如果真正有菩薩應世來的，他不是帝王身分。他如果是有財富，擁有財富，他可以用電視，自己設個電視台，自己有頻道，禮請專家學者天天在節目裡面講倫理、講道德、講因果，那他就是現在的救世主，這個功德大！

　　這種機會也只有現在有，你說印光大師那個時候就沒有，除了印經書之外，沒有第二個辦法。如果印光大師生在今天，那我相信他肯定是搞電視、廣播台，一定是禮請大德們，在家、出家大德來講經說法，可以做到二十四小時不中斷。有沒有人聽？我們現在可以肯定的說，聽的人不少。我們看看這幾年，華藏電視台這是個居士發心她私人做的，裡面播放的內容，多半都是我這些年講經留下來的這些錄影帶。她是從二００三年元旦開播的，到今年五年，五年這個電視並沒有化緣，也沒有去募捐，居然能夠活得下去，那就說明喜歡看這個節目的人還是很多。她把她銀行存款的號碼也在電視螢幕上顯示，就有人去捐助給她，她就能維持。這就說明不需要靠廣告、不需要被別人控制，你能夠二十四小時就播講你所希望別人能夠聽到接受的，這些倫理、道德、因果的教育，這是大好事情。希望這個世間有這種認知的、覺悟的人愈多愈好，這樣的電視台也愈多愈好。

　　我們如果有這個機緣，要培養好的老師。我常常在想，能有十個志同道合的大家在一起修學，每個人專攻一部經，專攻一部經三年他就會講得很好，就可以錄相來播放。三年專攻一部解行相應，那就十個老師，三年之後每個老師帶十個人，就有一百個老師。有一百個老師天天在電視、網路上講倫理、道德、因果，這世界就有救了。這是我們能想到的，我們也很認真努力朝著這個方向在做，等到做到真有成績出來，必然有許多人感應回頭，甚至於國家電視台也要來播放，那影響力就太大！所以世界和平可以落實，我不悲觀，我覺得這個世界有前途，這個世界會好。因為利用現在這種遠程教學，高科技的方式可以做得到。如果沒有這個工具那就很難，太難了；有這工具，要好好的利用它。這個工具可以毀滅世界，也可以救世界，毀滅跟救世的權操縱在自己，不操縱在別人手上。我們真的認真努力來做，走這條究竟圓滿幸福的人生大道。現在時間快到了，後面還有一首偈，我們留到底下一個小時再來學習。

大方廣佛華嚴經（第一八五六卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第五大段「喻況玄旨分」，大喻第十二段看起，這有三首偈，我們先將經文念一段：

　　【天阿修羅共斗時。諸天福德殊勝力。天鼓出音告其眾。汝等宜應勿憂怖。諸天聞此所告音。悉除憂畏增益力。時阿修羅心震懼。所將兵眾咸退走。】

　　我們先看這一段。這段清涼大師的小題目是「天鼓安慰喻」，比喻「菩薩慈音除惱德」。『阿修羅』是六道裡面的一類眾生，原本他在哪一道就算是那一道的人，在天就是天阿修羅，在人間是人阿修羅，畜生也有，鬼道裡頭也有，只有地獄沒有。所以佛法裡面常常講六道，也講五道，講五道就不算阿修羅，講六道把天阿修羅算一道，是這個意思，人阿修羅就不說了，就歸到人道。「阿修羅」是印度話音譯過來的，這個意思老同修都很熟悉，阿翻作無。你看阿彌陀佛，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，所以阿彌陀佛這個名號，要是完全用中國意思來翻，不是不能翻，是可以翻的，它屬於尊重不翻，這是無量覺。阿也是無的意思，修羅是端正，阿修羅就是他不端正，所以是「無端正」這個意思；也翻作「非天」，他是在天上，但是他跟天人不一樣。

　　實在講，天阿修羅的果報反而比諸天還要殊勝，他的福報超過天人，有那麼大的福報。但是他沒有天人之德，天人慈悲喜舍，真的叫有仁有義；阿修羅沒有，阿修羅還是帶著他的習氣，濃厚的習氣，就是他嫉妒心很盛，傲慢心、懷疑心。所以，天上我們看不到，人間，你看大福德的人，你仔細觀察，他有嫉妒心、他有傲慢心，他有疑惑、疑心，他不相信人。我們在細心觀察當中就知道，這個人是人間阿修羅，他也有很大的福報，一般人不能跟他比，在天上也是如此。前面跟諸位介紹過，常常跟帝釋天王打仗，所以天上日子也不好過，戰爭常常發生。發生的原因也都是屬於嫉妒、障礙，真的古人所說的「天下本無事，庸人自擾之」。前面跟諸位說的是諸經上所講的。阿修羅雖然福報很大，那麼大的福報，但是在飲食方面，他沒有美食。「一飲一啄，莫非前定」，他前生修的有不善業，所以他美食得不到。但是阿修羅有美女。帝釋天就是我們中國人講的玉皇大帝，許多宗教裡面講的天主，跟這個境界很相似，天主，佛經裡面也稱為帝釋天主。帝釋天天人他們的飲食好，飲食非常好，但是天人裡面的女子總是比不上阿修羅，所以就互相嫉妒。帝釋天也嫉妒阿修羅，阿修羅是更嫉妒忉利天主，所以常常發生糾紛，這是講戰鬥的時候。

　　我們讀這些經文，就應該要深一層的體會到因果的教育，這是真的。因果從哪裡來的？那個來源就太早了，從一念不覺而有無明，因果就在其中。一念不覺是因，起了無明不就是果嗎？無明又是因，從無明這個因就生三細相。三細相，第一個是業相，業相是動。要知道心性是不動的，法界也是不動的；換句話說，法性跟法身都是不動的。六祖說得好，「本無動搖」，大乘教裡面講自性本定。你看入定，入定達到最高的境界就是自性本定。你本來有定，你迷了自性，定就沒有了、失掉了，所以它動搖，動搖叫業相，業就是動。這個動，現在科學裡面講是波動，跟佛講的非常相似。現在很多科學家，連日本江本博士他研究水實驗都跟我說，宇宙之間沒有東西，就是波動。所以他提倡波動的世界，這是真的。光是波動，音聲也是波動，色相還是離不開波動。所以從動又變現出精神，由精神又變成物質，這叫三細相。精神在佛法叫「見分」，物質叫「相分」。確實它是有先後次第，但是速度太快，我們沒有辦法看到它先後次第，幾乎就是同時的。所以大乘教裡面才說，「迷唯一念，覺止一心」，這個話說得太好了，這個說法就是現代尖端的科學。

　　精神從哪裡來的？物質從哪裡來的？我們一個人，或者是動物，肉身是物質，這肉身裡面有精神。你有思想、你有見解、你有思惟，這屬於精神，這是阿賴耶的見分。至於那個動，那個動是阿賴耶的自體，阿賴耶的本體。不動，不動是自性，那叫純真無妄。這一動是真裡面附帶著妄，真妄和合，真妄是不能分開的，真裡頭有妄，妄裡頭有真，這是阿賴耶。所以這因果，因果怎麼能離開？所以佛法講「萬法皆空，因果不空」，道理就在此地。見性之後成了佛，成了佛還離不開因果，你看眾生有感是因，佛菩薩現身去應那是果。所以經上講「佛法因緣生」，離不開因果關係。

　　知道這個關係之後，我們就知道，在日常生活當中一定要知道修善因，你才會感善果，不善的因就有惡報。所以六道輪迴是果，人的善惡業是因，業因果報絲毫不爽。善因、惡因都叫染業，它不是清凈的。為什麼不清凈？這裡面有煩惱。如果用《華嚴經》來說，你就更容易懂了，你有執著、你有分別。執著是最嚴重的染污，所以它果報是六道；沒有執著，六道就沒有了。阿羅漢沒有執著，任何一個人只要是對世出世間法，一切人、一切事、一切物不再執著，執著的念頭都沒有了，你就證阿羅漢果。這個境界佛經上稱為阿羅漢，六道同時也沒有了，六道變了，變成什麼？變成四聖法界，也就是說凡聖同居土轉變成方便有餘土，四聖法界是方便有餘土。

　　如果你再能夠把分別也放下，不要分別，分別是妄想，最後把起心動念也放下，你就成佛了，完全回歸到自性。《華嚴經》上，你初證得這個境界，你的無始無明習氣沒斷，就稱你作法身菩薩，法身大士，也稱佛。實際上他是真佛，他不是假佛。所以佛有等級，等級從哪裡來的？是你無始無明習氣有厚薄不相同。這個習氣很厚，這個佛的地位就低；習氣很薄，地位就升高了。所以《金剛經》上講諸佛如來，你看江味農居士在《講義》裡面跟我們說得很清楚、很明白，這個諸佛不是說很多諸佛，不是這個意思；是無明習氣沒斷，一共有四十一個階級，這稱諸佛。這就是《華嚴經》上講的十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次，諸佛是稱這些人，並不是說很多很多，不是那個意思。

　　我們明白更深一層的道理，應當修凈業，不要修染業，這就高了。特別是修凈土的，你要念佛想生西方極樂世界，極樂世界是凈土，什麼樣的條件才能去？心凈則佛土凈，你要修凈業，你才能往生。不過阿彌陀佛是真的慈悲，你達不到這個境界也能往生，所以講「帶業往生」，這是十方諸佛剎土裡面沒有的，叫特別法門。就是你的染污可以帶著去，但是帶著去還是有條件的。這是說帶業我們人人都有分，要是不帶業，在末法時期，沒有一個人能成就。八萬四千法門，哪一個法門都需要斷煩惱才能證菩提，沒有帶業的；帶業只有一門，彌陀凈土，這個要知道。

　　還有許多同學有修彌勒凈土的，彌勒凈土沒出三界，在欲界第四層天兜率天。它的門檻比彌陀凈土高，為什麼？它不能帶業，它要消業，要修禪定，才能夠往生。我們知道近代虛雲老和尚他是往生彌勒凈土，那是真的去了，不是假的，人家真有功夫！生彌陀凈土不需要那麼高的定功，能去，而且到西方極樂世界的果報比兜率天要超過太多。各人緣分不一樣！我們虛老和尚喜歡彌勒菩薩，想親近彌勒菩薩，留戀娑婆世界。彌勒菩薩將來下生在這個世間作佛，他們做佛的大弟子，像釋迦牟尼佛身邊的舍利佛、目犍連一樣，他要做這種人，這是各人緣分不一樣。

　　我們凈業如果不能達到心地清凈，也應該有這個意念，所謂心有餘而力不足，我真想修清凈心，可是做不到。這個也有好處，對於自己進修有幫助，幫助你向上提升。但是執著、分別一定要控制住，盡量的放下執著，盡量的少用分別心，我們用世間法來講，對自己健康長壽有大幫助。世間人壽命雖然有一定的，所以說「一飲一啄，莫非前定」，誰定的？是自己業力在主宰的，不是別人定。忉利天主不管我們這個事情，閻羅王也不管我們這個事情，佛菩薩更不會管這個事情。所以，六道輪迴是自己變現的。我們這一生雖然是一飲一啄，還是自己定的，自己前生所造的業，定的這一生。這是佛經上常講，「欲知前世因，今生受者是」，你要想我過去生中造的是什麼業？這一生當中你所受的就是，你受的是這個業的報，你就知道了。「欲知來世果，今生作者是」，你想想我來世會怎麼樣？你這一生起心動念、言語造作是什麼。

　　這首偈好，雖然簡簡單單四句，把過去、現在、未來統統講到，給我們很大的警惕。起心動念要善、言語要善、行為要善，三業皆善，你得善果。我們這一生所受的許多不如意，那就曉得過去生中有很多不善業所感的。這一生有緣遇到佛法，遇到佛法真搞清楚、真搞明白了。佛法一定要認識清楚，確實是九法界至善圓滿的教育，這是佛說的，我們在這麼多年當中，把這樁事情證實了。想到釋迦牟尼佛當年在世，他覺悟了，怎麼覺悟的？就是把妄想分別執著放下。所以他老人家說的，「一切眾生本來是佛」，哪一個不是佛？只要你放下就是；你妄想分別執著統統放不下，你就是凡夫，凡夫跟佛的差別就在此地。千經萬論，把事實真相給我們講清楚。講清楚，搞明白了，叫看破；真正的功夫，功夫就是放下。真放下，你得到的是不可思議，沒有人能說得出來，諸佛菩薩也說不出來，你所得到的叫大圓滿、叫大自在。

　　非常難得，惠能大師開悟的時候給我們透了點消息，統統放下之後，你的清凈心現前，你的真心現前。古印度許多宗教所追求的大涅盤，大涅盤是什麼？不生不滅，宗教裡面講的永生，大涅盤是永生，放下就得到了。你本來是永生的，本來沒有生滅，你的智慧、你的德行、你的才藝、你的福報沒有一絲毫欠缺。前面說了，你的心從來沒有動過，從來沒有起心動念過，而且整個宇宙是心性變現的。這是惠能大師給我們透出的一點消息，我們學佛，終極的目的就是要證實這樁事情。怎麼證實法？不是經書讀得多，不是這個的，也不是你佛號念得多，也不是你參禪定功多高深，這些都不是重要的，重要是放下。只要你能夠把妄想分別執著放下，放下就是！所以凡夫成佛一念之間。為什麼說無量劫，說三大阿僧祇劫？就是因為你不肯放下，所以才說這麼長的時間。真肯放下，放下就是。

　　真正聽到之後立刻就放下的，有沒有這個人？有。我們所曉得的，在印度最具代表性的就是釋迦牟尼佛，他頭一個放下；在中國代表性的就是禪宗六祖惠能，聽五祖說法，當下放下，這不能不佩服他。一放下，境界就現前，就是如來果地上的境界。所以他這五句話二十個字，把諸佛如來所證的究竟果地說出來了，五祖衣缽馬上就傳授給他。那時候惠能大師二十四歲，不認識字，沒念過書，這給我們很大的啟示。悟了之後他就通了，法法皆通，他沒有障礙了。你拿到經典，你向他請教，你念給他聽，他就講給你聽，他沒有一樣不知道。對佛法如此，對一切法都如此，就是一通一切就通，對世出世間法沒有一樣不通。他做出樣子來給我們看，我們相信了。沒有這個樣子，佛在經上講是理論，總還有疑惑，真的嗎？真能做得到嗎？

　　這也是昨天有同修問的，大徹大悟與頓悟是不是一樣的？境界是一樣的，學習過程不一樣。頓悟，像釋迦牟尼、像惠能大師，那是頓悟。但是頓悟是大徹大悟，可是大徹大悟，有人沒有辦法頓悟，需要幾年的工夫他才能頓悟，逐漸提升了，就是積小悟就成大悟，積大悟才成大徹大悟。這就是什麼？我們不能夠立刻完全放下，一點一滴的放下，一年比一年放下多，放個三年、五年，境界提升，再放個十年、二十年，可能就大徹大悟了。我們在中國佛教史裡面看到很多，還有三十年、四十年、五十年開悟的，都不錯了。為什麼？一生成佛，他不要第二生，這一生當中就成就了。所以，一定要懂得放下，要懂得捨棄。菩薩修行雖然是六門功課，實際上就是一門，布施，布施就是放下。布施裡面有三種，有財布施、法布施、無畏布施。你看看菩薩修的六個科目，持戒、忍辱是屬於無畏布施。你是個持戒的人，大眾對你沒有恐怖心，無畏。譬如錢財，現在人講財不露白，他有很多財，你看到了，但是他知道你是持戒的，你不會偷盜，你不會起心動念奪我的財產，他很放心，這叫無畏布施。忍辱也是無畏布施，有意無意得罪你了，他修忍辱波羅蜜，他不會怪罪我，他不會報復，心安了，這是屬於無畏。精進、禪定、般若是法布施。六個科目，你要把它合起來看就是一個布施，從初發心到如來地。所以，菩薩到大徹大悟很多不是頓悟，都是漸漸修的，漸悟，不是頓悟。我們頓不了，頓不了就走漸悟。這是過去老師常常教導我，我的三個老師都告訴我，惠能那個人學不得，沒有那個本事。惠能之前，在中國歷史上沒有見到，惠能之後也沒有見到一個。大徹大悟有，很多，都是慢慢修的，不是頓悟。

　　由此可知，布施真的是成佛之道，布施是因。果，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，它有果報。得的果報怎麼？得了果報更要施，要施出去，不可以留住。有財富，這個世間還有許多苦難的人，需要財富，我們要幫助他，沒有任何條件，沒有任何疑慮，布施供養。法布施更重要，法布施是幫助他開智慧，幫助他明了宇宙人生真相。在經典裡面，哲學與科學，這是法布施，高級的法布施，真的幫助他一生成就。如果他業障習氣很重，沒有辦法放下，那就講淺一點的。淺一點是什麼？倫理、道德、因果。這是出不了三界的，雖出不了三界，你不會墮三途，你在六道裡面三善道，很有福報。所以經論裡面講這五個科目我們要懂得，那就是哲學跟科學是高級佛法，高級佛法是討論宇宙人生真相。初級的是教你斷惡修善，積功累德，在六道裡面不斷向上提升。這一生在人道，來生至少到欲界天，欲界天好好再修，到色界天、到無色界天，天有二十八層，慢慢來。所以這是應該要懂得的。

　　無畏布施，無畏布施的果報是健康長壽，健康長壽，你要利用你的健康為眾生服務。沒有健康的身體，不但修法布施不容易，修財布施也不容易。所以人在這個世間，中年以後，健康是最大的福報，不是財富跟地位，健康是第一福。有健康的身體，我們就有長時間來學習，會把自己境界不斷向上提升；如果沒有健康的身體，壽命短促，那就沒有法子提升，這個我們自己體驗很深。如果我們四十、五十壽命到了，這個高級佛法我們連邊都沒沾上。雖然讀了，雖然聽了，不懂，充其量只能學到一點倫理、道德、因果，來生再可以得人身，或者到欲界天，能有這個果報。這個果報好不好？不能說不好，也不能說好。為什麼？縱然有人天福報，你很難再遇到佛法。所以佛說，人身難得，佛法難聞，得人身、得天身，如果遇不到佛法，可以說是你這一生空過了。怎麼空過？你不能再向上提升，這叫空過。假如不懂得修善積德，你這一生福報享盡，惡業現前，必然墮落，這是很可怕的一樁事情。這個不可以不知道，不能不警惕，要認真學習。

　　佛法在現前衰了，跟一般宗教一樣，變質了。了解這個現象，來生再到人道裡面來，你願不願意來？不願意來了。為什麼？正法聽不到，真正的佛法不容易遇到。這一生要把這個機會抓緊緊的，這一生當中決定成就。決定成就就要把世緣放下，這個世間各種緣分不可以執著，最低限度你要放下這一點；分別不能放下，執著能放下就行，有這個條件，往生凈土就夠了。帶業往生，我們還帶著執著，還帶著分別、妄想，但執著已經少了，不那麼嚴重。特別是前面所講的五欲，財色名食睡，不太計較，不太執著，有很好，沒有也很好，不必斤斤計較，對念佛往生才幫得上忙。斤斤計較，一定要怎樣，就難了，非常之難。

　　所以，修福德、修功德，一定要辨別清楚什麼是功德、什麼是福德。福再大，《壇經》上說得好，「此事福不能救」，此事是生死大事，福報不能幫你了生死，福報也不能幫你往生極樂世界，這個要知道；往生極樂世界決定是功德，不是福德。功德跟福德在形式上看你看不出來，要從心上看，形式上都是斷惡修善，心理不一樣。如果分別執著沒有放下，就是屬於福德；分別執著很淡，它就是功德，一樣的事情，所以這個很重要。真正學佛學什麼？就是學放下。我接觸佛法，頭一天跟出家人見面，章嘉大師，他老人家就教我放下，教我看破放下，這個緣不容易。

　　我們再看下面經文，『諸天福德殊勝力』。天人修大福報，為什麼出不了三界？這全清楚了，他沒放下，他分別執著沒放下，所以他是福德，他不是功德。但是福德感得天鼓，這他有福報，他們有這種設備。這種天鼓，也許我們的科學家也能夠造得出來，現在電腦很進步。但是天鼓能懂得人的意思，這個對科學家是個考驗。人在懈怠的時候、懶散的時候，天鼓它就出音，它就說法，遇到困難的時候它也說法；前面是放逸，這個地方是遇到困難。由這個地方來看，天鼓實在是非常奇妙，它不是一個簡單的機器，完全能夠懂得人的心理，懂得人的作為。

　　諸天跟阿修羅作戰的時候，你看天鼓勉勵他們，『汝等宜應勿憂怖』。「汝等」是天人，忉利天人，你們大眾應該不要「憂怖」，不要憂慮、不要恐怖，這是對他的安慰。這一句裡頭關鍵的字眼就是「宜應」，宜是最適當的，應是應該。最適當的應該是什麼？修德致勝。修德能轉境界，我們看到夏威夷土著用心靈治療的報告，那就是一個證據。這個心理醫生給人治病，跟病人不見面，只是拿著病歷，用自己的內功，什麼功夫？修德，我們佛法講迴向，自己修積功德迴向給他，那個人病就會好了。你看連打仗都可以用這個方法，天鼓叫天人用這個方法來應敵，你不要憂慮、你不要恐怖。這在佛法裡面講得很多，我們一般聽經都不留意。「境隨心轉」，佛經上常講，「心外無境，境外無心，心境一如」，所以他有感應。你真正修德，那邊敵人不忍心下手，這才真正感人。不是說怕你，他並不是怕你，他不忍心下手，自然他就退兵，他就離開了。這是天鼓教他的。天鼓教他們，我們今天學到了，我們也懂得怎樣致勝，怎樣遇到這些苦難的時候，或者自己懈怠的時候，知道應該怎麼做法，學以致用。特別是許多同修遇到有眾生附身，冤親債主附身，你如何來應付？這個經文就管用了。修什麼德？修戒定慧，修布施、持戒、忍辱，決定有效。

　　人真正能夠放下身心世界，這是不容易的事情。我們淺而言之，能夠放下自私自利，放下名聞利養，放下對五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢，你的冤親債主看到你，他不忍心害你。縱然跟你有很深的怨恨，但是看到你現在真的是好人，他看到尊敬你、佩服你。如果你又能懂得每天誦經、念佛給他們迴向，這些人都變成你的護法神，他怎麼會害你？由此可知，如果我們的心行不善，我們有自私自利，我們貪圖名聞利養，我們享受五欲六塵，念念還都起貪瞋痴慢，鬼神瞧不起你，你天天念佛、拜佛他也沒把你看在眼睛裡面。為什麼？你是假的，你不是真的。你在走運的時候，他不會理你，他在旁邊等著；到你運衰的時候，他就來了。這是我們常常遇到的，在國內、在國外，我們遇到太多了，每年總遇到好多次。幾個道場一起合起來看，幾乎每個月都有，每個月都有一、二次，二、三次，這很頻繁。不能怪這些附身的眾生，怪自己修得不好，我們自己德行沒有辦法感召。『諸天聞此所告音』，天鼓不是人，鼓在那裡說法，就好象我們錄音用錄音機一樣，錄音機是先把音灌進去，它沒有，它完全自動的。下面，『悉除憂畏增益力』，這一句說這些諸天他們接受了，他們聽懂了，真正提醒了他們，要認真修德，修德才能化解問題。我們現在這個社會，在整個世界歷史裡從來沒有的混亂，叫亂世，大亂之世。恐怖事件每個月都有好多次，聽到很多次。所以這世界上有很多的人都在那裡思惟、都在那裡研究如何化解，想不出化解的方法。佛在經上告訴我們，化解的方法用鎮壓、用報復、用戰爭解決不了問題。

　　聯合國召開世界和平會議，已經開了三十多年，一年不曉得開多少次，還是解決不了問題。我們在大會裡面建議，用古聖先賢的教誨，辦班教學。辦班教學教什麼？還是提升倫理、道德、因果，管用。初步的效果我們看到了，這個效果如果能夠擴大、能夠加深，社會問題可以解決，和平的方法才能解決。這種方式在中國已經用了五千年，所以我們對它有信心。看到佛經上所說的，釋迦牟尼佛沒到中國來過，跟我們中國古聖先賢沒有見過面，沒有開過會，居然他們所想的、他們所說的、所作為的完全相同。這是諺語裡面所講的「英雄所見，大略相同」，這都不是普通人，英雄豪傑。一般人聽到英雄都認為是戰場上的，那你把意思錯解了。什麼叫英雄？一般人做不到的他能做到，這稱為英雄豪傑。你要明白這個道理，所以世間人稱佛為大英雄，你看佛教的寺廟，裡面供養釋迦牟尼佛的這個殿叫什麼？大雄寶殿，大雄是大英雄，別人做不到，他做到了。做到什麼？就是放下妄想分別執著。你能把妄想分別執著統統放下，這大英雄；妄想放不下，分別執著能放下，那是英雄，不是大英雄，是英雄，這就不是凡人。所以英雄跟大英雄從理上講人人都有分，沒有人障礙你，這是你自己的事情，你肯不肯放下！

　　放下之後，這明心見性了，你也知道了整個宇宙跟自己的關係是一體。這個時候，大慈悲心，沒有條件的，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這是你的事情，這叫菩薩事業，這可貴。如果這個心發不起來，我自己清凈就好了，何必去找這些麻煩？你還有這個念頭，這個念頭是妄想，你妄想沒放下，頂多你是放下分別執著，這什麼人？二乘人，阿羅漢、辟支佛。我們現在懂得了，他是執著全放下了，分別放下少許，無明是一點都沒有放下，就是妄想一點都沒有放下，在四聖法界下面兩層，聲聞、緣覺，這我們知道。他們是不是永遠就當聲聞、緣覺？不是。佛說得很清楚，他依舊是迷，心發不出來。他要迷多久？佛說得很好，阿羅漢兩萬劫，兩萬劫之後他會發現，他會覺得我不夠，我還要往上升。好象念書一樣，念到中學畢業，不想念了。混個幾年之後，發現還是要念，不念不行，不念，找工作找不到好工作，再去念書，就這樣的意思。阿羅漢兩萬劫，辟支佛一萬劫，回小向大。所以他不是永遠當阿羅漢、永遠當辟支佛，不是的，中斷一個時期，他還是要往上去進取的。我們看到這些，知道我們要學的是什麼東西，這學了才有用處。

　　這些天人很有善根、很聰明，聽了之後他就振奮起來，憂畏真的除掉，不再憂慮，也不害怕了，「增益力」，增長他的智慧，增長他的德能。人家修德進業，阿修羅就受感動了，這不跟治病一樣嗎？『時』，「時」就是這個時候，前面講的這兩句，「諸天聞此所告音，悉除憂畏增益力」，就這個時候。這個時候阿修羅心震動、害怕了，這些人都是善人、都是好人，想對他用武，就是下不下手。『所將兵眾咸退走』，撤兵，這個仗不能打了。這樣的戰爭，我們在中國歷史上，古代有。古代縱然是皇帝派大將帶軍隊想滅那個國家，這個將軍到那個地方把城圍起來一看，這裡的人都是好人，自動撤兵，就不打了。聽到你這裡面真的有善人、有好人，絕不輕易挑釁。從前人都講倫理道德，打仗也不例外。可是在現代這個社會恐怕行不通了，為什麼？現在人真的是迷惑了，沒有能力辨別是非、邪正，糊塗！能不能起感應？也能，那要很大的功力。在過去，你只有小小一點功力就能感動別人，現在要大功力，絕對不是小功力。也就是說，他要多次來考驗你，看你是真的還是假的。這個考驗，輕一點的，毀謗你、侮辱你；重，那就要傷害你，你能不能忍受？能不能心地清凈？像《金剛經》上舉的例子，忍辱仙人被歌利王割截身體，那是受到最大的傷害。這個故事在《涅盤經》，《涅盤經》有詳細的說明，《金剛經》只是引用，所以只提了一提。我們在今天這個世界，時時刻刻你要禁得起考驗，毀謗，你動不動心？你聽了之後，你有什麼感受？有沒有怨恨？有沒有不平？有沒有報復的念頭？統統沒有才行。到傷害你，奪取你的財物，不管他用什麼樣的手段，讓你損失財物，甚至於損失你親愛的人，你有沒有怨恨？這就很難了。真正都能忍受，最後會有感動。所以，現在這個感動比從前困難。為什麼他會感動？中國古聖先賢告訴我們人性本善，「人之初，性本善」，那是他的良心，這個感動是良心發現，他才能受感動。如果他良心迷失了，當然感動就相當困難。

　　我們在湯池做的實驗，讓這個小鎮四萬五千居民，男女老少各行各業一起學《弟子規》。這是中國五千年老祖宗的教誨，內容是什麼？內容是倫理、道德、因果。最初我們心裡想大概總得教二、三年才能收到效果，也就是把人們的良心喚醒，要這麼長的時間。因為我們丟得太久，至少丟了八、九十年，沒有人教了。但是沒有想到，實在沒想到，沒有人敢這麼想法，三個月就喚醒了。人不願意做不善的事了，做不善的事覺得很羞恥，就像現在胡主席提出來的，榮恥心發現了。知道做什麼事情對我們是光榮的，幹什麼樣事情對我們是恥辱的，他明白這個道理了。像現在很多人去參觀，去參觀過的人都知道，不孝父母是錯誤的，現在大家懂得孝順；對人沒有禮貌是錯誤的，現在人跟人見面有笑容、有禮貌。還有一個事情要大家曉得，上海有個商人坐計程車把皮包忘掉了。這個計程車司機離開差不多有二十多公里之後，才發現后座有個皮包，剛剛那個人忘掉了。再把車開回去，皮包送給他，送還去，裡面還有七萬塊現金，拾金不昧。這是什麼？這是他知道對主顧的服務、照顧是應該的，如果他要拿回去，這就是偷盜，這是恥辱的。他明白這個道理，所以他會送回。而且說了一句話，「你的東西留在我的車上我會還你，湯池鎮任何一個計程車，你掉東西，他都會還你」，這很感動人。這就是大家學《弟子規》把良心找回來了，這個很難得，知道這個事情該做不該做。像這些阿修羅，阿修羅也有良心，看到忉利天人大家都認真斷惡修善，積功累德，這個仗不能打，只好退走了。我們再看末後這首偈：

　　【甘露妙定如天鼓。恆出降魔寂靜音。大悲哀愍救一切。普使眾生滅煩惱。】

　　後面這首偈非常重要，因為在現前魔障實在很多。早年我在美國，大概十五年前，在加州講經，遇到一個年輕人，眾生附身，冤親債主附身。他是念大學，好象是念碩士班還是博士班，還沒有畢業。學佛學了一年，就被病魔纏身。他的家人來問我，有沒有方法救他？我就問他：你家裡這個小孩是不是很喜歡神通，很喜歡感應？他說：是的，他學密宗。這不是學佛，他是想求感應、求神通，神通感應就來了，就找到他身上去。最後沒有法子，送到精神病院，以後情形我就不了解了。這就是心不清凈，為什麼來學佛？羨慕神通，想學神通，這跟鬼神就有感應。鬼神裡頭冤親債主很多，善的鬼神有，不善的鬼神更多。諺語有所謂「請神容易送神難」，你跟他常常交往，你會受害，到你受害的時候沒有法子救。在剛剛發的時候行，比較容易，你能夠覺悟，比較容易；到嚴重的時候，附體時間太長了，就很不容易。我們還發現的，一個人身體有很多眾生附身，甚至於一百多個，你說多麻煩。勸他離開，有的願意離開，有的還不願意。可是你真正修德，他就都會離開；別人替你修，沒用，這是你自己造的。別人如果修了管用，我們自己還用得著修行嗎？不用了，佛菩薩很慈悲，都代我們修了，那就變成宗教了。所以佛不是宗教，佛說，你造的業，我沒有辦法代替你，你要受果報。佛很慈悲，佛在那裡看著，等你果報受盡了，再來幫助你。這很合理，合情、合理、合法。

　　由此可知，我們對佛菩薩的仰賴是有限的。仰賴什麼？仰賴他的教誨。就跟學生對老師一樣，老師教你，你能不能得受用是你能不能理解，你能不能依教奉行。這個教誨能懂、能理解，又肯依教奉行，你就得利益，你的冤親債主就走了，他不會再找你麻煩。所以「冤家宜解不宜結」，冤親債主要懂得化解，化解是自己認真學習，提升自己的道德，提升自己的智慧，這些冤親債主看到就會很感動、很佩服，不再找麻煩。因為找麻煩，雙方都不利，這不是解決問題的辦法。解決問題的辦法，對方他既然積功累德，斷惡修善，他將來成就了我會沾光。為什麼？我跟他過去有這個緣分，這就是佛法講的「佛不度無緣之人」，他成就了，一定會幫助你，就不會找麻煩了。你要懂這個道理，對這個道理、這樁事情要有信心，不能懷疑，這是真理。修行一定要著重定，定是修行的樞紐，就是清凈心。常常保持心地清凈，沒有邪思，沒有偏見，沒有損害別人的念頭，鬼神尊敬你，你的冤親債主看到也尊敬你，他知道你會成就。

　　『甘露』是比喻，在此地就是最美好的，『妙定』，就像前面忉利天宮裡面的天鼓一樣。『恆出降魔寂靜音』，就是經常不斷的他會生出降伏魔怨的智慧，這句是這個意思。智慧從哪來？從定來的，因戒得定，因定開慧。這是教我們怎樣在菩提道上一帆風順，沒有魔障，這兩句講得好。我們念佛，我們修的妙定，是在妙定裡面無比殊勝的妙定，念佛三昧，《華嚴經》上講得很多，「念佛三昧，三昧中王」。為什麼不念佛？不肯念佛，不認真念佛，沒有別的，對念佛這個法門認識不夠透徹，了解不夠清楚。真正搞清楚、搞明白了，不用人勸。念佛不一定在口上，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，你心裏面這個佛不會中斷的，跟佛起感應道交，他怎麼不生智慧？你不念佛，不念佛你生煩惱，煩惱是妄念，生貪瞋痴慢。不生這個東西，他也無明，無明是糊塗，沒有智慧。你要想變成個有智慧的人，念佛是個很好的方法。念到功夫成片，就生死自在，你就得大自在了。念到功夫成片，你要來聽講經的話，一聽就懂，經典展開，你一看就懂。為什麼？你心清凈，清凈心是佛心，佛心是清凈的，我們能夠清凈幾分，跟佛的心就靠近了，佛經中流出的這些經教，你哪有不懂的道理！用不著學。像惠能大師不認識字，他為什麼所有一切經都懂？他不會念，別人念給他聽，他就講給你聽，什麼道理？就是他的心跟佛心是一個心，從佛經、佛心裡頭流出來的，跟他心中體會的完全相同，相應了，道理在此地。

　　我們要想化解災難，尤其是魔怨，我們通常講冤親債主，現在我們知道了，最好的方法修念佛三昧，要真干。初學是有難關，像瓶頸一樣，必須突破，突破要毅力、要決心、要有耐心。苦，開頭一段期間苦，苦盡甘來。像念佛堂打佛七，平常不常念佛的人感到很苦、很難過，處處受約束。可是七天念佛，常念佛的有經驗，第一天最難過，第二天還咬緊牙根忍受，第三天就輕鬆了，到第四天念佛就有樂趣了，第五天可以說真正入境界，有一點念佛三昧的味道了。但是到第六天就不行了，第六天怎麼不行？明天就圓滿了，他的妄念又起來了。所以念佛堂七個七是有道理的，進入狀況，至少要五天，才能進入狀況，五天之後你就會念得很歡喜；如果連續四十九天的話，真的有利益、有好處。所以功夫不能斷，一斷，又得從頭再來。拜佛也是如此，譬如教你每天拜三百拜，大概前面一個星期到半個月都很辛苦，可是半個月之後，你感覺到很舒服，你感覺到非常好。拜佛時候心地清凈，沒有妄念，身體每個部分都運動到，非常好的運動，就像一般早晨起來打太極拳一樣，他天天就會幹了。打太極拳沒有拜佛好，拜佛跟佛相應，打太極拳不相應，只有鍛煉身體這部分的好處，沒有其他的。但是拜佛好處太多了，說不盡，真的消業障，真的降伏魔怨。所以這兩句開示講得非常好。

　　後面說，『大悲哀愍救一切』，這是菩薩，大悲觀世音菩薩，慈悲感應救度一切眾生。這個一切眾生，不是說地球上，地球上太小了，遍法界虛空界。真的嗎？真的。怎麼知道是真的？因為他沒有妄想分別執著。我們今天心為什麼變成這麼小？執著。你看妄想一動，界限就出來了；沒有妄想的時候沒有界限，無限大。念頭才一動，就有界限；從妄想再生出分別，分別的圈就又小了；從分別再起執著，就更小了，圈圈愈來愈小。現在這個世界，你細心去觀察，有人小到什麼程度？小到連自己都不能包容，真有這個人。到自己不能包容自己，他就去自殺了，你們想想對不對？兩個人不能包容就太多了，真的是佛在經上講的怨憎會、愛別離，這苦！你喜歡的人、喜歡的事偏偏要別離，不能常常聚集在一起；天天見面的都是冤家，想離開離不開。學校念書的時候，冤家對頭偏偏排座位排在一起，這常有。這些統統離不開因果的關係，這個我們要相信。

　　連美國預言家凱西都說過，他說，全世界的人，每天你所遭遇的，都跟前世的因有關係。絕對沒有一樁事情，在你一生當中，有一樁事情是與前世沒有因，突發的，他說沒有，沒有一樁是突發的，什麼事情都有前因後果。這個話說的我們學佛的人聽到相信，一點都不懷疑。佛家常講，「一飲一啄，莫非前定」，這是講小事情，你每天喝幾滴水，吃了幾粒米，都前生註定的，過去是因，這一生是果報。什麼人能夠擺脫因果？幾乎不可能。但是，因果可以轉變，這是真的。了凡先生沒有遇到雲谷禪師之前，孔先生給他算的命太準確了，二十多年，年年跟他所說的對照一點都不差，了凡先生不能不相信。所以知道既然一切都是命定的，那就算了，那還有什麼好做的？做跟不做都逃不出命運。所以他的心就定了，跟雲谷禪師在禪堂裡面坐了三天三夜，居然不起一個念頭。雲谷禪師佩服、讚歎他，很不容易，平常人做不到，你的功夫很不錯。結果了凡先生說，我是因為命被孔先生算定了，二十年絲毫不差，起念也沒用處。雲谷禪師聽了這個就哈哈大笑，我原來以為你是英雄豪傑，原來你還是個凡夫。了凡先生就問：我怎麼是凡夫？他說：你的命被人算定，自己動彈不得，你不是凡夫，誰是凡夫？

　　教他改造命運的方法。我們每天起心動念，真的對自己過去生中命運都有加減乘除。我動一個善念，加一分；起個惡念，減一分；起個大惡念，除；起個大的善念，就乘了，天天有加減乘除。加減乘除的幅度不大，所以命還是人家算得很准，因為差不了多少，你還是在那個水平線上，你沒有太大的起伏。如果是大的善惡，命運就變了。大的惡，你的壽命減短了，你本來能活八十歲，大概四、五十歲就壽命終了，那是造大惡；大善，壽命延長，延壽了，本來是四、五十歲的命，可以活到八、九十歲，那就是大起大伏。把這些道理跟他講清楚，他才完全明了。明了之後就振作起來了，斷一切惡，修一切善，一絲毫沒有懷疑，遇到善事一定要做，在佛菩薩面前許願要行三千樁善事。不容易，十年，三千樁善事就滿了。他這個願心一發，命運就改了。那一年他去考試，孔先生算他考第三名，他考第一名，就不對了。收入，每年收入都是一定的，這個願一發之後，他收入增加了。所以知道命運可以改。這三千樁善事做完之後，迴向，在佛前迴向，又發三千樁善事，太太也幫助做，四年圓滿。你看第一次難，第一次十年，第二次四年。命里沒有功名，功名就是我們現在講的學位，他沒有，他只有秀才，舉人命里沒有，進士就更沒有了。他去考，考中舉人，考中進士，這都是命里沒有的。

　　考中進士，朝廷任命，任命他做寶坻縣的知縣。寶坻是個大縣，直接歸京師管的，就是首都，歸首都所管的，這是個大縣，他去做縣長。發願做一萬樁善事，他的太太就跟他說，你發的這個願發得太大了，這一萬樁善事哪一天才能做得完？他想想也犯愁。結果晚上作夢，天神託夢給他，你那一萬樁善事已經圓滿了。他說，我沒有行善，怎麼圓滿？他說，你不是減租嗎？減租，是有這個事情。他覺得農民納稅太多了，所以把田租減少。這一減少，每個農民都得到利益，都得好處，他縣裡不止一萬人。所以你看一樁事情，你要不在這個位置上，你做一萬樁善事難。在這個位置上，所以說公門好修福，這一個善的，讓老百姓都得利益，一樁事情，一萬樁善事就圓滿了。他得了個夢，自己很疑惑。以後有位法師從他那邊經過，五台山的幻余法師，向法師請教。法師說是，有道理，你做的這個事真的是圓滿了。他就放心了。

　　由此可知，自己在有權力、有能力的時候，要做一樁不善的事情，你那一樁不善就是一萬樁不善，不就這麼個道理嗎？所以修福容易，造罪業也容易。不像一般平民，平民修福難，造罪業也難。我們看外國的報告，外國有許多心理醫生用催眠術來治療，居然發現有很多人前世也是人，這投胎來了，太多了。這是什麼？統統都是平民，都不是大富大貴，沒有權勢的。大富大貴的很少，什麼原因？大富大貴他大起大落，做善的，生天去了；造惡的，墮三途去了。所以，普通人來生得人身的多，道理在此地，他沒有什麼大善大惡，在人道沒學得好。應該是人道裡面修好的要生天才對，就好象讀書一樣，你考試及格了，你年年升級，這是正常的；沒有什麼大善大惡，留級；造太多壞事就降級，降級就降到三途了，不就這麼個道理嗎？這個道理不難懂，你細心一觀察，你就明白了。

　　這是講一個菩薩，大慈大悲像觀世音菩薩，有憐憫心，有救一切眾生的願，『普使眾生滅煩惱』，就跟天鼓安慰的意思一樣。佛菩薩確實，所以佛不度無緣人，什麼叫無緣？不肯接受就沒法子。只要你肯接受，就是有緣人，你就能遇到正法，認真好好修行，這一生會有成就。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一八五七卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第五大段「喻況玄旨分」，這裡面有二十個比喻，今天我們看第十三個，「天王普應喻，喻普應悅機德」。

　　「天王」，經文舉的例子是忉利天主，忉利天也翻成三十三天，它不是有三十三個天，它這一層裡面有三十三天。好象我們地球上，地球上有很多個國家，這些許許多多國家有一個聯合的領導人，我們中國從前叫天子，這是大家所敬仰的。三十三天，帝釋是這三十三天共同尊敬的一位天王，這個天王地位最高，也可以說統領三十三天。「普應」，普是普遍，沒有分別，平等的，能夠應機，比喻菩薩有能力，十方法界眾生有感，菩薩就能應。應，我們前面講過很多，有顯感，明顯的，人求佛菩薩，佛菩薩真的現身，這叫顯感顯應。第二種冥感顯應，並沒有有心去求佛菩薩，過去生中跟佛菩薩有很深的緣，現在緣成熟了，雖然沒有起心動念去求佛菩薩，佛菩薩也應。這一應，你就會受感動。像我們以前跟諸位講的一個故事，這都是事實，朱鏡宙老居士，在抗戰期間當中，他官做的也不小，他做四川、西康兩省的稅務局局長。住在重慶，晚上跟朋友們打麻將玩，玩到半夜三更才散場。回去的時候，那時候沒有車，路上遇到一個女人在前面走，他在後面走。走了半個多小時，他忽然感到，這麼深的夜，怎麼會有一個獨身女子在外面行走？這個念頭一起，他就寒毛直豎，真的就嚇到了。再仔細往前面看，這個人有上身，沒有下身，這一看到之後，這個相就沒有了，就不見了，他也嚇呆了。從此以後他信佛了。他告訴我，那是觀世音菩薩示現的，我要不親眼看到，我決定不會相信。他是學科學的，一定是親自看到，而且走的時間很長，絕對不是眼花。這是什麼？冥感顯應，這是第二種。第三種的是冥感冥應。冥感冥應，沒有見到，你根本也沒有見到、也沒有聽到，但是你自己能感覺到。有顯感冥應，我們求佛菩薩，好象佛菩薩都沒有現身，我們也沒有一點消息。其實有，所謂是冥冥當中在保佑你，如果你很細心，很冷靜、細心你去體會，你會知道，但是別人不知道。所以感應有這四種。此地講的是講原則，佛菩薩對於一切眾生這四種感應統統都有。

　　我在二、三個月前，在吉隆坡講經，見到馬哈迪長老，我們很多次見面，是老朋友了，我去訪問他，我送了一張「孔子聖跡圖」、送了他一張「千手觀世音菩薩」。千手觀音菩薩代表什麼意思？這要知道，現在講的多元文化，這個觀念你看在佛經三千年前就說得很清楚。在中國我們看到三教九流是一家，三教是儒、釋（佛）、道，三教九流是一家。這個概念應該在唐朝，唐肅宗的時代，我們就看到有碑記，有石碑記載到。肅宗是唐明皇的兒子，年代就很久遠。文字上我們看到最清楚的是清朝雍正皇帝，他在沒做皇帝時，對這些宗教、學術確實下了很深的功夫去學習，他了解得很透徹，實在說儒釋道三家的學者都很難超過他，真了不起。他就講這個三家是一家，他真能融會貫通。

　　觀世音菩薩，千手觀音，他這個面孔，上面有三十二個面孔，這就是經上講的三十二應，是表法的意思。就是應以什麼身得度，他就現什麼身，應以佛身得度，他現佛身；應以菩薩身得度，他就現菩薩身；應以耶穌身得度，他就現耶穌身；應以阿訇身得度，他就現阿訇身。我講解給馬哈迪長老聽，他聽了很歡喜。所以這麼多年來，我跟許多宗教往來，變成一家人。我們有一個共同的理念，原本我認為還要經過很多辯論，結果沒想到，沒有一個反對，都同意、都承認，宇宙之間有一個真神，每個宗教都認為這個真神是我們所拜的神。我說沒錯，我說：你們相不相信真神有圓滿的智慧？這大家都相信；真神有無量的神通變化？這大家也相信。我說：那就行了，這個真神在中國就變成孔子、孟子、老子，是真神變的，在佛教裡面就變成釋迦，在基督教里就變成摩西、耶穌，在伊斯蘭教他就變成穆罕默德，其實是一個真神。居然所有宗教都能接受，宗教就團結了。

　　所以我提倡的，任何一個宗教徒對你本教的經論要有研究、要深入，同時你還要看其他宗教的經典。為什麼？真神在別的宗教是怎麼講的？在我這裡是怎麼講的？他在那裡是怎麼講的？你如果統統都看，你就融會貫通了。為什麼設這麼多教？因為古時候沒有資訊，交通不發達，人與人之間確實很多，大多數老死不相往來。我這個年齡，我記得我小時候在農村裡面住，我們農村裡面有很多老人一生沒有進過城，城裡面什麼樣都聽說的。你想想看四、五十里路，他都沒有進過城，他一生生活就是那幾個鄉鎮，就附近幾個鄉鎮，再外面就不知道，多，真的多。神要教化這些眾生，他就不能不分身，就不能不應機施教，這就是此地「普應悅機」的意思。機就是眾生，悅是讓一切眾生生歡喜心，你喜歡什麼他就變現什麼。所以我們仔細去研究許多宗教經論，發現到相同的十之七、八，不相同的十之二、三，少數。不相同的是哪些地方？大概都是因為文化不相同，住的地理環境不相同，歷史不相同，都是這些方面。而神教人，目標相同、方向相同，方法大同小異，這是真的，不是假的。

　　前年，二００五年，我跟馬哈迪長老第一次見面，這是世界上著名的伊斯蘭教的領袖。他問我一個問題，那時候他擔任馬來西亞首相二十二年，時間很久，剛剛退下來，把首相位子交給他的副首相。他問我這個問題，說這個世界還有和平嗎？雖然他離職了，他對於世界的衝突如何化解，社會安定、世界和平很關心。我就告訴他：如果能夠把四樁事情做到，衝突就沒有了，世界就可以恢復安定和平。他說哪四樁？我說：第一個國家跟國家，第二個派系跟派系，第三個族群跟族群，第四個是宗教跟宗教，這四樁都能做到平等對待，和睦相處，天下就太平。他聽了之後就皺眉頭。我就告訴他，我說：是的，這四樁事情非常棘手，不容易做到，但是如果我們從宗教下手就很可能做得到，宗教團結了，它會影響政治，會影響黨派，會影響族群。他聽了很高興。第二天就給我寫信，邀請我參加他辦的國際和平論壇。論壇裡面四天，承蒙他夫妻兩個對我招待得非常周到。

　　所以宗教團結重要。過去我在新加坡住了三年半，把新加坡九個宗教團結成兄弟姐妹。我陪同他們組團訪問中國，我陪印尼的宗教團訪問埃及、訪問梵諦岡，那時候教皇保祿二世，身體已經不很好，我們見面的時候他說話都很困難，但是還是見面了。天主教非常難得，我最近聽的訊息，梵諦岡提出一個構想，希望團結全世界宗教成立一個宗教聯合國。就是聯合國宗教組織，像巴黎的聯合國教科文組織，它是教育、文化、科學，這是梵諦岡提出來的，希望有個宗教組織，這是很好的提議。這個想法在很多年前，我在講經的時候都講到，我們要想恢復世界的正常秩序，永遠沒有衝突，恢復安定和平，宗教團結是決定不能夠缺少的。這些年我們在國際上也就是在這方面努力，也相當有成效。中國天主教的主教傅鐵山長老，我們關係非常好，很可惜他過世了，在中國天主教失去了很好的領導人。他的思想開明，他跟我非常有緣分，每一次我到北京，我們一定要碰頭。所以這是「普應悅機德」，這是真的，不是假的，佛在三千年前，在《華嚴經》上就已經告訴我們。我們現在看經文：

　　【帝釋普應諸天女。九十有二那由他。令彼各各心自謂。天王獨與我娛樂。】

　　我們先看這一首，這一首是神通，神通廣大。『帝釋』就是忉利天主，中國道教稱他作玉皇大帝。在中國不少地方有「玉皇宮」，好象我們在杭州我都看到西湖旁邊有座山，山頂上有很大的一個寺廟，我沒去過，我就問那個寺廟是什麼地方？人家告訴我那是「玉皇宮」，這是道教的，道教的道場。忉利天主，佛家講天有二十八層，一層比一層高，忉利天是第二層，從我們人間上去，第一層叫四王天，四王天再上去是忉利天。忉利天的福報，我們很簡單的說，從壽命上說你就曉得這個天的福報多大。忉利天的一天是人間一百年，這我們現在講時差，天上一天是人間一百年，壽命一千歲。也是一樣的演算法，一年三百六十天，好象一個圓周三百六十度，三百六十天，一天是人間一百年，壽命是一千歲。看看我們人間，人間的壽命，平均壽命古人常講的「人生七十古來稀」，而且一天只有二十四個小時，真的是非常短促。因此得人身不容易，得到人身，如果在這一生當中把宇宙萬有的真相搞清楚、搞明白，這一生就沒有白過了，真正搞清楚、搞明白就超凡入聖。

　　佛法裡面確實有高深的哲學、有高深的科學，這我們在《華嚴經》講得很多。像現在科學裡面，近代講到高等科學的太空物理、量子力學、基本粒子，這在佛經里幾千年前就講到了，而且講得很透徹，境界還不是現代科學、哲學能夠達到的。非常可惜，大家認為這是宗教、這是迷信，不去接觸它，可惜！接觸之後才曉得不是，佛教是教育，它不是宗教。但是現在它變成宗教，這非常不幸，變成宗教，我們也不能不承認它是宗教。早年我在美國到處講學，我告訴大家，現在的佛教至少有四種不相同的佛教。第一種是釋迦牟尼佛原來的佛教，沒有變質的，那是教學。釋迦佛從三十歲開悟之後，開悟就是對於宇宙人生真相徹底明白，這部經就是三十歲時候說的。從這個之後，他就開始教學，教了四十九年，他七十九歲走的，所以說法四十九年。用現代人的看法，釋迦牟尼佛是什麼身分？他不是神，他也不是仙人，他是人，是職業教師，教了一輩子，四十九年教學沒有中斷。而且跟孔夫子的教學態度相同，有教無類，他不分國籍，也不分種族，也不分宗教，你願意跟他學，他都很熱心的來教你，他是這麼一個人。同時他教人不收學費，所以用現代的話說，他是一個多元社會教育家，同時他自己是個多元社會教育的義務工作者，他不收人學費。一生沒有建過道場，教學在哪裡？多半在曠野，在野外樹林裡面，河邊，恆河兩岸，都在野外。現在佛教裡面所有一切宗教儀式，那時候全沒有，這我們一定要知道。然後我們學佛學什麼？我們接受他的教育，經典就是他所講的。他的講學確實達到最高的藝術化，你看經文上面全是藝術，意在言外，你要能懂得，這高度藝術。

　　他舉這個例子，三十三天，因為在當時，印度所有的宗教、學術對六道裡面的情形很清楚，所以舉這種例子，每個人都很親切。為什麼？他們統統都修禪定，四禪八定，這是印度非常普遍。禪定就能把空間維次突破，好象我們現在看電視頻道一樣，他能夠突破，同時能夠看到很多的頻道，而且又不重疊，這是很不可思議的事情，他們有這個能力。所以佛講二十八層天，講餓鬼道、地獄道，大家都很清楚。在釋迦牟尼佛沒有出世之前，這些事情在印度很普遍，都流行開了。雖然能夠接觸到，但是不知道六道從哪裡來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？沒有人能答覆，宗教也答覆不了，學術也答覆不了。釋迦牟尼佛求學，他是十九歲開始求學，到三十歲，學了十二年，所以這種四禪八定，我們相信釋迦牟尼佛他在十二年當中他已經達到最高境界。十二年之後，沒得學了，自己跑到恆河邊上找一棵大樹底下入定，入更深的禪定，也就是說把妄想分別執著統統放下。這一放下，果然就是佛法裡面所說的明心見性，大徹大悟。這些問題答案全浮出來。六道怎麼來的，為什麼有六道，六道之外還有什麼，全清楚了，這他就開始教學。這個事情他做了這個樣子給我們看。

　　非常難得，在中國也有一個例子，跟釋迦牟尼佛沒有兩樣。所不同的，釋迦牟尼佛讀過書，受過很好的教育，他是王子；而在中國這個，就是禪宗六祖惠能大師，他不認識字，沒有念過書，他的身分是樵夫。白天上山砍柴，砍了柴火到城市裡面去賣，干這種活的人，在抗戰期間有，抗戰期間我們都見過。那時候的城市沒有自來水、沒有瓦斯，電力很弱，所以燒火，家裡面煮飯燒火都是用灶，灶就要燒柴火。柴火從哪裡來？有樵夫砍柴上街來賣。還有挑水的，那時候自然環境沒有污染，河裡面的水、溝裡面的水都可以用，都能吃，所以挑水到城市裡頭來賣。他們所賣的，主顧大概都有一定的。那時候我們很小，家裡面用的水跟用的柴，是不要馬上付錢的，你挑一擔水來，牆壁旁邊貼一張紙，你在那裡畫一個圈，這是一擔水。到初一、十五的時候，錢總給你，半個月的一起給你。賣柴的也是這樣，也不是一次給你，都在牆壁上做個記號，有張紙上做記號，到十五天半個月來結一次帳，用這個方法。這我們記得很清楚。

　　樵夫，不認識字，他靈性很高，賣柴的時候聽到一個人念《金剛經》，他聽了很有味道，他就懂這個意思，字他不認識，聽人家念他懂意思。以後這個念經的居士很難得，看到這個人有這麼高的智慧，把他送到五祖忍和尚那邊去。他才住了八個月，八個月沒有進過禪堂，也沒有進過講堂，在寺院里做義工，還是做他的本行，每天舂米破柴，干這個活幹了八個月，五祖把衣缽傳給他了。五祖對他的教誨只有一次，就是講上課，只上一堂課，時間我們細心去想想頂多兩個小時，他就大徹大悟，明心見性，跟釋迦牟尼佛開悟的境界完全相同。也就是說，對於宇宙、人生、萬物徹底明白了，這是講橫的；豎的，過去、現在、未來沒有一樣不通達，沒有一樣不明了。

　　在中國出現了這個人，讓我們體會到釋迦牟尼佛不是假的，惠能能做到，釋迦牟尼佛開悟當然不是假的。所以佛在《華嚴經》上告訴我們，這種能力每個人都有，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，各個人都有跟如來同樣的智慧，這個智慧是無所不知，這個能力是無所不能，統統都有。相好就是我們講的福報，有究竟圓滿的福報，你統統都有。可是為什麼現在會變成這個樣子？佛說「但以妄想分別執著而不能證得」，障礙就發生在這裡。你只要把妄想分別執著放下，你的智慧、能力全都現前。所以佛法修行，真的不在文字，就在放下，你能不能放下。成就的時間沒有限定，像惠能當時放下，就當時成就。所以凡夫成佛在一念之間，你能不能轉得過來！轉不過來你就凡夫，你的智慧、能力、相好是有，它不起作用，它被障礙住。所以，妄想分別執著是障礙，三大類的障礙，你要知道，要放下；放下，原來就是。

　　帝釋天這個神通是小神通，這不是什麼了不起的事情，他的能力很有限。他能夠普應，這就是分身，一個人能分很多身。在中國佛教《高僧傳》裡面有記載，我們剛學佛的時候喜歡讀這一類東西。這時間久了，總是五十多年前的事情，名字記不得了。有這麼一位法師，印度人，到中國來講經、教學，有那麼一段時間了，他要回去。他的聽眾很多，也非常尊重這位法師，聽說法師要回印度去，都約著法師在動身之前的一天，大家準備一點齋飯請他，就是請客，請他。他很歡喜，答應了，這個人請他，答應，那個人請他，他也答應。到第二天，他真的都去了。第三天他啟程，大家送他，送到十里長亭。每個人都很歡喜，法師很瞧得起我，昨天我請他吃飯，他到我家來應供。那個人說，不對，昨天中午明明在我家。大家這麼一串通的時候才曉得，他昨天中午吃飯的時候，他到了五百家。分身，有這個能力，每一家吃一頓，他昨天中午吃了五百頓飯。這才曉得這個人有神通。

　　有這樣的能力，他是修得的，他不是像天上，天上的能力是報得的，只要生到天上你就有這個能力，是報得的；在人間是修得，不是報得。這個人至少我們知道他也有三果，就是阿那含，才有個能力。像須陀洹、斯陀含還不行，須陀洹他有天眼通、天耳通，斯陀含有他心通、有宿命通，還沒有辦法分身；三果阿那含有神足通，神足通就是分身，就是像《西遊記》上講孫悟空七十二變，那是神足通。孫悟空七十二變不能跟帝釋天比，你看帝釋天『普應諸天女，九十有二那由他』，這孫悟空辦不到。孫悟空比那個法師，辦不到。那個法師他能夠分五百身，同時到五百家去應供，這是真的，不是假的。他有這個能力，三果以上就有這個能力，這是修得的。此地這是生天，福報很大，他不是修得，他是報得的。前面我們念過，「諸天福德殊勝力」，果報，所以生天都有這個能力。但是這個能力也有大小不一樣，當然天王這個能力是最大，他福報最大，與過去生中的因有關係，修因得果。

　　「九十有二那由他」，「那由他」是印度的一個數目字的名字，是個大數目字。它有三種說法，我們中國人把它翻作「億」，翻作億也很難講，因為中國億是萬萬是億。那由他在印度是十萬就稱那由他，百萬也稱那由他，千萬也稱那由他，所以說那由他這個數字是十萬以上到千萬。要合我們中國數字來講，九十有二那由他就是九億二千萬，我們用萬萬為億，九億二千萬，不少了。這是什麼？天女的人數，諸天女。這是帝釋天跟這些天女在遊戲，在一起，像遊山玩水在一起的時候，他有能力，就是有能力變化，讓九億二千萬的天女都感到『天王獨與我娛樂』，好象天王就在她身邊一樣，沒有離開她。

　　我們在此地看到佛告訴我們這樁事情，我們修凈土的同修們立刻會聯想到，往生到西方極樂世界，極樂世界人太多了，不止九十二那由他，不止。每一個人，即使下下品往生的人，你都感覺得彌陀、觀音、勢至天天在你身邊，這個不可思議。那就是說西方三聖有無量無邊的化身。所以到極樂世界福報大，誰教你？阿彌陀佛教你，觀音菩薩教你，大勢至菩薩教你，十方諸佛教你。十方諸佛，你天天會去拜佛，去訪問他們，去供養他們，帶一點禮物送給諸佛，佛一定給你說法。所以，他的成就無比的快速、殊勝，道理在此地。不像我們這個地方，我們這裡學東西真的是一暴十寒。你看我們今天一天二十四小時，我們在一塊學習只有兩個小時，還有二十二個小時打妄想，你成就當然困難。到極樂世界的，你學習永遠不中斷，真的是法喜充滿，常生歡喜心。所以你吃東西都忘掉了，吃飯、睡眠都忘掉了，精神飽滿，日夜不間斷，這是那個環境。忉利天都有這樣殊勝的環境，佛國土更不必說了，從這裡能夠想得到。然後你就想到，極樂世界要去，不去太可惜了，我們這一生能辦得到，不是辦不到。好，我們再看底下一首：

　　【如天女中身普應。善法堂內亦如是。能於一念現神通。悉至其前為說法。】

　　天主，天主的神通、智慧、道力也不可思議。他對於『善法堂』的大眾，善法堂是天主的講堂，為什麼說善法？生忉利天的條件是修上品十善業道，修慈悲喜舍四無量心，修這個因感得的果報，這要懂得。你自己要不修因，這果報不會現前。他肯定是修這個因得的果報，所以他的意念當中，十善業道是根深蒂固。由此可知，天主在善法堂講什麼？當然是講十善業道。十善業道的內容是什麼？這個你要知道，不是就是那麼薄薄一本《十善業道經》。那個《十善業道經》裡頭字字句句是什麼？是題目，每個字、每個句，每一句就是一個單元，《十善業道》展開來就是釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，講不完的。

　　你想想看，釋迦牟尼佛在這裡講四十九年，天上，忉利天一天是人間一百年，四十九年還不到半天。像《華嚴經》，龍樹菩薩在大龍菩薩的龍宮裡面看到釋迦牟尼佛在定中所講的，在定中所講的就說明時間跟空間不是真的，這講到最高的科學。現在科學已經證明空間跟時間都不是真的，是從人的錯覺裡面產生出來的，佛經上講得很透徹。《華嚴經》裡面講「念劫圓融」，一念可以展開為無量劫，無量劫可以濃縮成一念。時間沒有了，就沒有先後，沒有過去、未來；空間沒有了，沒有距離。這在大乘教裡面講得很多，這是科學，高等科學，現在科學家才發現。但是如何突破時空的維次，現在科學家還做不到，佛法裡面做到了。佛法怎麼做到？佛法用禪定。科學家用機器、儀器，儀器很有限，禪定沒有限的，禪定是心靈感應，無限的。我們就明白了，空間維次怎麼形成的？妄想分別執著造成的空間維次。禪定是把妄想分別執著放下，空間維次就沒有了，就是時間跟空間沒有了，他才能知道過去、未來，他才能了解十方世界，沒有邊際的空間就在眼前，距離沒有了。然後我們才曉得，任何一部經典、任何一句經文都是遍法界虛空界。

　　所以龍樹菩薩看到的《華嚴經》是「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，沒有辦法計算，那是釋迦牟尼佛在定中所講的《華嚴》的原文。傳到我們世間的真的是目錄提要，像我們看《四庫全書》，這是中國最大的一套叢書，現在把它縮編，字縮小了，印成一千五百冊，每一本都是這麼厚，一千五百冊。當年我買這部書，商務印書館的總經理告訴我，他說這套書，假設一個人一出生就會看書，一天看十個小時，看到一百歲書還沒看完。這中國最大的一套叢書，不容易。它有個目錄提要，目錄提要像字典一樣，這麼厚的五本，五大冊，那是《四庫全書》的目錄。目錄有簡單的說明，介紹這本書，這部書什麼人著作的、內容是些什麼，有個簡單的提要。這是從前給皇上看的，皇上知道沒有辦法看那麼多書，他要曉得每一部書的內容，他可以選擇看。所以我們現在讀的《華嚴經》就是《華嚴經》的目錄提要，我們現在已經講了將近四千個小時，講了多少？給諸位說，十分之一，後面還有十分之九。我們希望壽命能長一點，在這一生當中把這部經講完，很不容易。所以，善法堂裡面教學的內容不可思議。

　　底下兩句，就是為什麼有這麼大能力？給我們說出來，『能於一念現神通，悉至其前為說法』，這兩句關鍵的字眼在「一念」。我們今天的麻煩在哪裡？我們守不住一念，我們前念滅掉，後念又生，這叫妄想，妄念，一念才叫正念。這個地方一念就是通常講的一心，一念是沒有念頭，有念就二念了。這個講到什麼？法界緣起，你就明白了。這是講宇宙從哪裡來的？太空從哪裡來的？時間從哪裡來的？萬事萬物從哪裡來？這些都屬於高深的哲學與科學。佛給我們說出，他說出讓我們最佩服的，不是說他說了就算數，你就可以相信，佛不是這麼說法。佛給我們說，他說出來了，你自己去證實，那才是你的；你沒有證得，那不是你的。這個話說得好，他叫我們去證實。怎麼證實？你要能夠達到那一念，你就證實了。你達到一念，你看看佛所說的東西你懂不懂？你不必去看，就像惠能一樣，老師給他講兩個鐘點，他真的到一念，到一心不亂，到這個境界就通了，全都通了。他把他所悟的境界用最簡單的話，二十個字，講得清清楚楚、明明白白。他那二十個字就是釋迦牟尼佛四十九年所說的，也是十方三世一切諸佛所說的，這就是他證得了。他能證得，我們也能證得。我們為什麼不能證得？放不下！放不下就不能證得。真正放下是一念不生，起心動念就錯了。

　　所以，神通是「能於一念現神通」。忉利天是不是達到一念？說老實話，沒有，他還有念頭，不過他的念頭少，就現神通。而且他的念頭是屬於報得，報得裡頭也是屬於修得的，為什麼？他妄想分別執著沒有放下，所以他的神通道力還是有限度。比起上面一層，第三層天夜摩天，那就差遠了；要比兜率天，他更差遠，兜率天是第四層。在香港同修都知道有虛雲老和尚，虛雲老和尚在第四層天，在兜率內院，彌勒菩薩在那邊，他到那邊去了，這個叫修彌勒凈土。彌勒凈土比彌陀凈土難修，他要修五重唯識觀，修成才能去得了，那個條件比彌陀凈土條件高。但是彌陀凈土比彌勒凈土殊勝，彌勒凈土決定是沒有法子相比的。那為什麼有人要到那邊去？緣不同，有人喜歡彌勒佛，跟彌勒佛有緣，他不想到極樂世界，他就想到兜率內院，那也有不少人。可是真正修成功的不多，沒有修彌陀凈土的人多，彌陀凈土成就的人也多，這都要懂得。

　　所以佛常常在經上告訴我們，「制心一處，無事不辦」，這句話要記住，特別是在我們現前用得上。制心一處，就是要你專心、專一，只要心專一，把雜念放下，他就生智慧。雖然是小智慧，但是小智慧能辦事，應付現在這個社會夠了。現在社會非常混亂，可是你要看到混亂真正的原因，用什麼方法來對治？小小智慧就能解決。可是你妄念很多，這個智慧就沒有了，心浮氣躁成不了大事。凈宗的方法，祖師大德常常教我們，用什麼方法來攝心？用佛號，所以這是方法。你念頭才起，你不要管這個念頭是善念、是惡念，不要去理會，總而言之，只要念頭起，你一念就破掉了，你就變成二念。禪宗裡面常講的，「不怕念起，只怕覺遲」，覺就是一念，一念是覺，二念就迷了。禪宗用觀心的方法、用參究的方法，比較困難，總得要有相當程度的清凈心才能下手。而凈宗有方便，就用一句佛號，「阿彌陀佛」。阿彌陀佛是什麼意思？意思很多，主要的意思是無量覺，就是等於提醒你要覺悟，就這個意思；你才動念，你要覺悟，阿彌陀佛，你要覺悟，這是名號的本來的意思。所以跟宗門裡面所說的，「不怕念起，只怕覺遲」意思是一樣的。但是它有更殊勝的意思，就是西方極樂世界那一尊佛他的名號叫阿彌陀佛。這尊佛曾經發了大願，十方世界哪個人念他的名號，跟他就有緣分，就會起感應道交的作用，這很了不起。

　　作用，感應作用是什麼？他幫助你覺悟，冥冥當中加持你。可是你念了很久，念了很多年，還是迷惑顛倒，那怎麼樣？沒加上，不是不加持你，是你自己排斥，你自己不接受。為什麼這樣說？因為你的分別執著沒放下，你對這個世間名聞利養沒放下，財色名食睡沒放下，是非人我沒放下，貪瞋痴慢沒放下，這是障礙。這麼多的障礙，佛真的是加持你了，你的障礙太多、太嚴重了。好比你是一塊木頭，木頭泡在水裡面，泡了很久，濕透了。佛那個地方給你點一支火來燃燒，燒不燃，不是不點火給你，是你濕得太透了。可是要怎麼樣？要長時間，放在火上，燒一天，燒不著；燒個十天、二十天，慢慢它就變幹了；燒個三十天、五十天，燒燃了，你要有耐心。沒有耐心不行，這不靈，算了，就放棄了，那你永遠點不燃。要有恆心，要有毅力，要有信心，決定不捨棄，這才能成功。

　　專心，一心，非常重要，這個道理佛知道。在五千年前，我們的老祖宗也知道，這我們不能不尊重，不能不佩服。儒家所傳的，孔子出生在春秋時代，也就是周朝的末年，孟子比孔子大概晚一百年，生在戰國時代。要是從黃帝算起，黃帝到孔子那個時代是二千五百年。所以孔子他所學的、他所修的、他所教的、他所傳的，是過去從黃帝、堯舜禹湯、文武周公，古聖先賢所傳的，他自己沒有發明、沒有創造。他說得很好，說的是老實話，他說他一生「述而不作」，他沒有創作，都是講的古聖先賢傳下來的東西。於是我們就了解，孔子說的是老祖宗所傳的。

　　老祖宗跟我們講「人之初，性本善」，人性本善，跟釋迦牟尼佛講的相同，釋迦牟尼佛講「一切眾生皆有如來智慧德相」，講得更清楚。老祖宗只說了一個善，本善，這個善就是都有如來相同的智慧、德能、技術、相好、福報，沒有一樣欠缺，這是本善。他接著又說，這以後都收在《三字經》上，《三字經》前面八句話是總綱領、總原則，全是五千年前古聖先賢傳下來的。「性相近，習相遠」，從本性上來說大家一樣，在佛法裡面，從本性來講大家都是佛，所以一切眾生本來是佛。可是怎麼樣？習相遠，習是習慣，習慣就是所謂「近朱則赤，近墨則黑」。孟子，我們這次有緣到鄒縣看看孟子的故鄉，他的老家還在，墳墓還在，母親的墳墓我們也去看過。孟母三遷，那就是什麼？習性。最初住的地方靠近墳墓，所以孟子小時候看到人家上墳，他就去學上墳。他母親一看這不行，小孩會學壞了。又搬一個地方，那個地方是靠近市場，市場裡面看到人殺豬，他去學殺豬，小孩就做這個遊戲。母親一看也不行，第三次搬，搬到一個私塾，教書的地方，孟子那時候碰到那個地方，他就去學讀書。孟母一想這個地方好，就長年住下來，他就學詩書禮樂，這成了聖人。這就是講什麼？習相遠，看你小時候的環境，讓你自己對本性距離愈來愈遠。你要學聖賢，那就靠近；要不是學聖賢，那就愈來愈遠，教育的理念從這裡生起來。所以下面兩句講，「苟不教，性乃遷」，你要不好好的教他，他距離本性、本善愈來愈遠了。

　　中國這種教育理念可以推演到更早，到伏羲、神農，那時候沒有文字記載，可是倫理的教育、道德的教育、因果的教育已經承傳下來。我們現在在《易經》裡面，這是中國第一部書，《易經》裡面講的倫理、道德、因果講得很多，裡頭有科學、有哲學。後頭兩句這是怎麼教法，「教之道，貴以專」。中國五千年的教學都是遵守這八句總綱領，總的原則、總的目標、總的方向。所以這個國家、這個社會世世代代都有賢人君子，造成中國五千年的和睦相處，太平盛世。中國在歷史上動亂的時間少，時間很短，安定的時間很長，這是外國研究中國歷史、學術的都非常讚歎。在二次大戰之前，民國初年，歐洲有些學者研究中國歷史，就尋找這個原因，中國人為什麼能夠達到幾千年的長治久安，什麼原因？世界上是四大文明古國，其他三個都沒有了，為什麼中國還存在？研究的結論，我們聽了很佩服，結論是什麼？結論是大家都肯定，大概是中國人重視家庭教育。這個話是澳洲南昆大的教務長他告訴我的。我當時很肯定的回答他，我說他們真的找到了，他說得很對，確實中國人最懂得教育，最會教育。從什麼時候教起？從懷孕的時候教起，胎教，全世界找不到第二家，所以有這樣偉大的成就，道理在此地。所以「教之道，貴以專」，跟西方人教學的概念不相同。

　　教學主要的課程就是倫理，倫理講什麼？講人與人的關係，所以中國的人情風俗淳厚就這樣造成的。跟現在不一樣，講道德、講因果，才能收到這麼好的效果。我們現在把傳統教育疏忽、丟掉了，算算時間大概是一百年。一百年不算長，但是也不短，總是四代，四代到五代。所以現在年輕人不知道，為什麼？他父母不知道，他祖父母也不知道，可能他曾祖父母也不知道，到他高祖父母知道。這是中國最近這一百多年社會的動亂原因在此地，你要了解。現在的世界，整個世界的動亂，很像中國春秋戰國那個樣子。到戰國，實在講就不象話了。秦始皇以武力統一了中國，但是武力是可以統一，容易，可以得天下，不能治天下。還是用武力來治國，所以他享國最短，十五年就亡國。取而代之的是漢朝，楚漢相爭五年，漢高祖滅了項羽，這真正統一了。到第二代漢武帝，漢武帝知道馬上可以得天下，那時候打仗騎馬，騎兵，不能馬上治天下。馬上治天下，人民不服，所以就想到教育，中國古人講的，「建國君民，教學為先」，堯舜禹湯用這個方法，用教學。這想到古聖先賢的老辦法，不用武力。

　　那時候諸子百家的學說很發達，百花齊放，百家齊鳴。孔孟跟其他的學派地位是平等，沒有特殊。漢武帝召集許多的學者專家來研究討論，教化人民要用什麼樣的學說，最後是接受董仲舒的建議，採取孔孟學說。漢武帝接受了，這非常高明，提示的人高明，決策的人高明，給中國帶來兩千年的安定和平，沒有被歷史淘汰，這個決策多重要。孔孟的學說跟諸子百家，諸子百家每個人有他自己的看法，有他自己的主張，唯獨孔孟沒有。孔孟是述而不作，講的是古聖先賢，沒有自己的，所以我說孔孟是老實人。董仲舒、漢武帝看重老實人，老實人不忘本，不忘老祖宗世世代代教給我們怎樣做人、怎樣處世。這個對，這才能真正做到長治久安。

　　世出世間法什麼人能成就？兩種人，一種人天才，絕頂聰明，像惠能那樣的人，雖然沒有念過書，絕頂聰明，能成就。第二種，老實人能成就。當中這個不老實，他很難成就。念佛法門，你看成就的，絕大多數都是不認識字、沒有念過書的老阿婆、老阿公。為什麼？知識分子意見太多、妄想太多、疑慮太多，很難成就。老實人，你叫他怎麼做他就怎麼做。孔孟是老實人，完全承傳老祖宗的教誨，這點我們要懂得。懂得之後怎麼樣？學做老實人。我的老師李炳南老先生，當年在一起常常跟我講「愚不可及」，他說學聰明學得到，學愚學不到。他自己說，他一生想學愚都沒學成功。非常可貴，老實太可貴，沒有自己的意見，完全接受祖宗傳統的教誨。

　　老祖宗教人，實在講很簡單，維繫中國五千年的道統就那麼幾句話。首先教你知道人跟人的關係，頭一個父子的關係，「父子有親」，親愛。什麼時候這個父子有親你能看得最清楚？只要你留意，細心留意，你去觀察，小孩大概四個月的時候，還不會說話，你看他的動作、他的神情，他的眼神、動作，他多麼愛他的父母；父母對這個小孩也非常愛護，沒有任何條件，這時候看得最清楚。我前幾年有一次在日本參加聯合國的和平會議，在日本召開的。跟隨我的人，就是日本那邊的華僑，學佛的同修很多，二十多個人，我走到哪裡他跟到哪裡。當中有一個年輕的媽媽，帶了她的小孩，四個月，推個小車子，也跟著我一道。我就告訴那些同學，你們看父子有親，你在這裡去體會，大家明白了。這種親愛，雙方都沒有任何條件，都沒有起心動念，自然的，天性。

　　中國教育最主要的目標，就是如何將父子的親愛保持一生不變，這是教育第一個目標，這是講倫理。第二個目標是把這種親愛發揚光大，愛你的兄弟姐妹、愛你的家族，再擴大愛你的親友、愛你的鄰里鄉黨、愛社會、愛國家、愛人類，把它擴大。所以中國古聖先賢所傳的教育是什麼？愛的教育，這個愛的教育發源點就是父子有親，多麼可貴。在天主教、基督教裡面，「神愛世人、上帝愛世人」，就是那個愛。然後再講到「君臣有義」，這就踏進社會，領導跟被領導互相敬愛。在公司裡面，員工愛老闆，老闆愛員工，員工對老闆看作自己的父母，老闆看員工看作自己的子女，這個公司怎麼會不興旺？怎麼會不成功？

　　這個教育具體的落實，就是現在我們推行的《弟子規》，《弟子規》教學的方向、目標就是這個。我們做個實驗，做個試點，還不到兩年，我們用一個鄉鎮做試點，十二個村莊，有一條街道，居民四萬八千人。我們對這四萬八千人，男女老少各行各業大家一起學，為什麼？不一起學，不會有效果。因為我們那個家鄉閉塞，這種教學也丟掉了七、八十年。我小時候還有，還受到這個教育，十歲離開老家就沒有了，十歲我們家鄉也沒有了，改制了。私塾沒有了，改成短期小學，短期小學兩年制；私塾就有。所以，我們家鄉至少斷掉七、八十年。沿海大都市至少丟掉一百五十年，像香港這個地方至少丟掉七代，所以非常困難。這樣一起學，我們原先想法，總得想到二、三年才能收到效果，沒想到三個月就收到效果。這個小鎮裡面夫妻不鬧離婚了，婆媳相處得很好，鄰居不再吵架，整個社會風氣就變了，然後就曉得教育是多麼重要。從這個地方我們體會到，人民是教得好的，尤其是中國人，雖然丟掉一百年，根還在，文化的底蘊還非常深厚。我們將這些統統介紹給聯合國，介紹給天天在研究討論怎麼化解衝突、怎麼樣恢復安定和平的這些朋友們，幾乎都是些專家學者，他們找不到辦法。我在講演當中給他們介紹，他們聽了很歡喜，會後在一起聊天吃飯，他有疑惑，說法師，你講得很好，做不到！所以我們必須要做個示範給他看，他才相信。如果不做出來，怎麼樣說他都覺得困難，做不到。我們做成功了，現在將近兩年了，很有成效，對於國內、國外都產生影響，這是可喜的現象，給現前社會帶來一線光明。胡主席提倡的「和諧社會，和諧世界」是可以落實的，只要真的從教學上下手，不要去開會，開會沒有用處，身體力行，是可以能夠實現的。

　　我們在這裡看到，忉利天主也是天天在教學，你看「悉至其前為說法」，他天天在教學。他不是在頒布命令，不是在宣傳政策，不是，他天天在教學、在說法，這就是中國古人所講的「建國君民，教學為先」。從前帝王時代，帝王在宮殿裡面他也是經常不斷邀請專家學者到宮廷裡面講學。我們在《四庫全書》裡面看到，當時康熙、雍正、乾隆這三朝在宮廷裡面講學的講義，這些講義都收在《四庫全書》里。我也常常去瀏覽看看，那些人講的是什麼？譬如講《論語》，他怎麼講法？講《易經》，怎麼講法？你看看宮廷裡面的講義，也就知道當時這些國家領導人他們想些什麼、他們做些什麼，你就了解。所以講義在，很不容易。我們再看末後這一首：

　　【帝釋具有貪恚痴。能令眷屬悉歡喜。況大方便神通力。而不能令一切悅。】

　　末後兩句才講到菩薩。你看忉利天主，忉利天主貪瞋痴沒斷，他在欲界，這是欲界第二層天。他跟我們不同的，真的他心量大，量大福大，他能愛人，推己及人。我們人間有愛，只愛自己家人，甚至現在連家人都不愛，父子沒有親，父子相殺，兄弟相殺，這種新聞太多了。在從前，心量小的，愛自己家；心量大的，能推己及人，像《弟子規》裡面講「凡是人，皆須愛」。帝釋天天主他的心量就拓開了，「凡是人，皆須愛」他做到了，所以他生天。雖然貪瞋痴沒有斷，他的愛心能夠遍及一切大眾，有這麼大的愛心。『能令眷屬悉歡喜』，他看到所屬星球的這些眾生，這是佛講的，忉利天這叫一個單位世界。一個單位世界，我們從前剛剛學佛以為是太陽系，也就是這個天主管轄的是個太陽系。以後我在美國得到黃念祖老居士的訊息，那時候沒見面，我在德州，他在馬利蘭州。可是我們同樣學一部經，同樣都宣揚凈土。所以他回國之後（他在美國住一個月），我就到北京去訪問他，我們就談到這個大千世界的問題。他告訴我，佛經裡面講的單位世界，就是忉利天主管轄的，不是太陽系，那是什麼？銀河系。這一個銀河系是帝釋天統轄的，換句話說，這個銀河系裡面所有星球裡面的眾生都是他的眷屬。他的愛心不是愛一個地球，是愛一個銀河系。

　　我想想他的話說得有道理，一個大千世界這是一尊佛他的教區，十億個銀河系，一尊佛他的教化區。像這樣的教化區在太空當中無量無邊，太多了。在《華嚴經》上講得很清楚，《華嚴經》一開頭跟我們講，講華藏世界，講大世界，講世界成就，世界怎麼來的，這都屬於科學，講得非常清楚。你就想想看，如果我們要想到天上去，你說移民，移民到忉利天去，你的心量太小去不了。你念佛想求生西方極樂世界，心量太小也去不了，為什麼？阿彌陀佛的愛心遍法界虛空界，我們這小小心量，這個也不能容，那個也不能包容，你怎麼能去？天天念佛也只是跟阿彌陀佛結個緣而已。什麼時候你心量拓開，什麼時候你才能往生，這些道理不能不懂。別人不能包容我沒有關係，我要包容他，這就對了，你才比他高。我不能包容別人就錯了，那你佛學到哪裡去了？所以要拓開心量。

　　所有宗教都是一樣，我們知道一個神，宗教裡面講一個神，佛法裡頭不講神，佛法講法性，就是宗教裡面講的真神。為什麼？宇宙是他變現的，真神造宇宙、造世界、造人、造萬物，佛法講法性，自己的真心本性。所以是相同的，名詞不相同。你的心量原本是包虛空法界，現在怎麼會變這麼小？怎麼變成不能容人？這就是迷，這就是煩惱，這就叫業障。你能把這個放下，業障消除，煩惱沒有了，人開悟了，這就好了。心清凈到一定的程度，空間維次逐漸就破掉，你生活的空間大了，毫無拘束，你才會得大自在，才會得真實的智慧。要知道你所得的是你自性裡頭本有的，沒有一樣新東西，這就對了。好，今天時間到了，我們就學到這個地方。

大方廣佛華嚴經（第一八五八卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第五大段「喻況玄旨分」，二十大喻，今天我們學習第十四。第十四個比喻，「魔系愚夫喻」，比喻菩薩「攝生同行德」。四攝法裡頭有同事，同行跟同事是一樁事情。這段只有兩首偈，我們先把經文念一遍：

　　【他化自在六天王。於欲界中得自在。以業惑苦為罥網。系縛一切諸凡夫。彼有貪慾瞋恚痴。猶於眾生得自在。況具十種自在力。而不能令眾同行。】

　　我們先要簡單把『他化自在天王』介紹一下。他化自在天是欲界第六層天的天王，所以叫六天王，這個「六」不是六個人，是第六天。佛告訴我們，欲界有六層天，從我們這裡上去，第一層是四王天，諸位到寺廟裡面天王殿看到四大天王，那就是四王天的天王，這是第一層。四大天王是平等的，是在同一層。再上去就是忉利天，前面我們念過忉利、帝釋，都是同一個名字，同一個人。中國人稱他作玉皇大帝，西方有些宗教稱他為天主，都是屬於這個人。佛告訴我們，四王、忉利修十善業道就能夠往生，就能夠生到天上，當然四王天是更容易。但是都要修上品十善，也就是說十善業道，譬如我們在學校念書考的分數，總要能考個八十分以上才能夠生四王天；大概到忉利天，總得將近一百分的樣子，也得九十五分到一百分才能夠生忉利天。

　　忉利再往上面去還是欲界，但是要修定，這就曉得修定是多麼重要，不修定不能往上提升。上面是夜摩天，從夜摩到他化自在天這四層，四層都需要修定，修四無量心慈悲喜舍。這個定在佛法叫未到定，他是修定沒修成。如果定要是修成，他就到色界去，就不在欲界，那就大幅度的提升。由此可知，這個四層天修定，定功淺深不一樣，有深一點的就在上面，定功淺一點的就在下面，在第三夜摩天、第四兜率天。兜率，彌勒菩薩在兜率天，所以兜率天是凡聖同居土。四禪也是凡聖同居土，我們人間也是凡聖同居土。這是讓我們了解修行重要。

　　在《華嚴經》裡面一再的提示我們，欲界天從四王天一直到他化自在天，這是第六，到頂點上去了，都沒有離開貪瞋痴。但是我們要知道，貪瞋痴愈少，是沒有斷，但是很輕，他就往上升，貪瞋痴很嚴重就往下墮落。《楞嚴經》上說這個道理說得很清楚，說得很多。貪瞋痴要是伏不住，對念佛的人來講，不能往生。在學經教，貪瞋痴濃的人，障礙你開悟。所以佛教我們放下，放下什麼？就是從貪瞋痴下手。我們這麼多年來，常常勸勉同修放下自私自利，這頭一步。自私自利要真的放下，起心動念為眾生、為正法久住，要把這個念頭換過來，我們這一生才會有成就。如果起心動念統統為的是自己，道業就產生嚴重的障礙，不但不能證果，連開悟都不可能。為什麼？你心裡頭常生煩惱，不生智慧。所以總要把念頭換過來，念念為眾生著想，為別人著想，特別在這個時代。

　　這個時代眾生之苦，過去幾千年來所未曾有的。為什麼會這麼苦？一般人相信科學，不相信聖賢教誨，感得的果報。天然災害並不真正是天然，天然沒有災害，是眾生不善業力所感召，這我們不能不知道。因果的教育要認真學習，古聖先賢，無論是中國、是外國，沒有不講因果道理的。《易經》裡面講得最明白、最清楚，一般人都知道的，「積善之家必有餘慶」，積善是因，餘慶是果報，「積不善之家必有餘殃」。《易經》裡面講因果講得很多，這一句自古以來讀書人引用得最多，甚至於還把它做成對聯，讓自己時時刻刻警惕。什麼是善？什麼是惡？凡是屬於自私自利的就是不善，一切是利益眾生、利益社會，學習倫理道德，這是善。從哪裡學起？這些年來我們提倡的，從《弟子規》下手，從這裡入門。

　　今天早晨，新加坡有個同修打電話告訴我，兩個星期之前，新加坡有個教師訪問團到湯池廬江文化中心去參訪。回去之後，人人都讚歎、人人都歡喜，新加坡在報紙上報導是整版的。總理非常重視，九個宗教都要組團到湯池去學習，中小學的校長、老師，學習的興趣非常濃厚，這在國外華僑裡面起了很大的作用。可是我們自己往往疏忽了。疏忽是由於沒有接觸過，無法想像，《弟子規》我們讀，讀了覺得沒有什麼，很淺顯，這有什麼好學的？縱然有很好的老師給你講解，講了之後點點頭，也未必以為然。如果到湯池去看一下，那不一樣！為什麼？這個地區人民各個都在學，而且都落實，都做到了，你才真正曉得中國傳統文化的效果，中國傳統文化教學對社會的影響。你到那裡去，看到那邊的人民，怎麼那麼樣的和睦、那麼樣的歡喜，對人有禮、有愛心，親切、照顧，別的地方看不到。這是將近兩年《弟子規》學習產生的效果。

　　學習《弟子規》，我們在此地在佛法上看，它是屬於十善業，雖然沒有學《十善業道》，學《弟子規》就是學《十善業道》。那我們可以肯定，他不懂佛法，他也不知道西方極樂世界，這些人將來肯定生天，至少都是四王天跟忉利天，決定不會墮三途，決定不會有災難。災難是餘殃，積不善才有餘殃，他們是積善，積善必有餘慶，餘慶是在四王天、是在忉利天。為什麼不說更高一點？更高一點要修定，他們還沒有在禪定上下功夫，就是在清凈心上下功夫，還沒有。

　　佛給我們講人中果報，佛經有首偈叫「十來偈」，我們聽了之後應該要有警覺，知道自己在日常生活當中要用什麼樣的心態待人接物。十來偈第一個，端正，這個人相貌長得好，端莊，端正莊嚴，從忍辱中來。一定能忍、能包容，他才有這個果報。第二個說貧窮，貧窮是從慳貪中來。他貪心很重，貪而無厭，自己有的不肯施捨，不肯布施，吝嗇，果報是貧窮。地位很高的人，高位者從禮拜中來。待人有禮，自己懂得謙卑，自己謙卑，對人有禮，這個果報是高顯。下賤，貧賤，賤是沒有地位，是從驕慢中來，驕傲、傲慢。喑啞是從誹謗中來。盲聾是從不信中來，不相信聖人的教誨，不相信善因善果、惡因惡報，不相信。長壽是從慈悲中來。短命是從殺生中來。諸根不具是從破戒中來。六根具足是從持戒中來。佛這段話講得很清楚、很明白，每一句後頭都有個來字，叫十來偈。我們只要稍微細心留意都能看得見，果報在哪裡？在眼前、在身邊。然後再自己迴光返照，想想我們自己在這一生當中起什麼心，動什麼念頭，做的是什麼，就知道來生果報是什麼，不要問人，自己比什麼人都清楚。

　　「他化自在天」這是欲界的天頂，這最高了，再往上去就是色界，他所有一切的享受無須要自理。第五層天叫化樂天，這個天也相當自在，他所要的一切受用是隨念變化，自己想什麼它就變現在面前。譬如居住的宮殿，他動個念頭想要什麼樣式，宮殿就在面前。嫌它小了，它會大一點，嫌它大了，它會小一點，隨心所欲，不需要去設計，也不需要去建造，自己能夠變化。你看這個東西屬於科學，科學家懂這個道理，就是能與質可以互相轉變。物質從哪來的？從能量變現出來的。能量可以變成物質，物質可以變成能量，原子彈是從這個理論上發明的，把物質解放變成能量。但是如何使能量變成物質？科學家說，理論上是行得通，方法上現在還沒有研究出來，如何把能量變成物質，我們的物質就取之不盡，用之不竭。可是在化樂天，是第五層天，欲界第五層天，他們做到了。第六層天的福報太大，他所需要的東西是第五天供養他的，你看他變化都不需要，他當然能變，他不要，第五天供養給他，所以叫他化自在天。他自己不需要變化，他需要什麼，第五天趕緊就送來，化樂天就變化出來供養他。所以這個天人，在這層的天人，他們的生活可以說是最快樂，真正是幸福美滿，第六天才稱得上。我們今天講幸福美滿是一種理想，就像人間常講真善美，真善美是我們的一種願望，有沒有？沒有，連欲界天裡頭都沒有真善美。真善美在哪裡？極樂世界有，十法界裡面都沒有真善美。若有，也是天上、人間相似的，不是真的，相似的，而且時間是短暫的，不是永久的。幸福美滿人生在第六天你就看到了，所以他是欲界的天主。

　　這個天王跟色界天的摩醯首羅天王，我們下面會念到他，他們都不是擁護正法，他們常常是障礙正法。為什麼障礙正法？他有私心。因為他所統治的，就像國王一樣，他統治欲界，欲界的範圍太大了。這是個單位世界，單位世界過去黃念祖老居士講，這世界是多大？用我們現在人講的銀河系；換句話說，他是銀河系的王。這個銀河系裡頭有多少個太陽系？數不清。他唯恐他的人民學佛、得道、證果，超越了，這是他很不願意看到的。不過你真有成就，他也很佩服你；你沒有成就，他障礙你，不希望你成就。可是真成就的時候，他也對你禮拜，他也很尊敬你，是這樣的一種人。由此可知，他那個自私自利比我們人間要輕，但是他有，他不是沒有，所以他障道。

　　摩醯首羅天王亦復如是，他也障道，摩醯首羅比他高，是三千大千世界主，就是他管，要用現在講他管多少個星系？他所統轄的是十億個銀河系。我們今天在地球上，還沒有看到有統治全球的王，統治全球才一顆星。你看他化自在天他統治的是銀河系，摩醯首羅統治的是十億個銀河系。但是諸位要曉得，沒有出六道輪迴，福報再大，壽命再長，他有命終的一天，他失去他的地位、他的權力，他所有的一切他會失去。他死了，一切都失掉，又要去搞六道輪迴，很辛苦。

　　什麼人把這個事情看破呢？釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛出現在世間，告訴我們一樁事情：生死大事。他把世出世間一切事都看成小事，如何能解決生死大事？這真的是把根本問題找出來了。人可以永遠離開生死嗎？答案是肯定的。明心見性之後，才真正知道、見到，「何期自性，本不生滅」，這問題解決了。如何能解決我們的三苦、八苦？「何期自性，本自具足」，這就解決了。所以到什麼時候才解決？明心見性，見性成佛，成佛就解決了。成佛，要曉得佛是什麼意思。佛是自性覺，也叫佛性；迷了的時候叫阿賴耶，覺悟的時候叫佛性。佛教導一切眾生，終極的目標是幫助你明心見性，大徹大悟。我們修凈土，往生到極樂世界跟阿彌陀佛學習，最後的目標還是大徹大悟，明心見性。在我們這個世間沒有法子覺悟，見不了性，換一個修學環境。極樂世界修學的環境好，到那個地方去沒有污染、沒有障礙，這個世間障礙太多，所以換一個修學環境，這個道理一定要懂。我們對於這個世間要用什麼態度？對這個世間決定沒有絲毫留戀。對這個世間有留戀，絲毫留戀，你就沒有辦法擺脫它，就六道輪迴。

　　所以祖師大德用一句話勉勵我們、提醒我們，「借假修真」，身是假的，六道也是假的，給你說銀河系也是假的，十萬億個銀河系也是假的。永嘉講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，迷的時候有，覺的時候沒有。我們迷了之後，所有的境界，我們六根對六塵都不是真的，外面的六塵境界是假的，裡面的六根也不是真的。所以你要懂得借假修真，現在這個假的不能不要，你要不要的話，真永遠見不到。實在跟你說，真假是一不是二，根本就沒有真假，只有迷悟。悟了，假都是真，迷了，真也是假，確實只有迷悟之不同，所以決定不可以留戀。

　　佛在這個經上教導我們，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是真的。佛有句話說得更清楚，「一切眾生本來是佛」，這就告訴你，你是佛，他也是佛，所有一切眾生各個人都是佛。為什麼會變成這個樣子？「但以妄想執著而不能證得」，佛一句話把這樁事情說破了；換句話說，只要我們能夠把妄想分別執著放下，就恢複本來面目，本來是佛。凡夫成佛，一念之間。經上說的，「迷唯一念，悟止一心」，你起個念頭就迷了，你是一心，一心裡頭沒有念頭，你就悟了，這是真的，這是事實。可是我們今天想把這一個念頭打掉，那可不是容易事情，妄念太多，前念滅了，後念又生了。妄念就是迷，一念迷，念念迷，永遠他不能回頭，這叫凡夫。為什麼不能回頭？對於事實真相一無所知，所以他放不下。什麼時候對於事實真相搞清楚、搞明白，自然放下了。像中國禪宗六祖惠能一樣，不必別人勸，也用不著別人提醒，自然就放下。這一放下，當時的境界跟釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星大徹大悟的境界是平等的，回到了本覺。中國禪宗說「父母未生前本來面目」，那個境界就是本來面目，為什麼不肯放下？

　　不能頓悟，像釋迦、能大師我們做不到，那怎麼樣？佛教我們漸悟，漸悟就是慢慢的放，天天放，月月放，年年放，這就對了。真正這樣干法，有人幹個三年、五載開悟了，有人十年、二十年開悟了，有人三十年、四十年開悟了，悟了就成佛。像這種方法開悟的人在中國太多了，《五燈會元》裡面所講的就有一千七百多人。除這部書記載之外，宗門、教下我們概略的估計，中國在佛教傳到中國來這兩千年來，真正學佛達到這個境界的人至少也有一萬人。念佛往生的人不計其數，生到極樂世界縱然是凡聖同居土下下品往生，他也成佛。所以這個法門無比的殊勝。宗門、教下開悟真的不簡單，宗門要修禪定，教下要修止觀，唯識法相要修五重唯識定，都不是容易事情。唯獨凈宗方便、快速、穩當，成就特高，希望同學們不要放過，那你真的是有福報，大福報。

　　真正要抓住這個機緣，那你就要把這世間的緣分，世緣要淡薄，縱然放不下，要看淡。最後臨終一念要放下，平常看得很淡，放下比較容易。如果平常對這些很計較、很執著，臨終放下非常困難；換句話說，你念佛就去不了極樂世界，這樣的念佛人比例很大。從前李炳南老居士常常告訴我，他是以台中蓮社做比喻，台中蓮社，我離開的時候，蓮友差不多有五十萬人。老師說真正往生的人，一萬人當中只有二、三個。一萬算三個，十萬就有三十，五十萬也有一百多人。所以台灣念佛的風氣很盛，我們估計在台灣念佛往生決定不止一千人。那個地方有福報，遭大劫難它還能存在，靠什麼？靠這些念佛人的功德。這些理事我們都非常清楚，我們知道念佛好，念佛重要，放下，心就清凈，放下，功夫就得力。

　　印光老法師教導我們，他是針對我們現在這個時候說的，念佛堂要多大？不要太大，大家在一塊共修，二十個人最理想。在一起共修，志同道合，二十個人都往生，你這個道場是圓滿功德。為什麼？道場小，人少，二、三個護法就夠了，可以真正做到身心清凈，與凈宗、與凈土相應。人多事多、應酬多，你的心定不下來，你只修一點人天福報，你這一生出不了六道輪迴。如果人天福報裡面夾雜著大幅度的貪瞋痴慢，你連人道的資格都沒有，到哪裡去？畜生、餓鬼，嚴重的到地獄去，這是真的，不是假的。

　　我在早年學《大勢至菩薩念佛圓通章》，我用的註解是乾隆時候的一位大德，慈雲灌頂法師，這個法師著作等身，日本《卍字續藏》裡面收集他的將近三十種，通宗通教。他的《大勢至菩薩圓通章》注得好，內容非常豐富，末後他舉出念佛一百種不同的果報，第一句就是念佛墮阿鼻地獄，最後是念佛西方極樂世界上品上生。我看了這頭一句，念佛墮阿鼻地獄，我確實是疑惑。念佛是好事情，縱然不能往生，怎麼會墮阿鼻地獄？我就拿著這個註解去請教李老師。李老師一看，這是大問題，這不是小問題，我不跟你一個人說，等我講經的時候跟大家說。之後我們才明了，那個念佛人是怎麼念的？自私自利，念念都是損人利己，打著佛法的招牌欺騙眾生，自欺欺人，破壞佛教形象，阿鼻地獄的罪。很多人不知道，以為佛菩薩保佑他，那真正保佑他是什麼？魔王。所以這個不能不曉得。

　　我們看到欲界這些天王，看到他的果報，聽佛菩薩給我們說明他的業因，我們就明白了，他們的善做得是真大，做得真多，利益無量眾生，真正是為人民造福，為什麼會變成這樣的果報？貪瞋痴沒有斷。利益人民、為人民造福是真的，只要不傷害他的權位，他能包容你；如果你要是傷害、侵犯他的權力，他就會殺你。這是古今中外的這些帝王幾乎有共同的這些狀況。所以佛在經上，這《華嚴經》前面我們讀過，佛不希望我們發心去做國王，去做一個領導人，佛不勸人干這個。佛勸人發心出家修道，永遠超越六道輪迴。佛教我們，出現在這個世間做老師，教學，不要搞政治，很有道理。你看他自己是王子身分，把王位捨棄了，他真干，所以他說的我們會相信。

　　《八大人覺經》裡面講的四種魔，五陰魔、煩惱魔、死魔，最後講天魔，那個地方講的天魔就是講他化自在天、摩醯首羅天，就是講這兩種。菩薩成道的時候，魔來障礙，魔來害他，佛以定力沒有受到干擾，定慧能化解。釋迦牟尼佛八相成道裡面有降魔，那個魔就是摩醯首羅跟自在天王，自在天王就是他化自在天王。他干擾不了你，沒有辦法障礙你，他回過頭來就給你當護法，確實他也護持你。可是後世這些子孫，釋迦牟尼佛這些弟子，如果不如法，魔就加持你，叫你破壞佛法。你真正修行，他護持你，你不修行，他叫你破壞佛法，換句話說，他要把你送到地獄去。這是魔，我們需要認識他，需要了解他。

　　也有經裡面這樣講，他化自在天上面，初禪下面，這當中界限里有魔王天，並不是統統是他化自在天人、自在天王。我們知道，經上不會有說錯的，天上人間，所謂人同此心，心同此理。佛給我們講這個世界，從單位世界，一千個單位世界是一個小千世界，小千世界的天頂是初禪天。初禪天下面，要用銀河系來說，一千個銀河系，每個銀河系都有一個他化自在天，他化自在天王，那就小千世界裡面有一千個他化自在天王。這一千個天王是凡夫，煩惱習氣沒斷，決定有很善的，也有不善的。像我們這個地球上，現在地球上有一百多個國家，每個國家領導人有很好的，也有不太好的，不就是這個道理！所以他不是一個他化自在天，好多，這個道理要懂。到三千大千世界就更多，至少有幾十萬、幾百萬，有這麼多的天王。鬼神裡面的鬼王又更多，這統統要知道。所以我們讀經看到經上講有些不相同的地方要理解，他化自在六天王不是說一個人，做這個天王的很多。

　　所以天王、天主，他也是眾生，我們記著佛在《華嚴》裡面告訴我們的一個原則，佛說「一切眾生本來是佛」；換句話說，這些天王跟我們一樣，也都是迷失了自性。那再問一問，你有沒有做過他化自在六天王？很可能，還很可能你不只幹了一任，你從那裡又墮落下來，在輪迴里又打轉。所以看到這些一點都不希奇，想想自己做過，鬼王也做過，地獄也去過，甚至於色界、無色界天你都住過。這是講六道輪迴，無量劫來，你沒出離六道，哪一道你都去過，所以你做過天王，你做過鬼王，你做過魔王。細心去省察、去思惟，你看自己的習氣，長時間受聖賢教學的熏陶，改了很多。在沒有接受聖賢教育的時候，那個習氣，你就能看到前生從哪一道來的？很容易看出來，不需要問人。確實像美國預言家凱西所說的，你這一生當中所遭遇的都是有前因，他肯定的說，任何一個人一生當中所遭遇的，說是與過去生中沒有因緣，是不可能的事情。這是說因果教育，是真的。

　　我們再看下面經文，『於欲界中得自在』，在三界裡面，這是欲界的地位最高的，他在欲界里得自在，所以也稱為自在天。『以業惑苦為罥網』，「罥」是絲織品，「網」是羅網。他這個網是什麼？是「惑業苦」，迷惑、造業、受苦。以這個網『系縛一切諸凡夫』，這些凡夫都歸他統治。他提倡的是什麼？提倡的是這個，運用得非常巧妙，也是用高度的藝術的教學，尤其是情執。情執是什麼？屬於惑，迷惑，永遠不能了解諸法實相，宇宙人生的真相永遠不會了解。特別是表現在藝術、文學、詩歌、舞蹈、戲劇、小說。然後你才知道，佛法為什麼讓學佛的同學，無論在家、出家，不要接觸這些東西，什麼原因你就明白了。到什麼時候你可以接觸？你真開悟，開悟就沒有事情，為什麼？你全通達、全明白了，那沒有障礙。沒有開悟、沒有得定的時候，不能接觸。

　　印光大師在世，仰慕他的人多，他給人寫字，他也寫得很多，每個人得到他的字如獲至寶。他的字，他不是書法家，他給我們做個示範，工工整整，誠敬心去寫，沒有潦草。我們十樓圖書室里的對聯，印光大師寫的。弘一大師是個藝術家，他老人家在世的時候，用文字確實也度了不少眾生，接引大家入佛門，他的字也是工工整整。他一生最佩服的是印光大師。這都是給我們現代學佛做典型、做模範，我們要向他學習，那就不會有錯。在學佛的過程當中，老師特別重視，你要找一個人做典型、做模範，現代人說的是做樣板，你要學他那個樣子。我在學佛的時候，李老師一再的囑咐我，學印光法師你就不會錯了。印光法師也不在，到哪裡去學？《文鈔》在，那時候《文鈔》只有正續兩篇，一共四冊，全集沒有出來，四冊。老師把四冊《印光法師文鈔》送給我，要我常常看，向他學習，有個典型，有個樣子。讀他的書，聽他的教誨，依教奉行，他能成就，你也能成就。

　　世間的東西，連世間的文學都不許我看。我跟他學習，拜他做老師，他給我提了三個條件，我跟諸位都說過。第一個條件，因為我沒有跟他之前，我跟方東美先生學哲學，跟章嘉大師學佛三年。第一個條件是什麼？你以前所學的我不承認，你要跟我學，從今天起一切從頭學起。第二條，從今天起，你看書都要經過我同意。佛經也好，世間的典籍也好，要他同意，他不同意的一律不可以看。第三個條件，到這個地方學經教，只能聽他一個人講經，任何法師、居士、大德在台中講經都不可以去聽，這三條。為什麼？惑業苦的網，你可不能掉在這個網裡頭，你掉在這個網裡頭你出不來。你聽他一個人，他對你負責，真不容易。

　　我當時聽了他老人家這三個條件，心裡想，這個老人家怎麼這麼跋扈、這麼樣傲慢，目中無人？可是他對於法師，從台中來來往往的，他非常敬重、尊重，一定送供養，一定供齋，請他吃飯，就是不請他講經，不請他講開示。以後慢慢的我們了解這個老人用心良苦。老人往生了，隔了不少年，我到新加坡去，新加坡遇到演培法師，這是老朋友，也是一位長者，他大我十歲。在台灣我也常常聽他講經，我們都是講經的法師，見面特別歡喜，我就提到李老師當年教我的時候這三個條件。他告訴我，他剛剛出家，做小沙彌，在觀宗寺，諦閑法師給他也是這三個條件。我才恍然大悟，原來這不是李老師的，是什麼？是我們佛門代代相傳的收學生的三個條件，這叫什麼？叫師承。李老師講了，但是沒有說師承，不知道。我們才曉得，這叫師承，這是真教你，叫傳法。

　　首先把你心裡這些染污洗掉，洗刷清楚，什麼可以看、什麼不可以看，不是你自己想的，老師決定。為什麼？他化自在天所設的羅網，罥網，絲織品非常美，我們不認識，很容易上當。老師知道，為我們做防範，所以不可以看、不可以聽。這個羅網對象是「系縛一切諸凡夫」，就是欲界眾生，六道眾生。我們諺語裡面所講的天羅地網，這就是自在天設的天羅地網，幾乎沒有人能逃得掉。出家修道的人是不是真能逃掉？不見得，也不容易逃掉。你遇到的老師，老師會觀機，看看你是不是有可能做個漏網之魚，你逃出六道，他才教你。如果你沒有這個能力，他不教你，不跟你說清楚，為什麼？給你說了你不聽，你不會百分之百的服從他，那何必，何必跟你做冤讎！這是我們隔了好多年才知道。知道之後一想，方東美先生對我也是這樣的，但是他沒有提出這個條件，而實際上他已經給我約束。你看不讓我到學校去聽課，每個星期天在他家裡，家裡一對一，這是意思都有了，話沒說出來。章嘉大師也是如此，我跟章嘉大師三年，也是每個星期見一次面，他給我一個小時到兩個小時，至少是一個小時。如果還有別的客人的話就一個小時，要是沒有其他約的客人，他一定給我兩個小時，這樣教出來的。

　　以後我就想，這個老師我跟他非親非故，為什麼會對我們這麼好？以後想出來，沒有別的，印光大師講的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。我們對老師真的是真誠恭敬，對老師的教誨依教奉行，決定沒有疑惑、沒有懷疑，這是感，老師對我們是應。尤其我跟方老師，是自己介紹的，自己寫一封信給他，寫一篇文章給他看。一個星期之後，他回我一封信，要我到他家裡見面，我們緣是這麼結的。套在一個什麼？同鄉，他是桐城人，鄰縣，隔得很近。桐城跟廬江縣的縣城大概距離是五十華里，五十華里就是現在二十五公里、三十公里的樣子，所以距離很近。知道他是桐城人，仰慕之心，對哲學很有興趣。

　　沒有想到的，真正是想不到，我寫的信工工整整，毛筆字。所以見面就問我，問我學歷，我說初中畢業。他說你有沒有騙我？我說沒有，不敢騙老師。他說你寫的信，無論寫的字、寫的內容，我們台灣大學的學生寫不出來。所以他懷疑。我說這一點，我失學三年，抗戰期間，但是喜歡讀書，讀書沒有放棄過，雖然沒有在學校了，喜歡讀書。所以這是禮貌，這種真誠恭敬這是因、這是感，善知識樂意來教你那是應，感應道交。我們那個時候生活非常清苦，對老師一分錢的供養都沒有，他這樣熱心來教，三個老師都是這樣。李老師不必說，我生活沒有依靠，他叫我到圖書館去當管理員，每個月還給我一些零用錢，我在那裡十年。

　　所以「至誠感通」，這是李老師教給我的一句話，真誠到極處就通達，這他教我。因為佛法、世法分量都很大，你一生當中時間有限，你如何能貫通？如果不通，你自度都度不了，怎麼能度人？他給我舉例，別的不說，世間法，說中國的，《四庫全書》，你這一生能通得了嗎？佛法里也不講別的，這部《大藏經》能通得了嗎？我們聽了之後，真的望洋興嘆，確實做不到。老師說，古大德的方法，你不能不求感應。用什麼方法通？感通；什麼東西來感？誠，真誠，真誠到極處就通了。他教我這四個字。章嘉大師教我「看破放下」，李老師教我「至誠感通」，確實我這一生得力於這兩位老師，八個字。有這八個字，世出世間法，真正是古人所講的「開卷有益」，展開書本我能體會。許多體會都不是在文字裡面，有能力舉一反三，聞一知十，這完全靠感應。不是記誦，你能夠記住多少，你能背多少，不是，我沒有這個能力。我喜歡看書，我不喜歡背書，而且看書的時候一般都是一遍就過去，只記這裡面重要的教誨。我看《易經》，我節錄裡面最重要的句子三十六句，管用。而且能夠通什麼？能通佛法，儒釋道都通，再擴展，我們跟許多宗教往來，每個宗教典籍都貫通。用什麼？用至誠感通。不是博覽全書、過目不忘，有這種人，我不是這種人，所以我不是上上根人，中下根人。中下根人成就要靠真誠，真誠到極處，我們常講三寶加持。

　　講經五十年，從開始學講我就沒有像老師規定的那些規矩，我就沒有。老師規定的規矩，那時候在經學班，二十多個同學，老師訂的規定是要寫講稿，講稿是口語文學，就是講話，不是文章，是口語。一個小時要一萬字，這是他訂的標準。我也做過幾次，學《楞嚴經》，大概我講了有十幾堂課，不到二十堂，我用講稿。以後就不用了，再也不用。以後用什麼？用大綱、用表解，李老師很會做表解，我用表解、用大綱，不用講稿，所以講得比較活潑。有講稿就很呆板，甚至上台，我就講不出來。講稿死板，沒有講稿活潑。可是真正叫科班出身，一定從講稿著手。李老師那時候規定我，至少十部經寫講稿，這他規定的。他沒有嚴格在這一點要求我，是我那個時候確實有兩個長處，一個是記憶力很好。聽老師講一遍，聽他一個小時，我可以重複講，把他所講的話講出來，至少能夠講五十五分鐘，我有這個能力，這是可以不要講稿。另外一個能力，我聽經有悟處，能夠觸類旁通，這一點在學習裡頭非常重要，悟性，沒有悟性不行。有悟性好教，沒有悟性就不好教，這是很不容易遇到。他一生在台中講經教學三十八年，用這種方法約束我的，只有一個人，對別人他都不是這個方法。我們了解他應機施教，對每個人教學的方法都不一樣，不是用一個方法教一切人，他是活的。所以我們要學基本的條件，真誠、尊師重道、好學，這是基本的條件。善知識要是真遇到，他不會捨棄你，只有你捨棄他，他不會捨棄你。為什麼？在佛法叫法器，他的法可以傳給你，你很可能接受。一般沒有這個條件的，不是法器，只教你一點點就行了，你不是傳法的人。傳法的人大信、大願，真的自己要謙虛、好學，要具備這些條件。

　　我們再看第二首，『彼有貪慾瞋恚痴，猶於眾生得自在』，這個「眾生」是六道，特別是欲界。「彼」就是第六天王，他化自在天，他的貪瞋痴沒有斷，但是要知道，淡薄，第六天最淡薄。再往上去，貪瞋痴也沒有斷，控制了，不起作用，禪定的功夫把它伏了，所以叫伏斷，不是滅斷；定失掉了，它又起來了。伏斷不能了生死，要滅斷才能了生死，阿羅漢真斷了，所以他能出六道輪迴。摩醯首羅天王跟非非想處天都還是定功伏住的，石頭壓草；定失掉了，煩惱習氣馬上又出來，這要曉得。但是這個伏對念佛的人就行了，念佛的人能夠把貪瞋痴伏住就能往生，叫帶業往生。除凈土宗之外，八萬四千法門沒有帶業的，都要真的斷掉。像這些欲界、色界、無色界那種四禪八定，控制住，都不能成就。所以伏住能夠超越六道，八萬四千法門之外，就只有這個念佛法門，只有這一門，除這一門之外，再沒有了，所以叫門余大道，門就是八萬四千法門，八萬四千法門之外的成佛大道，很不容易遇到。遇到的人他不相信，相信的不認真學，都被淘汰掉。為什麼不認真學？就是貪瞋痴他不願意伏，天天起現行，這就沒有辦法，功夫不得力。什麼叫念佛功夫得力？你能念到讓貪瞋痴不起作用，不發作，就行了，那就叫功夫成片，這樣的人就決定得生，生凡聖同居土。所以這個要知道，不放不行。

　　下面說，『況具十種自在力，而不能令眾同行』，這兩句是講菩薩，法身菩薩，他具足「十種自在力」。《華嚴經》上說的「十神力自在用」，第一個「多世界置一塵中」，能夠把多世界放在一粒微塵當中。這經上常說的「芥子納須彌」，芥菜子很小，一粒芥菜子可以把須彌山裝到裡面去。這不希奇！我們在這個經裡面念過，一微塵，微塵比芥菜子小得太多了。這個微塵可能是現代科學家講的基本粒子，就沒有辦法再小的，肉眼看不見，在高倍的顯微鏡下能看見，基本的粒子。裡面有什麼？裡面有宇宙，整個宇宙就在一個微塵裡面，這不可思議。而且經上告訴我們，普賢菩薩經常到微塵裡面世界去參訪十方諸佛如來，微塵沒有放大，世界沒有縮小，它裡頭就有。這是第一個自在無礙用。

　　第二個是「一塵中現多佛剎無礙用」。一微塵裡面具足，這就是自性，六祖說的，「何期自性，本自具足；何期自性，能生萬法」。見性之後，時間、空間沒有了，使我們想到，時間跟空間在《百法》裡面它屬於不相應行法。不相應行法，用現在的話來說，是抽象概念，不是事實，這是佛經裡面講的科學。在佛經裡面不承認有時間、有空間，時間、空間也說得很多，說無量劫，說十萬億佛剎，那是佛的方便說，隨順眾生說，你們這麼說，我也隨順你們說。實際上呢？實際上沒有空間、沒有時間，沒有空間，沒有距離了；沒有時間，沒有先後。《華嚴》上我們看到，一剎那跟無量劫不二，這就時間沒有了。一剎那可以延長為無量劫，無量劫可以濃縮成一剎那，這是給凡夫講的。入這個境界裡面，入境界沒話說，他清清楚楚、明明白白，言語道斷，心行處滅。所以我們要曉得，不起心、不動念、不分別、不執著，宇宙萬法是一，叫一真法界。一真法界跟我們現在法界有沒有差別？一點差別都沒有；要說差別，只是時間、空間沒有了。十方無量無邊諸佛剎土在哪裡？就在現前。中峰禪師在「三時繫念」裡面告訴我們，「此方即是凈土，凈土即是此方」，這是空間沒有了，距離沒有了，空間維次突破了。

　　空間維次有沒有？科學家說有，我們也承認有。時間有沒有？有，有昨天，還有明天，有。佛菩薩告訴我們，沒有！這是錯誤的抽象概念，從哪裡生的？從妄想分別執著里生的。你有妄想分別執著，這東西就有，這個現象就有；如果沒有妄想分別執著，這個東西就沒有。所以佛教我們證，教我們親證，你能把妄想分別執著放下，你跟佛所看的一樣，一點差別都沒有。阿彌陀佛是自性彌陀，極樂世界是唯心凈土，心外無法，法外無心；心即是法，法即是心，沒有內外。所以一微塵跟無量無邊諸佛剎土，我們講遍法界虛空界，是一不是二。我們在前面一大段「大用無方」裡面講過，都是真實的境界。

　　第三種自在，佛舉一個比喻，「眾海水置一毛孔」，這舉地球上的，地球上的海洋，環繞中國東面是太平洋，南面印度洋，美洲與歐洲當中的大西洋，這些海洋，那麼多的海水，可以放在一毛孔裡面。菩薩有這個能力，把這海水放在一毛孔，「往返十方不嬈眾生」，十方世界去旅遊往返，這海水裡面的眾生，水族，水族不知道，為什麼？對他們一絲毫干擾都沒有。有這麼大的作用，這是真的，不是假的。經上講菩薩十種作用，我們講了三種。現在時間到了，後面的我們明天繼續再學習。

大方廣佛華嚴經（第一八五九卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第五大段「喻況玄旨分」，大喻第十四首看起。我們先將經文念一遍：

　　【他化自在六天王。於欲界中得自在。以業惑苦為罥網。系縛一切諸凡夫。彼有貪慾瞋恚痴。猶於眾生得自在。況具十種自在力。而不能令眾同行。】

　　這兩首偈，「魔系愚夫喻」，比喻菩薩「攝生同行德」。這段意思沒講完，我們今天接著看菩薩十種自在力。在沒有說之前，這兩天看到有同修寫給我的一些修行的經歷，有很多感嘆的事情。他說學佛的人很多，可是學佛人裡面有很多是迷信的，不念佛菩薩，去拜大仙、去拜天神、去拜鬼王，這是什麼原因？總不外乎這些神眾有些小神通，小的靈驗，很容易吸引初學的人。所以初學，如果沒有好的老師在旁邊教導他，像這一類的迷信是很難讓他真正覺悟、明了的。

　　今天從福建來的同修很多。我小時候，抗戰之前，我住在福建，我住過福州、延平（就是南平）、建甌、建陽，在建甌住的時間最長。當地的風俗習慣，相信駕乩扶鸞。我們小時候，十一、二歲，看到駕乩我們也很細心在旁邊參觀，不能不信！降神的時候，他有請神，降神的時候，乩盤，在沙盤上他就寫字，有時候他畫符。一般的人家堂屋裡面都供奉著扶鸞這些用具，而且很講究。扶乩那支筆的上面刻的是龍頭，龍的舌頭伸出來那是一支筆，在沙盤上可以寫字，套上硃砂筆它可以畫符。而且這字寫得很規矩，沒有草字，都是一筆一筆工工整整的，給我們印象很深。扶鸞的人是兩個人，一邊一個，像小的畚箕一樣，一邊一個人扶著。而且扶鸞的人不認識字，不會寫字，多半都是挑水的、賣柴的樵夫、賣水的，不認識字，那時候有黃包車，拉黃包車的，這些苦力。隨便在外面請他們來，他們也很喜歡做這個工作，兩個人扶著。寫得很慢，寫得很規矩，你說能不相信嗎？他不在乩壇上他不會寫字，這個事情我很疑惑，不能不相信。有些乩壇這些神仙給人治病，開處方，還有的畫符，喝那個符水，病就好了。

　　十幾年之後，我在台灣認識了章嘉大師，我就把我所見所聞向他老人家報告。因為在台灣我也看到扶鸞，但是跟福建不一樣，台灣有乩童，也就是說扶鸞是專人，專職人員；福建那個扶鸞不是，隨便在哪裡找幾個人來，找兩個人，不是一個人，那個我相信。台灣的只有一個人，而且在沙盤上寫的字，降神之後寫的都是草字，我看了半個鐘點，一個字都不認識。他口裡頭念念有詞，旁邊人給他記錄，一個小時下來寫幾千字。我對這個不相信，我說那是偽造的，那是假的。我年輕時候，童年的時候看到兩個人扶，大概半個小時只寫二、三十個字，他寫得很慢，寫得很規矩，我們都看得很清楚。我向章嘉大師請教，他告訴我，凡是扶鸞這些事情，都是鬼神假託佛菩薩的名義，他也是行好事，他也是幫助人。小事情很靈驗，他不靈就沒人相信，小事很靈，大的事情就靠不住，他隨便說，反正你也找不到他，他也不負責任，所以這個一定要知道。

　　孔子教導我們「敬鬼神而遠之」，《華嚴經》裡面講鬼神講得很多，這一段舉的例子全都是。欲界第六天，他化自在天王，天神，還是凡夫，佛在經上跟我們講得很清楚，他貪瞋痴慢沒斷。他有神通，這個神通是五通，鬼神都有五通，沒有漏盡通。五通的能力很有限，並不很大，鬼神的能力更小，天神的能力比較大。我們跟他接觸就要記住孔子的話，「敬鬼神而遠之」，要不要恭敬？要，普賢菩薩教導我們「禮敬諸佛」，這個很重要。凡是修道，或者是真正做學問，基本的條件就是自己謙虛，懂得尊重別人，你的學問、道德才能成就。如果有絲毫傲慢心，沒有把別人放在心上，不但道業你沒指望，世間的學問你也不會成就。你看中國諺語有一句話說得好，「學問深時意氣平」，真正有學問的人是什麼樣子？心平氣和，那是真正有學問。性情浮躁，沒學問，縱然有一點，那是裝的、假的，不是真的。真正有學問的人一定心平氣和，這個要知道。

　　敬鬼神而遠之，遠是什麼？他所講的那些話你不可以全聽，你全聽就上當了。我們在這一生弘法利生當中見到很多，我聽了之後，他講的合情、合理、合法，可以參考；他如果講的不合情理就不要聽，就請他走，遷單。請他走也得要客客氣氣，敬請或者恭請尊神，回歸原位，你是從哪裡來的，你就回到哪裡去。這是我們一般送他的言辭，「恭請尊神，回歸本位」，真的他就走了。對他的禮敬不是虛偽的，出自於真心的，也就是我不希望再聽你的東西，請你回去。恭恭敬敬的，這樣很有禮貌。我們每天，如果是做晚課，迴向給鬼神，迴向完之後也要送他回歸本位。你不能說請他來了，你不送他回去；請他來，最後要知道送他回去，這個禮節不可廢。

　　人執著，鬼神比人還要執著，這你一定要懂得，他不執著他不會墮到鬼神裡面去。完全沒有執著了，六道輪迴就沒有。所以六道是怎麼形成的？執著形成的。我們要想脫離，我們念佛求生凈土，求生凈土要脫離六道輪迴！往生的時候，對於這個世間愈淡薄，往生愈容易，感應道交。對於這個世間，對人、對事、對物情執很深，很不容易離開。佛來接引你，你還是捨不得，佛就走了。佛來接引你的時間只一剎那，相應也就是那一剎那。所以放下，平時要放，平時不肯放，到臨終時候，有時候習氣很難放下，這樣一生念佛求生凈土的機會就錯過了，這是不能不知道的。你看佛在經上講的，這些天神，甚至於鬼神、鬼王、魔，他真有修行，神通道力讓人看起來確實很尊敬、很羨慕，就這個原因所以他也有很多信徒。必須對佛法經教有相當的認識、有相當的理解就明白，知道自己應該怎樣與這些眾生相處。這些眾生他的本性是佛性，《華嚴》說得好，一切眾生（包括他們）本來是佛。迷了，變成這樣，我們也是迷了，生到人道，如果不迷，不迷都作菩薩、作佛去了。這是應當清楚的、應當明白的。

　　昨天我們講到菩薩十種自在講到第三，今天我們從第四看起。第四是「多世界內自身中示現一切神通無礙用」，這不是一個世界。這是菩薩，什麼樣的菩薩？法身菩薩，明心見性就行，或者是說，我們能夠把分別執著真放下，這個能力就現前。現前跟諸位說是相似的，它真起作用。因為你還沒有能把妄想放下，你是菩薩，十法界裡面的菩薩，不是一真法界。十法界裡面的菩薩就有這個能力，在許多世界裡面，從自身裡面示現一切神通無有障礙。理，現在我們明白了，法性遍法界虛空界。法性是我們自己本人，禪宗裡面講「父母未生前本來面目」，你的本來面目是法性。在有情眾生上，佛常常講佛性，佛性跟法性是一個性，但是有一點點差別，法性是講圓滿的智慧德相，講佛性，佛性偏重在智慧，法性裡面的智慧，具足。所以什麼地方有眾生感，他立刻就應，決定沒有距離，決定沒有時間。時間是有前後，沒有時間，沒有前後，沒有遠近，在哪裡？當下就是。《楞嚴經》上講得好，「當處出生，隨處滅盡」，生滅統統在當下，念念出生，念念滅盡。這話你能聽得懂嗎？常常在講席里一同學習的人會聽得懂，我們講的次數很多了。

　　所以，能現的性是真的，永恆不滅，不來不去，不常不斷，《中觀論》上講的八不，是講我們自性，是講能變的。所變的，所變的決定是虛妄，《金剛經》上說的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，你可不能執著，執著就錯了。不但不能執著，分別都不可以，為什麼？它根本沒有，你分別它幹什麼？不但不能分別，對這些事情不能起心動念，那就是法身菩薩，不在十法界。起心動念決定在十法界，起一念執著，決定在六道輪迴。所以學佛學什麼？你應該明白了，就是學放下，放下執著、放下分別、放下起心動念，你本來是佛，沒有成，也沒有不成。可以在許多世界從自身裡面同時現身，現無量無邊身，現種種不同的身。不但能現正報，也能現依報，能現花草樹木、山河大地身，這個不可思議。

　　再看第五，第五說「一毛系多金剛山，持行十方令眾不怖無礙用」。這個毛是什麼毛？我們身上的汗毛，很小很細。這個毛能系，就是捆東西，捆什麼？金剛山。什麼是金剛山？佛經上所講的大鐵圍山，娑婆世界的邊界，邊界是大鐵圍山。這山很大，一根汗毛可以把它系住，還不是一個金剛山，許多的金剛山都把它捆綁在一起，拿在手上遊行十方。這個金剛山裡面所有一切眾生不知道，一點恐怖也沒有，根本不知道有這回事情。這事情是誰現的神通？法身菩薩。也就是說，我們舉另外一個例子你更好懂，意思是一樣的。有法身菩薩把我們地球捧在手上，像皮球玩來玩去，地球上的人不知道，絲毫沒有感覺。真的他有能力，確實兩個菩薩把地球丟來丟去，好象玩球一樣，而地球上的人不知道。法身菩薩是誰？說實在話，是你自己。你自己有這麼大的神通，現在神通跑哪裡去了？神通在，不是不在，只是被妄想分別執著障礙住，除掉障礙就是！

　　今天我看了一個同學的報告，他這麼多年來學佛有很多感應，自己有嚴重的業障，現在總算搞清楚、搞明白了。沒搞清楚以前，總以為自己修行得不錯，業障現前才曉得不行。許多冤親債主附身找麻煩，每天念佛給他迴向，他不得利益，到最後曉得什麼原因？對他們沒有絲毫真心關懷。沒錯！我們看江本勝的水實驗，這裡頭得到很多訊息。他在幾十萬次實驗當中證明了一樁事情，愛跟感謝，結晶是最美的。愛跟感謝，我說得很多，是性德，是你自性本有的善德，人性本善。這個善心為什麼發不出來？不要說對一切眾生你沒有愛心、沒有感恩，對父母都沒有，對兒女、親人也沒有，這是什麼原因？迷失了自性。

　　祖師大德教導我們，世出世間聖人都說，真誠能感通，真誠是性德，真誠裡頭有愛心、慈悲。所以度自己要用真誠心來度自己，幫助別人還是要用真誠心。法身菩薩見性了，知道自他不二。我們不知道，我們認為說我是我，你是你，我們毫不相關，對父母也是如此，你是你，我是我，所以他愛心生不起來。中國古人對父母的愛心能生起來，原因在哪裡？他想到，我的身體是父母的遺體，我身體從哪裡來的？是父母生的，沒有父母，哪來的自己身？知道自己身，這個身命跟父母是一體，這就生愛心。子女是自己生育的，知道跟自己是一體。你再往上算，上面有祖父母、曾祖父母、高祖父母，血緣的承傳是一體，自己能肯定、能承認，愛心才生得起來。

　　佛菩薩真的是了不起，佛菩薩知道整個宇宙萬事萬物跟自己是一體。你看惠能大師見性之後跟我們說，「何期自性，能生萬法」，萬物從哪來的？自性變現的。佛在大乘教裡面常講，「唯心所現，唯識所變」，心是自己的真心，識是自己帶著迷惑的妄心。離開心之外，則心外無法，法外無心，怎麼跟自己沒關係？跟自己的關係太密切了。所以諸佛菩薩是自己，天地鬼神也是自己，妖魔鬼怪還是自己，只是迷悟不同造成這些現象。覺悟了，覺悟是空空無大千，沒事！悟時候沒事，你曉得迷的時候還是沒事，只要你通達、明了，它還是沒事，沒有障礙。所以這種現象要曉得。

　　下面第六，講時間，「多劫作一劫，一劫作多劫，示現成壞差別無礙用」。我們從這個地方看，這是講時間，從自身講，我們的身體有生老病死，我們居住的房屋，以及日常所用的這些工具、傢具，有成住壞空。這都是有時間，時間顯示出有成住壞空。菩薩為我們示現神通，無量劫可以變成一劫，一劫可以變成無量劫，這是用劫做單位。大乘教裡面佛講得更短，講得更真實，無量劫做一念，一念做無量劫。無量劫裡面有成壞差別，一念裡面就沒有，一念裡頭哪有成住壞空？一念做無量劫，這裡頭有成住壞空，這是高等科學。

　　現代的科學家也很難得，我們也很佩服他們，他們也發現時間不是真的，空間也不是真的，時空怎麼產生的？從我們錯覺裡面產生的一個現象。所以印度人不重視歷史，不像中國人，中國人對歷史很重視。你看從漢朝司馬遷開始寫《史記》，以後朝朝代代一年一年發生的事情全部都記載下來。印度人對這個沒什麼興趣，所以釋迦牟尼佛出生到現在到底多少年，誰都說不準，有很多種講法。哪個講法是正確的？那隻好去問釋迦牟尼佛，除此之外，誰都說不清楚。不重視歷史，為什麼不重視歷史？時間是假的，不是真的，你重視它幹什麼？所以為什麼佛陀出現在印度，我們也就逐漸明白了，那就是印度人在執著這方面比我們東方人淡太多了。我們有嚴重的執著，嚴重執著很不容易開智慧，它障住了，是煩惱障，也是所知障，兩種障礙，障礙你智慧現前。對於世法、佛法都不執著，這個人容易開智慧；換句話說，執著淡薄的人好教，好教的人佛先教他，不好教的人慢慢再來。這是一切諸佛菩薩幫助眾生的一個原則，根熟的人先度，沒有熟的人幫助他增長，沒有善根的人幫助他種善根，你就後度了，根熟的先度。

　　這一樁事實要是清楚了、要是明白了，人老化會減緩，不會老得很快。老得很快，就是對時間、年月日有嚴重的執著，「我老了，老了」，一切法從心想生，你天天想老，沒多久你真的就老了。老了什麼現象？他有執著，老了，身體不行了，體力也不夠了，精神也不夠了。你天天這樣想，統統都會想成功，心想事成。老年人病多，他天天沒病在想病，病也成就，心想生。如果知道根本就沒有時間、空間存在，你的年歲從來沒有增加過。這個增加是凡夫、別人增加，你自己沒有增加，所以你自己就沒有老態，道理在此地。

　　天人不容易衰老，為什麼？他這些執著輕，他才能往上升。愈往上面去，愈不容易衰老，壽命很長，不老、不生病。天上沒有醫院、沒有醫生，不生病。他一生病，壽命就到了，你看世尊給我們介紹忉利天，忉利天人一生病，大概七天壽命就到了。換句話說，他壽命臨終前八天都是正常的，是到第七天的時候感覺到有一點不舒服，馬上憂慮就起來了，七天命終。可是有的還能夠生天道，但是大多數天人的余福到人間來享福，人間這些大富大貴是上一輩子天人的余福。如果能遇到善知識，遇到聖賢教誨，他來人間一趟，人間壽命終了他又回到天上去。如果遇不到聖賢教誨，心行被世法所染污，造作無量的罪業，壽命終時他就墮落，他就往三途去了。由這個地方我們就了解聖賢教育的重要。

　　人間時間很短，不是用劫算，是一天一天的算，一百歲多少天？三萬六千日。三萬六千日不多，很快就過去，所以一定要珍惜。佛在經上勸導我們，那個話是真的，不是假的，「人身難得，佛法難聞」，得人身最可貴的，第一可貴的就是聞佛法。佛菩薩沒有說比聞法還有更可貴的，沒有，沒說過。為什麼？佛法能幫助你步步高升，你得要真干、要真信，要真正理解，依教奉行。這個事情真難，真信了，也真理解了，做不到。為什麼？世間的情執放不下。放不下，說個老實的話，這是早年我跟章嘉大師在一起的時候常常談這些問題，章嘉大師說，他沒有信，他沒懂。大師給我的結論是，佛法是知難行易；我們以為佛法是知易行難，不是的，知難行易。他老人家舉例子證明行真容易，你看放下妄想分別執著，你就成佛。凡夫成佛要多久？你現在放下，現在就是佛；你明天放下，明天成佛；明年放下，明年成佛；你不肯放下，你永遠不能成佛，就這麼個道理。

　　在中國，惠能大師給我們示現的，一念，頓舍，把妄想分別執著統統舍了，一念就成佛，叫頓教，沒有時間在裡頭。這叫上上根人，他能夠一下放下，絕無留戀。煩惱習氣深的人，業障深重的人，沒有這個能力，想放，放不下，那怎麼？走漸悟，頓不行，漸。漸像爬樓梯，頓是什麼？不要爬樓梯，從樓底下飛上來，他有這個本事。爬樓梯可以，一步一步慢慢往上，也能爬到頂。所以漸悟的人多，頓悟的人少。漸悟的人如果真的遇到善緣，善導大師講得好，他老人家講的是念佛往生，「四土三輩九品，總在遇緣不同」，這話說得好。你遇的緣要殊勝，你這一生往生品位很高。遇的緣是什麼，什麼樣的緣勝？你遇到正法，你遇到凈土，你遇到善知識，把經教給你講得很清楚、很明白，你自己都能夠領悟，認真依教奉行，這一生上上品往生，這遇緣不一樣！一生信佛，沒有遇到真的佛法，遇到些大仙，遇到一些神，就把那個當作佛，真的太多！民間，土地公是菩薩，土地菩薩，城隍也是菩薩，這鬼王，土地是小鬼王，城隍是大鬼王。山神，那雜神就太多了，都認為那是佛、是菩薩。這是錯認，這遇到緣就不好，搞錯了，學了一輩子出不了六道。出不了六道沒成就，出六道才算成就。

　　學佛不能不知道本師釋迦牟尼佛，我們天天都念「南無本師釋迦牟尼佛」，本師釋迦牟尼佛是什麼人，不知道；他是神，他是仙人，他不是人，這全搞錯了。本師釋迦牟尼佛是人，他不是天神，他不是鬼神，他也不是魔王，他是人。為什麼稱他作佛？他講得很清楚，只要沒有妄想分別執著，就稱他作佛。我們中國人稱為聖人，印度人稱佛陀，跟中國人稱聖人意思是一樣。不過印度那個條件限得很嚴，沒有妄想分別執著，中國的聖人還是有妄想分別執著，條件沒有他那麼嚴格。有妄想，妄想就是起心動念，有起心動念，沒有分別、沒有執著，這個人叫菩薩；有起心動念、有分別，沒有執著，這個人叫阿羅漢。佛、阿羅漢、菩薩都是人，佛菩薩是人成就的，他不是天神。比天神高，為什麼？天神還有貪瞋痴，佛沒有，菩薩、阿羅漢都沒有。

　　貪瞋痴從哪裡來？貪瞋痴從分別執著來，有執著才有，沒有執著哪來的貪瞋痴？這個要知道，要時時刻刻提高警覺。起心動念，真修行的「不怕念起，只怕覺遲」，什麼念頭？貪瞋痴念頭，貪瞋痴慢疑惡見，它才起來立刻就知道迷了，馬上曉得迷了。怎樣恢復覺？念佛人用一句阿彌陀佛，這時候趕快「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，把念頭打掉，這叫會念佛，這叫真念佛。這樣念佛跟參禪完全沒有兩樣，用一念把你的執著打掉。常常做這樣的功夫，做久了，養成習慣，貪瞋痴真的被控制住，不起作用，起心都是阿彌陀佛，這叫功夫成片，你念佛成就了。有這樣功夫的人決定往生，西方極樂世界簽證拿到了。什麼時候去？隨便，你愛什麼時候去就什麼時候去，不再在六道裡頭受苦，不再搞輪迴。往生最低的標準就是這樣，起心動念都是阿彌陀佛，決定不起貪瞋痴慢，決定不起是非人我。

　　到底怎麼修，你心裡應該有數了，真修就是放下，放下一切煩惱習氣，放下分別執著。身體還在世間，還不能脫離社會，不能脫離人群，辦事情的時候還是要分別，還是要執著。對，隨著他的分別而分別，隨著他的執著而執著，自己沒有執著、沒有分別。吃東西，你說甜，很甜，你說辣，很辣，隨他，他有分別，我們要跟他往來，隨他分別。自己有沒有？沒有，決定沒有。所以覺悟的人在這個世間，接受普賢菩薩教誨，恆順眾生，隨喜功德。跟一切眾生的緣殊勝，你隨喜他，他就歡喜，不再跟一切眾生結怨。怨是怎麼結的？怨是執著，他有他的執著，我有我的執著，執著跟執著就發生衝突。才化解問題。如果你要覺得那個人太過分的執著，根本就講不通，隨順也沒有辦法感化他，眾生難度，那我就到極樂世界去，表演給你看看，我走了，真走了。這一走怎麼樣？這一走也感動很多人，你沒有生病，你沒有病苦，你很自在逍遙就走了。讓大家知道念佛是真的，念佛不是假的，真到極樂世界去。對這個世間還有什麼留戀？來幫助眾生，眾生肯接受，幫助他；不肯接受，就走了。跟凡夫不一樣！凡夫是業力受生，他應該要受苦受難，沒有受完，他走不了，那是報，果報。佛菩薩不是果報，是願力，四弘誓願，願力，不是業力。

　　再看底下第七條，「多世界四大變壞不惱眾生無礙用」。這個多世界多半都是講大千世界，大千世界裡面的世界太多了。我們今天講的世界，都是以現在講星球，你看太空當中多少星球，比地球大的很多。太陽比地球大一百三十一萬倍，不能想像，太陽跟地球要擺在一起的話，太陽很大，地球一點點，無法比。它距離我們太遠！太陽光從太陽那裡發射到我們地球，光的速度，要走多久？八分鐘。光的速度一秒鐘三十萬公里，走八分鐘，你計算這個距離，太遠了。太陽在太空當中也不是個大星，算是個中號的，不是大的，中號還小一點。這些世界四大變壞，四大是地水火風，用我們現在科學的名詞來講，物質世界，物質世界在變壞，產生變化，不惱眾生，住在這些星球上的眾生他不生煩惱。這個現象我們懂。

　　以地球來說，地球上春夏秋冬，你看春，動植物都生長，春生，夏長；秋天，你看樹葉雕零；冬天，冬天就變成樹枝，葉子都沒有了。這是什麼？這是四大在變壞，春天它又生了，總在那裡循環。居住在地球上這些眾生，所有一切動物也都習慣了。春天它要生育，夏天的時候成長，秋天的時候它懂得收斂，冬天的時候它要找個地方做窩，去避寒冷，動物都會。地球上是這樣，其他星球也不例外，決定不要以為其他的星球裡頭沒有人住，沒有動物。我們在佛法裡面得到的這個知識，佛告訴我們，依報隨著正報轉，先有正報，後有依報。如果這個地方有物質，如果說這裡面沒有精神，物質從哪裡來？物質是精神變現出來的。法相唯識的四分講得很清楚，阿賴耶的體、本體就是一念不覺，無明，本體是一念不覺。隨著不覺就產生三種現象，第一種現象就是起心動念，動相，叫業相，無明業相；從無明業相就產生轉相，轉相就是見分，就是精神；從精神再變成境界相，就是物質。只要你看到物質，星球，它肯定有眾生居住在那裡。但是這些眾生他們空間維次跟我們不一樣，我們看不見他。他是不是能看到我們？如果他的空間維次高，他可以看到我們，我們看不到他。就好象我們看螞蟻，我們看螞蟻看得很清楚，螞蟻看不到我們，空間維次不相同，螞蟻是二維空間，我們是三維空間。所以這個道理要懂。

　　如果我們有能力突破空間維次就看到了，月球裡頭有眾生，居住在那邊，太陽裡面也有眾生。太陽是顆火球，是的，那些眾生需要火，沒有火他不能生存。就好象我們地球上，熱帶的動物到寒帶不能生存，寒帶的動物到熱帶不能生存，一樣的，他需要！一切眾生生活需要的環境不一樣，千差萬別，你怎麼能說他沒有？所以佛經裡面講，月亮里有月光菩薩，太陽裡頭有日光菩薩，這是真的，這不是寓言，不是隨便說的。我們懂得一些基本的原理原則，我們相信，只要我們把執著，不要說分別，只要執著打破，這些星球裡面的真相我們就一目了然。為什麼？你執著沒有了，六種神通現前，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。你能力恢復了，你可以看到月亮、看到太陽裡面那些眾生在那邊的活動，你都清楚。所以，四大的變壞，轉變，裡面的眾生他居住得很安穩，沒有受到妨礙。

　　我們現在這個地球是個亂世，特別是自然生態被破壞，許多的生物，動物、植物，一年一年的在地球上絕種，消失了。這些眾生好象是受到惱害，你仔細再觀察，他死了又換一種身，還在地球上，換個身，他對這個環境他又適應了。他從前那個身體不適應，他換個身體他又適應了，沒有障礙；換句話說，他生生世世造的那個業，還是受業力在主宰。如果他有緣聞到佛法，他生到佛國土，當然這是無比殊勝，最大的喜事，脫離了業力的範圍。我們學佛的人最大的心愿就是擺脫業力，我們接近願力的氛圍，我們自己的願跟阿彌陀佛的願能相應，就是這兩個氣體它能融合，一接觸就融成一體，這就正確。四十八願是阿彌陀佛發的，釋迦牟尼佛傳給我們目的何在？目的叫我們也要發跟阿彌陀佛同樣的大願，同心同願、同德同行。跟阿彌陀佛的身、跟阿彌陀佛的土融合成一體，這是真正的往生，那麼你的經沒有白念，你的佛沒有白學。

　　再看底下一條，「多世界三災壞時不損眾生無礙用」。三災有大三災、有小三災。小三災，佛經上講的是戰爭、瘟疫、飢餓。戰爭是七天，這佛經上講的，戰爭是七天，七天七夜；瘟疫是七個月零七天，嚴重的瘟疫；飢餓是七年七個月七天。早年我們看許多的註解都看不懂，注的我們都想不通。即使大的戰爭，第一次世界大戰、第二次世界大戰，算不算刀兵劫？不算，不算是小三災。可是，這說起來應該五十年前了，我第一次跟道安法師我們組成一個團到韓國、到日本去訪問，我們到長崎、到廣島。五十年前，大概是二次大戰之後的差不多是十年的樣子，結束了十年。長崎、廣島的地上生草了，植物從地上長出來。我去看了之後，馬上就明白了，佛所講的小三災是核子戰爭，這是讓我們看到了，消息看到了。是什麼樣戰爭？那就是第三次世界大戰，武器是核武、生化，真的整個地球會毀滅。核子戰爭要是發生七天七夜，世界上人都沒有了。沒有被炸死的，被輻射照到的都變成傳染病，七個月七天之後你還能活下來，算你是活了，還有一條命。被輻射照的，差不多都過不了七個月，過不了半年。縱然你活下來，地上草木不生，那就挨餓，飢餓，你看七年七個月之後地上才長草。我當時跟道安法師講，佛經上講的小三災我明白了。道安老法師想想，對，很有道理。佛就是講的這種戰爭，不是普通戰爭，普通戰爭不算，我們跟日本人打了八年那不算。這個戰爭七天還得了，一顆原子彈，一個城市沒有了。小三災，佛在經上講了，會不會有？有，很可能，現在有許多核武國家，造了這麼多原子彈幹什麼？小三災來的時候用。

　　大三災那就嚴重，大三災是世界的成住壞空。那就是我們在天文望遠鏡裡面常常看到的，星球，突然那邊沒有，發現一個新的星球；以前有的星球不見了，壞掉了，成住壞空。大三災講水火風這三災，火燒到初禪天，水淹沒二禪天，風吹壞三禪天，到四禪天沒事，四禪天叫福天，有福報，就是水火風災它都沒有，這第四禪。大三災，幾乎三千大千世界一大半都要遭大災難。「不損眾生無礙用」，這句話怎麼講？在小三災、大三災的時候，有善根的人、有福德的人，菩薩用神力把他移到別的世界去，這避難；而眾生，眾生不知道。所以你要曉得，善根福德，菩薩來做因緣，菩薩來幫助你；你善根福德沒有，你逃不了。這小三災，我們看得很清楚，地上挖個洞能避難嗎？不可以。應該怎麼樣？斷惡修善，積功累德，你不要害怕。我們讀了這些經文我們信得過，到那個時候，自己有善根福德，跟菩薩有緣，他會把我們移到一個安全地方，我們自己都不曉得。這自在神通的作用。

　　這些事情說起來好象是神話，真的，相信的人有福了，相信的人得度。你要懷疑他，你要不信任他，你就逃不過業力的範圍，你要受這個業報。從這個地方講，信佛，信太難了。李老師教給我，做到才叫信，你沒有做到，不是別的原因，是你不相信，你還是相信你自己的習性。佛法，佛法所說的是你的自性，是你的本性，也就是你不相信我有本性，不相信有自性，相信習慣。聖教裡面所說的信是這種講法。一個人如果相信自性，惠能大師講的你絲毫不懷疑，「何期自性，本自清凈」，我的真心、本性是清凈的，從來沒有染污。染污是什麼？染污是阿賴耶，怎麼能不恢復？當然能夠恢復。「何期自性，本不生滅」，從來就沒有生死，不生不滅，宗教裡面講的永生，你本來是永生。

　　「何期自性，本自具足」，智慧、德相（能力、相好）一切具足，自性裡頭本來具足，不要到外面求，到內心求。我希望我的相好，希望我身體好，不要在外頭求，外面求不到。內心怎麼求？你看連世間人他也會說，但是他不懂。他說得沒錯，「相隨心轉」，身體也隨心轉，你的心好，相就好；心好，身體就好。你看這向內求，不向外求。心地真的是做到真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，你的相跟觀音菩薩沒有兩樣，你的身體跟四大金剛也差不了多少，金剛不壞身。不是在外頭求，外面求不到。不需要用外面東西養身體，用意念、用善心、用善願，用佛心、用佛願、用佛行，那時候你就成佛了。

　　不懂事的時候，沒有接觸到正法，受一些邪知邪見的影響，造了很多罪業，那是不知道，傷害了許多眾生。現在明白了，真正懺悔，用什麼懺悔？愛心生起來，過去糊塗，現在真明白了，一切眾生跟我是一體。過去是一念不覺，做錯了事情；現在回頭了，回頭是岸。熱愛一切眾生，全心全力的幫助一切眾生，念念不舍，境界自然就轉過來，境隨心轉。個人自己轉過來，你有信心，然後以大願力轉環境。這個環境也是被很多迷惑顛倒的人破壞了，今天講的自然生態，被破壞了，我們用愛心來轉，真誠、大愛能轉得過來。不能完全轉過來，可以轉局部，災難就縮小了，災難的時間也可以縮短。有效的方法就是用正法教化眾生，幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭，幫助眾生相信自性，相信本性本善，相信本性本覺，這個叫行菩薩道。無論你是什麼身分，無論你在哪個工作崗位上，全是菩薩道，全是佛行，佛心、佛願、佛行這個能化解三災八難。

　　底下第九句，「一手持多世界，擲如是界外不驚眾生無礙用」，這就是我剛才講的那個比喻，就是這回事情。一個手拿著很多的世界，就像你玩魔術一樣，玩戲法一樣，把這個世界丟過來丟過去，這個手丟過來，這個手接住了，就像舞台表演一樣。星球裡面所有的居民完全不知道，所以沒有絲毫恐懼的心，沒有絲毫害怕，不驚不怖。法身菩薩有這種神通，有這種能力。這一句是說他，我們一般人講神通廣大，神奇莫測，這是真的，不是假的。實在講，這個事情佛不說我們不知道，佛講出來，我們豁然體會到。佛行，法身菩薩行，我們行不行？我們也行，不過不知道。我們在前面曾經念過，一微塵裡面有世界，普賢菩薩能到那個世界裡面去觀光旅遊，去供佛、聽法。一微塵，我們肉眼看不見，芥子納須彌，芥菜子我們能看見，像芝麻粒那麼大，裡面有須彌山；換句話說，如果依黃念祖老居士的說法，那就是一個單位世界，一個單位世界是一個銀河系，芥菜子裡頭有銀河系。我們拿這個芥菜子，拿它來玩來玩去，那個芥菜子裡面的銀河系裡的眾生不知道。諸位想想是不是？為什麼？大小不二，動靜不二，這是屬於高深的哲學跟科學，確實動靜不二。

　　只是眾生迷惑，所有一切的問題，世間問題它的根就是分別執著，統統出在這裡，而不知道分別執著是妄想。為什麼？它不是事實，不是你所想像的，也不是你所分別，你那個分別執著全是錯誤。可是世間人他就不承認，他認為這是真的，現量境界、比量境界、非量境界，他搞這些，這些都是佛隨順世間法所說的。就是佛依二諦說法，二諦就是俗諦、真諦。真諦那是諸法實相，完全從心性上講；俗諦是隨著一切眾生煩惱習氣來說的，大家好懂，很容易懂。說真的，真的就不懂，而且把佛說的真的都當作神話，哪有這些事情？這不合科學、不合邏輯。佛法裡頭有現代哲學裡面所講的純哲學，所謂純哲學，邏輯、辯證法，佛法裡面的因明，初學的時候要學這些東西。

　　早年我在台北，跟道安法師辦大專佛學講座，我就感到因明對於初學佛的人來說是很重要，我就想到請方東美先生給我們同學上這堂課。我去找他，我向他提出這個問題，他老人家對我笑，他說這些東西，沒錯，對初學有用處，高等佛學裡面全沒有用處。這句話提醒了我，為什麼？這些學問裡頭沒有離開分別執著，在佛法裡面講是世間法。所以佛法教學的內容有五乘佛法，有人天，這種是人天法。到聲聞，聲聞就沒有了，聲聞執著沒有了，這些科學方法論，邏輯、辯證法，統統用不上。方老師藉這個緣把我點醒。想想古人所說的，「迷唯一念，悟止一心」，這辯證法、邏輯對他一點用都沒有，對參禪、對念佛的人也沒有用處。如果參禪、念佛還是離不開邏輯，離不開因明，他往生成問題。所以這些基本的認知要懂。

　　末後一句，「說一切剎同虛空，令眾生悟解無礙用」。實在講，這十種神力自在最重要的就是後面這一句。這句跟《金剛經》上一句話完全相同，哪句話？「凡所有相，皆是虛妄」。一切剎包括十法界，剎是剎土，小的來說，譬如一個縣、一個市、一個省、一個地區、一個國家、一個地球、一個星系，在佛法里都用剎來代表。虛空當中這樣的剎土無量無邊，為什麼說同虛空？相有性無，事有理無。而且《楞嚴經》裡面所說的，「當處出生，隨處滅盡」，當處跟隨處沒有界限。所以我說了一句話，「念念出生，念念滅盡」，這是事實真相。眾生如果從這個地方悟了，了解了，他就入佛知見。所以，具足十種自在力的法身菩薩，他當然能攝受一切眾生跟他一樣，與他同心、同願、同德、同行，同行德。好，現在時間到了，今天我們就學到此地。

大方廣佛華嚴經（第一八六０卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第五大段「喻況玄旨分」，大喻第十五看起。第十五有二首偈頌，「梵王殊現喻，況菩薩解脫自在德」。我們把經文念一段：

　　【三千世界大梵王。一切梵天所住處。悉能現身於彼坐。演暢微妙梵音聲。彼住世間梵道中。禪定神通尚如意。況出世間無有上。於禪解脫不自在。】

　　第一首偈講『三千世界』，就是三千大千世界。『大梵王』，梵王是初禪天主，比他化自在天高。他化自在天是欲界，所以經文上常常講「彼有貪慾瞋恚痴」，他有貪瞋痴。梵天沒有，梵天也就是貪瞋痴慢完全被禪定伏住，所以他的斷不是真的斷。斷，在佛法有二種：一種叫滅斷，那是真的斷了，真沒有了；第二種叫伏斷，像石頭壓草，根還在，但草長不起來，如果石頭拿掉，它又會生起來，定功控制住，如果定失掉，貪瞋痴慢就又起來。這是定功修成。欲界天上面四層也修定，定功不夠，換句話說，還伏不住。雖伏不住，愈往上面愈輕，這是我們能夠想像得到。譬如欲界天禪定伏煩惱就有四個等級，夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。要到初禪，再升一級，真的伏住，真把它伏住了。所以我們知道如果把煩惱分成四個等分，夜摩天只能伏一分，比忉利天強多了，忉利天是完全沒伏，跟我們凡夫一樣。不過他有德行，人家修的是倫理道德，比我們凡夫還是要輕，凡夫是非常嚴重，境界現前，貪瞋痴馬上就爆發。人間跟這些修羅、魔道都是伏不住，立刻會爆發。天人，有道德的人，有倫理、有道德的人他能忍，我們講忍辱波羅蜜，他能忍，所以喜怒不形於色。講修養，這是人天當中有很好修養的人，能控制，沒有伏。到夜摩天才真正有一點定功，伏一分；到兜率天，那就伏二分；化樂天，伏三分；他化自在天，能伏四分，偶爾還有現行，可能那個現行別人都不知道，心裏面有些不高興，顏色上看不出來。到初禪就沒有了，全部控制住。所以四禪天的天人相貌好，跟菩薩一樣。這個道理我們懂，佛在經上常講境隨心轉，換句話說，相隨心轉，他沒有煩惱的心，所以相都非常清秀、非常慈祥，他完全伏住了。四禪天人跟菩薩的相沒有兩樣。

　　禪定愈往上愈深，上面二禪、三禪、四禪，四禪上去有四空定，定就更深了，那時候他連色身都不要了。老子說過一句話，「吾有大患，為吾有身」，我有很大的憂患，我有個身體，身體是累贅。四禪天有身體，四空天身體都沒有了，那就自在多了。身體沒有了，不需要居住的宮殿，所以四空天我們一般稱它作靈界，世俗講靈魂，他沒有肉體，就非常自在。如果真的把煩惱放下，不是伏，放下，沒有了，那就出離六道。《華嚴經》上講得很透徹，我們對於世出世間一切法不再執著，執著這個念頭沒有了，你就超越六道，到哪裡去？到釋迦牟尼佛的方便有餘土，就是十法界裡面的四聖法界，聖人。聖要用最通俗的說法，就是明了、明白，聖人就是明白人；明白人的對面是糊塗人。所以六道裡面，即使是四禪天、四空天，都還是糊塗人，都還沒有明白，為什麼？他不肯放下，明白了一定就放下。放下執著就是阿羅漢，他就不在六道裡頭，三界六道他就超越了。由此可知，放下是多麼重要。放下分別，他就是菩薩，比阿羅漢高。放下妄想，妄想是起心動念，起心動念沒有了，他就成佛了，他就明心見性。你要問怎樣才能明心見性？沒有別的，放下妄想分別執著，就見性了。見性是什麼樣子？六祖惠能所說的那個樣子，你就證得了。那不是聽說的，不是傳說的，而是自己現量境界，現前確實是這樣，問題是要我們真的搞清楚。我們是不是真的搞清楚？沒有，為什麼沒有？沒放下。真搞清楚了，哪有不放下的道理！「慈悲，要度眾生」，錯了，不放下度不了眾生，放下才真正自度度他，這個道理要懂！

　　早年我親近章嘉大師，他老人家常常提這個問題跟我討論，次數多了印象就深刻。以後親近李老師，李老師也是這樣提醒我。沒有放下，就是你沒有明了，你聽得再多，思惟、思量再多，去研究它、探討它，並沒有徹底，就是沒有真的明白。我們現在也能理解，為什麼真的沒有明白？因為你有思量，你聽了你會想，就完了。所以佛法有句話說得好，叫「不可思議」，你聽了，不可以想，思是想，不可以說。你聽了，一落到思議裡面去就不行，為什麼？世間法。你所聽到的叫似是而非，不是那麼回事情，你沒有真正見到。惠能大師在五祖那裡聽老和尚講《金剛經》，他為什麼能見性、能開悟？他專心聽，聽的裡頭沒有思想，他覺悟了。這跟馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們的方法完全相應。《起信論》教我們怎樣去聽教，聽老師說教，教導我們，用什麼樣的態度？頭一個是「不著言說相」，你不要去分別、執著他的言語。「不著名字相」，講很多名詞術語，什麼菩薩、佛、般若、禪定，這都是佛門的術語，你不要著這個相。第三個「不著心緣相」，心緣相，我聽聽，我想想這是什麼意思，一想就錯了。懂，就悟了；不懂，想也不懂。絕對不是說，聽了之後你怎麼樣去想，我想明白了，假的，不是真的。如果真想明白了，全放下了。真想明白了，還沒有放下，這對於我們初學的人關係太重要了，就是我們對於諸法實相是不是真的明白，要從這個地方測驗，古德講勘驗。你是不是真懂？真懂，真放下；真放下，真懂；換句話說，你放下多少是你懂得多少。

　　祖師大德測驗學人，測驗就是現在講考試，考考這個學生，他不是在言語，也不是說什麼神通，不是的，看你放下多少，你契入是哪個階段的境界。見思煩惱，這都是執著，八十八品見惑放下了，須陀洹，證須陀洹果。在《華嚴經》上，初信位的菩薩，入門了，真的入了佛門，佛門小學一年級。我們今天講，我聽懂了，我悟了，我明白，一點也沒放下，這是佛門幼稚園的小小班，自己在什麼位次上要清楚。真的清楚，真的明白，就有一個意願要把自己向上提升。提升的方法沒有別的，釋迦牟尼佛為我們講經，苦心教導我們，這是個增上緣，幫助我們提升我們。但是真正提升還是在自己，自己不肯往上爬，佛一點辦法都沒有。就好象教小孩爬樓梯，小孩剛剛會走路，會爬了，你站在上層，叫他，逗他「來，上來」，他慢慢爬上一層。他要是坐在那裡不動，你一點辦法都沒有，你沒有辦法去拉他一把，總是要教他自己。佛對眾生就是這樣，講經演教都是在誘導你，你自己肯上來，你上一級，下面那個台階你舍掉了，你放下了。放下第一層，升第二層，放下第二層，你才能達到第三層，沒有別的。釋迦牟尼佛學了十二年，怎麼開悟的？放下開悟的。六祖惠能大師不認識字，一天也沒學過，怎麼開悟的？放下開悟的。能大師開悟跟釋迦牟尼佛開悟是同等的境界，一點差別都沒有。由此可知，學跟不學沒有關係，不重要，關鍵在放下跟放不下。學的再多，放不下，那叫所知障。所以學，可以，不是不可以，你要知道放下，放下就對了。不學，放下！那個學那麼多的人，那個不學就放下的人，他也通達，他不要學就通了，這是宗門跟教下。宗門講求的是頓悟，妄想分別執著一時放下；教下是漸悟，爬樓梯，一級一級慢慢往上爬。這是從前方東美先生告訴我的，他說得非常堅定，我們的程度不是惠能，學頓悟絕對不可能。我們是中下根性的人，應該怎樣學？學爬樓梯。所以學爬樓梯，你真正肯捨得現在這層，你才能晉級，才能向上一層，現在這層捨不得，你永遠不能升一級。這個道理不能不懂。

　　初禪天王就是大梵，初禪，我們知道四禪天，四禪天裡面有王，有天王、也有大臣、也有人民，所以叫三天，初禪三天。大梵天，這是王，大梵天王，梵輔天是大臣，梵眾天是初禪天的人民，都是禪定修成功了，生到這個天。雖然禪定修成功，初禪修成了，初禪裡面還有等級。等級修得最高的就是梵王，比梵王差一等的就是梵輔天，再差一等的是梵眾天，是這麼個意思。全都修的初禪，初禪裡頭有分。就好象我們在念書，同一班，程度都一樣齊，可是考試還有第一名、第二名、第三名，還有不同。天上也不例外，像四王、忉利都是修福報生到天上去，十善，修福。往上去，欲界六層天，都是上品十善、四無量心，還加一點禪定，他都有修禪定。至少初禪真的修成了，也就是說煩惱習氣控制住，不再起現行，這是初禪。梵王他的地位在二禪之下，初禪的最上，初禪三個等級，他在最上。

　　底下一句說，『一切梵天所住處』，初禪天，梵輔天、梵眾天都是住在初禪。一個單位世界只有一個初禪天，所以初禪是單位世界的天頂，最高的地方。要是依黃念祖老居士的說法，一個單位世界就是一個銀河系，這麼大的範圍，這一個銀河系裡有多少個初禪天？一個。一個小千世界有多少個六欲天？有一千個，有一千個六欲天。那我們講欲界第二層天，中國人常常講的玉皇大帝，一個小千世界裡有多少個玉皇大帝？一千個。多少個夜摩天王？也是一千個。多少個兜率天王？也是一千個；他化自在天，也是一千個。一個單位世界裡一個，一個小千世界裡頭就是一千個。到二禪的天頂，二禪天是小千世界的天頂。初禪是單位世界的天頂。世界太大了，世界太多了，說不盡，這是一尊佛的教區。像這樣的三千大千世界，在宇宙裡面數不盡，無量無邊無數。我們一想，人太渺小了。《華嚴經》上告訴你，你並不渺小，為什麼？無量無邊大千世界是你自性裡頭變現出來的。你看《壇經》所說的，「何期自性，能生萬法」，整個宇宙，萬事萬法、一切眾生，哪裡來的？你自性變現的。所以跟你講真話，諸法實相，實相裡面講的沒有大小，大小是一不是二，這是真的。為什麼？在法性裡面，沒有空間、沒有時間，時間、空間全是假的。沒有空間，沒有遠近、沒有大小；沒有時間，沒有先後、沒有古今、沒有過去未來。這是講到科學。

　　所有一切境界確實只是一念，有念境界就現前。為什麼現前現得這麼複雜，而且還這麼有秩序？這是性德，本來就是這樣的，所以能大師說「何期自性，本自具足」。雖然本自具足，可是你現的相不一樣，緣不一樣，這是大乘經教常講的佛法因緣生，緣不一樣。你一念凈，一念清凈現的是什麼？現的是極樂世界，凈土，華藏世界，現這個；一念染，現十法界。染裡面有善有惡，一念善，三善道法界，一念惡，三惡道的境界。染也好，凈也好，善也好，惡也好，凡所有相皆是虛妄。所以在覺悟的人它是平等的，一絲毫差別都沒有。差別從哪裡產生的？妄想分別執著里生的，你看冤不冤枉！所以佛菩薩說六道眾生是可憐憫者，太冤枉了，本來沒有這個東西，是從你嚴重執著裡面生的，是你的執著，你要沒有執著，根本就沒有。染凈一如，不二，善惡不二，這叫一真，這才叫解脫。境界在哪裡？就在現前，你這一念就轉不過來。但是我們在經教裡頭，對這個事情理、事、現象好象是很清楚，但是現在還放不下，這個很清楚對我們就很有幫助。為什麼？你會對這個執著慢慢就淡化，到哪一天淡得差不多了，一下放下，恭喜你，你就見性。不定在什麼時候，不定在什麼緣分，一觸動你就明白。

　　我們看到惠能大師逃難的時候，有個惠明，是他的師兄，惠明在沒有出家之前他是將軍，四品將軍，四品將軍若是現在大概是少將，軍銜是少將。大家一起分頭去追，他追到了，只有他追到。追到之後，惠能大師想這個人是搶衣缽的，就把衣缽放在石頭上，自己躲起來，藏在草堆裡面。惠明看到人不見了，逃掉了，衣缽在此地，就去提，提不動，他馬上就覺悟。他是個將軍，衣缽那是小包袱很輕，怎麼拿都拿不動，他懺悔心生起來，他知道這不可以奪的。所以就叫著惠能，他說：我是為道來的，為求法來的，不是為衣缽來的，請你趕快出來。惠能大師就出來了，他來求法來的，不是為衣缽。能大師就坐在石頭上，他跪在下面，請惠能大師教他。惠能大師沉默了良久，就是相當長的一段時間，那是什麼？我們從章嘉大師那裡學到的。你的問題提出來，看著你，一句話不說，等你的情緒完全定了，你不再有絲毫分別執著，這時候行。你是情緒定下來了，但是你的妄想執著還沒有放下，不行，沒有用處，一定要看著他。能大師就說話了，「不思善，不思惡」，這是個代表字，就是相對的，二邊，二邊都放下，這時候提醒他一句話，他叫惠明，稱他作明上座，「如何是明上座的本來面目？」他在這句話裡頭他就明白，他就開悟了，他就明心見性。然後他再問了一句話，向惠能大師再請教一句話，真的他覺悟了，他說還有沒有密意？有沒有秘密的傳給我？惠能說「密在汝邊」，有密意，不在我，在你。

　　惠明也了不起，六祖一生度了四十三個人，他算是第一個，在追趕他的時候，他頭一個開悟的。悟了之後，下了山告訴大家，這條路我都走遍了，沒有，大概到別的地方去了，讓他安全脫險。這是頭一個開悟的，那都是上上根人，比惠能大師開悟的時候還要簡單。惠能大師開悟，五祖還給他講《金剛經》講了一段，他只幾句話。我們從這些例子裡面就看到，真的放下了，一句、兩句就明白了。甚至於不需要，看風吹樹葉也能開悟，甚至於聽人唱歌，他開悟了，那都是什麼？他統統放下的時候，心裏面一個妄念都沒有。這就是將悟未悟的狀況，不定是什麼樣緣分觸動，他就悟了。凡是不能開悟的，沒有別的，他有嚴重的執著，有嚴重的分別，有嚴重的妄想；妄想就是起心動念，明心見性必須是不起心、不動念。那我們就曉得，惠明當時在六祖面前，那是沒有起心動念，一句話就把他點醒；還有起心動念，那就沒用處，那不能徹悟。這是宿世的善根，宿世的緣分，讓我們看到了。

　　大梵天這是初禪天，我們知道天上眾生多，很多，多到沒法子計算。大梵天王『悉能現身於彼坐』，也就是說天王有能力分身，天眾有多少，天王能分多少身，分身『演暢微妙梵音聲』。我們在這個幾段經文裡面看到，忉利天王在善法堂跟天眾說法，他化自在第六天王也是現身為每個天人說法，大梵天王也不例外，這不就是中國古人所講的「建國君民，教學為先」嗎？他們沒有去開會，也沒有用種種法律去約束人，沒有，講學、說法。這些諸天，不但他自己會說法，常常禮請佛菩薩給天人說法。所以我們對於其他宗教的人士要恭敬，要勸他好好的修，基督教升天堂。他現在不相信佛講的沒有關係，他到天堂去的時候，天王請佛菩薩在天宮裡面講經說法，他那時候就學了，我們很清楚。

　　遍法界虛空界，一個心性所變，唯心所現，唯識所變，心、識是一個，不是兩個。大乘教裡面把心性比作大海，把一切眾生比作海里的水泡，水泡從海生的，這就是能生萬法。水泡不離海，起水泡的時候，這個水泡跟那個水泡有界限，可是水泡破了的時候，界限就沒有了，是一個完整的大海。起水泡就是我們迷在六道里，六道是水泡，每個眾生是一個水泡，破了之後才曉得我們大家都是一樣的，就是佛講的本來是佛，本來是大海；水泡破不破，本來都是大海，你要覺悟。所以，對一切人、一切事、一切物，不可以執著、不可以分別，能做到這樣，很好的功夫。這個事情要自己去做，自己不做，誰都幫不上忙。佛菩薩對你無能為力，只是天天把這事實真相講清楚、講明白。連中國儒家都講「克念作聖」，念是什麼？妄念，你能把妄念克服住，你就是聖人。有妄念，有妄念是凡人，不是聖人，聖人沒有妄念。他說得是比較籠統，可是跟佛的意思可以會通。這就曉得妄念不是真智慧，佛法講那叫什麼？世智辯聰，世間智慧、聰明、辯才，不是真智慧。這就說清楚了，真智慧裡面沒有分別執著，是真智慧。阿羅漢沒有執著，智慧是真的，不是假的，小智慧，不是大智慧，差別就在此地。

　　所以從這裡看，在經文上看，諸天他是教化眾生，接受教化，在天上沒有看到其他的，都是講經教化，愈往上去愈是。到極樂世界，釋迦牟尼佛給我們解釋得很清楚，極樂世界沒有天主、沒有天王，也沒有聽說那邊有什麼大臣，沒聽說過。那極樂世界是什麼？極樂世界是學校，阿彌陀佛是老師，導師，好象是校長一樣，觀音、勢至是老師的助教。它是學校，正式的校長也沒看到，誰管教務、誰管總務也沒聽說過，那都不需要。每天大家在一起生活，在一起學習。目標是什麼？目標是大徹大悟，明心見性，見性成佛，回歸到自性。世法裡頭也有這個話說，反璞歸真，就這個意思。

　　只有迷的時候，平等的性德，迷了以後它才變成無量差別。而且這些差別往往對立，執著讓他對立，分別的時候還不對立，執著就有對立，那就愈來愈嚴重。但是在上位看下來，從法身菩薩看下來，看我們六道輪迴，是夢幻泡影，看到這個人他在做惡夢，這真的，就像這個樣子。我們一般人看到人在作夢，他嚇到了，他在叫，在叫苦，你在作夢。如果有定功的人，能夠看到他在夢中的現相，夢中有相，我們凡夫看不見。有定功的人，他那個相跟我們不同空間維次，所以有定功，突破空間維次，能夠看到他作夢的相，他做什麼夢清清楚楚，醒過來的時候，你比他還清楚。唐人傳奇小說裡面有一篇叫「黃粱夢」。說有個窮秀才，累了，在一個小茅蓬裡面，茅蓬里有個老和尚在打坐，旁邊煮黃粱，黃粱就是小米，煮稀飯。老和尚閉著眼睛在打坐，這個人累了，在旁邊作夢。夢到他考取舉人，考取進士，做了狀元，以後做官一直做到宰相。凡是有恩的也報了，有仇的也報了，最後告老還鄉，一輩子。一下醒來，老和尚說怎麼樣？老和尚能看到他夢中境界，一個人一生飛黃騰達，到最後也下了台，一場夢。煮的小米還沒煮熟，他在夢中已經過了一輩子，過了幾十年。所以時間不是真的，他在夢中以為是真的，醒過來的時候才幾分鐘而已。所以上面境界，法身菩薩看六道眾生，真的，不是假的，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這不是比喻，是事實真相。

　　底下兩句這是說大梵天王，大梵天王他住在『世間梵道中』，梵道是初禪，初禪叫梵天。『禪定神通尚如意』，他能夠變化，能夠分身，能叫梵天裡面的大眾感到大梵天王跟自己的關係非常密切，時時都親自來教導他。他的能力從哪來的？能力從禪定來的，禪定能現神通。所以有禪定一定有神通，禪定的功夫愈深，神通能力就愈大，這是屬於修來的，修定才能夠生到這個境界。他說何況修學出世法的那些菩薩們，『出世間無有上』，「無有上」這三個字那就不是聲聞、緣覺，聲聞、緣覺有上，上面還有。無有上是見性，那就出了十法界。要知道，十法界裡面有上下，十法界外面沒有上下。沒有上下，佛也講法身菩薩有四十一個階級，這四十一個階級，清涼大師在註解裡面給我們說明，四十一個階級有沒有？不能說沒有，也不能說有。為什麼不能說有？諸位要相信，這些人，出了十法界的人，妄想斷了。妄想是什麼？起心動念，他已經到六根對六塵境界不起心不動念，他還有什麼階級？平等世界，所以叫一真。一真就是不二，入不二法門，一真法界，哪來的階級？所以說他沒有。可是佛給我們說他有階級，有十住菩薩、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，還有四十二個位次，佛說錯了嗎？佛沒有說錯，這四十二個階級是怎麼來的？無始無明習氣沒斷。雖然他沒有起心動念，無始無明習氣沒斷，從無始無明習氣上的厚薄而分，這個我們懂得了。

　　那麼無始無明礙不礙事？不礙事，有，不礙事。所以初住菩薩跟等覺菩薩，跟究竟佛果，在遍法界虛空界裡面的活動完全是相同的；那就是說，眾生有感他就有應，應以什麼身得度他就現什麼身。等覺菩薩，那個眾生有感，他應，應以佛身得度他就現佛身，初住菩薩跟遍法界虛空界感應亦復如是。初住菩薩，應以佛身得度他就現佛身，應以聲聞身得度他就現聲聞身，應以天王身得度他就現天王身。觀世音菩薩講三十二應，三十二是類，三十二大類，這三十二大類把所有不同的身分全部都包括在其中。所以他起作用沒有絲毫差別。無始無明習氣實在講你也沒辦法把它斷掉，必須要隨著時間，時間慢慢長了自然就沒有。你根本不要去理它，你一理它不是又起分別、起執著？那就錯了。不要去管它，不礙事。要到多久無始無明習氣統統都沒有了？佛在經上講三大阿僧祇劫，很長很長的時間。三大阿僧祇劫裡面含有深意，有很秘密的深意，什麼意思？你根本不理會就沒事。你何必還要起心動念，好久才能斷，不用操這個心，沒事，密意。所以這一句「出世間無有上」，這是法身菩薩，初住以上的，入平等境界，入一真法門，沒有再上的。

　　『於禪解脫不自在』，這是比喻話，哪裡說對禪、解脫不自在的事情，哪有這種道理？禪是禪定，禪定、解脫。《壇經》裡頭有個故事，佛家叫公案，那就是惠能大師在獵人隊裡面待了十五年，他知道弘法的緣成熟了，成熟就不能再在獵人隊里住，要現身說法。所以他就來到廣州法性寺，就是現在廣州的光孝寺，我在這個地方講過兩次經，本煥老和尚做住持的時候。聽印宗法師講《涅盤經》，裡面有兩個出家人，我相信是坐在後面的，看到外面旗杆上掛的幡，風吹著幡在動。一個人說幡動，那個人說風動，他兩個人在爭論，彼此不相讓。惠能大師坐在旁邊，看到這個樣子就告訴他，很客氣、很謙虛，「仁者」，是尊稱，是對菩薩的稱呼，兩位仁者，「不是風動，不是幡動，仁者心動」。這兩個人聽了嚇了一跳，大眾都聽到，來了這麼一個聽眾。

　　印宗法師下座之後，就來接待惠能大師，那還是個居士身，沒剃度，聽到他說話的語氣，句句跟經意都相應，這不是個普通人。就問他，聽說有個惠能大師從黃梅得法，以後就不見了，十幾年不見，大家也淡忘了，請問是不是你？惠能他就承認，他說就是。那一定有衣缽，衣缽請出來看看。他就把衣缽拿出來給大家看，證明是真的。於是印宗法師向他請教，五祖當年在世的時候，對禪定、解脫他老人家怎麼講？《壇經》上有這個記載。惠能大師告訴他，禪定、解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。印宗聽了也覺悟了。所以印宗勸他剃度，印宗給他做剃度和尚，剃完頭之後，出家了，印宗法師拜他做老師。這個很了不起，這是菩薩示現，不是凡人能做到的。你看印宗法師對他沒有一絲毫妒嫉，從獵人隊裡面逃出來這麼一個人，一談就曉得，這是個得道高人，不是普通人，剃度之後做學生，不敢做他的老師。

　　不二法門才是大自在，如果還有執著，有分別、有執著禪定、解脫，這是佛教的名詞，《起信論》裡面教我們不要著名字相，你就有悟處。如果你聽到禪定，你分別執著有禪定，分別執著有解脫，這是世間佛法，沒有超越世間，這是世間法。什麼時候聽經、讀經、研教真的不分別、不執著，那你處處都通了。所以頭頭是道，左右逢源，道是什麼？法性，這是見性。性在哪裡？無處不是，六根所接觸的統統是自性。沒有悟的時候不知道在哪裡，所以說踏破鐵鞋無覓處，到處去參學，到處去求教，鐵鞋都穿破了。說明什麼？沒悟，修行、學道很勤苦，到處去求教。一旦開悟，得來全不費功夫，原來放下就是。幾十年苦學為什麼？沒放下，道理就在此地。這是比喻菩薩解脫自在。

　　解脫這兩個字好，解是什麼？解開，把迷惑解開；脫是什麼？脫是放下、脫離。從佛法上講，脫離六道，脫離十法界；從理上來講，脫離了執著，脫離了分別，不再起心動念，脫了，十法界就脫了。真搞清楚、搞明白之後，確實全靠自己，別人確實幫不上忙。五祖忍和尚大徹大悟，明心見性，黃梅那麼多的學生，他一個都幫不上，他天天表演，天天示現，但是那些人看不出來，也聽不懂。遇到惠能這個人，這是天生的，他一看一接觸，全懂了。什麼原因我們要知道，《壇經》裡面有說明，惠能大師你看他見五祖跟五祖說的話。五祖問他，你來想求什麼？他說弟子到這邊來只想作佛。我想五祖忍和尚一生沒有遇到第二個，他來作佛的，他不求，其他什麼都不求，他就求作佛。說了幾句話，打發他到碓房裡面去舂米破柴，幹活去。他臨走回過頭來跟忍和尚說了一句話，「弟子心中常生智慧」，五祖聽了，去去去，趕快去，別多啰唆。一般人心中常生煩惱，常生妄念，他沒有，他沒有煩惱，沒有妄念，常生智慧。這是什麼？這是他放下了。每天上山砍柴，賣柴，買點吃的東西，回家孝養老母親。他們家庭原本是個望族，家道衰了，父親死得早，流落到嶺南，無依無靠。除了養母親之外，他什麼都放下了，這個我們要懂得。

　　我們再看底下一段，第十六段，也有兩首偈頌，「自在數滴喻」，這個能力可大了，比喻「菩薩一念普知德」。

　　【摩醯首羅智自在。大海龍王降雨時。悉能分別數其滴。於一念中皆辯了。】

　　我們先講這個比喻。摩醯首羅天王，這也是大自在天。佛在經上講，印度有不少的宗教把他們當作主神，就是講造人的，人是大自在天造的，宇宙是大自在天造的，造物主。他住在色界的天頂，比前面大梵天高，大梵天是初禪天頂，他是四禪。四禪天頂有摩醯首羅天，摩醯首羅天也是個魔王，大魔王，他統轄三千大千世界。為什麼稱他作魔王？他很不喜歡人離開他的國度，人都離開了，他說我的人不都沒有了嗎？他有這個憂慮。總是希望人不要離開三千大千世界，是他的管轄區，障礙別人修道。釋迦牟尼佛示現成道，魔來試驗，來障礙他，就是摩醯首羅天。可是障礙不住，你真成道了，他也佩服你，他也來護持你，做護法神。所以他不是不講理，你真有成就，他佩服你，你沒有成就，他限制你。

　　說他的智慧，舉個例子來講，『大海龍王降雨時』。這些現在人不相信，從前人相信，都知道，雨，龍王管雨水，所以旱災的時候要向龍王祈禱，真的會降雨，很靈驗。現在旱災，大家不相信有龍，也不祈禱，不像從前，從前真的它有感應。在中國歷史上有記載，大旱的時候，帝王都出來祈禱，民間地方官更不必說。在蓮池大師著述裡面有記載，他老人家在世的時候，有一年地方上旱災，非常嚴重。就有許多信眾跟地方的官員，知道蓮池大師是個有道德的高僧，請他來為我們大眾求雨。蓮池大師沒有儀式，帶著引磬、帶著小木魚，叫這些信眾跟著他走，走到田地裡面，念佛。他就用一句佛號，大家一起就像繞佛一樣，在災區田地裡面念佛，念了之後真有效，他念過之後雨就降下來了。所以這一句佛號不可思議，他沒有一切的形式。

　　我們相信佛陀當年在世純粹是講經說法，真誠的慈悲，這個慈悲是從自性流出來的，遍法界虛空界，一切眾生、天龍八部沒有不得佛菩薩教化的恩德。所以佛法所在之處，風調雨順，確實的。凡是這些災難，都是眾生業力感召的，念佛能消宿業。灌頂大師告訴我們，重大的災難，所有一切經論好象都失效，最後還有個念佛有效。我們看到蓮池大師給我們做出這個例子，應當要覺悟。無論碰到什麼災難，真正有些志同道合的人到那個地方去念佛，就一句佛號，一心稱念，他怎麼會沒有感應？天上落雨落了多少滴，一飲一啄莫非前定，落雨落多少滴雨，統統都出不了感應的範圍。多少滴，摩醯首羅天王清楚，他看得很清楚，『悉能分別數其滴』。而且用多少時間？一念，於一念中就清清楚楚、明明白白有多少滴。我們這個世間人的智慧、科學還沒有達到，還沒有這個能力。他在這麼短的時間，一念之間，他統統清楚。他的智慧從哪來的？底下說：

　　【無量億劫勤修學。得是無上菩提智。】

　　這兩句話講菩薩，前面這一首是講摩醯首羅天，他的智慧自在，他的智慧從禪定來的。你看他是第四禪天頂，四禪一共十八天，初禪三天，二禪三天，三禪三天，九天，第四禪有九層天。有三天是普通的，還有一個外道天，就是無想天，在第四禪，修什麼？修無想定。什麼都不想，真修成功了，到第四禪無想天。另外還有五種天，那是三果的聖人，所以四禪是凡聖同居土，那個五層天叫五不還天。阿那含在那個地方修行，他不要再到人間來，他就在那裡修行，修成功了他就超出去，就超越六道，證阿羅漢果。所以他不用回來，在那裡就成功了，叫五不還天，不再回來。

　　這五天的天人統統稱為凈居，也叫凈居天，凈居天就是五不還天，凈居天人。我們也要很感恩他，感他什麼恩？釋迦牟尼佛成佛，能留在這個世間講經說法四十九年，要感恩他。佛示現成佛的時候，如果沒有人啟請，沒有人認識，沒有人啟請，佛就滅度，示現成佛之後就走了。在這時候凈居天人看到了，趕快下來，變化成一個凡人，向釋迦牟尼佛請法。請轉法輪，請佛住世，是他們乾的。釋迦牟尼佛看到有人請法，就住世，要為大眾說法，這是凈居天人做的好事，凡夫誰知道？

　　所以佛法是師道。作師，真正求學的人一定懂得尊師重道。重道是因為你尊師，尊師是為了重道；重道是裡面，尊師是表現在外面。所以只聞來學，未聞往教，沒有說老師到你家裡來教你，沒有這個道理。所以學要求學，這是道，你要去求。你有真誠心、有恭敬心，有學、有道的人遇到了，他一定教你。為什麼？有學問的人他一生唯一的一個希望，他的學問能傳下去，有道的人亦復如是，希望能得一個傳人，世代相傳。這就是中國五倫裡面所說的「不孝有三，無後為大」。這個後，不是說你有兒孫就是後，不是的，你要有人能夠傳你的道。家也是如此，家在過去有家道、有家學、有家業，你的兒女能不能承傳，如果不能承傳，兒女再多也沒用處。真正有能力承傳的，不是自己兒女沒有關係，那跟自己兒女沒有兩樣，為什麼？師徒如父子。在古禮裡面，老師過世，學生也服三年孝，兒女三年有孝服，學生沒有孝服，心喪三年。所以老師的地位跟父母沒有兩樣，從稱名你就曉得了。

　　古時候男子二十歲成年，就稱大人，行冠禮，戴帽子；十九歲不戴帽子，扎一個頭巾，不戴帽子。童子，別人可以稱你名，你沒有成年，行冠禮之後，不可以稱名，為什麼？你對他要尊重。這時候怎麼稱呼？同輩分的人送你一個字，所以名字，從此之後大家稱字，不稱名。可是自己對別人要稱名，這是謙虛，別人對你不可以稱名，一定稱字。所以古人有名、有字。縱然你將來做了官，你見了皇上，皇上也稱你字，不稱你名，對你尊重。一生稱你名不稱字的，只有兩個人，一個是父母，一個是老師。所以把父母跟老師等量齊觀，看平等，這個要懂得，古人非常講求。如果你有學問、有道德、有善行，一般人對你格外尊敬，連字都不稱你，稱什麼？稱號，你就有個別號。最尊重的連號都不稱，稱什麼？稱你的地名，你出生的地名。像清朝末年李鴻章，一般人名、字、號都不稱，稱他「李合肥」，他是合肥人。這是最尊敬的，合肥的榮耀，出了這樣一個大人物，稱他地名。在佛門裡面也是如此，所以佛門，你一剃度的時候你就有名、有字，但是名跟字都是師父給你的。實際上師父是給名，字是你的同輩分的同學，我們現在講師兄弟，師兄弟給你的。如果有大德大能，也稱號。名號最多的，近代大概是弘一法師，弘一法師的字型大小應該有一百多個，可能他自己都搞不清楚。他是隨手拈來，給人家寫字的時候，他就隨手寫個名字。他用得最多的是弘一，弘一是他的別號。所以這個都要曉得。

　　在佛門裡面，對大師級的不稱名號，別號都不稱，也稱地名。像智者大師，已經很尊重了，人家稱什麼？天台大師，他一生住天台山，稱天台大師。窺基大師，他一生住在他的寺廟，都用寺廟的名稱，所以稱道場。我們稱蕅益大師稱靈峰，北天目靈峰。這是最尊敬的稱呼，世法佛法裡面都是這樣稱法。所以，我們曉得師徒如父子，從前師生的情分太重，老師的子女比自己親兄弟還要親，一生都要照顧到，感念老師的恩德。這是講菩薩們，菩薩是『無量億劫勤修學』，修成的，『得是無上菩提智』，修戒、修定、修慧，成就無上菩提。無上菩提是大徹大悟，明心見性。

　　【云何不於一念中。普知一切眾生心。】

　　你看看摩醯首羅天，他能於一念中知道龍王降雨多少滴，他能知道，難道一個法身菩薩對於一切眾生的起心動念，那就像雨滴一樣，他怎麼會不知道？關鍵在哪裡？關鍵在一念。一念是什麼？一念是無念，諸位要曉得，有一念已經是二念。一念是真心，一念是本性。一念這個名詞，你看它在什麼地方，怎麼個講法，這個一念是自性，有念皆妄。一念就是自性的本來面目，在沒有起心動念的時候叫一念，起心動念就叫二念；換句話說，一念不生，這時候叫一念，不生就是一念，生就是二念。生一個念頭就落二三，二是什麼？妄想、分別，三是什麼？加上執著。這是修行功夫。六根在六塵境界裡頭，最高級的就是一念，就是不起心不動念。不起心不動念，心像一面鏡子一樣，我們看到外面清清楚楚、明明白白，沒有起心動念，這是一念。才一起心動念就是二三，這速度太快了。起心動念是什麼？是無明，無明起來；不起心不動念沒有無明。起心動念就是無明，就不明，你就糊塗了。這一糊塗怎麼樣？連著就起分別，一有分別，連著就起執著。所以起心動念、分別、執著，一剎那。古大德跟我們講，「迷唯一念」，這個一念是起心動念，就迷了，「悟止一心」，一心就覺悟，一心，念沒有了，有念是二心，無念是一心。所以一心、一念意思很難懂，千萬不能搞錯，很不好講。給你講無念，你執著個無念，那還是有念；給你說一念，你執著一念，你就起心動念。所以這很難，這是迷悟的根源。

　　我們現在情形是什麼？是念念不覺。一念迷了，第二念，第二念還是迷的，第三念還是迷，念念都是迷。念念裡面都是起心、動念、分別、執著，四個階段。這四個階段多少時間完成的？億萬分之一秒，你怎麼能知道？所以佛給我們說，八地菩薩才真正明白這樁事情，七地還不行。八地是不動地，定功深，就是不起心不動念，他知道。七地還會有念頭，還會起心動念，妄想分別執著沒有，但是他起心動念。所以這個經裡頭最重要的就是一念，這個一念是不起心不動念。只要不起心不動念，你的自性現前，就見性了。你見性了，『一切眾生心』是自性所變的，唯心所現，唯識所變，你怎麼會不清楚？見性就清楚了，不見性不行，不知道，見性就是遍知。

　　這個地方也有個很深的意思，那就是我們的起心動念騙不了人，可以騙凡人，騙不了聖人。要知道不起心不動念的法身菩薩有多少？無量無邊，他們知道，一絲毫都瞞不住。中國聖人教我們慎獨，「十目所視，十手所指」。佛法講不止，無量無邊的這些得一心的人全知道，這我們要曉得。懂得這個，常生慚愧心，就生起來了；不知道這個事實真相，慚愧心生不起來，以為沒人知道，不曉得諸佛菩薩全都知道。今天時間到了，我們就學習到此地。
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