四十八願 第三講：凈土教的重點在於往生,不在於覺(純祥法師)

四十八願 第三講：凈土教的重點在於往生,不在於覺

講解：純祥法師

十八願是本願

佛是覺者，自覺、覺他、覺行圓滿，阿彌陀佛的別願有四十八條，這是阿彌陀佛所特有的。第十八願是最重要的總持願，稱為本願，是法藏菩薩在覺的基礎上發的，我們信佛就要信本願。十八願是四十八願的主幹，我們就從這個主幹上面去認識阿彌陀佛。

第十八願：設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。

所有四十八願的第一句都是「設我得佛」，最後一句是「不取正覺」。「設我得佛」就是我要成佛。滿足哪些條件我才能成佛。「若不生者，不取正覺。」就是如果你不能夠生到我的國土裡面來我就不成佛，這就是往生。如果不能滿足這些條件，發願的法藏菩薩就不成佛，「若不生者，不取正覺」是法藏菩薩對十方眾生說的。信佛就要信佛的覺性、信佛的本願，信乘佛願力就能夠往生。往生是什麼意思？我們為什麼要生在佛的國度裡面呢？「若不生者」核心就是「生」，「生」是誓願的根本核心。

凈土教的重點不在於覺，在於往生。

「生」，每個眾生都是由父母帶到這個世界上來的，但是我們是不是了解來這個世界的目的？生在這個世界上是為了什麼呢？我們的生命從哪裡來？多數的人是不太清楚的，父母親把我們帶到這個世界上來又有什麼願望？這是很根本的問題，是我們來到這個世界上的現實。阿彌陀佛的願就是在這個現實基礎上發的，法藏菩薩就是要給我們「生」的利益。

我們參照這個來理解「若不生者，不取正覺」，就是法藏菩薩跟我們立了個誓言，這個誓言什麼時候才能夠完成呢？就好比是父母親生你的時候就有了你，同時也有了你的父親母親，因為沒有你的時候，你父親母親雖然存在，但是那時他不是你的父親母親，所以這二者是同時出生的，以前他雖然是一個男人或者是一個女人，但他還不是你的父親或母親，你出生了他們就升格成為父親或母親了，法藏菩薩的願就是這個意思，「若不生者」，你如果不能做我的兒女的話，他就不成佛。

你要出生在他的國土裡面，就是生在佛的家裡面了，佛就做了我們的父母親，就是什麼時候能夠做你的父親母親，他才能夠成佛。所以往生凈土跟我們的關係最密切了。出生是非常重要的，我們自己通常情況下是不知道為什麼來到這個世界上，為什麼有這樣的父親母親的，我們是迷惑不理解的，如果這個轉生是一個技術的話，我們是不知道的，因為沒有掌握到這個技術。

往生就是重生、轉生的技術，跟正覺有關係。法藏菩薩出家前是一個大國王，他在世自在王佛的說法中獲得了覺悟，然後出家做了菩薩，在覺的基礎上發願成佛，他生命的意義，就是在於讓所有的十方眾生都生在他的國土中。所以往生跟我們的出生、跟菩薩的成佛都有極為密切的關係，我們現在就面臨的一個選擇，是接著糊裡糊塗的這麼生活下去，輪迴下去？還是轉生在法藏菩薩成就的凈土中？

往生就是轉生在法藏菩薩成就的極樂世界裡

往生正確的理解有一定的難度，以前很多人都覺得往生是死。「南無阿彌陀佛」就是「若不生者，不取正覺」。南無阿彌陀佛，「南無」就是發願，「阿彌陀佛」就是正覺，南無就是阿彌陀佛在招喚我們。為什麼南無阿彌陀佛跟這個「若不生者，不取正覺」有關係呢？因為「南無阿彌陀佛」不是單純的阿彌陀佛，「南無」就是要成為阿彌陀佛，要生在阿彌陀佛的凈土裡面，如果你不生在他的凈土裡面，他就不成為正覺。

如果你稱念南無阿彌陀佛，但是你還沒有獲得往生，因為「若不生者，不取正覺」的原故，他就好像沒有取正覺，就不是你的父親母親。有人說：「我在這裡念，他已經是佛，我還在這裡拜了。」你雖然在這裡拜，但對於你來說，他也不是，可能對於觀世音菩薩來說，對於釋迦牟尼佛來說，對於真正獲得了往生的人來說，阿彌陀佛已經成為正覺了，因為他們已經生在凈土裡面去了。你還沒有獲得往生，想做阿彌陀佛的子女還沒有做成，他就好象沒有成佛，你跟佛就是這樣的一種關係。

追求安樂是眾生強烈的執著

法藏菩薩為什麼要作我們的父母親呢？為什麼要讓我們生到他國土裡面呢？所以真正需要的人，就是要有點懷疑的人，就是對現在的父母親、對現在的自己不滿意。不滿意的體現就是難過、苦惱，人在苦惱的時候就像生了病，有的病是身體上面的，有的病是心上面的。六道輪迴就是得了生死病，生了病就像被收在監獄裡，就要趕快跑出去，想追求往生的人，從情感來說也就是這個意思，對現在的自己不滿意。

每個人為了自己的安樂，也是用盡了很多的辦法。在父母或者是師長的引導下告訴你要怎麼樣，政治家呀，藝術家呀，都給我們描繪了一種美好的前景，你信哪個就選擇了哪個，然後你就往前奔。老人家他們用的辦法就是，想要很好的福利，或者是買保險或者是什麼的，現在的子女不怎麼靠得住了，還是多存點錢，然後自己健身，心情開朗了，想為了獲得安樂，但事實上你沒有獲得安樂，都是一場空。當我們在用這些辦法的時候，你就要知道法藏菩薩他當時早就看到了，而且看得非常清楚。

對於年輕人來說，覺得這個世界還是挺好的，自己過的也不錯，那當然你就不願意往生。對於老年人來說，如果沒有學過佛法，很多都是受無神論的教化，他根本不相信什麼來世。但就算是唯物主義者，真到死的時候他也希望死了之後，能有一個好的去處，最好不要到地獄裡面去，當然也不要轉生到畜生道裡面去，還是能夠轉生到天堂或者好一點的地方更好。對於已經面臨著死亡的人來說，在他的情感上面，肯定是希望有一個去處的。去處我們雖然看不見，但我們現在活著都希望有美好的明天。對於年紀大的、接近生命終點的人來說，還是希望來生要更好一點。這就比較現實了，這樣往生就容易接受一些，你信有這麼一個地方，哪怕就是迷信，不太清楚的一種渴望，對你來說，也沒什麼害處。

你可以這樣理解：如果極樂世界有這麼一個技術，我能夠轉生到好一點的地方，那麼你即使是不相信有來世，如果有這樣一個方法，對於你來說也都是一個安慰，你都不一定要說我一定相信有極樂世界。因為在人的情感上面來說，往生就是前往極樂世界生活的意思，生是我們強烈的執著。

往生就是可以結束苦惱，得到究竟安樂。

生就是希望，往生就是活在美好的希望之中，這是很大的一個安慰了，法藏菩薩他為什麼要建設極樂世界？為什麼要用這個技術完成我們的重生呢？核心就是要結束我們的苦惱，這就是法藏菩薩的願望。他給我們提供了一個結束所有苦惱的可能，這個並不是幻想，是一個真正落實的方法。他當初在世自在王如來面前發四十八願，就是看到我們十方的眾生在六道里不斷的生生死死、死死生生。生死的內容是什麼呢？就是不斷的苦惱、是身心的苦惱，而你自己卻沒有辦法擺脫。

父母的辦法就是要你好好讀書，將來找好的工作，成立好的家庭，看起來好像是有辦法，但是這個辦法算起賬來還是一場空，還是苦惱。法藏菩薩看到你逃脫不了的環節，「生」是跟「死」相連的，有生就一定要死，生死之間的感受就是苦惱。法藏菩薩發願的時候就是盯著我們看的，看到這些眾生都是在苦惱之中。菩薩就是看到我們這種情況，他選擇用一個具體究竟的辦法來解救我們，讓我們獲得永遠的安樂。

往生技術正是我們需要的

法藏菩薩就是看到這些世間人的辦法是不行的。建設美好的家園，只不過是人類的美好願望，並沒有真正的給我們帶來理想中的安樂，法藏菩薩用的辦法是徹底的辦法，就是往生的辦法，這個往生的辦法是一個很特別的，很像世間法的一個辦法。

通常的佛法就是要我們去覺悟、皈依三寶，了解佛、法、僧到底是什麼意思？然後持戒、修定、覺悟，再去得阿羅漢果，道德高尚、神通智慧廣大，十方佛出世用這些方法來引導根基成熟的人。但是法藏菩薩發現，我們這個時代的人講道德沒有人買賬了，好人都不太想去當，一心就是滿足自己的私慾，不斷的固執你自己的生命、安樂。你每一念這樣的想法就是一個生，然後你在生的基礎上去死，但是我們自己不是這樣感覺的，自己就是覺得我要去追求安樂。

法藏菩薩就是從這個環節上來選擇一個方法，要我們一生就生在最好的地方，給我們創造一個好的身體、好的心靈、好的父母親、好的社區、好的國度，所以這叫做方便的究竟。往生並不需要你多有智慧，多有修行，多有文化，跟這都沒有多大關係。你反正是要生的，是你必須的選擇，你不是生在這裡就是生在那裡。如果你想改變自己的現狀，就要知道，原來往生是這樣的一個技術，阿彌陀佛就可以完成這樣的技術。我們正是有往生需要的，法藏菩薩創造的凈土，跟我們的現實有直接關係。往生就是一個轉生的技術，可以讓你獲得安樂的技術。

願心難生

但是對於普通人來說，還是生不起往生的願望。小孩子一出生就被這個世界的力量所控制，生在南昌的小孩就說南昌話，生在美國的就說英語，這就是一種業力，就是受外在因緣的影響，都被這個力量所控制。

我們為了維持這個身體，就要去吃、去滿足各方面的需求，就一心往前奔，所以多數的人非常的迷茫，被輪迴的業力所控制，他並不是很想有一個很大的飛躍，就像法藏菩薩他所要給予我們的。所以先要知道：阿彌陀佛發了願，就是讓我去往生，這是一個轉生的方法，這就可以了，你喜歡、願意就過來，其實這個是很需要。

現在就要獲得重生

「若不生者，不取正覺」叫「難思議往生」，難思議就是超過我們的思考，也是超過我們的語言議論的。常識認為獲得往生就是要舍掉身體後轉生到極樂世界裡面。其實更究竟的往生是現在就獲得重生。當下的往生叫難思議往生，我們沒有離開這個世界，沒有離開這個父母親，但是已經獲得了極樂世界的身份，已經成為了阿彌陀佛的子女。

這有點難以想像，有人會問：我明明在這裡，我怎麼就能夠往生到凈土去呢？我還有這種血肉之身，怎麼就獲得了往生的身份呢？所以善導大師把這種往生叫難思議往生，這種往生是很超越的一種境界了。

世間之「生」與正覺之「生」

如果你細微的觀察，生其實就是苦的根本，世間人不管怎麼生你都是要受苦的，怎麼生都是要死的，有生就一定有死，凡夫的生就是不覺的意思。

佛的正覺就是無生，無生就無滅，無生無滅就解脫安樂，就是「若不生者，不取正覺」。往生到凈土實際上是跟佛的正覺聯繫在一起的，生即不生，生與不生連在一起，是蓮花化生，這種生跟世間的生不一樣，這是我們需要知道的。

我們現在把阿彌陀佛說成是父母親，但他是完全不同的父母親，他是佛。若跟我們世間的父母親相比，我們父母親有貪慾、有自私，我們能夠做父母親的子女，也是因為有這種染污、貪愛的關係才能做一家人，由於根上有這種貪愛，所以就不斷的在苦痛中輪迴。

我們轉生在阿彌陀佛的凈土裡面，讓阿彌陀佛做自己的父母親，佛的性質是清凈、沒有染污的，所以往生跟後面的無生是連在一起的。我們一生在凈土裡就是無量壽，不是像在這個世間生了幾十年辛辛苦苦的，然後去死。所以凈土的生跟世間的生相同之處是轉生，不同的地方是一個有生就有死，而一個是無生無滅。凈土的父母親是清凈的父母親，九品蓮花其實就是阿彌陀佛，「九品蓮花為父母，花開見佛悟無生。」所以生跟無生連在一起，就是跟無我、不生不滅連在一起，這是想深入佛法的人需要了解的內容。

對於老人來說，你需要了解的就是你可以轉生在沒有痛苦的極樂世界裡面，你只需要知道這個是一個轉生的方法就可以了，念「南無阿彌陀佛」就可以轉生到那裡。但是如果你想更深入的了解這個秘密，就需要了解：佛的父母親跟我們現在的父母親是完全不一樣的。佛是覺，我們就是迷，凈土法門是慈悲門，走的路線是世俗路線，沿著我們非要輪迴流轉的這個現象給我們設計了一個方法，讓我們轉生在新的父母親那裡。表面是這樣的，但是內在裡面有佛的大智慧，所以我們根據不同的需要，了解不同的層次。南無阿彌陀佛！

錄音:白蓮花 筆錄:羅慧麗 編輯整理:如意 審核:純祥師

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