《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》講記.凈空法師{7}

經題可分七個段落來介紹

（1）佛、（2）說、（3）大乘、（4）無量壽、（5）莊嚴、（6）清凈、（7）平等覺經

首先介紹佛。佛這個字是從印度梵文翻譯過來的。我們中國古時候字少，這個字是佛教傳到中國來，因為要翻譯佛經，才造的。沒有人字的「弗」是中國原有的古字。在「弗」邊上加一個「人」字，代表人，成為佛教專用術語，是音譯。意為智慧，覺悟。可是此處「智與覺」不是我們平常概念中的智慧，覺悟。這是究竟圓滿的智慧。是十方三世，過去未來無所不知的智慧。是徹底的覺悟，沒有一樣事情他不覺悟。覺有自覺、覺他、覺滿。阿羅漢是自覺。佛經里標準非常嚴格。世間雖有覺悟。但不能稱之為正覺。世間有科學家、宗教家、哲學家，都有相當聰明、相當的覺悟，但是非、人我、貪、嗔、痴、慢，煩惱沒有斷，雖然覺悟不叫正覺。煩惱斷盡了才叫正覺。這是佛教的標準。達到這樣的標準叫阿羅漢，正覺。覺他是講菩薩。菩薩是正等正覺，自行化他。阿羅漢難道就不教化眾生嗎？阿羅漢也教化。你找到他、求他做師傅，他還要看看你跟我有沒有緣分，沒有緣分不教。不像菩薩，大慈大悲，我們不拜他做師傅他也來教我們，這個了不起。我們不去找他，菩薩會找到你家裡教你，這就不容易了。菩薩為一切眾生不請之友。菩薩值得人尊敬的地方在此。這是大小乘不相同的地方，覺滿就是大覺圓滿，是成佛。這裡說的佛指本師釋迦牟尼佛。但這部經特別，和其他經不一樣。其他經上「佛說」。決定是釋迦牟尼佛，不是其他的佛。本經和《阿彌陀經》不一樣，十方一切諸佛沒有一尊佛不弘揚、不宣說的。所以這個「佛」也可以指十方三世一切諸佛。本經是一切諸佛不是一尊佛說的，可知這經的重要。

「說」，悅的意思，即心裡歡喜。古時候，「說」和「悅」是同一個字。你看《論語》第一章「學而時習之，不亦說乎！」這歡喜是從內心生出來的，和樂不一樣。樂是外面的刺激。外面境界去了，樂就沒有了。悅比樂要深得多。佛以度眾生成佛道為本願。他一生一世的願望就是一切眾生成佛。眾生機緣成熟了，可以給他們講成佛的方法了，佛歡喜啊！歡喜才給我們說經，尤其是給我們說這個法門，佛特別歡喜，從沒有過的歡喜，以後經文可以看得到。為什麼呢？一般眾生學佛的因成熟了，但根性不相同。有的人學小乘的，有學人天的，這個緣成熟了，佛也歡喜；學菩薩法的因緣成熟了，佛當然歡喜了。現在是成佛的因緣成熟了，這還得了嗎？這是你們成佛的機會到了。佛為我們說這個法門，藕益大師在《彌陀經要解》里說：「佛以度眾生為懷，眾生機緣成熟，為說難信法、令究竟解脫、故悅也」。藕益大師真正說道佛的心坎。所以印光大師說藕益大師《彌陀經要解》：就是阿彌陀佛來給《彌陀經》作一個註解，也不能超過其上。小本和此經是同部。說小本與說此經一樣。可謂償佛本懷。滿懷本願。

大乘：是比喻。乘是車承。古時候大乘就是馬車，可坐十幾個人，擠一擠可擠二十幾個人。現在大乘就是火車、輪船。小乘是羊車，只能坐一個人，兩個人，羊就拉不動了。乘上車能從此地達彼地。一切眾生都搭乘這個交通工具，從凡夫圓成佛道，所以稱之為大乘，不是小乘、中乘。小乘是聲聞乘，中乘是緣覺乘。這個法門不僅是大乘，而且是大乘中的大乘，是了義中的了義，是釋迦牟尼佛應世所要講的第一部經。其餘一切法門都是二三四，不是第一。無量壽：無量壽梵語即阿彌陀，跟密宗的咒沒有兩樣。古人常說，念經不如念咒，念咒不如念佛。念佛第一。諸位要記住，你們持咒的人從今天起改為念佛。念佛比持咒要好得多。一句阿彌陀佛是無上的神咒，任何神咒的功力都比不上這句阿彌陀佛的力量。阿彌陀佛三字是密語、是密咒，裡面含義無量。無量壽，是在無量義里最重要的一個意思。諸位曉得，假如你說得怎樣好，但沒有壽命，那就一切好都落空了，享受不到。所以一切無量中，以無量壽為主體。佛有無量壽，一切無量才能享受。無量壽是西方極樂世界一切莊嚴里的第一莊嚴。十方一切諸佛中唯獨西方世界壽命無量無邊，真正得到永生。這是任何一個佛國土所不能跟它相比的。這句佛號是阿彌陀佛在因地所發大願、所修大行、以及成佛後普度眾生的大德大能。總而言之，這一不經所說的都不出無量壽三字。整個經題來講，「無量壽」三個字是中心。所以羅什大師翻小本《彌陀經》就翻《佛說阿彌陀經》，直接用名號作經題，用意很深。

莊嚴：本經經文說。「一向專志，莊嚴妙土，莊嚴眾行」又說「我已成就莊嚴佛土，清凈之行」又說「彼極樂界，無量功德，具足莊嚴」這些經文明明白白告訴我們西方極樂世界無異於華藏世界。古時候人常說不讀《華嚴》不知道佛家的富貴。要拿現代化說，你不讀《華嚴經》，你不了解成佛的好處。念了《華嚴經》才曉得為什麼要成佛。本經的境界和華嚴境界沒有兩樣，是華嚴中的華嚴，是一真法界里的一真法界。古人講本經是中本《華嚴》，《佛說阿彌陀經》是小本《華嚴》，即說明本經和《華嚴經》完全相同。《華嚴》講十無礙法，一真法界，本經也是十無礙法、一真法界。再看本經，就能看出味道了。本經確實是《華嚴經》的精華、濃縮。我們當然讀這部經好。《華嚴經》太大。不好念啊！為什麼不念精華呢？真正下定決心，專修凈土法門，專弘凈土法門，才能報佛恩。

清凈平等覺：清凈身、口、意，三業皈依：覺而不迷、正而不邪、凈而不染。佛法雖有無量法門，但好像我們弘法堂大殿，你們諸位同修從四面八方來，每人走的路不一樣，但走到講堂門口想進來，只有三個門。佛法也是如此。八萬四千法門，走到目標地，要想入門，只有三門，即覺門、正門、凈門。哪門進來都一樣，所以說佛法平等，無二無別。但這三門的確有難、易不同。禪宗走覺門，要大徹大悟明心見性，是三門裡最難走的，上根利智才可從覺門進來；正門指教下：華嚴、天台、般若、唯識，依靠經典，修正我們的知見，達到正知正見。象《法華經》講的「開示悟入佛之知見」。凈土宗和密宗走的是凈門，即清凈心。走正門要念好多書，很慢。禪宗最快，但不是那個根性快不了。一步登天登不上去啊！登不上去掉下來命就沒有了。不要想一下跳到樓上去，不走樓梯。教下是走樓梯的，一步一步往上。凈土不是一步登天，也不是一步一步往上，妙在佛拉你一把，把你拉上去了。什麼條件呢？心要清凈。凈和密都是修清凈心。十個門，走的路不一樣，但走進去絕對是一樣的。所以不能說哪個門高，哪個門好，哪個門不好！不可以的。個人根性不相同，機緣不相同，絕對是平等的，我們要曉得。這哥們容易啊！比任何一個門都容易！這個門叫「萬修萬人去」。一個都不會漏掉的。你只要懂的理論、方法、依照方法去修學，決定不會空過，所以這經題上特別。「清凈」又「平等」。平等才清凈啊！清凈和平等互為因果。清凈是因，平等是果報，平等是因，清凈是果報；所以你要想得清凈心，就要修平等心，新才真正得到清凈；心為什麼不清凈，說老實話，就是心不平等。看到這個我喜歡他，看到那個我討厭！這就不平等了，平等好難啊！在告訴諸位。平等就是覺，不覺就不平等。八萬四千法門去試試看。念佛這個法門巧妙，見到歡喜的「阿彌陀佛」，見到不高興的「阿彌陀佛」，平等啊！還沒成佛就平等了。就用這個方法修清凈平等覺。釋迦牟尼佛對學禪的人講《金剛經》，相當辛苦，《金剛經》一展開，須菩提尊者提出兩個問題，「云何降伏其心，云何應住」。佛在經上就解答這兩個問題。降伏其心：我們的心妄念太多了，怎樣把妄念降伏住，心安住在哪裡啊？釋迦牟尼佛講那麼多。如果碰到念佛的人就輕鬆愉快了：「云何應住」「南無阿彌陀佛」云何降伏其心？「南無阿彌陀佛」，問題馬上解決了。還用得著那麼麻煩嗎？你要曉得這個法門非常高啊！高在哪裡呢？你一下就想到了，比它高。一句阿彌陀佛，什麼問題都排除了，清凈平等覺。

佛在經上說：心凈則佛土凈。這說明一即一切。平等就是真，就是本性，就是不二法門。所以平等覺至少含有四個意思，第一：這部經，這個法門，時十方三世一切如來，平等普覺一切眾生，一切眾生平等成佛的無上第一法門。其他一切法門裡沒有平等成佛的。為什麼呢？成佛要經過很多劫，象菩薩要經過十信位、十住位、十行位、十迴向位、十地位，慢慢一步一步往上才成佛。凈土法門，凡夫一往生西方極樂世界，就跟觀世音菩薩平等了。天天拍拍觀世音菩薩的肩膀：咱們兩個平起平坐！真的啊！第二：以平等法覺悟一切眾生。平等法即經里所講的方法和理論。在凈土法門裡，眾生和佛是平等的，生佛不二，性相一如。所以完全入了《華嚴經》境界。《華嚴經》說：「情與無情，同一種智」古德稱本經為中本《華嚴經》的確有見地。第三：平等覺即如來正覺，即阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺的別號，是一切如來的果號。第四：就本經說，平等覺是阿彌陀佛的外號。經里有根據。釋尊對阿難尊者說：「你要不要見平等覺？」阿難說：「我願意」。佛說：「你向西方禮拜，一心稱念無量壽清凈平等覺佛，阿彌陀佛就現身了」。

以上是本經的別題。「經」是通題，凡是佛所說的，都稱之為經。這個字在《華嚴經疏鈔》里有十種解釋。《華嚴經》用十表圓滿，所以經上常用十。我們簡單介紹四個意思。