周禮註疏7
周禮註疏7
【漢】鄭 玄 注
【唐】賈公彥 疏
●卷十九
小宗伯之職，掌建國之神位，右社稷，左宗廟。（庫門內、雉門外之左右。故書「位」作「立」。鄭司農云：「立讀為位，古者立、位同字。古文《春秋經》『公即位』為『公即立』。」）
[疏]「小宗」至「宗廟」○釋曰：建，立也。言立邦之神位者，從內向外，故據國中神位而言，對下經在四郊等為外神也。言「右社稷，左宗廟」者，案：《匠人》亦云「左宗廟，右社稷」。彼掌其營作，此掌其成事位次耳。案《禮記·祭義》注云：「周尚左。」又案桓公二年，「取郜大鼎，納於大廟」。何休云：「質家右宗廟，尚親親；文家右社稷，尚尊尊。」若然，周人右社稷者，地道尊右，故社稷在右，是尚尊尊之義。此據外神在國中者，社稷為尊。故鄭注《郊特牲》云：「國中神莫大於社。」《祭義》注「周尚左」者，據內神而言。若據衣服尊卑，先王袞冕，先公冕，亦貴於社稷，故云「周尚左」。各有所對，故注不同也。○注「庫門」至「即立」○釋曰：鄭知「庫門內、雉門外」者，後鄭義以雉門，為中門周人外宗廟，故知雉門外、庫門內之左右也。先鄭雲「古者立、位同字」者，是古者假借字同也。雲古文《春秋》者，《藝文志》雲《春秋》古經十二卷，是此古文經所藏之書。文帝除挾書之律，此本然後行於世，故稱古文。
兆五帝於四郊，四望、四類亦如之。（兆，為壇之營域。五帝，蒼曰靈威仰，太昊食焉；赤曰赤怒，炎帝食焉；黃曰含樞紐，黃帝食焉；白曰白招拒，少昊食焉；黑曰汁光紀，顓頊食焉。黃帝亦於南郊。鄭司農云：「四望，道氣出入。四類，三皇、五帝、九皇、六十四民咸祀之。」玄謂四望，五嶽、四鎮、四竇。四類，日、月、星、辰，運行無常，以氣類為之位。兆日於東郊，兆月與風師於西郊，兆司中、司命於南郊，兆雨師於北郊。○仰，如字，劉五郎反。，必消反。樞，昌朱反。紐，女久反。拒，居禹反，沈又音巨。汁，音葉，劉子集反。）
[疏]「兆五」至「如之」○釋曰：自此以下雲外神。從尊至卑，故先雲五帝。此不雲大帝者，此文上下唯論在四郊，以對國中右社稷、左宗廟，其大帝與崑崙自相對，而在四郊之內，有自然之圓丘及澤中之方丘，以其不在四郊，故不言也。○注「兆為」至「北郊」○釋曰：雲「兆，為壇之營域」者，案《封人》雲「社稷之」，謂土為之，即此壇之營域，一也。不言壇者，舉外營域有壇可知。雲「五帝，蒼曰靈威仰」之等，此於《大宗伯》釋訖，但彼據禮神玉幣而言，此據壇域處所而說，故兩處各言之也。司農雲「四望，道氣出入」者，案上注，司農以為日、月、星、海，後鄭不從矣。今此雲「道氣出入」，與上注不同者，以無正文，故兩注有異。若然，雲道氣出入，則非日、月、星、海，謂五嶽之等也。故後鄭就足之，還為五嶽之屬解之。先鄭雲「四類，三皇、五帝、九皇、六十四民咸祀之」者，案《史記》云：「九皇氏沒，六十四民興。六十四民沒，三皇興。」彼雖無三皇、五帝之文，先鄭意三皇已祀之，明並祭五帝、三王可知。後鄭不從者，以其兆五帝已下，皆據外神大昊、句芒等配祭而已，今輒特祭人帝於其中，非所宜，故不從。是以取五嶽之屬易之也。後鄭注云「四類，日、月、星、辰」者，以其言類，明以氣類而為位以祭之，故知是日月之等。知「兆日於東郊」者，案《祭義》雲「大明生於東」，故《覲禮》亦云「拜日於東郊」，《玉藻》又雲「朝日於東門之外」也。又知兆月於西郊者，月生於西。知風師亦於西郊者，以其五行金為，土為風，風雖屬土，秋氣之時，萬物燥落由風，故風亦於西郊也。雲「兆司中、司命於南郊」者，以其南方盛陽之方，司中、司命又是陽，故司中、司命在南郊也。雲「兆雨師於北郊」者，以其雨是水，宜在水位，故知雨師在北郊。天子四望，諸侯三望，境內山川，案僖三十一年，夏四月，「猶三望」，服氏云：「三望，分野星，國中山川。」又上文先鄭雲「四望，日、月、星、海」，後鄭必知望祭中無天神者，案哀六年云：「初，楚昭王有疾，卜曰，河為祟。王弗祭。大夫請祭諸郊。王曰：三代命祀，祭不越望。江、漢、睢、漳，楚之望也。」《爾雅》又雲「梁山，晉望」，又案《尚書》雲「望於山川」，則知望祭中無天神可知。若天神日月之等，當入四類之內也。若然，《尚書》雲「望於山川」，必知四望非山川，是五嶽四竇者，以其下雲「兆山川丘陵」之等，山川既在下，故知此四望是五嶽之屬，山川之大者也。
兆山川、丘陵、墳衍，各因其方。（順其所在。）
[疏]「兆山」至「其方」○釋曰：案《大司徒職》，地有十等，此不言林澤原隰，亦順所可知，故略不言也。
掌五禮之禁令與其用等。（用等，牲器尊卑之差。鄭司農云：「五禮，吉、凶、軍、賓、嘉。」）
[疏]注「用等」至「軍嘉」○釋曰：雲「用等，牲器尊卑之差」者，謂若天子大夫已上大牢，士少牢，諸侯之大夫少牢，士特牲之等。其器，謂若少牢四敦，特牲二敦，士二豆、三俎，大夫四豆、五俎，諸侯六豆、七俎，天子八豆、九俎。其餘尊、、爵、勺及饗食之等，各依尊卑之差。先鄭雲「五禮，吉、凶、賓、軍、嘉」者，《大宗伯職》文。
辨廟祧之昭穆。（祧，遷主所藏之廟。自始祖之後，父曰昭，子曰穆。○昭，常遙反。）
[疏]「辨廟祧之昭穆」○釋曰：案《禮記·王制》云：「天子七廟，三昭、三穆，與大祖之廟而七；諸侯二昭、二穆，與大祖之廟而五；大夫一昭、一穆，與大祖之廟而三；士一廟。」案《祭法》「士二廟」，《王制》不言之者，取自上而下，降殺以兩，故略而不言二廟者，故此總雲廟祧之昭穆。諸侯無二祧，謂始封大祖廟為祧，故《聘禮》雲「不腆先君之祧」，是大祖為祧也。○注「祧遷」至「曰穆」○釋曰：案《祭法》注，祧之言超，超然上去意。以其遠廟為祧，故云上去意也。周以文武為二祧，文王第稱穆，武王第稱昭。當文武，後穆之木主入文王祧，昭之木主入武王祧，故云遷主所藏之廟曰祧也。雲「自始祖之後，父曰昭，子曰穆」者，周以后稷廟為始祖，特立廟不毀，即從不已後為數，不父為昭，鞠子為穆。從此以後，皆父為昭，子為穆，至文王十四世，文王第稱穆也。
辨吉凶之五服、車旗、宮室之禁。（五服，王及公、卿、大夫、士之服。）
[疏]「辨吉」至「之禁」○釋曰：雲「吉凶之五服」者，皆據人數而雲五也。又雲「車旗、宮室之禁」者，謂若《典命》云：「國家宮室、車旗、衣服、禮儀，以九、以七、以五為節。」言禁令者，謂五服及車旗、宮室，皆不得上僭下逼，當各依品命為法。○注「五服」至「之服」○釋曰：案《尚書》「五服五章才」，鄭注云：「十二也，九也，七也，五也，三也。」又雲「子欲觀古人之象日月星辰」，注云：「此十二章，天子備有。公自山而下。」《孝經》雲「非先王之法服」，注云：「先王制五服，日月星辰服，諸侯服山龍」云云，皆據章數而言。今此注五服，以為王及公、卿、大夫、士之服，不據章數為五者，以其喪服自天子達於士，唯一而已，不得數服為五，則知吉之五服，亦不得數服，故皆據人為五也。
掌三族之別，以辨親疏。其正室皆謂之門子，掌其政令。（三族，謂父子孫，人屬之正名。《喪服小記》曰：「親親以三為五，以五為九。」正室，子也，將代父當門者也。政令，謂役守之事。○，丁歷反。）
[疏]「掌三」至「政令」○釋曰：此三族，謂父子孫一本而言，推此而往，其中則兼九族矣。雲「辨親疏」者，據己上至高祖，下至玄孫，傍至緦麻，重服者則親，輕服者則疏也。雲「正室皆謂之門子」者，還據九族之內，但是子正體，主皆是正室，亦謂之門子。○注「三族」至「之事」○釋曰：雲「三族謂父子孫」者，此據已上親父，下親孫，是父子孫，此即親親以三是也。雲「以三為五」者，謂此父子孫之三，以父親祖，以子親孫，則五也。雲「以五為九」者，謂以祖親曾高，以孫親曾玄，即是以五為九也。若然，不言以五為七，乃雲以五為九者，「齊衰三月」章雲「為曾祖」。鄭注云：「服之數盡於五，則高祖宜緦麻，曾祖宜小功也。據祖期，則曾祖宜大功，高祖宜小功也。高祖曾祖皆有小功之差，則曾孫玄孫為之服同也。重其衰麻，尊尊也；減其日月，恩殺也。」以此而言，曾祖高祖服同齊衰三月，則為曾孫玄孫，服同緦麻三月。以尊卑服同，故經雲以五為九，不須言以五為七也。雲「政令，役守之事」者，案《諸子職》云：「掌國子之ヘ，若有甲兵之事，致於大子，惟所用之。」是其役事。案《宮伯職》雲「掌士庶子」，又有八次八舍宿衛之事，是其守之事，故總雲「政令役守之事也。
毛六牲，辨其名物，而頒之於五官，使共奉之。（毛，擇毛也。鄭司農云：「司徒主牛，宗伯主雞，司馬主馬及羊，司寇主犬，司空主豕。」○毛六，戚如字，劉莫報反。）
[疏]「毛六」至「奉之」○釋曰：言「辨其名物」者，若六牲皆有名，若馬、牛、羊、豕、犬、雞。物，色也，皆有毛色，若宗廟用も之等。雲「頒之於五官」者，六卿應言六官，而雲五者，以其天官貳王治事，尊而不使奉牲，故五官也。雲「使共奉之」者，謂充人養之，至祭日之旦，在廟門之前，頒與五官，使共奉之，助王牽入廟，即《祭義》所云「卿大夫贊幣而從之」。彼雖諸侯法，可況天子也。○注「毛擇」至「主豕」○釋曰：先鄭雲「司徒奉牛」已下，皆案職知之，若《大司徒》有牛人，即雲奉牛牲；《宗伯職》有雞人，即雲供雞牲；《司馬職》有羊人，校人掌馬，即雲共羊牲、奉馬牲；《司寇職》有犬人，即雲奉犬牲。是以先鄭依而用焉。唯司空職亡，先鄭知主豕者，《五行傳》「聽之不聰，則有豕禍」，是豕屬北方，司空冬官，故奉豕牲也。
辨六之名物與其用，使六宮之人共奉之。（「」讀為「粢」。六粢，謂六：黍、稷、稻、粱、麥、菰。○菰，音孤。）
[疏]「辨六」至「奉之」○釋曰：六，雲「名物」者，謂六各有名，其色異，故云名物也。雲「與其用」者，六所用，若六牲、六彝，所用不同，故須辨之。雲「使六宮之人共奉之」者，黍、稷、、簋，是婦人所奉之事，故使六宮之人奉之。六宮之人，謂若《世婦職》雲女宮之宿戒者也。○注「讀」至「麥菰」○釋曰：讀為粢者，《爾雅·釋草》：「粢，稷也。」粢字從米，以次為聲，其字從皿，以齊為聲，從皿不如從米，故讀粢也。雲「六粢：黍、稷、稻、粱、麥、菰」者，約《食醫》「和王六食」雲黍稷稻粱麥菰而言。
辨六彝之名物，以待果將。（六彝，雞彝、鳥彝、彝、黃彝、虎彝、隹彝。「果」讀為「」。○，音假，又音嫁。隹，音誄，又盧水反。）
[疏]注「六彝」至「為」○釋曰：上二經皆雲「使共奉之」，此及下經不雲使共奉之，而雲「以待」，文不同者，上二者官眾，故云使共奉；此及下文並是司尊彝一職之事，又是春官當司所主，故直雲以待也。言「將」者，將，送也，謂以圭瓚酌之，送與尺及賓，故云將。六彝之名，出《司尊彝》也。雲「果讀為」者，諸文皆雲，故讀從之，其實更讀為灌。
辨六尊之名物，以待祭祀、賓客。（待者，有事則給之。鄭司農云：「六尊，獻尊、象尊、壺尊、著尊、大尊、山尊。」○獻，素何反。著，直略反。大，音泰。）
[疏]「辨六」至「賓客」○釋曰：案《司尊彝》，唯為祭祀陳六彝、六尊，不見為賓客陳六尊，此兼言賓客，則在廟饗賓客時陳六尊，亦依祭禮四時所用。唯在外野饗不用祭祀之尊，故《春秋左傳》雲「犧象不出門」也。若然，案《郁人》雲「掌器，凡祭祀賓客之事」，則上六彝亦為祭祀賓客而辨之。而不言祭祀賓客者，舉下以明上，故略而不言。○注「待者」至「山尊」○釋曰：雲「待者，有事則給之」者，所須則祭祀賓客是也。上經六彝亦云以待，鄭不言者，上經不言祭祀賓客，先鄭亦略而不言，亦就此以待祭祀賓客而解之。先鄭解六尊，亦據《司尊彝》而言也。
掌衣服、車旗、宮室之賞賜。（王以賞賜有功者。《書》曰「車服以庸」。）
[疏]「掌衣」至「賞賜」○釋曰：衣服，謂若《司服》袞冕以下。唯有大裘不可以賞賜，以其諸侯，不合用之。是以魯祭天用袞冕，則二王後祭天亦不得用大裘也。雲「車旗」者，謂若《巾車》金路、象路、革路、木路及夏篆已下，亦得依所乘者賜之。唯玉路不得賜，與大裘同。是以魯用殷之大路也。○注「王以」至「以庸」○釋曰：引《書》者，《尚書·舜典》文。孔云：「賜以車服，旌其能用。」
掌四時祭祀之序事與其禮。（序事，卜日、省牲、視滌濯饔爨之事，次序之時。）
[疏]注「序事」至「之時」○釋曰：雲「序事，卜日、省牲」之等者，此以經雲「掌四時祭祀之序事」，謂次第先後，故取上《大宗伯》「凡祀大神，享大鬼，祭大，帥執事而卜日」已下之事，下亦有「省牲」已下，故取以證序事。唯饔爨之言，出於《特牲》，即《大宗伯》雲「牲鑊」，一也。
若國大貞，則奉玉帛以詔號。（號，神號、幣號。鄭司農云：「大貞，謂卜立君，卜大封。」）
[疏]「若國」至「詔號」○釋曰：此國大貞，則《大卜》所云凡國大貞，卜大遷之等，視高作龜者是也。○注「號神」至「大封」○釋曰：此言卜事而雲「神號」者，案《大祝》有神號、幣號。又案下《天府職》云：「季冬陳玉，以貞來歲之[A134]惡。」鄭云：「問事之正曰貞。」謂問於龜。《大卜》職大貞之屬。陳玉，陳禮神之玉。龜有天地四方，則玉有六器者與？此既言玉帛，明亦有六幣以禮神也。先鄭雲「大貞謂卜立君，卜大封」，《大卜》文。不言大遷者，引文略也。
大祭祀，省牲，視滌濯。祭之日，逆，省鑊，告時於王，告備於王。（逆，受飠喜人之盛以入。省鑊，視亨腥孰，時薦陳之晚早。備謂饌具。○飠喜，昌志反。亨，普庚反，劉普孟反。）
[疏]「大祭」至「於王」○釋曰：此雲省牲、視滌濯、省鑊，與《大宗伯》文同，謂佐大宗伯。其大宰省牲者，察其不如法。其逆，即《大宗伯》蒞玉者是也。大宗伯蒞之，小宗伯迎之，是相佐也。其告時、告備，是其專職耳。○注「逆」至「饌具」○釋曰：知「受飠喜人之盛以入」者，案《少牢》，飠喜爨在廟門之外，明天子、諸侯飠喜爨亦在廟門外。今言迎，明於廟門之外迎入，向廟堂東實之於簋也。雲「省鑊，視亨腥孰」者，案《禮運》云：「腥其俎，孰其ゾ。」鄭云：「腥其俎，豚解而腥之；孰其ゾ，體解而閻之。」此謂祭宗廟朝踐饋獻節，彼下文更有體其犬豕牛羊，謂室中饋孰亦須鑊，鄭不言，略也。雲「時薦陳之晚早」者，陳謂祭前陳饌於堂東，薦謂薦之於神坐，皆有晚早。雲「備謂饌具」者，此饌具，即堂東所陳。陳備即告，告王祭時已至，當行事也。
凡祭祀、賓客，以時將瓚果。（將，送也，猶奉也。祭祀以時奉而授王，賓客以時奉而授宗伯。天子圭瓚，諸侯璋瓚。○瓚，才但反。）
[疏]注「將送」至「璋瓚」○釋曰：雲「祭祀以時奉而授王」者，案《小宰職》云：「凡祭祀，贊玉幣爵之事，將之事。」注云：「又從大宰助王也。將，送也。送，送，謂贊王酌郁鬯以獻屍，惟人道宗廟有。」此小宗伯又奉而授王者，此據授王。彼《小宰》據授屍，謂瓚既在王手，小宰乃贊王授屍，故二官俱言也。雲「賓客以時奉而授宗伯」者，《大宗伯》雲「大賓客攝而載」者是也。雲天子用圭瓚者，《玉人》云：「圭尺有二寸」者是也。雲諸侯用璋瓚者，此謂未得圭瓚之賜者。故《王制》云：「諸侯賜圭瓚，然後為鬯。未賜圭瓚，則資鬯於天子。」是用璋瓚，謂未得圭瓚賜者也。是以《祭義》雲「君用圭瓚灌，大宗用璋瓚亞灌」。鄭云：「大宗亞灌，容夫人有故。」是諸侯亦用圭瓚也。若然，天子用圭瓚，則後亦用璋瓚也。其諸侯未得圭瓚者，君與夫人同用璋瓚也。
詔相祭祀之小禮。凡大禮，佐大宗伯。（小禮，群臣之禮。）
[疏]「詔相」至「宗柏」○釋曰：雲「詔相祭祀之小禮」者，謂王有故，不親行事，使臣攝祭，則為小禮，故鄭雲「群臣之禮」。雲「凡大禮，佐大宗伯」者，《大宗伯》所云者，小宗伯佐之也。此經所云，既未至職末，輒言此者，此已下皆小宗伯專行事，不佐大宗伯，故於中言之，以結上也。
賜卿大夫士爵，則儐。（賜猶命也。儐之，如命諸侯之儀。《春秋》文元年，天王使毛伯來錫公命。傳曰：「錫者何？賜也。命者何？加我服也。」）
[疏]「賜卿」至「則儐」○釋曰：諸侯尊，故大宗伯儐；卿大夫士卑，故小宗伯儐之。○注「賜猶」至「服也」○釋曰：雲「賜猶命也」者，但命謂以簡策以辭命之，並加以服，賜自是以車馬賜之，則賜、命別矣。而言賜猶命者，欲見賜命相將之物，故《覲禮》賜侯氏以車馬，及命書與篋服同時也。雲「如命諸侯之儀」者，儀法雖同，禮數則異也。引《公羊傳》者，欲見賜、命相將之事。
小祭祀掌事，如大宗伯之禮。大賓客，受其將幣之齎。（謂所齎來貢獻之財物。○齎，子兮反，本又作齎。）
[疏]「小祭」至「之禮」○釋曰：小祭祀謂王玄冕所祭，則小宗伯專掌其事，其法如大宗伯也。○注「謂所」至「財物」○釋曰：此謂諸侯來朝覲，禮畢，每國於廟貢國所有，行三享之禮。諸侯以玉幣致享，既訖，其庭實之物，則小宗伯受之以東，故云「受其將幣之齎」也。
若大師，則帥有司而立軍社，奉主車。（有司，大祝也。王出軍，必先有事於社及遷廟，而以其主行。社主曰軍社，遷主曰祖。《春秋傳》曰：「軍行祓社釁鼓，祝奉以從。」《曾子問》曰：「天子巡守，以遷廟主行，載於齊車，言必有尊也。」《書》曰：「用命賞於祖，不用命戮於社。」社之主蓋用石為之。奉謂將行。○祓，孚物反，劉音廢。從，才用反。齊車，側皆反。）
[疏]「若大」至「主軍」○釋曰：言「大師」者，大起軍師以征代。雲「帥有司而立軍社」者，謂小宗伯帥領有司大祝而立軍社，載於齊車以行。雲「奉主車」者，謂遷廟主亦載於齊車以行也。○注「有司」至「將行」○釋曰：鄭知有司是大祝者，是《大祝職》雲「大師設軍社」故也。鄭知「王出軍必先有事於社及遷廟，而以其主行」者，見《大誓》及《王制》，將出軍，皆雲「類於上帝」，「宜於社」。又《曾子問》云：「以遷廟主行，載於齊車」，故知也。雲「社主曰軍社」者，以其載社在於軍中，故以軍社言之。雲「遷主曰祖」者，此經直雲奉主車，雖不雲祖，鄭意欲取《尚書》「賞於祖」為證，故先言遷主曰祖也。引《春秋》者，定四年，召陵之會，將會，衛子行敬子言於靈公曰：「會同難，其使祝佗從。」祝佗曰：「君以軍行，祓社釁鼓，祝奉以從。若君行師從，卿行旅從，祝不出境。」祝佗言此者，欲見召陵之會是朝聘吉行，大祝不合行意。時靈公抑遣行，祝佗遂行。引者，欲見此經有司立軍社是大祝之事也。引《曾子問》者，欲見軍行，天子、諸侯皆用遷廟木主行之意也。《尚書》者，是《甘誓》，啟與有扈戰於甘之野，誓士眾之辭。引之者，欲見軍行須軍社遷主也。雲「社之主蓋用石為之」者，案許慎云：「今山陽俗祠有石主。」彼雖施於神祠，要有石主，主類其社，其社既以土為壇，石是土之類，故鄭注社主蓋以石為之。無正文，故云「蓋」以疑之也。雲「奉謂將行」者，以《曾子問》雲「載於齊車」，又《尚書》「用命賞於祖」，故知奉謂將行也。
若軍將有事，則與祭有司將事於四望。（軍將有剩將與敵合戰也。鄭司農云：「則與祭，謂軍祭表軍社之屬，小宗伯與其祭事。」玄謂與祭有司，謂大祝之屬，蓋司馬之官實典焉。○與，音預，注「則與」、「與其祭」、「與祭」、「與執事」同。）
[疏]「若軍」至「四望」○釋曰：其「四望」者，謂五嶽、四鎮、四瀆。王軍將有事，與敵合戰之時，則小宗伯與祭，有司大祝之等，祭四望之神以求福，但四望之神，去戰處遠者不必祭之，王之戰處，要有近之者祭之，故以四望言之也。○注「軍將」至「典焉」○釋曰：先鄭以「與祭」以上絕讀之，若然，則與祭者，與祭何神乎？其有司將事於四望，則有司自有事於四望矣，不幹小宗伯，輒於此言之，見何義也。於義不然，故鄭合為一事解之也。鄭知有司是大祝者，案《大祝職》云：「大師，國將有事於四望」，與此義同，故知有司大祝。知司馬實典之者，以其軍事是司馬所掌，故知司馬實典主其事也。無正文，故云「蓋」以疑之也。
若大甸，則帥有司而飠盍獸於郊，遂頒禽。（「甸」讀曰「田」。有司，大司馬之屬。飠盍，饋也。以禽饋四方之神於郊，郊有群神之兆。頒禽，謂以予群臣。《詩傳》曰：「禽雖多，擇取三十焉，其餘以予大夫、士，以習射於澤官而分之。」○甸，音田，出注，下「甸役」同。飠盍，於輒反，劉於法反。）
[疏]「若大」至「頒禽」○釋曰：言「大甸」者，天子四時田獵也。雲「則帥有司而飠盍獸於郊」者，謂田在四郊之外，田訖，以禽獸饋於郊者，將入國，過四郊，四郊皆有天地日月山川之位，便以獸薦於神位以歆神。非正祭，直是野飠盍獸於郊。雲「遂頒禽」者，因事曰遂，以在郊飠盍獸訖，入至澤宮中而射，以主皮行班餘獲射之禮，故云遂頒禽。○注「甸讀曰田有司大司馬之屬飠盍饋也以禽饋」至「分之」○釋曰：甸者，以郊外曰甸，獵在甸地，故云甸。今讀曰「田」者，義將兩兼，非直獵在甸地，亦得取田義，以其似治田去不秀實，故以田言之。雲「有司，大司馬之屬」者，以其軍事是司馬之事，故《大司馬職》雲「徒弊致禽，飠盍獸於郊」，故知大司馬之屬。但小宗伯不可帥大司馬身，故知所帥者司馬之屬官，故以「之屬」言之也。雲「四方之神」者，即天地山川之等。雲「郊有群神之兆」者，上文兆五帝於四郊，四類、四望亦如之，兆山川丘陵各於其方，是群神之兆也。引《詩傳》者，證頒禽之義，《書傳》亦云焉。
大災，及執事禱祠於上下神示。（執事，大祝及男巫、女巫也。求福曰禱，得求曰祠，訁曰「禱爾於上下神」。鄭司農云：「小宗伯與執事共禱祠。」○訁，音誄。）
[疏]「大災及執事禱祠於上下神示」○釋曰：雲「大災」者，謂國遭水火及年不熟，則禱祠於上下天地神。○注「執事大祝及男巫女巫」至「禱祠」○釋曰：鄭知執事之中大祝及男巫女巫者，見《大祝職》云：「國有大故、天災，則彌祀社稷。」《司巫》云：「國大災，則帥巫而造巫恆。」《男巫職》中雖無事，其司巫所帥者，即帥男巫也。《女巫職》云：「凡邦之大災，歌哭而請。」是以鄭君歷而言焉，以充事也。雲「求福曰禱，得求曰祠」，兩言之者，欲見初禱後得福則祠之也。
王崩，大肆，以鬯氵弭；（鄭司農云：「大肆，大浴也。杜子春讀『氵弭』為『泯』。以鬯浴屍。」玄謂大肆，始陳屍，伸之。○氵弭，亡婢反，杜音泯，亡忍反，李亡辨反。）
[疏]注「鄭司」至「伸之」○釋曰：先鄭與子春所解，皆不釋「肆」字，故後鄭就足之。特解肆為「始陳屍伸之」者，肆，訓為陳、為伸故也。必用鬯者，以死者人所惡，故以鬯浴屍，使之香也。《大祝職》云：「大喪，始崩，以肆鬯氵弭屍。」《小祝》又雲「大喪贊氵弭」。彼二官已掌之，此言之者，察其不如儀也。
及執事蒞大斂、小斂，帥異族而佐；（執事，大祝之屬。蒞，臨也。親斂者，蓋事官之屬為之。《喪大記》曰：「小斂，衣十九稱，君、大夫、士一也。大斂，君百稱，大夫五十稱，士三十稱。」異族佐斂，疏者可以相助。○斂，力驗反，下及注同。稱，尺證反。）
[疏]注「執事」至「相助」○釋曰：鄭注執事是大祝之屬者，案《大祝職》云：「大喪贊斂。」明大祝執事，小宗伯蒞之。雲「親斂者，蓋事官之屬為之」者，以其諸處更不見主斂事者，事官又主工巧之事，以無正文，故疑事官之屬為之也。引《喪大記》者，以天子之喪，大小斂稱數無文，故約諸侯法，推出天子斂之稱數也。案《喪大記》註：「小斂十九稱，法天地之成數。」故尊卑同。至於襲與大斂乃異，大斂五等諸侯同百稱，天子蓋百二十稱也。天子大夫士，約與諸侯之卿大夫士同，以其執贄同，故祿與廟數及襲斂亦無嫌也。雲「異族佐斂，疏者可以相助」者，此異族據姓而言之。
縣衰冠之式於路門之外；（制色宜齊同。○縣，音玄。衰，七雷反。）
[疏]「縣衰」至「之外」○釋曰：式，謂制及色，故鄭雲「制色宜齊同」。知式中兼有色者，案《禮記·問喪》云：「斬衰貌若苴，齊衰貌若。」齊斬之衰，其色亦如貌，故鄭知式中兼有色也。但冠不據色，是以《喪服傳》雲「冠六升，鍛而勿灰」，明不色如苴也。縣衰冠，《太僕》云：「縣喪首服之法於宮門。」注云：「首服，謂免ヮ笄廣狹長短之數。」與此不同，故彼別縣之也。
及執事視葬獻器，遂哭之；（執事，蓋梓匠之屬。至將葬，獻明器之材，又獻素獻成，皆於殯門外。王不親哭，有官代之。）
[疏]「及執」至「哭之」○釋曰：此文承衰冠之下、卜葬之上，謂既殯之後事，故《禮記·檀弓》云：「既殯，旬而布材與明器。」雲「執事視葬獻器，遂哭之」，謂獻明器之時，小宗伯哭此明器，哀其生死異也。○注「執事」至「代之」○釋曰：鄭知執事是梓匠之屬者，以其明器所為，是工巧之事，梓人、匠人見主工巧，故知是梓匠也。言「之屬」者，冬官總主人工事，故以之屬兼之。但無正文，故云「蓋」以疑之也。雲「至將葬，獻明器之材」者，亦約《檀弓》雲「既殯，旬而布材」，故知將葬獻材也。又知「獻素獻成，皆於殯門外」者，見《士喪禮》云：「獻材於殯門外，西面北上，糹青，主人遍視之如哭槨，獻素、獻成亦如之。」注云：「形法定為素，飾治畢為成。」是其事也。雲「王不親哭，有官代之」者，按《士喪禮》，主人親哭，以無官。此王不親哭，以其有官，有官即小宗伯哭之是也。
卜葬兆，甫，亦如之；（兆，墓塋域。甫，始也。鄭大夫讀「」皆為「穿」，杜子春讀「」為「毳」，皆謂葬穿壙也。今南陽名穿地為，聲如腐脆之脆。○，昌絹反，李依杜昌銳反，鄭大夫音穿。腐，房甫反。脆之脆，七歲反，舊作卒，誤，劉清劣反，或倉沒反，字書無此字，但有毳字，音干劣反，今注本或有作毳字者，則與劉音為協，沈雲《字林》有卒，音卒，卒者，牛羊脂，毳者，Й易破，恐字誤，案：如沈解，義則可通，聲恐未協，卒已下皆非鄭義。）
[疏]「卜葬」至「如之」○釋曰：王喪七月而葬。將葬，先卜墓之塋兆，故云「卜葬兆」也。雲「甫」者，既得吉而始穿地為壙，故云甫也。雲「亦如之」者，亦如上明器哭之。但明器材哭於殯門外，此卜葬地在壙所，則哭亦與在殯所哭之相似，故云亦如之。○注「兆墓」至「之卒」○釋曰：《孝經》云：「卜其宅兆。」注「兆」以為龜兆解之。此兆為墓塋兆者，彼此義得兩合，相兼乃具，故注各據一邊而言也。「鄭大夫讀皆為穿」，此經唯有一，而雲「皆」，在下《冢人》甫皆為穿也。杜子春讀為毳，毳亦是穿，當時有此語，後鄭從之，故云「皆謂葬穿壙」也。雲「今南陽名穿地為，聲如腐脆之脆」者，時南陽郡人名穿地為，之聲如腐脆之脆，則以為脆也。
既葬，詔相喪祭之禮；（喪祭，虞也。《檀弓》曰：葬曰虞，弗忍一日離也。是日也，以虞易奠。卒哭曰成事，是日也，以吉祭易喪祭。明日於祖父。○離，力知反。）
[疏]注「喪祭」至「祖父」○釋曰：鄭知喪祭是虞也者，以文承卜葬之下、成葬之上，其中唯有虞而已，故以虞解之也。《檀弓》曰「葬日虞，弗忍一日離也」者，自始死至葬前，未忍異於生，故無屍而設奠，象生時薦羞於坐前也。既葬，送形而往，迎魂而反，日中而虞。虞者，鄭注《士虞禮》雲「虞，安也，所以安神」是也。葬之朝，為大遣奠，反，日中而虞，是不忍一日使父母精神離散，故云不忍一日離也。雲「是日也，以虞易奠」者，以《士虞禮》云：「男，男屍，女，女屍，為神象，鬼事之。」是以虞易奠也。雲「卒哭日成事，是日也，以吉祭易喪祭」者，案《士虞禮》，「三虞卒哭，俱用剛日」。雲哀薦成事，故《檀弓》記人解《士虞禮》雲「卒哭曰成事」，祭以吉為成，故云是日也。以吉祭易喪祭，虞祭是也。雲「明日於祖父」者，引之，證經喪祭為虞祭，又為祭。士之禮，葬用柔日，假令丁日葬，葬日第一虞，隔戊日，己日為第二虞，後虞改用剛，用庚日。卒哭亦用剛日，隔辛日，壬日為卒哭。祭其祭又用柔日，則癸日為祭。是士從始虞至日，總用七日。以此差之，大夫五虞，諸侯七虞，天子九虞，相次日數可知耳。此喪中自相對，虞為喪祭，卒哭即為吉祭，以卒去無時哭，哀殺，故為吉祭。若喪中對二十八月復平常為吉祭，則礻覃祭已前皆為喪祭也。若然，喪中自相對，虞為喪祭，卒哭為吉祭。而鄭雲「喪祭虞」，並祭亦為喪祭者，此鄭欲引《檀弓》並祭總釋，故喪中之祭，總為喪祭而言。其實卒哭既為吉祭，祭在卒哭後，是吉祭可知也。
成葬而祭墓，為位。（成葬，丘已封也。天子之冢，蓋不一日而畢。位，壇位也。先祖形體托於此地，祀其神以安之。《冢人職》曰：「大喪既有日，請度，甫遂為之屍。」）
[疏]「成葬」至「為位」○釋曰：雲「成葬」者，謂造丘墳已訖，以王之靈柩托於此土，故祭后土之神，使安之。當設祭位於墓左也。○注「成葬」至「之屍」○釋曰：「成葬，丘已封也」者，案《冢人》以爵等為丘封之度，據彼有丘封之文，故依而言之。雲「天子之冢，蓋不一日而畢」者，案《檀弓》云：「有司以几筵舍奠於墓左，反，日中而虞。」注云：「所使奠墓有司來歸乃虞也。」則虞祭在奠墓後。以其王之墳蓋高四尺，故日中虞祭，待奠墓有司來歸。此上文既雲「詔相喪祭」，則虞祭訖矣。於下乃雲「成葬祭墓為位」，則虞祭不待奠墓有司來歸者，由天子之冢高大，蓋不一日而畢，故設經喪祭在成葬之上也。引《冢人職》者，證祭墓為位時，冢人為屍，以祭后土也。
凡王之會同、軍旅、甸役之禱祠，肄儀為位。（肄，習也。故書「肄」為「肆」，「儀」為「義」，謂若今時肄司徒府也。小宗伯主其位。○肄，以志反，習也；沈音四，李似二反。）
[疏]「凡王」至「為位」○釋曰：言王有會同、軍旅、甸役之事，皆有禱祠之法。雲「肄儀為位」者，數者禱祠，皆須豫習威儀乃為之，故云肄儀也。當習威儀之時，則小宗伯為位也。
國有禍災，則亦如之。（謂有所禱祈。）
[疏]「國有」至「如之」○釋曰：禍災，謂國遭水火凶荒，則有禱祈之事，故云「亦如之」。
凡天地之大災，類社稷宗廟，則為位。（禱祈禮輕。類者，依其正禮而為之。）
[疏]「凡天」至「為位」○釋曰：天災，謂日月食、星辰奔殞。地玄，謂震裂。則類祭社稷及宗廟。則亦小宗伯為位祭之。○注「禱祈」至「為之」○釋曰：凡言「類」者，皆謂依事類而為之。但求福曰禱，禱輕，得求曰祠，祠禮重，則祠者依正祭之禮也。則禱禮輕者，雖依正禮，祭饌略少。
凡國之大禮，佐大宗伯；凡小禮，掌事，如大宗伯之儀。
[疏]「凡國」至「之儀」○釋曰：凡言「大禮」者，王親為之者。「小禮」者，群臣攝而為之者。小禮，小宗伯專掌其事，是法如大宗伯之儀，但非王親行，則謂之小禮也。
肆師之職，掌立國祀之禮，以佐大宗伯。（佐，助也。）
[疏]「肆師」至「宗伯」○釋曰：肆師是宗伯之考，每事皆佐宗伯。此經與下為目，其立國祀之禮，則下經所云「立大祀」已下是也。
立大祀，用玉帛牲；立次祀，用牲幣；立小祀，用牲。（鄭司農云：「大祀，天地。次祀，日月星辰。小祀，司命已下。」玄謂大祀又有宗廟，次祀又有社稷、五祀、五嶽，小祀又有司中、風師、雨師、山川、百物。○，音全。）
[疏]「立大」至「用牲」○釋曰：此則佐宗伯之事。案大宗伯有祀已下，並宗廟六享之事，此肆師陳用玉帛牲之等。○注「鄭司」至「百物」○釋曰：司農雲「大祀天地」至「司命」以下，先鄭據《大宗伯》直據天神大次小而言，唯天神中兼言地而已。其於地示，不言次小，人鬼之中又不言大次小，故後鄭就足之耳。後鄭雲「大祀又有宗廟」者，以其先鄭於大祀中無人鬼，故後鄭特舉之。雲「次祀又有社稷、五祀、五嶽」者，此後鄭特舉社稷已下者，以先鄭次祀中不言「血祭社稷」已下故也。雲「小祀又有司中、風師、雨師、山川、百物」者，此後鄭見先鄭天神小祀中唯雲司命以下，其言不備，故具之山川百物，就足先鄭地示小祀耳。若然，後鄭直雲「大祀又有宗廟」，更不言宗廟次小祀者，但宗廟次祀即先公是也。不言之者，已於《酒正》雲「次祀，冕毳冕所祭」，已其於彼故也。又不言宗廟小祀者，宗廟小祀，其神不明，馬君雖雲「宗廟小祀，殤與無後」，無明文，故後鄭亦不言也。經言立大祀用玉帛牲者，天神中，非直有升煙玉帛牲，亦有禮神者也。地示中，非直瘞埋中有玉帛牲，亦兼有禮神玉帛牲也。宗廟中無煙瘞埋，直有禮神幣帛與牲，又不見有禮神之玉，或可以灌圭為禮神之玉，亦通一塗。「立次祀用牲幣」者，天神日月星辰，地示血祭社稷五祀五嶽是也。宗廟次祀已下與大祀同，亦直有禮神幣帛而已。
以歲時序其祭祀，及其祈珥。（序，第次其先後大小。故書「祈」為「幾」。杜子春讀幾當為祈，珥當為餌。玄謂「祈」當為「進礻幾」之「礻幾」，「珥」當為「┰」。礻幾┰者，釁禮之事。《雜記》曰：「成廟則釁之。雍人舉羊升屋，自中，中屋南面，羊，血流於前，乃降。門夾室皆用雞，其┰皆於屋下。割雞，門當門夾，室中室。」然則是礻幾謂羊血也。《小子職》曰「掌珥於社稷，祈於五祀」是也。亦謂其宮兆始成時也。《春秋》僖十九年夏，「邾人執曾阝子，用之」。《傳》曰：「用之者何？蓋叩其鼻以┰社也。」○及其祈，及注礻幾，同巨既反，或區依反。珥，而志反，注┰同。，苦圭反。俠室，古洽反，劉古協反。）
[疏]「以歲」至「祈珥」○釋曰：言「歲時序其祭祀」者，即上「立大祀」已下至「小祀」，皆依歲之四時，次序其大小先後也。「及其乞刂珥」，謂釁禮之事，用毛牲即曰乞刂，用羽牲即曰┰。○注「序第」至「社也」○釋曰：雲「序，第次其先後」者，不必先大後小，天地人之鬼神，各有大次小，或小而應先，或大而應後，各自當其時以祭之，故云第次其先後也。雲「故書祈為幾，杜子春讀幾當為祈，珥為餌」者，皆無義所取，故鄭不從之也。玄謂祈當為進礻幾之礻幾者，案《禮記·玉藻》，沐畢雲「進礻幾」，鄭以為沐而飲酒曰礻幾，彼礻幾為礻幾福之義，此直取音讀不取其義。雲「珥當為┰」者，經言珥是玉珥，非取血之義，故讀從《雜記下》血傍為之也。雲「《雜記》曰：成廟則釁之。雍人舉羊升屋，自中」者，謂升上其屋，當屋脊之中央。雲「門夾室皆用雞」者，謂廟門及兩廂夾室三處皆用雞。「其┰皆於屋下」者，謂三處皆不升屋，而在屋下殺雞也。雲「割雞，門當門夾，室中室」者，中謂當室中央。雲「然則是礻幾謂羊血也」者，鄭既引《雜記》之┰，欲破經珥及子春餌之意也。雲「《小子職》曰，掌珥於社稷，祈於五祀是也」者，引證血傍為之，以證┰義也。其「祈」字猶不從，故彼注引《秋官·士師》曰「凡乞刂┰則奉大牲」，毛牲曰乞刂，羽牲曰┰，此乞刂┰正字與？若然，乞刂既正字而讀從進礻幾者，且從故書礻幾音耳，至《士師》別為正解也。雲「《春秋傳》曰」者，《公羊傳》文。引之者，謂證┰是取血以釁之事。
大祭祀，展犧牲，繫於牢，頒於職人。（展，省閱也。「職」讀為「枳」。枳，可以系牲者。此枳人謂充人及監門人。○職，劉之弋反，戚音弋，注「枳」同。監，古銜反。）
[疏]「大祭」至「職人」○釋曰：《肆師》以將有天地宗廟大祭祀，牧人以牲與充人之時，肆師省閱其性，看完否及色堪為祭牲，乃繫於牢，頒付於職人也。○注「展省」至「門人」○釋曰：鄭讀職為枳者，但三百六十官皆有職司，若言職，則無所指斥，若為枳為聲，謂置臬之時，枳枳然作聲，故讀從枳，可以系牲者也。雲「此枳人謂充人及監門人」者，案《充人》云：「祀五帝，繫於牢，芻之三月。凡散祭祀之牲，繫於國門，使養之。」故知枳人是此二官也。言此枳人對彼枳人，不要是充人監門人也。《牛人》所云「枳人」者，彼鄭注充人並牧人在其中矣。此有監門人者，謂兼祭諸神司中之等。
凡祭祀之卜日，宿為期，詔相其禮，視滌濯亦如之。（宿，先卜祭之夕。）
[疏]「凡祭」至「如之」○釋曰：言「凡祭祀之卜日」，謂天地宗廟之等，將祭前，有散齊七日、致齊三日，十日矣。若然，卜日吉，則齊。今雲「祭祀之卜日，宿為期」，則是卜前之夕，與卜者及諸執事者，以明旦為期也。雲「詔相其禮」者，謂肆師詔告相助其卜之威儀，及齊戒之禮。雲「視滌濯亦如之」者，謂祭前之夕，視滌濯祭器，亦詔相其禮，故云亦如之。
祭之日，表盛，告；展器陳告備；及果，築鬻。相治小禮，誅其慢怠者。（粢，六也，在器曰盛。陳，陳列也。果築鬻者，所築鬻以也。故書「表」為「剽」。剽、表皆謂徽識也。鄭司農云：「築者，築香草，煮以為鬯。」○果，古亂反，下同。鬻，音煮。相，息亮反，下「相其禮」及注同。剽，芳遙反，或礻方遙反。識，式志反，又昌志反。）
[疏]「祭之」至「怠者」○釋曰：雲「祭之日，表盛，告」者，當祭之日，具其黍稷等，盛於簋，陳於廟堂東，又以徽識表其名，又告凈。雲「展器陳，告備」者，謂祭日旦，於堂東陳祭器，實之既訖，則又展省視之而告備具，故云展器陳告備也。雲「及果，築鬻」者，謂於宗廟有。案：《禮記·雜記》築郁「臼以掬，杵以梧」，而築鬱金，煮以和鬯之酒，以之而矣。雲「相治小禮」者，謂群臣行事，則肆師相治之。雲「誅其慢怠」者，謂執事之人有惰慢懈怠者，則誅責之。○注「粢六」至「為鬯」○釋曰：《爾雅》云：「粢，稷也。」彼特訓粢為稷者，以稷為五之長，其總而言之，六皆是粢，故此經據六為粢，故鄭雲「粢，六也」。案《食醫》和王六食：黍、稷、稻、粱、麥、菰。六食，即《膳夫》雲六，一物。故鄭雲六也。鄭司農雲「築煮，築香草，煮以為鬯」者，此言築鬻。《郁人》雲「事和郁鬯」，謂取鬱金煮和鬯之酒，以神及賓客，故二鄭俱言之。雲「皆謂徽識也」者，以剽、表字雖不同，俱是徽識也。於六粢之上，皆為徽識小旌，書其黍稷之名以表之。餘饌不表，獨此表之者，以其餘器所盛各異，睹器則知其實。此六者，盛稻粱，簋盛黍稷，皆有會蓋覆之，睹器不知其實，故特須表顯之也。但郁人自掌郁，此又掌之者，彼官正職，此肆師察其不如儀者也。
掌兆中、廟中之禁令。（兆，壇塋域。）
[疏]「掌兆」至「禁令」○釋曰：案《小宗伯》雲「兆五帝於四郊」已下，則四郊之上神兆多矣。皆掌，不得使人於犯神位，七廟亦然，故云「掌其禁令」也。○注「兆，壇塋域」○釋曰：凡為壇者，四面皆塋域圍之，若宮牆然，故云「兆壇塋域」也。
凡祭祀禮成，則告事畢。大賓客，蒞筵几，築鬻，（此王所以禮賓客。）
[疏]「大災」至「築鬻」○釋曰：案《大行人》云：「上公再而酢，侯伯一而酢，子男一不酢。」《大宗伯》云：「大賓客攝而載。」則此官主以築鬱金煮之，和鬯酒也。筵几雲蒞，玄謂司几筵設之，肆師臨之也。○注「此王」至「賓客」○釋曰：言此以對彼，彼則上經築鬻，禮宗廟神也。
贊果將。（酌郁鬯，授大宗伯載。）
[疏]注「酌郁」至「載」○釋曰：此據《大宗伯職》而言。案《小宰》亦云「賓客贊」者，容有故相代也。
大朝覲，佐儐，（為承儐。）
[疏]注「為承儐」○釋曰：此言大朝覲為承儐，謂大會同朝覲時。若四時常朝，則小行人為承儐，《小行人》所云者是也。
共設匪瓮之禮，（設於賓客之館。《公食大夫禮》曰：若不親食，使大夫以侑幣致之。豆實實於瓮，簋實實於筐。「匪」，其「筐」字之誤與？禮不親饗，則以酬幣致之，或者匪以致饗。○瓮，於貢反。食，音嗣，下同。誤與，音餘，下「侯與」同。）
[疏]「共設」至「之禮」○釋曰：此肆師不掌飲食而共設者，肆師主禮事，謂依禮使掌客之等及諸官告設之也。○注「設於」至「致饗」○釋曰：鄭知設於賓客之館者，凡待賓客之禮，饗食在廟，其器不用匪瓮。今言共設篚瓮，明是王不親饗食，於賓館設之可知。引《公食禮》者，欲見此經與彼同。同是不親食之事，又欲破「篚」從「筐」之事也。雲「字之誤與」者，無正文，約同彼，故云「與」以疑之也。雲「禮不親饗，則以酬幣致之」者，此亦《公食大夫禮》文。雲「或者匪以致饗」者，鄭君向引《公食大夫》須破「匪」從「筐」，又言饗禮者，饗禮亡，無妨致饗時用匪不用筐，但無正文，故云「或」以疑之也。
饗食，授祭。（授賓祭肺。）
[疏]注「授賓祭肺」○釋曰：饗大牢以飲賓，獻依命數。食者，亦亨大牢以食賓，舉依命數。雲「授祭」者，祭謂祭先造食者。案《膳夫》雲「授王祭」，則此授祭者非授王可知，故鄭雲「授賓祭肺」也。必知祭肺者，有虞氏祭首，夏後氏祭心，殷祭肝，周祭肺。肺，周所祭，故知祭者祭肺也。
與祝侯禳於及郊。（侯禳，小祝職也。五百里，遠郊百里，近郊五十里。）
[疏]「與祝」至「及郊」○釋曰：侯者，候迎善祥。禳者，禳去殃氣。故肆師與小祝為此侯禳二事於及郊。凡侯禳從內向外，應先言郊，後言。令先言，到言之者，可遠則遠，可近則近，任當時之宜，故到文以見義也。○注「侯禳」至「十里」○釋曰：知「五百里」者，王畿千里，中置國城，面五百里，故《大司馬》雲「方千里曰國畿」也。知「遠郊百里」者，《司馬法》文。知「近郊五十里」者，案《尚書·君陳序》雲「分正東郊成周」，鄭彼注云「成周在近郊五十里」。案今河南、洛陽相去則然。以其漢法，於王城置河南縣，於成周置洛陽縣，相去見五十里，是近郊五十里，故云東郊也。
大喪，大氵弭以鬯，則築鬻；（築香草，煮以為鬯，以浴屍。香草，郁也。）
[疏]「大喪」至「築鬻」○釋曰：上《小宗伯》「大喪以鬯氵弭」，則肆師與之築鬱金香草，和鬯酒以浴屍，使之香也。
令外內命婦序哭；（序，使相次秩。）
[疏]「令外」至「序哭」○釋曰：案下注，六鄉以出，及朝廷卿大夫妻，皆為外命婦。其內命婦，即下經內命女是也，謂三夫人已下至女御也。○注「序，使相次秩」○釋曰：哭法以服之輕重為先後。若然，則內命婦為王斬衰居前，諸臣之妻從服齊衰者居後也。
禁外內命男女之衰不中法者，且授之杖。（外命男，六鄉以出也。內命男，朝廷卿大夫士也。其妻為外命女。《喪服》，為夫之君齊衰不杖。內命女，王之三夫人以下。不中法，違升數與裁製者。鄭司農云：「三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖，此舊說也。《喪大記》曰：『君之喪，三日，子、夫人杖，五日既殯，授大夫、世婦杖。』無七日授士杖文。」玄謂受杖日數，王喪依諸侯與？七日授士杖，《四制》雲。○衰，七雷反，注同。中，丁仲反，注同。為夫，於偽反，下「為取」同。）
[疏]「禁外」至「之杖」○釋曰：外內命男女，為王雖有齊斬不同，其衰皆有升數多少及裁製，故禁之使依法也。雲「且授之杖」者，外內命男及內命女皆為王斬者，有杖授之。其外命女為王齊衰無杖，故云「且」，見不定之義也。○注「外命」至「制雲」○釋曰：雲內外男女者，無正文，鄭以意言之。以王宮為正，朝廷在王宮內，為內命男，故以六鄉六遂及公邑大夫等皆為外命男。其妻總為外命女者，此對三夫人已下既為內命女，則此朝廷及六鄉以外卿大夫妻為外命女可知。雲「喪服為夫之君齊衰不杖」者，是《喪服》「不杖齊衰」章文。雲「內命女，王之三夫人以下」者，通九嬪、二十七世婦、八十一御妻，皆為王斬衰而杖也。雲「不中法，違升數與裁製」者，諸臣妻為夫之君義服，衰六升。諸臣為王義服斬衰，衰三升半，冠六升。三夫人已下為王正服斬衰，衰三升。是其數也。言「裁製」者，據《喪服》雲「凡衰外削幅，裳內削幅，幅三衤句」已下，具有裁製。司農所云「三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖」，雖雲舊說，仍是《四制》之文也。玄謂王喪依諸侯者，王喪，諸臣等無授杖之日數，以諸侯之臣與王之臣同斬衰杖竹，故授杖日數亦宜同也。以《檀弓》雲「天子崩三日，祝先服」，鄭注云「祝佐含斂，先病」，明子與夫人亦服矣，則天子之子及後亦服矣。「五日官長服」，注「官長，大夫、士」，明天子三公已下及三夫人已下亦服矣。但服杖俱時，有服即杖矣，唯天子服授杖亦當七日矣。是以王喪約同諸侯之法也。
凡師甸用牲於社宗，則為位。（社，軍社也。宗，遷主也。《尚書傳》曰：「王升舟入水，鼓鍾亞，觀台亞，將舟亞，宗廟亞。」故書「位」為「蒞」。杜子春云：「蒞當為位，書亦或為位。宗謂宗廟。」○甸，音田，下「大甸」同。）
[疏]「凡師」至「為位」○釋曰：師謂出師征伐，甸謂四時田獵。二者在外，或有祈請，皆當用牲社及宗時皆肆師為位祭也。○注「社軍」至「宗廟」○釋曰：雲「社，軍社也」者，在軍不用命戮於社，又君以軍行，祓社釁鼓，故名軍社也。鄭知宗遷主者，《曾子問》雲「師行必以遷廟主行，載於齊車」，故知遷主也。《尚書傳》曰「王升舟」已下者，謂說武王於文王受命十一年觀兵之時，武王於孟津渡河，升舟大水在前，鼓鍾亞，亞王舟後。觀台亞者，觀台可以望氣祥，亞鼓鍾後。將舟亞者，以社主主殺戮，而軍將同，故名社主為將，將舟在亞觀台後。宗廟亞者，宗廟則遷主也，亞在將舟後。引之者，證在軍有社及宗之意也。《異義》：「《公羊》說，天子有三台：有靈台，所以觀天文；有時台，以觀四時施化；有囿台，所以觀鳥獸魚鱉。諸侯卑，無靈台，不得觀天文，有時台、囿台。《左氏》說，天子有靈台，諸侯有觀台。」若然，文王時已有靈台，今武王而曰觀台者，鄭君之意，觀台則靈台，對文有異，散文則通。
類造上帝，封於大神，祭兵于山川，亦如之。（造猶即也。為兆以類禮即祭上帝也。類禮，依郊祀而為之者。封謂壇也。大神，社及方岳也。山川，蓋軍之所依止。《大傳》曰：「牧之野，武王之大事也。既事而退，柴於上帝，祈於社，設奠於牧室。」○造，七報反，注「造猶」同。牧，戚音目，劉音茂。）
[疏]「類造」至「如之」○釋曰：上經「用牲於社宗」，據在軍。下雲「師不功」，據敗退後。即此經，據克勝後事告天及社之事。○注「造猶」至「牧室」○釋曰：諸文皆雲「造於禰，類於上帝」。造屬於禰。此以類造同雲「於上帝」，則造與類同屬於上帝，故鄭雲造猶即，與造門之造同也。雲「為兆以類禮即祭上帝」者，若依國四郊，則自有尋常兆域，今戰訖而祭，故須新為壇兆，故鄭云為兆也。鄭知類禮依郊祀而為之者，此直是告祭非常，非是禱祈之所祭，故知依正禮郊祀而為之。謂四時迎氣於四郊，皆是也。雲「大神，社及方岳」，知者，以其命所報告，皆是出時告者，以出時類於上帝，宜於社，造於禰，今「大神」文在「上帝」下，而雲封祭之，明是社也。知兼有方岳者，見《小宗伯》雲「軍將有事於四望」，謂將戰時，今戰訖所告，明兼祭方岳，方岳即四望也。雲「山川蓋軍之所依止」者，以其山川眾多，不可並祭，軍旅思險阻，軍止必依山川，故知祭軍所依止者也。雲《大傳》者，《禮記·大傳篇》。雲「牧之野，武王之大事也」者，《牧誓》序云：「時甲子昧爽，武王與受戰於牧野。」鄭注云：「紂近郊三十里名牧。」是武王伐紂之事，故云大事。雲「既事而退」者，武王與紂於牧地戰，紂敗退，入紂都，自焚於宣室。武王入紂都，既封建，乃退向牧地。而柴於上帝者，以實柴祭帝，即此經類於上帝，一也。雲「祈於社」者，即此經封於大神，一也。雲「設奠於牧室」者，謂祭行主文王於牧野之室，於此文無所當，連引之者，欲見此經亦當有祭行主。不言者，文不備也。
凡師不功，則助牽主車。（助，助大司馬也。故書「功」為「工」。鄭司農「工」讀為「功」。古者工與功同字。謂師無功，肆師助牽之，恐為敵所得。）
[疏]「凡師」至「主車」○釋曰：「師不功」，謂戰敗。雲「助牽主車」者，主中有二，為社之石主、遷廟木主也。○注「助助」至「所得」○釋曰：知「助，助大司馬也」者，案《大司馬職》雲「若師不功，則厭而奉主車」，故知此肆師助大司馬也。若然，案《小宗伯》雲「立軍社，奉主車」，謂未敗時。若敗，即大司馬奉之。
凡四時之大甸獵，祭表貉，則為位。（貉，師祭也。貉讀為十百之百。於所立表之處，為師祭，祭造軍法者，禱氣勢之增倍也。其神蓋蚩尤，或曰黃帝。○貉，莫駕反，鄭音陌，後「表貉」皆同。尤，音尤。）
[疏]「凡四」至「為位」○釋曰：案《大司馬》，仲冬教大閱，教戰訖，入防。將田，既陳，乃設驅逆之車。有司馬錶貉於陳前，此時肆師為位而祭也。○注「貉師」至「黃帝」○釋曰：知「貉，師祭也」者，《爾雅》雲「是類是」，故知貉為師祭也。雲「貉讀為十百之百」者，鄭以聲讀之，必名此祭為貉者，以其取應十得百，為十倍之義。雲「祭造軍法」者，凡言祭者祭先，明是先世創首造軍法者也。雲「禱氣勢之增倍也」者，謂禱祈使師有氣勢，望得所獲增益十倍，還釋貉字之意也。雲「其神蓋蚩尤，或曰黃帝」者，案《史記》，黃帝與蚩尤戰於涿鹿之野，俱是造兵之首。案《王制》云：「天子將出，類乎上帝。」注云：「帝謂五德之帝。」是黃帝以德配類，則貉祭祭蚩尤。是以《公羊》說曰：「師出曰祠，兵入曰振旅。祠者，祠五兵矛、戟、劍、、弓、鼓及祠蚩尤之造兵者。」謹案：《三朝記》曰「蚩尤，庶人之強者」，何兵之能造。故鄭雲或曰黃帝也。故《禮說》雲「黃帝以德行」。蚩尤與黃帝戰，亦是造兵之首。故漢高亦祭黃帝、蚩尤於沛庭也。
嘗之日，蒞卜來歲之芟；（芟，芟草，除田也。古之始耕者，除田種。嘗者，嘗新，此芟之功也。卜者，問後歲宜芟不。《詩》云：「載芟載柞，其耕澤澤。」○芟，色銜反。柞，側百反。）
[疏]「嘗之」至「之芟」○釋曰：秋祭曰嘗，以其物新熟可嘗而為祭名也。正當嘗祭日，肆師蒞卜來歲之芟者，以其餘事卜，則大宗伯蒞卜，或大卜蒞卜，此及下三事皆肆師蒞卜也。則陳龜、貞龜、命龜、示高、作龜，使卜師、卜人之等為之。○注「芟芟」至「澤澤」○釋曰：芟，芟草。對柞是殺木。引《詩》者，欲見載芟即此經芟也。雲「載柞」者，柞是除木。於經雖無所當，欲見有草則芟之、有木則柞之，皆是治田以稼種，故並言之也。雲「其耕澤澤」者，既除草木，則耕之。澤澤，和柔也。
之日，蒞卜來歲之戒；（秋田為，始習兵，戒不虞也。卜者，問後歲兵寇之備。○，思淺反。）
[疏]「之」至「之戒」○釋曰：謂肆師正當出田之日，則卜來歲之戒不虞之事。○注「秋田」至「之備」○釋曰：「秋田曰」，《大司馬職》文。雲「始習兵，戒不虞」者，鄭解不於春芟夏苗蒞卜來歲之戒，必於秋之日為戒者，以其春教振旅，夏教茇舍，非正習兵，秋教治兵之日，故於是戒不虞世。言不虞者，虞，度也，以兵寇之事來否不可億度，當豫戒備之，故鄭雲「卜者，問後歲兵寇之備」也。
社之日，蒞卜來歲之稼。（社祭土，為取財焉。卜者，問後歲稼所宜。）
[疏]「社之」至「之稼」○釋曰：類上文嘗是秋，則此社亦是秋祭社之日也。言「蒞卜來歲之稼」者，祭社有二時，謂春祈秋報。報者，報其成熟之功。今卜者，來歲亦如今年宜稼以不。但春稼秋穡，不言穡而言稼者，秋穡由於春稼，故據稼而言之。○注「社祭」至「所宜」○釋曰：案《郊特性》云：「社祭土而主陰氣也。取財於地，取法於天。」又《孝經緯》云：「社者，五土之總神。」故云社祭土而取財焉。
若國有大故，則令國人祭，（大故，謂水旱凶荒。所令祭者，社及。○，音詠。，音蒲，又音步。）
[疏]注「大故」至「」○釋曰：知大故是水旱凶荒者，以其命國人祭，明大故是天下皆有，故知水旱凶荒。凶荒，謂年不熟。知所命祭是社及者，經雲命國人祭，案《地官》，州祭社，黨祭，族祭。於六遂之中，亦縣祭社，鄙祭，ガ祭，皆是國人所祭之事也。
歲時之祭祀亦如之。（《月令》「仲春命民社」，此其一隅。）
[疏]「歲時」至「如之」○釋曰：雲「歲時之祭祀」者，上經據禱祈，非時祭，故此經見其常祭也。雲「亦如之」者，亦命國人祭也。○注「月令」至「一隅」○釋曰：凡言「歲時」者，謂歲之四時。《月令》唯見一時，故鄭雲此其一隅也。若然，《月令》唯言春者，特舉春祈而言，舉一隅可以三隅反，則餘三時亦祭也。
凡卿大夫之喪，相其禮。（相其子。）
[疏]注「相其子」○釋曰：鄭知相子者，庶子無事，子則有拜賓送賓之事。且卿大夫子，為天子斬衰，故知所相者子也。
凡國之大事，治其禮儀，以佐宗伯。（治，謂如今每事者更奏白王，禮也。故書「儀」為「義」。鄭司農雲「義」讀為「儀」。古者書「儀」但為「義」，今時所謂「義」為「誼」。）
[疏]「凡國」至「宗伯」○釋曰：案《小宗伯》已雲「佐宗伯」，此又言之者，但肆師與小宗伯，中下大夫，命數是一，故二人同佐宗伯無嫌也。案：《大宗伯》雲「治其大禮」，《小宗伯》雲「相治小禮」，此又雲「治其禮儀」者，謂佐大、小宗伯治之，謹習其事也。
凡國之小事，治其禮儀而掌其事，如宗伯之禮。
[疏]「凡國」至「之禮」○釋曰：此一經於職末總結之也。
郁人掌器。（器，謂彝及舟與瓚。）
[疏]注「器」至「與瓚」○釋曰：知器中有彝及舟者，此經下文雲「和郁鬯以實彝」。又見《司尊彝》云：「春祠、夏礻龠，用雞彝、鳥彝，皆有舟。」秋冬及追享、朝享皆雲焉，故知有彝舟也。知有瓚者，案《禮記·王制》云：「諸侯賜圭瓚，然後為鬯。」《尚書序》云：「平王錫晉文侯鬯圭瓚。」皆與鬯相將，即下文玉是也。故知器中有瓚瓚，則兼圭瓚、璋瓚也。
凡祭祀、賓客之事，和郁鬯，以實彝而陳之。（築鬱金，煮之以和鬯酒。鄭司農云：「郁，草名，十葉為貫，百二十貫為築，以煮之中，停於祭前。郁為草若蘭。」○焦中，子遙反，劉似消反，本又作，音同，李又即反。）
[疏]「凡祭」至「陳之」○釋曰：天地大神，至尊不。至於山川及門社等事，在鬯人亦無事。此雲祭祀，唯據宗廟耳。其賓客，則《大行人》雲公再之等是也。雲「和郁鬯」者，謂和鬯人所造黍之鬯酒也。為宗廟賓客用郁者，則肆師築鬱金草，煮之以和鬯酒，更和以盎齊，之以實彝，陳於廟中饗賓客及祭宗廟之處也。○注「築鬱金煮之以和鬯酒」至「若蘭」○釋曰：鄭知築鬱金草煮之者，見《肆師》雲「築[B244]」，故知之也。司農雲「十葉為貫，百二十貫為築」者，未知出何文。雲「以煮之中，停於祭前」者，此似直煮郁停之，無鬯酒者，文略，其實和鬯酒也。雲「郁為草若蘭」者，蘭則蘭芝，以其俱是香草，故比類言之。案《王度記》云：「天子以鬯，諸侯以薰，大夫以蘭芝，士以蕭，庶人以艾。」此等皆以和酒。諸侯以薰，謂未得圭瓚之賜，得賜則以郁耳。《王度記》雲「天子以鬯」及《禮緯》雲「鬯草生庭」，皆是鬱金之草，以其和鬯酒，因號為鬯草也。
凡玉，濯之，陳之，以贊事。（玉，謂圭瓚璋瓚。）
[疏]「凡玉濯之陳之以贊事」○釋曰：此玉即圭璋是也。故《玉人》、《典瑞》皆雲圭，尺有二寸。《禮記·郊特牲》云：「灌以圭璋，用玉氣也。」○注「玉謂圭瓚璋瓚」○釋曰：案《禮記·祭統》云：「君用圭瓚屍，太宗用璋瓚亞。」鄭云：「太宗亞，容夫人有故攝焉。」若然，王用圭瓚，後用璋瓚可知，故鄭並言之也。
詔將之儀與其節。（節，謂王奉玉送早晏之時。）
[疏]「詔」至「其節」○釋曰：雲「將之儀」者，即是奉玉送之威儀。雲「節」者，即早晚時節，故兩言之。○注「節謂」至「之時」○釋曰：雲「奉玉」，謂王與後時，奉瓚而酌郁鬯。雲「送」者，謂送之以授屍，屍得祭之，嚌之，奠之不飲，故上文司農雲「停於祭前」也。
凡事，沃盥。
[疏]「凡事沃盥」○釋曰：凡，言非一。若賓客，則大宗伯；若祭祀，王及後。皆郁人沃以水盥手及洗瓚也。
大喪之氵弭，共其肆器；（肆器，陳屍之器。《喪大記》曰：「君設大盤造冰焉，大夫設夷盤造冰焉，士並瓦盤，無冰，設床礻笫，有枕。」此之謂肆器。天子亦用夷盤。○造，七報反，下同。並，薄冷反。礻，章善反。沈又音但。笫，側幾反。）
[疏]注「肆器」至「夷盤」○釋曰：肆訓為陳，故鄭雲謂陳屍之器也。雲「《喪大記》雲君設大盤造冰焉，大夫設夷盤造冰焉」者，此謂二月已後至八月，鄭注《喪大記》「造猶內」也。引漢禮，大盤廣八尺，長丈二，深三尺，赤中。夷盤小焉。雲「士並瓦盤無冰」者，則盛水以寒屍。《士喪禮》君賜冰，用夷盤。雲「設床礻笫有枕」者，此謂陳屍之床，設冰於其下。雲「天子亦用夷盤」者，《凌人職》云：「大喪共夷盤冰。」此夷盤則諸侯大盤之類，與大夫夷盤同名耳，大小則異也。
及葬，共其器，遂之。（遣奠之彝與瓚也，之於祖廟階間，明奠終於此。○，亡皆反。遣，棄戰反。）
[疏]注「遣奠」至「於此」○釋曰：知葬共器據遣奠時者，以葬時不見有設奠之事，祖祭已前奠小，不合有彝器。奠之大者，唯有遣奠，故知於始祖廟中，厥明將葬之時設大遣奠，有此器也。此即《司尊彝》雲「大喪存奠彝」者是也。以奠無屍，直陳之於奠處耳。言「之於祖廟階間」者，此案《曾子問》，無遷主者，以幣帛皮圭以為主命行，反遂之於祖廟兩階之間。此大遣奠在始祖廟，事訖，明亦之於階間也。雲「明奠終於此」者，自此已前，不忍異於生，設奠食，象生而無屍。自此已後，葬訖反，日中而虞則有屍，故《士虞禮》雲「男，男屍；女，女屍」。以神事之謂之祭，異於生，故云「明奠終於此」也。
大祭祀，與量人受舉之卒爵而飲之。（，受福之嘏，聲之誤也。王屍，屍嘏王，此其卒爵也。《少牢饋食禮》：「主人受嘏詩懷之，卒爵，執爵以興，出。宰夫以籩受嗇黍，主人嘗之，乃還獻祝。」此郁人受王之卒爵，亦王出房時也。必與量人者，郁人贊屍，量人制從獻之脯<炙番>，事相成。○，古雅反。嘏，古雅反。，侯吝反，又音胤。<炙番>音煩。）
[疏]「大祭」至「飲之」○釋曰：此大祭祀雲受嘏，謂祭宗廟者也。雲「與量人受舉嘏之卒爵而飲之」者，謂王屍後，屍嘏王之節也。○注「受」至「相成」○釋曰：鄭知是受福之嘏，非天子奠殷爵名者，案《郊特牲》云：「舉角，詔妥屍。」其時無郁人、量人受爵飲之法，唯有受嘏時受王卒爵飲之禮，故破為受福之嘏也。雲「王屍，屍嘏王，此其卒爵也」者，此約《少牢特牲禮》，故鄭即引《少牢》以為證也。雲「《少牢饋食禮》主人受嘏詩懷之，卒爵」者，天子諸侯，祭有二灌，朝踐饋獻，大名二獻之事，乃有陰厭，迎屍入戶，屍食訖，王屍，大夫、士無饋獻已前之事，直有陰厭已後屍之事。天子諸侯祭禮亡，故陰厭已後，取《少牢》、《特牲》續之。今獻郁人、量人之節，當大夫獻祝及佐食之時。雲「主人受嘏詩懷之」者，謂陰厭後，迎屍入，升席，坐，屍食訖，主人屍，屍酢主人，在屍東，西面受屍酢，時屍命祝嘏主人以大福，遂以黍稷肺授主人。詩，承也。主人承之，內於懷中，掛於季指，乃拜而飲卒爵也。雲「執爵以興，出。宰夫以籩受嗇黍」者，嗇黍，即所斂聚黍稷肺授之者也。雲「主人嘗之，乃還獻祝。此郁人受王之卒爵，亦王出房時也」者，大夫士有獻祝及佐食，無獻郁人、量人法；天子有獻郁人、量人之禮，無祝及佐食之事。但其節同故引為證也。雲「必與量人者，郁人贊屍者，即上文「贊事，詔將之儀」是也。雲「量人制從獻之脯<炙番>者，案《量人》雲「凡祭祀、饗賓，制其從獻脯<炙番>之數量」是也。雲「事相成」者，前後獻，祭事乃成，故云事相成也。
鬯人掌共鬯而飾之。（鬯，不和郁者。飾之，謂設巾。）
[疏]「鬯人」至「飾之」○釋曰：雲「掌共鬯」者，此直共黍之酒，無郁也，故注云「不和郁者」也。鄭知「飾之謂設巾」者，此上下雖無設巾之事，案《冪人》雲「以疏布巾冪八尊，以畫布巾冪六彝。凡王巾皆黼。」凡尊皆有巾冪，明鬯之酒尊亦設巾可知。故知所飾者，設巾也。
凡祭祀，社用大，（，謂委土為單壇，所以祭也。大，瓦。○，唯癸反，劉欲鬼反。，音雷，或郎追反。單，音善，又音禪。）
[疏]注「謂」至「瓦」○釋曰：「謂委土為單壇，所以祭」者，謂四邊委土為，於中除地為單，單內作壇，謂若三壇同單之類也。此經雲「社」，謂若《封人》及《大司徒》皆雲「社」，皆直據外而言也。知大是瓦者，<方瓦>人為瓦簋據外神，明此亦用瓦，取質略之意也。
門用瓢齎，（，謂營ガ所祭。門，國門也。《春秋傳》曰：「日月星辰之神，則雪霜風雨之不時，於是乎之；山川之神，則水旱疫癘之不時，於是乎之。」魯庄二十五年秋，大水，鼓，用牲於門。故書「瓢」作「剽」。鄭司農讀剽為瓢。杜子春讀齎為粢。瓢，謂瓠蠡也。粢，盛也。玄謂齎讀為齊，取其瓠，割去柢，以齊為尊。○，音詠。瓢，婢遙反。齎，音齊，在兮反，杜音資。ガ，作管反。瓠，匹召反。蠡，力兮反，或郎戈反。去，起呂反。柢，音帝。）
[疏]注「謂」至「為尊」○釋曰：鄭知謂營ガ者，欲見祭神非一，取營ガ而祭之義故也。鄭知門是國門者，《禮記·祭法》云：「天子祭七祀」，有國門，故知也。《春秋傳》者，昭元年子產辭。彼先雲山川，後雲日月，此先雲日月者，鄭君所讀《春秋》先日月，與賈、服傳不同故也。彼無不時，此有之者，鄭以義增之，非傳文。引之者，證是營ガ而祭之義。引庄二十五年傳者，證有門之義。但彼譏伐鼓用牲，其大水祭門是也。「玄謂齎讀為齊」者，以其割齊為尊，亦取質略之意，故不從子春也。
廟用，凡山川四方用蜃，凡事用概，凡事用散。（，當為「埋」字之誤。也。故書「蜃」或為「謨」。杜子春云：「謨當為蜃，書亦或為蜃，蜃，水中蜃也。」鄭司農云：「、謨、概、散，皆器名。」玄謂廟用者，謂始時，自饋食始。、蜃、概、散，皆漆尊也。「」讀曰「卣」，卣，中尊，謂獻象之屬。尊者彝為上，為下。蜃，畫為蜃形。蚌曰合漿，尊之象。概，尊以朱帶者。無飾曰散。○，音卣，羊久反，又音由，中也。裸，音埋，出注。概，古愛反。，孚逼反。散，素旱反，注及下注同。獻，素何反。蚌，步項反。曰合，音含，本亦作含。漿，如字，本又作將。）
[疏]注「當」至「曰散」○釋曰：鄭破為埋者，若則用郁，當用彝尊，不合在此而用概尊，故破從埋也。埋，謂祭山林。則山川用蜃者，大山川。「司農雲、謨、概、散，皆器名」者，先鄭從古雲謨，後鄭亦不從之矣。「玄謂廟用者，謂始時」者，謂練祭後遷廟時。以其宗廟之祭，從自始死已來無祭，今為遷廟，以新死者木主入廟，特為此祭，故云始時也。以三年喪畢，明年春為終，故云始也。雲「自饋食始」者，天子諸侯之祭自灌始，有朝踐、饋獻，乃有饋食進黍稷。大夫士禮無饋獻已前事，直有饋食始，即《特牲》、《少年》皆雲饋食之禮是也。今以喪中為吉，祭不可與吉時同，故略同大夫士禮。且案《大宗伯》，宗廟六享，皆以為始，當在郁入用彝，今不用郁，在鬯人用卣尊，故知略用饋食始也。若然，鄭知義遷廟在練時者，案文二年《梁傳》云：「作主壞廟有時日，於練焉壞廟。壞廟之道，易檐可也，改塗可也。」爾時木主新入廟，祭之。是以《左氏》說，凡君薨，而作主，特祀主於寢，畢三時之祭，期年然後、嘗、於廟。許慎云：《左氏》說與《禮》同。鄭無駁，明用此禮同，義與《梁傳》合。賈、服以為三年終，遭嘗則行祭禮，與前解違，非鄭義也。鄭知「、蜃、概、散，皆漆尊也」者，以稱散，凡物無飾曰散，直有漆，明概、蜃之等，漆外別有飾，故知皆尊也。鄭以從卣者，《詩》與《尚書》及《爾雅》皆為卣，字於尊義無所取，故從卣也。雲「卣，中尊，謂獻象之屬」者，案《下司尊彝職》云：「春祠夏礻勺，用雞彝、鳥彝，朝踐用兩獻尊，饋獻用兩象尊，皆有。諸臣之所酢。」是尊者彝為上，為下，獻象之屬在其中，故云中尊獻象之屬。更雲「彝為上，為下」者，欲推出卣為中尊之意也。雲「之屬」者，秋冬及追享、朝享皆彝為上為下，著尊、壺尊之等在其中也。雲「蜃，畫為蜃彩」者，亦謂漆畫之。雲「蚌曰合漿，尊之象」者，蚌蛤，一名含漿。含漿則是容酒之類，故畫為蜃而尊名也。雲「概，尊以朱帶者」，玄、相對，既是黑漆為尊，以朱帶落腹，故名概。概者，橫概之義，故知落腹也。雲「無飾曰散」者，以對概蜃獻象之等，有異物之飾，此無，故曰散。雲「事」者，即《大宗伯》雲「辜祭四方百物」者也。
大喪之大氵弭，設斗，共其釁鬯。（斗，所以沃屍也。釁屍以鬯酒，使之香美者。鄭司農云：「釁讀為徽。」○設斗，依注，音主。）
[疏]注「斗所」至「為徽」○釋曰：鄭雲「釁屍以鬯酒，使之香美」者，案《肆師》雲「大喪築[B244]」，則此鬯酒中兼有鬱金香草，故得香美也。司農雲「釁讀為徽」者，以鬯釁屍，故以徽為庄飾義也。
凡王之齊事，共其鬯。（給淬浴。○淬，七內反。）
[疏]注「給淬浴」○釋曰：鄭知王齊以鬯為洗浴，以其鬯酒非如三酒可飲之物，大喪以鬯浴屍，明此亦給王洗浴，使之香美也。
凡王吊臨，共介鬯。（以尊卑曰臨。《春秋傳》曰：「照臨弊邑。」鄭司農云：「鬯，香草，王行弔喪被之，故曰介。」玄謂《曲禮》曰：「摯，天子鬯。」王至尊，介為執致之，以禮於鬼神與？《檀弓》曰：「臨諸侯，畛於鬼神，曰有天王某父。」此王四方，舍諸侯祖廟，祝告其神之辭，介於是進鬯。○介，音界。被，豆彼反，又皮尊反。為執，於偽反。與，音餘。畛，之忍反，致也。父，音甫，本又作甫。）
[疏]「凡王」至「介鬯」○釋曰：介，副也。王吊臨諸臣，則有副使從行者。天子所往，停在諸侯之廟，祝致辭告廟，介使則進此鬯於神前，故云介鬯。○注「以尊」至「進鬯」○釋曰：雲「以尊卑曰臨」者，欲解臨非如《雜記》雲「上客臨」，彼謂哭臨也。此王吊諸侯、諸臣，故以「以尊卑」解之。引《春秋》者，昭三年齊晏嬰辭。引之者，證以尊卑稱臨之義。司農雲「鬯，香草」者，見《王度記》雲「天子以鬯，諸侯以薰」，《禮緯》亦云「鬯草生庭」，故知鬯香草也。此真是鬯，無香草，故後鄭不從也。雲「王行弔喪被之，故曰介」者，先鄭之意，以介為被，似若《春秋》被練之義，故云被之。後鄭亦不從。「玄謂《曲禮》曰」者，《下曲禮》文。雲「摯，天子鬯」者，彼摯下與天子鬯、諸侯圭卿羔已下為目，此天子以鬯為摯，若卿羔之類。但天子至尊，不自執，使介為執致之。「以禮於鬼神與」者，無正文，蓋置於神前，故云「與」以疑之。雲「《檀弓》曰」者，此亦《下曲禮》文。言《檀弓》者，誤案彼注云「畛，致也」，謂使祝告至於鬼神。王至尊，臣不名君，故云「某父」，且字也。
●卷二十
雞人掌共雞牲，辨其物。（物謂毛色也。辨之者，陽祀用も，陰祀用黝。○黝，於糹斗反。）
[疏]注「物謂」至「用黝」○釋曰：「陽祀用も，陰祀用黝」者，《牧人》文。彼注云：「陽祀，祭天於南郊及宗廟；陰祀，祭地北郊及社稷也。」鄭舉此二者，其望祀各以其方色牲，及四時迎氣，皆隨其方色，亦辨其毛物可知也。
大祭祀，夜旦以[A14B]百官。（夜，夜漏未盡，雞鳴時也。呼旦，以警起百官，使夙興。○，火吳反，本又作呼。[A14B]，古吊反。警，音景。）
[疏]注「夜夜」至「夙興」○釋曰：漏未盡者，謂漏未盡三刻已前，仍為夜，則呼旦也。漏刻之義，具《挈壺氏》。
凡國之大賓客、會同、軍旅、喪紀，亦如之。凡國事為期，則告之時。（象雞知時也。告其有司主事者。《少牢》曰：「宗人朝服北面曰：『請祭期。』主人曰：『比於子。』宗人曰：『旦明行事。』」告時者，至此旦明而告之。○朝，直遙反。比，毗志反。）
[疏]注「象雞」至「告之」○釋曰：引「《少牢》曰」者，謂祭前之夕，宗人主禮官請主人祭期。主人曰「比於子」者，謂次比其日數時節由子。子則宗人也。宗人即告期曰「旦明行事」。其實，祭期由宗人，宗人請主人者，敬主人，若不敢自由然，故讓之也。案《庭燎》詩註：「王有雞人之官，凡國事為期，則告之以時，王不正其官，而問夜早晚。」非也。案《齊詩·東方未明》序云：「《東方未明》，刺無節也。朝庭興居無節，號令不時，挈壺氏不能掌其職焉。」注云：「挈壺氏，掌漏。」彼不雲雞人者，案：挈壺氏雲「凡軍事懸壺」，無告期之事，則天子備官挈壺，直掌漏刻之節，雞人告期。彼《齊詩》是諸侯兼官，故挈壺氏兼告期也。
凡祭祀，面禳釁，共其雞牲。（釁，釁廟之屬。釁廟以羊，門、夾室皆用雞。鄭司農云：「面禳，四面禳也。釁讀為徽。」○禳，如羊反。）
[疏]「凡祭」至「雞牲」○釋曰：雲「凡祭祀面禳」者，祭祀，謂宗廟之屬。面禳，謂祈禱之屬。○注「釁釁」至「為徽」○釋曰：鄭雲「釁，釁廟之屬」者，言「之屬」，則釁鼓、釁甲兵皆在其中。「釁廟以羊」已下，《雜記》文。司農雲「面禳，四面禳」，則侯禳，禳謂禳去惡祥也。雲「釁讀為徽」者，亦謂以徽為飾治之義也。
司尊彝掌六尊、六彝之位，詔其酌，辨其用與其實。（位，所陳之處。酌，之使可酌，各異也。用，四時祭祀所用亦不同。實，郁及醴齊之屬。○，子里反，下同。齊，才計反，下文注除「齊語」、「齊人」並同。）
[疏]「司尊」至「其實」○釋曰：此經與下文為目，直雲六彝六尊。案下兼有尊，不言者，文略也。○注「位所」至「之屬」○釋曰：雲「位，所陳之處」者，此下經不見陳尊之處。案《禮運》云：「玄酒在室，醴在戶，齊醍在堂。」彼是祭陳四齊，此下時祭陳二齊，設尊亦依此也。雲「酌，之使可酌，各異也」者，此下文郁齊獻酌醴齊縮酌之等，是各異也。雲「用，四時祭祀所用亦不同」者，即下文「春祠夏礻龠」已下，所用不同是也。雲「實，郁及醴齊之屬」者，醴齊之中有三酒也。
春祠夏礻龠，用雞彝、鳥彝，皆有舟；其朝踐用兩獻尊，其再獻用兩象尊，皆有，諸臣之所昨也。秋嘗冬，用彝、黃彝，皆有舟；其朝獻用兩著尊，其饋獻用兩壺尊，皆有，諸臣之所昨也。凡四時之間祀追享朝享，用虎彝、隹彝，皆有舟；其朝踐用兩大尊，其再獻用兩山尊，皆有，諸臣之所昨也。（，謂以圭瓚酌郁鬯，始獻屍也。後於是以璋瓚酌亞。《郊特牲》曰：「周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯臭，陰達於淵泉，灌以圭璋，用玉氣也。既灌，然後迎牲，致陰氣也。」朝踐，謂薦血腥、酌醴，始行祭事。後於是薦朝事之豆籩，既又酌獻。其變朝踐為朝獻者，尊相因也。朝獻，謂屍卒食，王之。再獻者，王屍之後，後酌亞獻，諸臣為賓，又次後酌盎齊，備卒食三獻也。於後亞獻，內宗薦加豆籩，其變再獻為饋獻者，亦尊相因。饋獻，謂薦孰時。後於是薦饋食之豆籩。此凡九酌，王及後各四，諸臣一，祭之正也。以今祭禮《特牲》、《少牢》言之，二為奠，而屍飲七矣，王可以獻諸臣。《祭統》曰：「屍飲五，君洗玉爵獻卿。」是其差也。《明堂位》曰：「灌用玉瓚大圭，爵用玉盞，加用璧角、璧散。」又《郁人職》曰：「受舉之卒爵而飲之。」則王屍以玉爵也。王屍用玉爵，而再獻者用璧角璧散可知也。雞彝、鳥彝，謂刻而畫之為雞鳳皇之形。皆有舟，皆有，言春夏秋冬及追享朝享有之同。「昨」讀為「酢」，字之誤也。諸臣獻者，酌以自酢，不敢與王之神靈共尊。鄭司農云：「舟，尊下台，若今時承。『獻』讀為『犧』。犧尊，飾以翡翠。象尊以象鳳皇，或曰以象骨飾尊。《明堂位》曰：『犧象，周尊也。』《春秋傳》曰：『犧象不出門。』尊以神。，臣之所飲也。《詩》曰：『瓶之罄矣，維之恥。』『』讀為『稼』。稼彝，畫禾稼也。黃彝，黃目尊也。《明堂位》曰：『夏後氏以雞彝，殷以，周以黃目。』《爾雅》曰：『彝、卣、，器也。』著尊者，著略尊也，或曰著尊，著地無足。《明堂位》曰：『著，殷尊也。』壺者，以壺為尊。《春秋傳》曰：『尊以魯壺。』追享，朝享，謂也。在四時之間，故曰間祀。隹，讀為『蛇虺』之虺，或讀為『公用射隼』之隼。大尊，太古之瓦尊。山尊，山也。《明堂位》曰：『泰，有虞氏之尊也。山，夏後氏之尊。』故書『踐』作『餞』，杜子春雲『餞當為踐』。」玄謂黃目，以黃金為目。《郊特牲》曰：「黃目，鬱氣之上尊也。黃者，中也。目者，氣之清明者也。言酌於中而清明於外。」追享，謂追祭遷廟之主，以事有所請禱。朝享，謂朝受政於廟。《春秋傳》曰：「閏月不告朔，猶朝於廟。」隹，禺屬，鼻而長尾。山，亦刻而畫之，為山雲之形。○兩獻，本或作戲，注作犧，同，素何反，注及下注「汁獻」同。，音稼。著，直略反，注同。朝享，直遙反，注「朝享」、「朝受政」、「猶朝」及下文「朝用」同。隹，音誄，又以水反。兩大，音泰，注同。盎，烏浪反。戔，庄產反。酢，才洛反。卣，音酉，又音由，本亦音攸。蛇虺，上音也，下許偉反。射隼，食亦反，下荀尹反。禺，音遇，劉音隅。，魚丈反，又五剛反。）
[疏]「春祠」至「昨也」○釋曰：此六者皆據宗廟之祭，但春夏同陽，秋冬同陰，其追享朝享，又是四時之間祀，以類附從，故可同尊也。彝與齊尊各用二者，郁鬯與齊皆配以明水，三酒配以玄酒。故《禮記·郊特牲》云：「祭齊加明水，三酒加玄酒。」依《鄭志》云：「一雞彝盛明水，鳥彝盛郁鬯」，是以各二尊。尊不言數者，與時祭、追享、朝享等，皆同用三酒，不別數可知也。若然，依《酒正》云：「大祭祀，備五齊。」據大，通郁鬯與三酒並配尊，則尊有十八。祭四齊，闕二尊，則尊有十六。此經時祭二齊，闕六尊，則尊十有二矣。其在秋，在夏，則用當時尊重，用取足而已。此經彝下皆雲「舟」，尊與下皆不雲所承之物，則無物矣。故《禮器》雲「天子諸侯廢禁」，其此之謂也。○注「謂」至「之形」。○釋曰：言「謂以圭瓚酌郁鬯，始獻屍也」者，宗廟之祭，先作樂下神，則《大司樂》雲「若樂九變，人鬼可得而禮」，鄭注云：「先奏是樂而焉。」是有二，此言圭瓚者，據王而言，故鄭即雲「後於是以璋瓚酌亞」是也。後之時，內宰贊之，故《內宰職》云：「後獻，則贊，瑤爵亦如之。」若然，非直贊而已。至於後之朝踐、饋獻及用瑤爵，皆贊之。引《郊特牲》者，證以郁鬯，又用圭璋也。雲「既灌，然後迎牲致，陰氣也」者，是陰氣，故《郊特牲》又雲「周人先求諸陰」，求諸陰，灌是也。此注引《郊特牲》後亞王後，王乃出迎牲，案《內宰》注云「王既」，與此違者，彼注取王事自相亞，故先言王既出迎牲，後乃後，其實以此注為正也。王出迎牲之時，祝延屍向戶外戶牖之間，南面，後於是薦朝事八豆、八籩。王迎牲入廟，卿大夫贊幣而從，牲麗於碑，王親殺，大仆贊王牲事，取血以告殺，取毛以告純，肫解而腥之為七體，薦於神坐訖，王以玉爵酌醴齊以獻屍，後亦以玉爵酌醴齊以獻屍。此謂經朝踐用兩獻尊也。《禮器》雲「郊血，大饗腥」，則享祭宗廟無血。此雲「薦血腥」者，謂肉，非謂如別薦血也。雲「後於是薦朝事之豆籩，既又酌獻」者，先薦後獻，祭禮也。其實薦豆籩在王獻前，今在王獻後乃言後薦豆籩者，鄭欲說王事訖乃說後事，故後言薦豆籩也。雲「變朝踐言朝獻者，尊相因也。朝獻，謂屍卒食，王之」者，此朝獻於經當秋冬之祭，鄭既未解春夏再獻，先釋秋冬朝獻者，以其朝獻是王屍，因朝踐之尊、醴齊，故鄭先通解之。雲「再獻者，王屍之後，後酌亞獻，諸臣為賓，又次後酌盎齊，備卒食三獻也」者，此言再獻，即經春夏之祭雲「再獻用兩象尊」。屍食後陰厭，王屍，後與賓長為再獻。此亦在饋獻後，先言再獻者，後與賓屍，因饋獻盎齊之尊，故變饋獻雲再獻。雲「內宗薦加豆籩」者，案《醢人》及《籩人》有朝事之豆籩，有饋事之豆籩，有加豆籩之實，故鄭於此取朝事當朝踐節，饋食當饋獻節食後重加，故加豆加籩當屍節。案：《內宰職》雲「贊後薦加豆籩」，故知內宗薦之。雲「其變再獻為饋獻者，亦尊相因。饋獻，謂薦熟時」者，此言饋獻，當經秋冬祭之節。其春夏言再獻，至此秋冬言饋獻，據文為先後，故云變再獻言饋獻。其實先饋獻後再獻也。以其饋獻在朝踐後，亦在當屍未入室，再獻是王屍後節也，是以雲饋獻謂薦熟時也。此即《禮運》雲「熟其ゾ」，鄭注云「體解而閻之」是也。雲「後於是薦饋食之豆籩」者，此即《醢人》、《籩人》饋食之豆籩者也。雲「此凡九酌，王及後各四，諸臣一」者，九謂王及後各一，朝踐各一，饋獻各一，屍各一，是各四也。諸臣屍一，並前八為九。雲「祭之正也」者，此九獻是正獻。案《特牲》、《少牢》，仍有眾賓長、兄弟之長、嗣子舉奠，上利洗散為加獻，彼並非正，故此雲祭之正也。雲「以今祭禮《特牲》、《少牢》言之」者，天子諸侯祭禮亡，雖檢《禮記》及《周禮》而言，其文不具，故取《特牲》、《少牢》見在禮而言。以其《特牲》、《少牢》惟有屍後三獻，天子諸侯屍後亦三獻，與彼同，故取以為說也。雲「二為奠，而屍飲七矣，王可以獻諸臣」者，王獻諸臣無文，此又約《祭統》而言。故即引《祭統》曰「屍飲五，君洗玉爵獻卿，是其差也」者，彼據侯伯禮，宗廟七獻，二為奠不飲，朝踐已後，有屍飲五，獻卿；即天子與上公同九獻，二為奠不飲，是屍飲七可以獻諸臣。若然，子男五獻者，二為奠不飲，是屍飲三可以獻卿，故鄭雲「是其差」。皆當降殺以兩，大夫士三獻，無二，直有屍三獻，獻祝是也。雲「《明堂位》曰灌用玉瓚大圭，爵用玉戔，加用璧角、璧散」者，彼賜魯侯祭周公用天子之禮，故以為證。言「灌用玉瓚」者，謂以玉飾瓚，以大圭為柄。此大圭，非謂玉人大圭長三尺者，直是以玉為柄，謂之大圭也。「爵用玉戔」者，謂君與夫人朝踐饋獻時所用獻也。「加用璧角璧散」者，此即《內宰》所云瑤爵，一也。以瑤玉為璧形，以飾角散。爵是通名，故得瑤爵璧角璧散之名也。又《郁人職》曰「受舉之卒爵而飲之」者，引之，欲證王屍與前同用玉爵之意也。雲「則王屍以玉爵也。王屍用玉爵，而再獻者，用璧角璧散可知也」者，再獻，謂後與諸臣，亦以《明堂位》雲「爵用玉戔加用璧角璧散」，差之，推次可知也。雲「雞彝、鳥彝，謂刻而畫之為雞鳳皇之形」者，案《尚書》雲「鳴鳥之不聞」，彼鳴鳥是鳳皇，則此鳥亦是鳳皇，故云畫雞鳳皇之形也。雲「皆有舟，皆有，言春夏秋冬及追享朝享有之同」者，即文自具，故知有之同也。雲「昨讀曰酢」者，主人主婦賓長獻屍，皆有酢報，不得為昨日之字，故從酬酢之字也。雲「諸臣獻者，酌以自酢，不敢與王之神靈共尊」者，王屍因朝踐之尊、醴齊，屍酢王還用醴齊。後屍用饋獻之尊、盎齊，屍酢後還用盎齊。以王與後尊，得與神靈共尊。今賓長臣卑，屍雖得與後同用盎，及屍酢，賓長即用尊三酒之中清酒以自酢，是不敢與王之神靈共酒尊故也。鄭司農雲「舟，尊下台，若今時承」者，漢時酒尊下，象周時尊下有舟，故舉以為況也。雲「獻讀為犧。犧尊，飾以翡翠」者，翡赤翠青為飾象尊以鳳皇，此二者於義不安，故更解以象骨飾尊。此義後鄭從之。其雲飾以翡翠，後鄭猶不從之矣。引《明堂位》「犧象周尊也」者，證飾尊有非周制者。引《春秋傳》者，是《左氏》定十年夾谷之會，孔子之言。引之者，證犧象是祭祀之尊，不合為野享之義也。雲「尊以神」者，司農解犧象不出門之意。其實獻屍，而雲神者，屍，神象，屍飲即是神，若雲奉觴賜灌之類，非謂二灌用郁鬯也。雲「，臣之所飲也」者，經雲「皆有，諸臣之所酢」，故知諸臣所飲者也。引《詩》者，證是酒尊之義。雲「讀為稼。稼彝，畫禾稼也」者，以諸尊皆物為飾，今雲，於義無取，故破從稼也。雲「黃彝，黃目尊也」者，依《明堂位》文。引《明堂位》者，證雞彝是夏法，彝是殷法，黃彝是周法。引《爾雅》者，欲見此經有彝為上，卣是犧象之屬，為中，為下，與《爾雅》同也。雲「著尊者，著略尊也」者，義不安，雲「著地無足」，於義是也。雲《春秋傳》者，昭十五年《左傳》云：「六月乙丑，王太子壽卒。秋八月戊寅，王穆後崩。十二月晉荀躒如周，葬穆後，籍談為介。以文伯宴，尊以魯壺。」是其義也。引之者，證壺是祭祀酒尊。司農雲「追享朝享，謂也。在四時之間，故曰間祀」者，案《大宗伯》，在四時之上，當如《酒正》大祭祀備五齊，何得在四時之下？故後鄭不從。也。鄭司農讀雖為蛇虺之虺，或讀為公用射隼之隼者，無所依據，故後鄭皆不從也。又雲「大尊，大古之瓦尊」者，此即有虞氏之大尊，於義是也，故皆以《明堂位》為證也。「玄謂黃目以黃金為目」者，無正文，鄭以目既為眼目，黃又為黃金字同，故為黃金釋之也。引《郊特牲》者，解黃目之義也。雲「追享，謂追祭遷廟之主，以事有所請禱」者，此追享知祭遷廟主者，案《祭法》云：「去廟為壇，去壇為單。壇單有禱焉祭之，無禱乃止。」是追祭遷廟之主，故知也。雲「朝享，謂朝受政於廟」者，謂天子告朔於明堂，因即朝享。朝享即《祭法》謂之月祭，故《祭法》云：「考廟、王考廟、皇考廟、顯考廟、祖考廟，皆月祭之。二祧享嘗乃止。」諸侯告朔於大廟，因即朝享。《祭法》云：「諸侯考廟、王考廟、皇考廟，皆月祭之；顯考、祖考，享嘗乃止。」告朔，天子用牛，諸侯用羊，月祭皆大牢也。《春秋傳》者，文公六年《左氏傳》云：「閏月不告朔，猶朝於廟。」若然，天子告朔於明堂，則是天子受政於明堂。而雲受政於廟者，謂告朔自是受十二月政令，故名明堂為布政之宮，以告朔訖，因即朝廟，亦謂之受政，但與明堂受朔別也。《春秋》者，彼譏廢大行小。引之者，見告朔與朝廟別，謂若不郊，猶三望，與郊亦別也。雲「隹，禺屬，鼻而長尾」者，案：雞彝、鳥彝相配皆為鳥，則虎彝、隹彝相配皆為獸，故《爾雅》在釋獸中。《爾雅》云：「隹，禺屬。」彼注云：「隹，似獼猴而大，黃黑色，尾長數尺，似獺，尾末有岐，鼻露向上。雨即自懸於樹，以尾塞鼻，或以兩指。今江東人亦取養之，為物捷健。」雲「山，亦刻而畫之，為山雲之形」者，之字，於義無所取，字雖與雷別，以聲同，故以雲雷解之。以其雷有聲無形，但雷起於雲，雲出於山，故本而釋之，以刻畫山雲之形者也。《異義》第六《制》：「《韓詩說》：金，大器，天子以玉，諸侯大夫皆以金，士以梓。古《毛詩說》：器，諸臣之所酢，人君以黃金飾尊，大一石，金飾亡目，蓋取象雲雷之象。謹案：《韓說》天子以玉，經無明文。者，取象雲雷，故從人君下及諸臣同如是。經文雖有《詩》雲『我姑酌彼金』，古《毛詩說》雲『人君以黃金』，則其餘諸臣直有，無黃金飾也。」若然，向來所說雞彝鳥彝等，皆有所出。其虎彝、隹彝，當是有虞氏之尊，故鄭注《尚書》云：「宗彝，宗廟之中郁尊。」虞氏所用，故曰「虞夏以上虎隹而已」也。
凡六彝六尊之酌，郁齊獻酌，醴齊縮酌，盎齊氵兌酌，凡酒酌。（故書「縮」為「數」，「齊」為「」。鄭司農云：「『獻』讀為『儀』。儀酌，有威儀多也。氵兌酌者，扌兌拭勺而酌也。戔酌者，以水洗勺而酌也。讀皆為『齊和』之齊。」杜子春云：「數」當為「縮」，「」讀皆為「粢」。玄謂《禮運》曰：「玄酒在室，醴在戶，粢醍在堂，澄酒在下。」以五齊次之，則酒盎齊也。《郊特牲》曰：「縮酌用茅，明酌也。酒氵兌於清，汁獻氵兌於酒，猶明清與酒於舊澤之酒也。」此言轉相成也。「獻」讀為「摩莎」之莎，齊語聲之誤也。煮郁和相鬯，以酒摩莎之，出其香汁也。醴齊尢濁，和以明酌，之以茅，縮去滓也。盎齊差清，和以清酒，之而已。其餘三齊，泛從醴，緹沈從啊；凡酒，謂三酒也。「」讀如滌濯之滌。滌酌，以水和而之，今齊人命浩酒曰滌。明酌，酌取事酒之上也。「澤」讀曰「」。明酌、清酒、酒，之皆以舊之酒。凡此四者，用郁齊，朝用醴齊，饋用盎齊，諸臣自酢用凡酒。唯大事於大廟，備五齊三酒。○獻酌，素何反，司農音儀。氵兌，舒銳反。李一音雪。酌，直歷反，注同。數，音朔，下同。為，子兮反。飾，舒銳反，飾或作拭。勺，上酌反，下同。齊和，胡卧反。，庄產反。粢，才計反，記作齊，音同。緹，音體。舊澤音亦，下曰，音同。摩莎，素何反。去滓，起呂反。浩，胡老反，或古老反。）
[疏]「凡六」至「酌」○釋曰：雲凡六彝之酌與郁齊為目，六尊之酌與醴齊、盎齊為目。下有凡酒滌酌，上不言者，亦是文不具也。凡言酌者，皆是之使可酌也。○注「故書」至「三酒」○釋曰：司農雲「獻讀為儀」已下，後鄭皆不從者，此經為酒之法，而司農皆不為酒法，其言無所據依，故皆不從也。司農雲「齊讀皆為齊和之齊」，鄭注《酒正》為度量解之，則齊和義亦通也。子春為粢，於義不可，後鄭於《酒正》已破訖。玄謂引《禮運》者，欲破彼從此盎也。彼雲玄酒在室者，據配郁鬯之尊，故在室，若配郁鬯。當雲明水，而雲玄酒者，散文通。雲「以五齊次之，則酒盎齊也」者，於此經及《酒正》言之，盎次醴，《禮運》次醴，以當盎處即一物，明酒，盎齊也。盎齊雲酒，則酒齊亦通。引《郊特牲》曰「縮酌用茅明酌」至「酒」者，彼記人意以經酒法難，解故釋此經酒之法也。此雲醴齊縮酌，彼記人取此縮酌二字，於彼重解之。雲此言縮酌者，縮酌當用茅也。又雲「明酌」者，醴齊濁，還用事酒之清明者和醴齊，然後用茅之，使可酌，故為明酌也。雲「酒氵兌於清」者，酒即盎齊。盎齊差清，亦不言縮，則不用茅。氵兌，謂新，亦謂之也。彼記人亦取此盎齊氵兌酌解之，以盎齊欲之時，則以清酒和而氵兌，使可酌，故直雲氵兌於清也。雲「汁獻氵兌於酒」者，記人亦取此經郁齊獻酌釋之。雲「汁獻」者，獻讀摩莎之莎也。雲「氵兌於酒」者，以郁鬯尊，不用三酒，而用五齊中盎齊差清者，和郁鬯之，故云氵兌於酒也。雲「猶明清與酒於舊之酒也」者，此記人復恐不曉古之酒之法，故舉當時酒之法以曉人也。雲「明清」者，明謂事酒，清謂清酒，謂盎齊也。三者皆於舊之酒中之，但云酒，即事酒也。今雲舊，則中之舊冬釀，接春而成，故云舊，是昔酒也。雲「此言轉相成」已下，皆鄭重釋記人之言也。雲「醴齊尤濁，和以明酌之」者，醴齊對盎齊已下三宅為尤濁，上仍有泛齊，更濁於醴齊也。「盎齊差清，和以清酒，之而已」者，以不用茅，故云之而已。雲「其餘三齊，泛從醴，緹沈從盎「者，以三者無文，故鄭約同此三齊，以泛齊濁，不過與醴齊同，緹沈清，無過與盎同，故略為二等五齊也。雲「凡酒謂三酒也」者，以上文列彝、卣、三等之尊，此見郁與三齊，凡酒，事相當，故凡酒謂三酒，非一，故稱凡也。雲「讀為滌濯之滌」者，讀從《宗伯》視滌濯之滌，欲解滌為水之意。必知以水者，《曲禮》曰「水曰清滌」。且郁鬯用五齊，五齊用三酒，三酒用水，差次然也。雲「明酌，酌取事酒之上也」者，重解縮酌用茅明酌也。雲「澤讀曰，明酌、清酒、酒，之皆以舊之酒」者，重解當時之法以曉人者也。雲「凡此四者，用郁齊，朝用醴齊，饋用盎齊，諸臣自酢用凡酒」者，此以上列尊及酒次第為先後，祭禮有，有朝踐、饋、獻、屍，次第為先後，推次可知也。雲「唯大事於大廟，備五齊三酒」者，此據《酒正》雲「祭祀共五齊三酒」下有大祭、中祭、小祭。此時祭用二齊，《禮運》「四齊」據祭，明大事祭備五齊三酒可知。三酒時祭亦備，亦於大事言之者，連言挾句耳。文二年「大事於太廟」，《公羊傳》：「大事者何？大也。」即此大事是可知也。
大喪，存奠彝，（存，省也。謂大遣時奠者，朝夕乃徹也。）
[疏]注「存省」至「徹也」○釋曰：大喪之奠，有彝尊盛郁鬯，唯謂祖廟厥明將向壙，為大遣奠時有之，故鄭雲謂大遣時。雲「奠朝夕乃徹也」者，此大奠徹之早晚無文。案《檀弓》云：「朝奠日出，夕奠逮日。」則朝奠至夕徹之，夕奠至朝乃徹，是朝夕乃徹。其大遣亦朝設，至夕乃徹。言此者，欲見所奠彝尊朝夕酒存省之意也。
大旅亦如之。（旅者，國有大故之祭也。亦存其奠彝，則陳之，不即徹。）
[疏]注「旅者」至「即徹」○釋曰：鄭知旅是大國有故之祭者，見《宗伯》雲「國有大故，則旅上帝及四望」，故知也。雲「亦存其奠彝」者，以其祭雲「亦如之」，明亦如大遣奠存省之。雲「則陳之，不即徹」者，雲不即徹，則與上注「奠者朝夕乃徹」義異。但上經據人鬼，日出逮日，放其去來於陰陽；此天神無此義，但不即徹，不必要至夕也。且案《小宰》注「天地至尊不」，此得用彝者，此告請非常，亦如大遣奠之而已，亦非耳。
司几筵掌五幾、五席之名物，辨其用與其位。（五幾，左右玉、、彤、漆、素。五席，莞、藻、次、蒲、熊。用位，所設之席及其處。○彤，徒冬反。莞，音官，又音丸。藻，本又作繅，音早。）
[疏]注「五幾」至「其處」○釋曰：雲「五幾，左右玉、、彤、漆、素」者，其「玉」已下，數出於下文。雲「左右」者，唯於王馮及鬼神所依，皆左右玉幾。下雲「左右玉幾，祀先王酢席亦如之」，但受酢席未必有幾，故不雲几筵。其幾已下，非王所馮，生人則幾在左，鬼神則幾在右。是以下文諸侯祭祀雲「右幾」，國賓雲「左幾」。諸侯自受酢亦無幾，故不言幾也。漆素並雲俱右，是為神也。雲「五席，莞、繅、次、蒲、熊」者，亦數出下文。仍有葦萑席，不入數者，以喪中非常，故不數，直取五席與五幾相對而言耳。雲「用位，所設之席」者，即下「凡大朝覲」已下是也。雲「及其處」者，王受朝覲，席在廟牖間，大射席在虞庠，祀先王在廟奧及堂，酢席王在廟室西面。自諸侯已下，亦皆在廟，惟熊席漆幾設在野所征之地耳。經雲「名物」，鄭不解之者，義在可知，故略之也。
凡大朝覲、大享射，凡封國、命諸侯，王位設黼依，依前南鄉設莞筵紛純，加繅席畫純，加次席黼純，左右玉幾。（斧謂之黼，其綉白黑采，以絳帛為質。依，其制如屏風然。於依前為王設，席左右有幾，優至尊也。鄭司農云：「紛讀為豳，又讀為『和粉』之粉，謂白綉也。純讀為『均服』之均。純，緣也。繅讀為『藻率』之藻。次席，虎皮為席。《書·顧命》曰：『成王將崩，命大保芮伯、畢公等被冕服，憑玉幾。』」玄謂紛如綬，有文而狹者。繅席，削蒲，展之，編以五采，若今合歡矣。畫，謂雲氣也。次席，桃枝席，有次列成文。○朝覲，直遙反。下注「來朝」、「朝者」同，後「朝覲」、「朝見」之類放此。黼，音甫。依，於豈反，下及注同。鄉，許亮反，下及注同。純，章允反，劉之閏反，司農音均，下同。為王，於偽反，下「為布」同。豳，彼貧反。緣，悅絹反。率，音律，下同。馮，皮冰反。，音弱。編，必綿反。）
[疏]「凡大」至「玉幾」○釋曰：此經及下文，見王有事設席三重之義。言「凡大朝覲」，非四時常朝。常朝則春夏受贄於朝，秋冬受贄於廟，不常在廟也。此朝覲言大，則因會同而行朝覲之禮，謂春秋來時。若冬夏來，則曰大宗遇也。雲「大饗」者，謂王與諸侯行饗禮於廟，即《大行人》雲「上公三饗」之屬是也。大射，謂王將祭祀，擇士而射於西郊小學虞庠中。雲「凡封國命諸侯」者，此即《典命》雲「其出封，皆加一等」之屬是也。雲「王位設黼依」者，案《爾雅》，牖戶之間曰。於之處設黼，黼即白黑文而為斧形。此斧以大板為邸，即《掌次》「皇邸」，一也。故鄭彼注云「邸，後板」。以此斧板置於，即以黼為總名也。雲「依前南鄉設莞筵」已下，以席三重也。凡敷席之法，初在地者一重，即謂之筵，重在上者即謂之席，已下皆然。故鄭注《序官》云：「敷陳曰筵，藉之曰席。」○注「斧謂」至「成文」○釋曰：鄭雲「斧謂之黼」者，案《禮記·明堂位》云：「天子負斧。」彼及諸文多為斧字者，若據《繢人職》則雲「白與黑謂之黼」，據采色而言之。若據綉於物上，則為金斧文。近刃白，近銎黑，則曰斧，取金斧斷割之義，故鄭以斧釋黼。雲「其綉白黑文」者，《繢人職》文。鄭知以絳帛為質者，《鄉射記》云：「凡畫者丹質。」此黼畫之，故知絳帛，絳帛即丹質也。雲「其制如屏風然」者，屏風之名，出於漢世。鄭以今曉古，故舉屏風而為況也。孔注《顧命》，其置竟戶牖間。竟，終也。戶牖間狹，故置之終滿戶牖間也。雲「左右有幾，優至尊也」者，此經所云，王皆立不坐，既立，又於左右皆有幾，故鄭注《大宰》雲「立而設幾，優至尊」，據立而言。此據「左右皆有」而言，故注相兼乃具也。司農雲「紛讀為豳」，於義不安，故更雲又讀為和粉之粉，謂白綉也。「純讀為均服之均」者，案僖五年《左傳》卜偃云：「均服振振，取虢之旗。」賈、服、杜君等皆為均，均，同也。但司農讀為均，均即准，音與純同，故云純緣也。雲「繅讀為藻率之藻」者，讀從桓二年臧哀伯雲「藻率な，ひ厲ヵ纓」，此並取彼義也。雲「次席，虎皮為席」者，此見下有熊席，故為虎皮，後鄭不從也。引《尚書》者，證王馮玉幾之義也。玄謂紛如綬有文而狹者，此見漢世綬是薄帔，有文章而狹，以為席之緣，故言之也。鄭知「繅席、削蒲，展之，編以玉采，若今合歡矣」者，漢有合歡席如此，故還舉漢法況之也。雲「畫謂雲氣也」者，鄭於經但單言畫，皆以畫雲氣解之，蓋五色云為之文也。雲「次席，桃枝席，有次列成文」者，鄭亦見漢世以桃枝竹為席，次第行列有成其文章，故言之也。
祀先王、昨席亦如之。（鄭司農云：「昨席，於主階設席，王所坐也。」玄謂「昨」讀曰「酢」，謂祭祀及王受酢之席。屍卒食，王之，卒爵，祝受之，又酌授屍，屍酢王，於是席王於戶內，後、諸臣致爵，乃設席。）
[疏]「祀先」至「如之」○釋曰：「祀先王」，謂宗廟六享皆用上三種席。酢席，謂王屍，屍酢王，王受酢之席。亦如上三種席，故云亦如之。○注「鄭司農」至「設席」○釋曰：司農雲「酢席，於主階設席，王所坐也」者，此約《鄉飲酒禮》，主人在昨階，賓在戶牖，主人受酢。王行飲酒禮亦然。此酢文承「祀先王」下，即是祭禮受屍酢，不得為凡常飲酒禮，故後鄭不從也。後鄭知王有授屍酢法者，謂若《郁人》注引《特牲》、《少牢》，此注亦取彼義，故云「屍卒食，王之，卒爵，祝受之，又酌授屍，屍酢王，於是席王於戶內」也。案《特牲》、《少牢》，主人受酢之時未設席，夫婦致爵乃設席。今王於受酢即設席者，優至尊，與大夫士禮異。知席王在戶內者，約《特牲》主人受酢時在戶內之東，西面也。雲「後諸臣致爵乃設席」者，此亦約《特牲》夫婦致爵之時有席。若然，王於酢有席與彼異，至於後即與彼同者，禮有損之而益，故後不得與王同，宜同士禮。案《特牲》無致爵於賓長之法，而此言諸臣致爵者，此王於諸臣亦無致爵禮，此致爵，謂屍訖，主人獻賓長於西階之上，謂之致爵也。《特牲》主人致爵於主婦，席於東房中，此後亦然。其諸臣，案《特牲》，獻賓長於西階上，無席。獻訖，以薦俎降，降設於西階下，亦無席。此諸臣有席者，亦是王之臣尊，宜設席，乃以薦俎降，設於席東也。
諸侯祭祀席，蒲筵繢純，加莞席紛純，右幾；（繢，畫文也。不莞席加繅者，繅柔嚅，不如莞清堅，又於鬼神宜。○繢，胡內反。嚅，本或作懦，又作扌需，同如兗反。）
[疏]「諸侯」至「幾」○釋曰：此經論諸侯及四時祭祀之席，皆二種席也。○注「繢畫」至「神宜」○釋曰：上文畫純者畫雲氣，此雲繢，即非畫雲。案《繢人職》：「對方為繢。」是對方為次畫於繒帛之上，與席為緣也。雲「不莞席加繅者，繅柔需，不如莞清堅，又於鬼神宜」者，案：上文天子祭祀席與酢席同，此下文諸侯受酢席，下莞上繅。今祭祀席，下蒲上莞，以是故鄭以下文決此。今諸侯祭祀席不亦如下文莞席加繅者，以其繅柔需，不如莞清堅，於鬼神宜，即於生人不宜，故下文生人繅在上為宜也。又不以繅在莞下者，繅尊，不宜在莞下，故用蒲替之也。
昨席莞筵紛純，加繅席畫純，筵國賓於牖前亦如之，左彤幾。（昨讀亦曰酢。鄭司農云：「《禮記》：國賓，老臣也。為布筵席於牖前。」玄謂國賓，諸侯來朝，孤卿大夫來聘。後言幾者，使不蒙「如」也，朝者幾，聘者彤幾。）
[疏]「昨席」至「彤幾」○釋曰：諸侯屍，屍酢主君，亦於戶內之東，西面設此二席。及筵國賓在牖前亦如之，亦如同二種席也。幾席雖同，但上文鬼神則右幾，此文生人則左幾也。又別雲「左彤幾」者，謂國賓之中有諸侯來朝，亦有孤卿大夫來聘，若朝者則幾，蒙亦如之。聘者席雖與同，幾則用彤，故別雲左彤幾，使不蒙如也。○注「昨讀」至「彤幾」○釋曰：先鄭雲「《禮記》：國賓，老臣也」者，案《禮記·王制》有四代養國老、庶老於學之事。彼國老謂卿大夫致仕，庶老謂士之致仕者，先鄭據此文而雲國賓老臣也。後鄭不從者，未見朝聘之賓，而言巳國老臣，於義不可，故不從也。「玄謂國賓諸侯來朝，孤卿大夫來聘」者，案大、小行人及司儀，賓謂諸侯，客謂其臣。今此經唯雲賓而兼雲孤卿大夫者，對文賓客異，通而言之，賓客一也。以《大司徒》雲「大賓客令野道委積」，《小司徒》雲「小賓客令野道委積」，是賓客通用之義也。案《公食大夫禮》雲「司宮具幾與蒲筵，加萑席」，又雲「上大夫蒲筵加萑席，其純皆如下大夫」。彼注云：「謂公食上大夫，孤為賓，則莞筵紛純，加繅席畫純。」《聘禮》：將賓，宰夫徹幾改筵。注云：「徹神幾，改神席，更布也。賓席東上。」又引《公食大夫》云云，此筵上下大夫也。又引此「筵國賓」下至「彤幾」，云：「筵孤彤幾，卿大夫其漆幾與？」以此而言，則筵諸侯與孤用莞筵繅席，而卿大夫則用蒲筵萑席。今總雲國賓孤卿大夫同莞繅者，此廣解國賓之義，其實如《公食大夫》及《聘禮》之注也。若然，此注云朝者幾，聘者彤幾，彤幾亦謂孤也。依彼《聘禮》注，卿大夫用漆幾者，以其天子用玉，諸侯用，孤用彤，卿大夫用漆幾，差次然也。案《禮記·禮器》云：「天子之席五重，諸侯三重」，今天子唯三重，諸侯二重者，彼雲五重者，據天子大祭而言。若祭當四重，時祭當三重，皆用此三重席耳，故此唯見三重席也。諸侯三重，上公當四重，亦謂大祭時。若祭，降一重，諸侯二重，與時祭同。卿大夫已下，《特牲》、《少牢》唯見一重耳。若為賓饗，則加重數，非常法，故不與祭祀同也。
甸役則設熊席，右漆幾。（謂王甸有司祭表貉所設席。○甸，音田，注同。）
[疏]「甸役」至「右漆幾」○釋曰：甸役，謂天子四時田獵。案《大司馬》，大閱禮教戰訖，入狩田，既陳，有司表貉於陳前，是時設熊席，右漆幾也。
凡喪事，設葦席，右素幾。其柏席用萑黼純，諸侯則紛純，每敦一幾。（喪事，謂凡奠也。萑，如葦而細者。鄭司農云：「柏席，迫地之席，葦居其上。或曰柏席，載黍稷之席。」玄謂柏，槨字磨滅之餘。槨席，藏中神坐之席也。敦讀曰燾。燾，覆也。棺在殯則槨燾，既窆則加見，皆謂覆之。周禮，雖合葬及同時在殯，皆異幾，體實不同。祭於廟，同幾，精氣合。○柏，鄭音槨，劉依司農音迫。萑，音丸。敦，音道，劉音疇。藏，才浪反。燾，音導。）
[疏]注「喪事」至「氣合」○釋曰：雲「喪事，謂凡奠也」者，以其言「凡」，非一之義。《士喪禮》始死之奠，乃至小斂之奠，亦設於地，未有席。至大斂奠乃有席。殯後則有朝夕奠，朔月奠，大夫已上兼有月半奠，並有薦新奠葬。時又有遷奠、祖奠、大遣奠。葬乃廢奠而虞祭也。故鄭雲謂凡奠也。雲「萑如葦而細」者，《詩》雲「萑葦淠淠」，同類之物，但粗細為異耳。先鄭以柏席為迫地，或為載黍稷，其言無所依據，故後鄭不從也。「玄謂柏，槨字磨滅之餘。枋席，藏中神坐之席也」者，謂於下帳中坐設之。雲「敦讀曰燾。燾，覆也」者，謂若覆燾持載者也。雲「棺在殯則槨燾」者，《檀弓》雲「天子塗龍盾以槨」是也。雲「既窆則加見」者，《既夕》：下棺訖，則加見。見，謂道上帳帷荒將入藏以覆棺。言見者，以其棺不復見，唯見帷荒，故謂之見也。雲「皆謂覆之」者，此解經敦字，以其二處皆當覆，故云敦也。雲「周禮，雖合葬」者，《檀弓》云：「古者不合葬，周公蓋附。」附，謂合葬，是周禮合葬也。雲「及同時在殯」者，《禮記·曾子問》雲「父母之喪偕」，鄭云：「同月死。」是同時在殯也。雲「皆異幾，體實不同」者，解經每敦一幾之義。雲「祭於廟，同幾，精氣合」者，案《禮記·祭統》云：「敷筵，設同幾。」鄭云：「同之言訁同，謂言語相訁同之訁同，即共訁同也。」故破從訁同，則以某妃配某氏，以其精氣合故也。言祭於廟者，謂言祭時。以其礻覃月吉祭猶未配，故知至二十八月乃設同幾也。
凡吉事變幾，凶事仍幾。（故書「仍」為「乃」。鄭司農云：「變幾，變更其質，謂有飾也。乃讀為亻襄，仍，因也，因其質，謂無飾也。《爾雅》曰：『亻襄，仍，因也。』《書·顧命》曰：『翌日乙丑，成王崩。癸酉，牖間南鄉，西序東向，東序西向，皆仍幾。』」玄謂吉事，王祭宗廟，裸於室，饋食於堂，繹於礻方，每事易幾，神事文，示新之也。凶事，謂凡奠幾，朝夕相因，喪禮略。○翌，音翼，劉音育。礻方，補耕反。）
[疏]注「故書」至「禮略」○釋曰：先鄭雲「變更其質謂有飾」，又以仍幾為因其質謂無飾。後鄭不從者，以司農就幾體解之。所引《尚書》仍幾，乃是前後相因，不得為幾體，故不從也。且上文雲右素幾於凶幾，無飾已有文，何須此亦云仍幾為無飾乎？皆其言不經，故不從也。引《顧命》者，案彼經云：「牖間南向，華玉仍幾；西序東向，文貝仍幾；東序西向，玉仍幾；西夾南向，漆仍幾。」孔云：「因生時幾，皆有飾。」而先鄭引之者，先鄭意直取仍因之義，不須無飾也。玄謂吉事祭宗廟於室者，《洛誥》雲「王入大室」是也。雲「饋食於堂，繹於礻方」者，案《禮器》雲「設祭於堂，為礻方乎外」，是直雲「饋食於堂」，謂饋獻節。據有熟，故言饋食，其實未有黍稷。又不言朝踐者，朝踐與饋獻同在堂，故略而不言也。又饋獻後更延屍入室，進黍稷屍食之事，不言者，以其還依於室之幾，故亦略而不言也。雲「凶事，謂凡奠」者，即上文「凡喪事右素幾」是也。此文見凡奠幾相因不易之意。案《檀弓》雲「虞而立屍，有几筵」者，據大夫士而言。案《士喪禮》，大斂即有席，而雲虞始有筵者，以其几筵相將連言，其實虞時始有幾，其筵大斂即有也。天子諸侯禮大，初死几筵並有，故上雲「凡喪事，設葦席，右素幾」也。凡幾之長短，阮諶云：「幾長五尺，高三尺，廣二尺。」馬融以為長三尺，舊圖以為幾兩端赤、中央黑也。
天府掌祖廟之守藏與其禁令。（祖廟，始祖后稷之廟。其寶物世傳守之，若魯寶玉大弓者。○守藏，上手又反，下才浪反。傳，直專反。）
[疏]「天府」至「禁令」○釋曰：所守藏者，即下文「玉鎮」已下是也。禁令，謂禁守不得使人妄入之等也。○注「祖廟」至「弓者」○釋曰：案《王制》云：「天子七廟，三昭三穆，與大祖之廟而七」，大祖即始祖廟也。周立后稷廟為始祖，以其最尊，故寶物藏焉。雲「其寶物世傳守之，若魯寶玉大弓」者，案《春秋》定八年「盜竊寶玉大弓」，《公羊傳》云：「寶者何？璋判白，弓綉質。」是世傳守者也。
凡國之玉鎮、大寶器，藏焉。若有大祭、大喪，則出而陳之；既事，藏之。（玉鎮大寶器，玉瑞玉器之美者，及大喪，陳之以華國也。故書「鎮」作「」。鄭司農云：「讀為鎮。《書·顧命》曰：『翌日乙丑，王崩。丁卯，命作冊度。越七日癸酉，陳寶：赤刀、大訓、弘璧、琬琰，在西序。大玉、夷玉、天球、河圖，在東序。胤之舞衣、大貝、{卉鼓}鼓，在西房。兌之戈、和之弓、垂之竹矢，在東房。」此其行事見於經。○鎮，珍忍反，又音珍。，他見反。琬，於阮反。琰，以冉反。球，音求。{卉鼓}，扶雲反。兌，徒外反。垂，如字，劉音瑞。見，賢遍反。）
[疏]「凡國」至「藏之」○釋曰：雲「玉鎮大寶器藏焉」者，若典瑞掌其凡瑞器，故《典瑞》云：「掌玉瑞玉器之藏，辨其名物與其用事，設其服飾。」其美者天府掌之。○注「玉鎮」至「於經」○釋曰：鄭知玉鎮大寶器是玉瑞玉器之美者，此雲玉鎮《即《大宗伯》雲「以玉作六瑞」，鎮圭之屬，即此寶鎮也。彼又雲「以玉作六器」，蒼璧禮天之屬，即此寶器也。知是美者，以別入此天府，故知簡取美者來入也。鄭知者，經雲「大祭祀」，故知也。先鄭雲「《顧命》曰：翌日乙丑，王崩」者，謂上文雲「甲子，王被冕服，馮玉幾」，出《顧命》。下雲「翌日乙丑」，是甲子明日也。雲「丁卯，命作冊度」者，謂乙丑至丁卯，是三日小斂之日也。大保命史官作冊書法度，擬傳顧命之事。雲「越七日癸酉」者，越，於也。於丁卯後七日，則通死日，乙丑為九日，是除死日，七日大斂之明日，總九日也。雲「陳寶：赤刀、大訓、弘璧、琬琰，在西序」者，陳寶是總目語，即「赤刀」已下是也。赤刀者，鄭注云：「武王誅紂，赤刀為飾。大訓者，禮法先王禮教，即《虞書》典謨是也。弘璧，弘，大也。大璧、琬琰，皆尺二寸者。」雲「大玉、夷玉、天球、河圖」者，鄭云：「大玉，華山之球。夷玉，東北之璞。天球，雍州所貢之玉，色如天。三者皆璞，未見琢治，故不以器名之。河圖，圖出於河水，帝王聖者所受。」雲「胤之舞衣、大貝、{卉鼓}鼓、兌之戈、和之弓、垂之竹矢」者，鄭注云：「胤也，和也，垂也，皆古人造此物者之名。{卉鼓}鼓，大鼓也。此{卉鼓}鼓非謂《考工記》{卉鼓}鼓長八尺者，若是周物，何須獨寶守？明前代之物，與周{卉鼓}鼓同名耳。大貝者，《書傳》曰『散宜生之江淮之浦，取大貝如車渠』是也。」雲「此其行事見於經」者，此經雲「大喪，出而陳之」，不見行事，故引《顧命》為行事見於經也。此經有大祭祀出寶器，無行事見於經，故不引也。
凡官府鄉州及都鄙之治中，受而藏之，以詔王察群吏之治。（察，察其當黜陟者。鄭司農云：「治中，謂其治職簿書之要。」○治，直吏反，下及注同。中，丁仲反，下注同。）
[疏]「凡官」至「之治」○釋曰：此自王國以至四疆，皆有職司治事文書，不言六遂及四等公邑之官者，於文略，其實皆有也。都鄙則三等采地。雲「詔王察群吏之治」者，告王據此治中文書而行黜陟也。○注「察察」至「之要」○釋曰：雲「治職簿書之要」者，謂各有職掌皆，司有文書。案：簿書功狀之要，故據而告王也。經雖言治中，兼有不中在其間，中者陟之，不中黜之，經直言中，偏舉一邊而言也。
上春，釁寶鎮及寶器。（上春，孟春也。釁，謂殺牲以血血之。鄭司農云：「釁讀為，徽或曰釁鼓之釁。」）
[疏]注「上春」至「之釁」○釋曰：雲「上春，孟春也」者，謂建寅之月也，殺牲取血釁之，若《月令》上春釁龜等也。雲「釁讀為徽」者，《周禮》先鄭皆讀釁為徽，徽取飾義。雲「或曰釁鼓之釁」者，讀從定四年祝佗雲「君以軍行祓社釁鼓」，釁皆以血血之也。
凡吉凶之事，祖廟之中沃盥，執燭。（吉事，四時祭也。凶事，後王喪朝於祖廟之奠。○盥，音管。朝，直遙反。）
[疏]注「吉事」至「之奠」○釋曰：謂他官在祖廟中沃盥夙興時，則天府之官與之執燭為明。他官在祖廟中沃盥者，謂《小祝》雲「大祭祀沃屍盥」，《小臣》「大祭祀沃王盥」。此二官所沃盥在祖廟中，則天府為之執燭。其若《士師》雲「祀五帝沃屍盥」，非祖廟事，則不與執燭也。雲「吉事謂四時祭也」者，略言之，亦在焉。雲「凶事，王后喪朝於祖廟之奠」者，王及後喪，七月而葬。將葬，當朝六廟，後乃朝祖廟。祖廟中日側為祖奠，厥明將去，為大遣奠，皆有沃盥之事，故鄭雲焉。
季冬，陳玉以貞來歲之[A134]惡。（問事之正曰貞。問歲之美惡，謂問於龜，《大卜職》大貞之屬。陳玉，陳禮神之玉。凡卜筮實問於鬼神，龜筮能出其卦兆之占耳。龜有天地四方，則玉有六器者與？言陳者，既事藏之，不必之也。鄭司農云：「貞，問也。《易》曰：『《師》，貞丈人吉。』問於丈人。《國語》曰：『貞於陽卜。』」○與，音餘。）
[疏]「季冬」至「[A134]惡」○釋曰：季冬，謂夏之季冬。歲終當除舊布新，故此時當有卜筮來歲之美惡者。將卜筮之時，先陳玉以禮神，然後卜筮也。○注「問事」至「陽卜」○釋曰：雲「問事之正曰貞」者，《禮記·少儀》云：「問卜筮，曰義與，志與」，注云：「義，正事也。志，私意也。」是問卜筮有不正之事，故云問事之正曰貞，即此經雲貞者問事之正也。雲「問歲之美惡，謂問於龜，《大卜職》大貞之屬」者，彼大貞之屬，即卜立君、卜大遷、卜大封是也。今此卜來歲之美惡亦彼類，故云「之屬」兼此也。雲「陳玉，陳禮神之玉」者，玉於卜筮無所施，明以禮神也。雲「凡卜筮實問於鬼神，龜筮能出其卦兆之占耳」者，案《易·繫辭》云：「精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀與天地相似。」注云「精氣謂七八，遊魂謂九六。」則筮之神自有七八九六成數之鬼神。《春秋左氏傳》雲「龜象筮數」，則龜自有一二三四五生數之鬼神。則知吉凶者，自是生成鬼神，龜筮直能出外兆之占耳。案：《易》系蓍龜神物，《士冠禮》注云：「筮不以廟堂者，嫌蓍之靈由廟神。」若然，蓍龜亦自有神，而雲出卦兆者，但所禮者禮生成之鬼神，神之尊者，無妨蓍龜亦自有神也。雲「龜有天地四方，則玉有六器者與」者，龜有天地四方，《龜人職》文。龜既有六，明玉亦有六，無正文，故云「與」以疑之。六器之言，若《大宗伯》雲「以玉作六器」之類，故以六器言之也。雲「言陳者，既事藏之，不必之也」者，七八九六及一二三四五之鬼神，並非天地之鬼神，故云「陳」。言陳，則藏之，不必也。先鄭雲「貞，問也」者，亦是問事之正曰貞也。雲「《易》曰師，貞丈人吉，問於丈人」者，此《師卦·彖辭》。彼云：「《師》，貞丈人吉，無咎。」注云：「丈之言長，能御眾，有朝正人之德，以法度為人之長，吉而無咎。」謂天子諸侯主軍者。雲「《國語》曰貞於陽卜」者，此《吳語》黃池之會，董褐云：「周室既卑，諸侯失禮於天子，請貞於陽卜，收文武之諸侯。」注云：「貞，正也。問卜，內曰陰，外曰陽。言吳以諸侯失禮於天子，當問於龜，言我當收文武之諸侯矣。」引此二文者，證「問事之正曰貞」也。
若遷寶，則奉之。（奉猶送也。）
[疏]「若遷寶則奉之」○釋曰：此遷寶，謂王者遷都，若平王東遷，則寶亦遷，天府奉送之，於彼新廟之天府藏之如故也。
若祭天之司民、司祿而獻民數、數，則受而藏之。（司民，軒轅角也。司祿，文昌第六星，或曰下能也。祿之言谷也。年穀登乃後制祿。祭此二星者，以孟冬既祭之，而上民之數於天府。○數谷數，上所主反，下所具反。下能，他來反。上，時掌反。）
[疏]「若祭」至「藏之」○釋曰：此主祭祀者，祭天之司民、司祿在孟冬之時，則主民之吏獻民數、谷數，則小司寇受而獻之於王，王得之，登於天府，受而藏之。○注「司民」至「天府」○釋曰：雲「司民，軒轅角也」者，案《武陵大守星傳》云：「軒轅十七星，如龍形，有兩角，角有大民、小民。」《傳》又云：「文昌宮有六星，第一為上將，第二為次將，第三為貴相，第四為司命，第五為司中，第六為司祿。」是其司民在軒轅角，司祿在文昌第六星也。「或曰下能也」者，此案《石氏星傳》云：「上能司命為大尉，中能司中為司徒，下能司祿為司寇。」是司祿在下能也。以其二處並有司祿，故舉二文以見義也。雲「祿之言谷也，年穀登乃後制祿」，言此者，欲見祭司祿在孟冬，則制祿之意也。鄭知祭此二星在孟冬者，見《月令·孟冬》雲「祈來年於天宗」，即日月星，是知祭在孟冬也。其獻谷數者，則小司寇職也。
典瑞掌玉瑞、玉器之藏，辨其名物與其用事，設其服飾。（人執以見曰瑞，禮神曰器。瑞，符信也。服飾，服玉之飾，謂繅藉。○藏，才浪反。見，賢遍反。下「見於」、「時見」、「殷見」同。藉，在夜反，下同。）
[疏]「典瑞」至「服飾」○釋曰：言「掌玉瑞、玉器之藏」者，玉之美者入天府藏之，凡平者仍在典瑞藏之，故亦言藏也。人執之則曰瑞，即下文鎮圭之等是也。禮神曰器，則下文四圭之等是也。雲「辨其名物」者，圭璧之等各有名，並物色有異。雲「與其用事」者，為事而用圭璧，謂朝聘朝日祭祀之等皆是也。雲「設其服飾」者，謂繅藉在玉，若人之衣服之飾也。○注「人執」至「繅藉」○釋曰：「人執以見曰瑞，禮神曰器」者，據此文及《大宗伯》相對而說，散文則人執亦名器，故《聘禮記》云：「圭璋璧琮，凡此四器者，唯其所寶，以聘可也。」又《尚書》雲「五器卒乃復」。皆是人執而名器也。雲「瑞，符信也」者，若天子受瑞於天，諸侯不得受瑞於天，唯受瑞於天子，故名瑞。瑞即符信者也。雲「繅藉」，即下文繅五采五瑞之等也。
王晉大圭，執鎮圭，繅藉五采五就，以朝日。（繅有五采文，所以薦玉，木為中，用韋衣而畫之。就，成也。王朝日者，示有所尊，訓民事君也。天子常春分朝日，秋分夕月。《覲禮》曰：「拜日於東門之外。」故書「鎮」作「」。鄭司農云：「晉，讀為『紳』之，謂插於紳帶之間，若帶劍也。讀為鎮。《玉人職》曰：『大圭長三尺，杼上，終葵首，天子服之；鎮圭尺有二寸，天子守之。』『繅』讀為『藻率』之藻。五就，五匝也。一匝為一就。」○以朝，直遙反，注及後放此。韋衣，於既反。紳，如字，下同，一音箭。插，初洽反，或初輒反。杼，除汝反。）
[疏]「王晉」至「朝日」○釋曰：，插也。謂插大圭，長三尺，玉笏於帶間，手執鎮圭，尺二寸。「繅藉五采五就」者，謂以五采就繅藉玉也。「以朝日」者，謂以春分朝日於東郊也。○注「繅有」至「一就」○釋曰：雲「繅有五采文」者，釋「繅」字。以其繅者雜采之名，故云繅有五采文，所以薦玉也。雲「木為中，用韋衣而畫之。就，成也」者，鎮圭尺二寸，廣三寸，則此木版亦長尺二寸，廣三寸與玉同。然後用韋衣之，乃於韋上畫之。一採為一匝，五采則五匝，一匝為一就。就，成也。是采色成者也。案《聘禮記》雲「絢組尺」，彼組不問尊卑，皆用五采，長尺，以為系，所以束玉，使不落。絢組系亦名繅藉者，則《曲禮》云：「其有藉者則裼。」《聘禮》云：「上介屈繅以授賓。」是亦名繅藉者也。雲「王朝日者，示有所尊，訓民事君也」者，王者父天母地兄日姊月，故春分朝日，秋分夕月。以王者至尊，猶朝日夕月，況民得不事君乎？是訓民事君也。雲「天子常春分朝日，秋分夕月」，知者，案《祭義》雲「祭日於東，祭月於西」，又《玉藻》雲「玄端而朝日於東門之外」，又覲禮春拜日於東，門之外既春拜日於東明秋夕，月於西故知春分朝日，秋分夕月也。司農雲「晉讀為紳之」者，漢有紳之士，亦謂笏於紳，故讀從之。雲「謂插之於紳帶之間」者，凡帶有二者。大帶，大夫已上用素，士用練，即紳也。又有革帶，所以玉之等。今插笏者，插於紳之外、革之內，故云紳帶之間也。雲「若帶劍也」者，劍在紳帶之間同處也。雲「《玉人職》曰大圭長三尺，杼上，終葵首，天子服之」者，案彼注云：「杼，殺也。」終葵首，謂大圭之上近首殺去之，留首不去處為椎頭，齊人名椎為終葵，故名圭首為椎頭者，為終葵首也。案《玉藻》雲「天子，方正於天下」，即此大圭也。雲「鎮圭尺有二天，子守之」者，亦《玉人》文。引之，證經大圭與鎮圭之義也。雲「繅讀為藻率之藻」者，桓二年，臧哀伯諫辭也。藻是水草之文，故讀從之也。雲「五就，五匝也。一匝為一就」者，下文有三采者，亦一採為一就。下雲二采一就者，據臣行聘不得與君同，是以二采，採為一行，二采共為一就。凡言「就」者，或兩行名為一就，即此上下文是也。或一匝二行為二就。就即等也，故《聘禮記》雲「所以朝天子，圭與繅皆九寸」。又雲「繅三采六等，朱白蒼」，注云：「以三色再就。」謂三色，色為再就。就亦等也，三色即六等。《禮記·雜記》亦云「三采六等」，注云：「三采六等，以朱白蒼畫之再行，行為一等。」是等為一行，行亦為就，據單行言之也。各有所據，故其文有異也。
公執桓圭，侯執信圭，伯執躬圭，繅皆三采三就，子執璧，男執蒲璧，繅皆二采再就，以朝覲宗遇會同於王。（三采，朱、白、蒼。二采，朱、綠也。鄭司農云：「以圭璧見於王，《覲禮》曰：『侯氏入門右，坐奠圭，再拜稽首。』侯氏見於天子，春曰朝，夏曰宗，秋曰覲，冬曰遇，時見曰會，殷見曰同。」○信圭，音身。）
[疏]注「三采」至「曰同」○釋曰：鄭知「三采，朱白蒼。二采，朱綠也」者，《聘禮記》文。司農引「《覲禮》曰：侯氏入門右，坐奠圭，再拜稽首」者，彼謂秋覲禮，受贄受享皆在文王廟中，侯氏入門右者，諸侯不敢自同賓客，故入門右。行臣禮，候擯辭之，乃更向門左，升自西階，授玉。雲「春曰朝」已下，皆《大宗伯》文。義具於彼也。
諸侯相見亦如之。（鄭司農云：「亦執圭璧以相見，故邾隱公朝於魯，《春秋傳》曰『邾子執玉高。其容仰』。」）
[疏]注「鄭司」至「容仰」○釋曰：先鄭雲「亦執圭璧以相見」者，亦如上文「公執桓圭」以下。案《大行人》云：「諸侯之邦交，歲相問，殷相聘，世相朝。」即《司儀》所云。凡諸公相為賓，侯伯子男之相為賓，如公之儀。又諸公之臣相為國客，伯子男之臣雲「亦如之」。若不敵，則有小國朝，大國大國聘小國，皆是諸侯相朝之法。故邾隱公朝於魯。引《春秋傳》者，《左氏傳》云：「邾子執玉高，其容仰。魯侯執玉卑，其容俯。」高仰，驕也。卑俯，替也。此二君不獲朝容之正。引之，以證諸侯相朝有執玉之法也。
彖圭璋璧琮，繅皆二采一就，以┹聘。（璋以聘後夫人，以琮享之也。大夫眾來曰┹，寡來曰聘。鄭司農云：「彖有圻鄂彖起。」○彖，直轉反。┹，他吊反。圻，魚斤反。鄂，魚各反。）
[疏]「彖圭」至「┹聘」○釋曰：此遣臣行聘問之所執者。若本君親自朝，所執上文桓圭之等是。若遣臣聘，不得執君之圭璧，無桓信躬與蒲璧之文，直之而已，故云「彖圭璋璧琮」，此謂公侯伯之臣也。若子男之臣，豈得過本君用以圭璋乎？明子男之臣亦用彖璧琮也。雲「皆二采一就，以┹聘」者，謂朱綠二采共為一就也。○注「璋以」至「彖起」○釋曰：雲「璋以聘後夫人，以琮享之也」者，鄭欲見此經遣臣聘法，有聘天子，並有自相聘，二者俱見，故云璋以聘後夫人而琮享之也。明知圭以聘天子與諸侯而璧享之。鄭不言圭璧於天子諸侯者，以聘後夫人文隱，故特舉以言之，天子諸侯可知也。雲「大夫眾來曰┹，寡來曰聘」者，此亦據《大宗伯》雲「殷┹曰視」，謂一服朝之歲，即此┹也，故云眾來。彼又雲「時聘曰問」，亦無常期，即此聘也，故云寡來曰聘也。司農雲「彖有圻鄂彖起」，是不為桓信躬等之文也。
四圭有邸以祀天、旅上帝。（鄭司農云：「於中央為璧，圭著其四面，一玉俱成。《爾雅》曰：『邸，本也。』圭本著於璧，故四圭有邸，圭末四齣故也。或說四圭有邸有四角也。邸讀為抵欺之抵。上帝，玄天。」玄謂祀天，夏正郊天也。上帝，五帝，所郊亦猶五帝，殊言天者，尊異之也。《大宗伯》職曰：「國有大故，則旅上帝及四望。」○邸，丁禮反，又音帝。著，直略反。）
[疏]「四圭」至「上帝」○釋曰：此祀天謂夏正郊天也。「旅上帝」者，上帝五帝也。國有故而祭，故稱旅也。○注「鄭司農」至「四望」○釋曰：司農雲「於中央為璧，圭著其四面，一玉俱成」者，雲於中央為璧，謂用一大圭，琢出中央為璧形，亦肉倍好為之。四面琢，各出一圭，璧之大小、圭之長短無文，天子以十二為節。蓋四廟圭各尺二寸，與鎮圭同。其璧為邸，蓋徑六寸。總三尺，與大圭長三尺又等，故云一玉俱成也。雲「或說四圭有邸有四角也」者，此說四角，角即桓矣。以無正文，故兩釋之也。雲「邸讀為抵欺之抵」，音讀之也。雲「上帝，玄天」者，與《大宗伯》注同。司農意與孔、王等，無六天之義也。「玄謂祀天，夏正郊天也」者，凡天有六，案《大宗伯》雲「蒼璧禮天」，據冬至祭昊天於圓丘者也。彼又雲「青圭禮東方，赤璋禮南方，白琥禮西方，玄璜禮北方」。據四時迎氣及總享於明堂之等，祭五方天也。彼惟不見夏正郊所感帝，故知此四圭是夏正郊天。《易緯》雲「三王之郊，一用夏正，各郊所感帝」，即《郊特牲》雲「兆日於南郊，就陽位於郊，故謂之郊」是也。雲「上帝，五帝」者，案《宗伯》青圭之等，已見祭五方天帝，此又言者，彼據常祭，此據國有故而祭曰旅，用玉與郊天同四圭有邸，故言之也。雲「所郊亦猶五帝，殊言天者，尊異之也」者，王者各郊所感帝，若周之靈威仰之等，即是五帝。而殊言天，是尊異之，以其祖感之而生故也。引《大宗伯》者，證旅上帝是國有故而祭也。但旅四望下文與地同用兩圭，今此言之者，連引之耳。
兩圭有邸，以祀地、旅四望。（兩圭者，以象地數二也。亻舜而同邸。祀地，謂所祀於北郊神州之神。○亻舜，昌絹反。邸，音帝。）
[疏]注「兩圭」至「之神」○釋曰：雲「亻舜而同邸」者，案《王制》注「卧則亻舜」。彼亻舜，謂兩足相向。此兩圭亦兩足同邸，是足相向之義，故以亻舜言之。則上四圭同邸者，亦是各自兩足相向，但就此兩足相向而言之也。雲「地謂所祀於北郊神州之神」者，以其《宗伯》所云「黃琮禮地」，謂夏至祭崑崙大地，明此兩圭與上四圭郊天相對，是神州之神。案《河圖括地象》「崑崙東南萬五千里神州」是也。但三王之郊，一用夏正，未知神州用何月祭之。或解郊用三陽之月。神州既與郊相對，宜用三陰之月，當七月祭之。
圭有瓚以肆先王，以賓客。（鄭司農云：「於圭頭為器，可以挹鬯祭，謂之瓚。故《詩》曰『┰彼玉ガ，黃流在中』。《國語》謂之鬯圭。以肆先王，先王祭也。」玄謂肆解牲體以祭，因以為名。爵行曰。《漢禮》，瓚大五升，口徑八寸，下有，口徑一尺。○肆，如字，又他歷反，注同。挹，於十反，又於集反。┰，音瑟，又作必阝。）
[疏]「圭」至「賓客」○釋曰：圭，即《玉人》所云「圭尺有二寸」者也。「以肆先王」，謂祭先王，則宗伯六享皆是也。「以賓客」者，則《大行人》雲，上公再、侯伯一之等是也。○注「鄭司」至「一尺」○釋曰：先鄭雲「於圭頭為器」，器即瓚是也。雲「可以挹鬯祭，謂之瓚」者，鬯即郁鬯也。言言祭，則據賓客，祭據宗廟也。「《詩》曰┰彼玉瓚，黃流在中」者，彼詩是美王季為西伯受殷王圭瓚之賜。言黃流在中，即與《玉人》雲「黃金勺鼻」等同也。雲「《國語》謂之鬯圭」者，案《國語》雲「臧文仲以鬯圭與磐如齊告糴」是也。雲「以肆先王，灌先王祭也」，先鄭不解「肆」字，故後鄭釋之。「玄謂肆解牲體以祭，因以為名」者，案《大司徒》云：「祀五帝，奉牛牲，羞其肆。」是祭時肆解牲體，因即以肆為祭名也。雲「爵行曰」者，此《周禮》，皆據祭而言。至於生人飲酒亦曰，故《投壺禮》雲「奉觴賜灌」，是生人飲酒爵行亦曰灌也。雲「《漢禮》，瓚大五升，口徑八寸，下有，口徑一尺」者，此據《禮器制度》文，叔孫通所作。案《玉人職》雲大璋、中璋、邊璋，下雲「黃金勺，青金外，朱中，鼻寸，衡四寸。」鄭注云：「三璋之勺，形如圭瓚」。《玉人》不見圭瓚之形，而雲「形如圭瓚」者，鄭欲因三璋勺，見出圭瓚之形，但三璋勺雖形如圭瓚，圭瓚之形即此《漢禮》文，其形則大，三璋之勺，徑四寸所容蓋似小也。
圭璧以祀日月星辰。（圭其邸為璧，取殺於上帝。○殺，色界反，劉色例反，下同。）
[疏]「圭璧」至「星辰」○釋曰：祭日月，謂若春分朝日，秋分夕月，並大報天主日配以月。其星辰所祭，謂《小宗伯》四類亦如之，注云「禮風師雨師於郊之屬」。又《月令》雲「祈來年於天宗」，鄭雲「天宗，日月星」亦是也。其《祭法》埋少牢已下，祭日月星辰，謂禱祈而祭，亦用此圭璧以禮神也。○注「圭其」至「上帝」○釋曰：雲「圭其邸為璧」者，上文四圭兩圭及下璋邸，皆言邸鄭皆以邸為璧，但此圭雲璧不言邸，故鄭還以邸解璧也。雲「取殺於上帝」者，但郊天及神州之神雖相對，但天尊地卑，故四玉有異，鄭直雲象，不言殺也。今日月星天神，故以殺言之也。言殺者，取降殺以二為節也。
璋邸射以祀山川，以造贈賓客。（璋有邸而射，取殺於四望。鄭司農云：「射，剡也。」○射，食亦反。）
[疏]「璋邸」至「賓客」○釋曰：此祀山川，謂若《宗伯》雲「兆山川丘陵各於其方」，亦隨四時而祭，則用此璋邸以禮神，《玉人》雲「璋邸射素功，以祀山川，以致稍餼」。注云：「邸射，剡而出也。致稍餼，造賓客納稟食也。」先鄭云：「素功無彖飾也。」以此而言，則造贈賓客，謂致稍餼之時，造館贈之。言贈，則使還之時，所贈賄之等，亦執以致命耳。
土圭以致四時日月，封國則以土地。（以致四時日月者，度其景至不至，以知其行得失也。冬夏以致日，春秋以致月。土地，猶度地也。封諸侯以土圭度日景，觀分寸長短，以制其域所封也。鄭司農說以《玉人職》曰：「土圭尺有五寸，以致日，以土地。」以求地中，故謂之土圭。○度，待洛反，下「度地」、「度日」同。中，如字，劉丁仲反。）
[疏]注「以致」至「土圭」○釋曰：鄭雲「以致四時日月者，度其景至不至，以知其行得失也」，又引《馮相氏》雲「冬夏致日，春秋致月」者，依《通卦驗》，冬至，立八尺之表，晝漏半度之表，北得丈三尺景。又依《大司徒》雲「日至之景，尺有五寸，謂之地中」，是其景至也。若不依此，或長或短，則為不至也。雲「以知其行得失也」者，景之至否，皆由人君之行所致。若景不依道度，為不至，是人君之行失，若景依道度，為至，是人君之行得，故云知行得失。若春秋致月之法，亦於春分秋分，於十五日而望，夜漏半而度之，但景之長短，自依二分為長短，不得與冬夏日景同，景之至否，亦知行之得失也。雲「以土圭度日景，觀分寸長短，以制其域所封也」者，日景一寸，其地千里，則一分百里。今封諸侯，無過五百里已下，止可言分，而言寸者，語勢連言之，其實不合有寸也。先鄭《玉人職》而雲「以求地中，故謂之土圭」者，所用惟置洛邑而求地中，自餘或致四時之景，或封諸侯所用，不必要求地中，而先鄭言求地中者，據大司徒而言耳。
珍圭以徵守，以恤凶荒。（杜子春云：「『珍』當為『鎮』，書亦或為『鎮』。以徵守者，以徵召守國諸侯，若今時徵郡守以竹使符也。鎮者，國之鎮，諸侯亦一國之鎮，故以鎮圭徵之也。凶荒則民有遠志，不安其土，故以鎮圭鎮安之。」玄謂珍圭，王使之瑞節，制大小當與琬琰相依。王使人徵諸侯、憂凶荒之國，則授之，執以往，致王命焉，如今時使者持節矣。恤者，府庫振救之。凡瑞節，歸又執以反命。○守，劉守又反，注「徵守」同。使之，所吏反，下「今使者」、「亦王使」、「於使者」皆同。，音開。）
[疏]注「杜子」至「反命」○釋曰：子春雲「鎮者，國之鎮」者，若《職方》每州皆雲其山鎮，是國之鎮，據山而言。玄謂珍圭，王使之瑞節，謂若《掌節》雲山國土國有人節、虎節，是諸侯使人之瑞節，此珍圭等是王使之瑞節也。雲「制大小當與琬琰相依」者，案《玉人》，琬圭九寸。此珍圭，《玉人》不言，故約與琬琰同。鄭雲「如今時使者持節矣」者，即子春所云：「竹，使符也。」雲「恤者，府庫振救之」者，凶荒年不熟，百姓乏，故知開府庫振救之。府庫所以藏財貨，故《禮記·大學》云：「未有府庫財，非其財者也。」若然，開府庫出賞，明亦開倉廩出米粟，出，給之也。雲「凡瑞節，歸又執以反命」者，此無正文，要王使人執瑞節往，反須反命於王，明此已致命，乃歸還典瑞也。
牙璋以起軍旅，以治兵守。（鄭司農云：「牙璋，彖以為牙。牙齒，兵象，故以牙璋發兵，若今時以銅虎符發兵。」玄謂牙璋，亦王使之瑞節。兵守，用兵所守，若齊人戍遂，諸侯戌周。）
[疏]注「鄭司農」至「戍周」○釋曰：先鄭雲「牙璋，彖以為牙。牙齒，兵象，故以牙璋發兵」者，此無正文，以意言之，以其言牙，即以牙齒解之。雲「若今時以銅虎符發兵」者，案《漢文帝本紀》雲「二年九月，初與郡國守為銅虎符、竹使符」。應邵曰：「銅虎符從第一至第五，國家當發兵，遣使者至郡國合符，符合，乃聽受之。竹使符皆以竹箭五枚，長五寸，鐫刻篆書；第一至第五。」張晏曰：「以代古圭璋，從簡易，便其事也。」然銅虎竹使符，漢時皇帝使者之瑞節，則司農之意，鎮圭牙璋之等，亦王使之瑞節也。但先鄭不言之，故後鄭皆雲「王使之瑞節」，增成之也。雲「節」者，即《掌節》云：「守邦國者用玉節。」則王用玉節可知。《玉人》云：「璋邸射素功以祀山川，以致稍餼。」與此中所用同，明此牙璋亦素功。若然，案《玉人》云：「牙璋，中璋七寸，射二寸，厚寸，以起軍旅，以治兵守。」此不雲中璋者，中璋比於牙璋殺文飾，總而言之，亦得名為牙璋，以其Θ牙同也。以此而言，此文雲牙璋，亦兼中璋矣。若然，大軍旅用牙璋，小軍旅用中璋矣。雲「若齊人戍遂」者，庄公十三年春，齊侯會諸侯於北杏。夏六月，齊人滅遂。《傳》曰：「遂人不至。夏，齊人滅遂而戍之」也。諸侯戍周者，昭二十七年十二月，晉籍秦致諸侯之戍於周，是其事也。
璧羨以起度。（鄭司農云：「羨，長也。此璧徑長尺，以起度量。《玉人職》曰：『璧羨度尺以為度。』玄謂羨，不圜之貌。蓋廣徑八寸，袤一尺。」○袤，音茂。）
[疏]注「鄭司」至「一尺」○釋曰：先鄭雲「羨，長也。此璧徑長尺」，其義是也。但語不足，故後鄭增成其義也。「玄謂羨，不圜之貌，蓋廣徑八寸，袤一尺」者，案《爾雅》「肉倍好謂之璧」，則璧體圓矣。今雲璧羨，羨是引聲而言，是為長意，故先鄭、後鄭皆為不圜也。雲「蓋」者，此璧本徑九寸，今言羨，則減傍一寸以益上下，故《玉人》以為上下一尺，則橫徑八寸矣。無正文，故云蓋以疑之也。
駔圭璋璧琮琥璜之渠眉，疏璧琮以斂屍。（鄭司農云：「駔，外有捷盧也。駔讀為『駔疾』之駔。疏讀為沙。謂圭、璋、璧、琮、琥，璜，皆為開渠為眉彖，沙除以斂屍，令汁得流去也。」玄謂以斂屍者，於大斂焉加之也。駔讀為組，與組馬同，聲之誤也。渠眉，玉飾之溝彖也。以組穿聯六玉溝之中，以斂屍，圭在左，璋在首，琥在右，璜在足，璧在背，琮在腹，蓋取象方明，神之也。疏璧琮者，通於天地。○駔，音祖。斂，力驗反，注同。令汁，力呈反，下「令為」同。）
[疏]注「鄭司農」至「天地」○釋曰：先鄭讀駔為「駔牙」之「駔」，故云「外有捷盧」。捷盧若鋸牙然，後鄭不從之也。雲「駔讀為駔疾之駔」，此蓋當時有駔疾之語，故言焉。雲「疏讀為沙」已下，後鄭皆不從者，以其王之襲斂百五十稱有餘，何得更有使汁流去乎？「玄謂以斂屍者，於大斂焉加之也」者，以其六玉所與王為飾，明在衣裳之外，故知在大斂後也。「駔讀為組，與組馬同，聲之誤也」者，《詩》有「執轡如組」，聲之誤為駔。若然，後鄭讀駔，本與組同聲，不為駔牙之音，故得為聲誤。若本為駔牙之音，與組聲異，何得為駔也？雲「渠眉，玉飾之溝彖也」者，此六玉兩頭皆有孔，又於兩孔之間為溝渠，於溝之兩畔稍高為眉彖，故云「以組穿聯六玉溝之中以斂屍」也。雲「圭在左」已下，皆約《大宗伯》雲「青圭禮東方」之等，以屍南首而置此六玉焉。雲「蓋取象方明，神之也」者，案《覲禮》，設方明，上圭下璧，無璧琮，此雲「象」者，彼註上下之神，非天地至貴，謂日月之神，故上下不用璧琮。此中有璧琮者，象天地。若然，此言象方明者，直取置六玉於六處，不取玉形之義。又案：《宗伯》璧禮天，琮禮地，今此璧在背在下，琮在腹在上，不類者，以背為陽，腹為陰，隨屍腹背而置之，故上琮下璧也。雲「疏璧琮者，通於天地」者，天地為陰陽之主，人之腹背象之，故云疏之通天地也。
穀圭以和難，以聘女。（穀圭，亦王使之瑞節。谷，善也。其飾若粟文然。難，仇讎。和之者，若《春秋》宣公及齊侯平莒及郯，晉侯使瑕嘉平戎於王。其聘女則以納徵焉。○難，乃旦反，注同。郯，音談。瑕，音遐，本又作瑕，亦作假，皆同。）
[疏]注「穀圭」至「徵焉」○釋曰：難，謂兩諸侯相與為怨仇。王使人和之，則執以往也。谷，善也，故執善圭和之使善也。聘女亦是和好之事，故亦用善圭也。知「飾若粟文」者，以其稱谷，若谷粟然也。雲「難，仇讎」者，仇為怨，讎為報，有怨當報，若調人和仇讎之類也。雲「若《春秋》宣公及齊侯平莒及郯」者，時莒與郯不和，宣公四年《左氏》雲「公及齊侯平莒及郯」是也。雲「晉侯使瑕嘉」者，成公元年《左氏傳》雲「晉侯使瑕嘉平戎於王」是也。其聘女則以納徵焉，昏禮有六，五禮用雁，納徵不用雁，以其有束帛可執。《媒氏職》庶民用緇帛五兩，《士昏禮》用三玄二。天子加穀圭，諸侯加以大璋，大夫與士同，故知納徵也。昏禮言納徵，徵，成也。納此則昏禮成。《春秋》謂之納幣，以《春秋》通異代，指幣體以質之言也。
琬圭以治德，以結好。（琬圭，亦王使之瑞節。諸侯有德，王命賜之。及諸侯使大夫來聘，既而為壇會之，使大夫執以命事焉。《大行人職》曰：「時聘以結諸侯之好。」鄭司農云：「琬圭無鋒芒，故治德以結好。」○好，呼報反，注同。）
[疏]注「琬圭」至「結好」○釋曰：雲「亦王使之瑞節」，亦上文也。雲「諸侯有德，王命賜之」者，解經「治德」也。雲「及諸侯使大夫來聘，既而為壇會之，使大夫執以命事焉」者，解經「結好」也。此即《大宗伯》時聘無常期，一也。故引《大行人》時聘以結諸侯之。好以證之若時見曰會，諸侯來與之會。時聘，使大夫來，王還使大夫往會焉。先鄭雲「琬圭無鋒芒」者，對下文「琰圭有鋒芒」者也。
琰圭以易行，以除慝。（琰圭，亦王使之瑞節。鄭司農云：「琰圭有鋒芒，傷害征伐誅討之象，故以易行除慝。易惡行令為善者，以此圭責讓喻告之也。」玄謂除慝，亦於諸侯使大夫來┹，既而使大夫執而命事於壇。《大行人職》曰：「殷┹以除邦國之慝。」○易行，下孟反，注同。慝，吐得反。）
[疏]注「琰圭」至「之慝」○釋曰：「玄謂除慝，亦於諸侯使大夫來┹，既而使大夫執而命事於壇」者，此即《大宗伯》雲「殷┹曰視」，謂一服朝之職也。故引《大行人》雲「殷┹以除邦國之慝」為證也。但上文治德與此經易行，據諸侯自有善行惡行，王使人就本國治易之。結好與除惡，皆諸侯使大夫來聘，亦王使大夫為壇命之為異也。鄭知使大夫來皆為壇者，約君來時會殷國為壇，明臣來為壇可知也。
大祭祀、大旅、凡賓客之事，共其玉器而奉之。（玉器，謂四圭圭之屬。）
[疏]「大祭」至「奉之」○釋曰：大祭祀兼有天地宗廟，大旅中兼有上帝四望等，故鄭雲「四圭圭」。「凡賓客」，謂再裸一裸之等，亦云「奉之」者，送向所行禮之處也。○注「玉器」至「之屬」○釋曰：鄭知「玉器，謂四圭圭」者，上已釋。禮神曰器。經雲「玉器」，故知非瑞，是禮神者也。雲「之屬」者，兼有兩圭璧圭璋邸之等也。
大喪，共飯玉、含玉、贈玉。（飯玉，碎玉以雜米也。含玉，柱左右<齒真>及在口中者。《雜記》曰：「含者，執璧將命」，則是璧形而小耳。贈玉，蓋璧也。贈有束帛，六幣璧以帛。○飯，扶晚反，注同。含，戶暗反。柱，張注反。顛，如字，《儀禮》作<齒真>，音同。）
[疏]「大喪」至「贈玉」○釋曰：大喪，謂王喪，兼有後、世子在其中，以其更不見共後、世子之故也。飯玉者，天子飯以黍，諸侯飯用粱，大夫飯用稷。天子之士飯用粱，諸侯之士飯用稻。其飯用玉，亦與米同時，此即《禮記·檀弓》雲「飯用米貝，不以食道」。鄭雲「食道褻，米貝美」是也。含玉者，則有數有形。《雜記》雲「天子飯九貝，諸侯七，大夫五，士三貝」者，鄭雲夏時禮，以其同用貝故也。周天子諸侯皆用玉，亦與飯俱時行之。「贈玉」者，案《既夕禮》，葬時，棺入坎，贈用玄束帛。即天子，加以玉，是贈先王之物也。○注「飯玉」至「以帛」○釋曰：鄭知「飯玉，碎玉以雜米」者，以其與米同內於口中，故知碎之與米同。知「含玉，柱左右<齒真>及在口中」者，案《士喪禮》云：「主人飯米，置屍三加貝，左中亦如之。」既言左右及中，明知柱左右<齒真>及口中。鄭彼注「象生時齒堅」。以此而言，《士喪禮》用三。復以《雜記》差之，則天子用九玉，諸侯用七玉，大夫用五玉。若然，大夫已上不徒柱左右與中央耳。雲「《雜記》曰含者執璧將命，則是璧形而小耳」者，彼是諸侯薨，鄰國遣大夫來吊，並行含衤遂之禮。諸侯用璧，天子雖用玉，其形無文，故取諸侯法以況之，天子亦為璧形而小，以其入口，故知小也。雲「贈玉，蓋璧也」者，以《既夕禮》雲「贈用束帛」，明天子亦有束帛也。而《小行人》「合六幣璧以帛」，故知贈既用帛，明以璧配之。鄭言此者，恐天子與士異，士用帛，天子用玉，嫌不用帛，故言之也。案：《玉府》已雲「大喪共含玉」，此又言之者，蓋玉府主作之，此官主其成事而共之。
凡玉器出，則共奉之。（玉器出，謂王所好賜也。奉之，送以往。遠則送於使者。）
[疏]注「玉器」至「使者」○釋曰：雲「玉器出謂王所好賜也」者，《天府》雲「遷寶」，謂徙國都，此不言遷，直言出，故知王所好賜之者也。雲「遠則送於使者」者，謂王使人就國賜之，則往就使者付之，故云送於使者也。
●卷二十一
典命掌諸侯之五儀、諸臣之五等之命。（五儀，公、侯、伯、子、男之儀。五等，謂孤以下四命、三命、再命、一命、不命也。或言儀，或言命，互文也，故書「儀」作「義」，鄭司農「義」讀為「儀」。）
[疏]注「五儀」至「為儀」○釋曰：雲「五儀，公侯伯子男之儀」者，此五儀有三等之命，命雖有同者，其儀皆異。若言《大宗伯》注云「每命異儀，貴賤之位乃正」，是命異儀即異。此則命同儀有異，於義乖者，但《大宗伯》經雲「九儀之命」，據九等之命為九儀，故注每命異儀，是命異儀即異。經雲「掌諸侯之五儀」，即是據五等之爵為五儀，是以命同儀有異。此乃各有所據，於義無乖也。雲「五等，謂孤以下四命、三命、再命、一命、不命也」，鄭知義然者，此經諸臣五等在諸侯之下，則還據諸侯之下臣有五等而言。諸侯之下，既無四命以至五命，明臣有五等，通不命也。是以諸侯及諸臣，皆據下文諸侯諸臣而充此上之數也。故下文諸侯下，說大國孤四命，其卿三命，大夫再命，士一命。侯伯之卿已下，如公國五命三等。雲「或言儀，或言命，互文也」者，謂或言儀者，亦有命，此則諸侯之命也。或言命者，亦有儀，此乃臣之儀也。今若據爵而言，則孤卿大夫士四等之儀也。若據命而說，則通不命為五儀。
上公九命為伯，其國家、宮室、車旗、衣服、禮儀，皆以九為節；侯伯七命，其國家、宮室、車旗、衣服、禮儀，皆以七為節；子男五命，其國家、宮室、車旗、衣服、禮儀，皆以五為節。（上公，謂王之三公有德者，加命為二伯。二王之後亦為上公。國家，國之所居，謂城方也。公之城蓋方九里，宮方九百步；侯伯之城蓋方七里，宮方七百步；子男之城蓋方五里，宮方五百步。《大行人職》則有諸侯圭藉、冕服、建常、樊纓、貳車、介、牢禮、朝位之數焉。○樊，步干反。介，音介。）
[疏]注「上公」至「數焉」○釋曰：鄭雲「上公謂王之三公有德者，加命為二伯」者，案：下文三公八命，出封皆加一等，謂若周公、大公有德，封於齊魯。身雖在王朝，使其子就國，亦是出封加命為上公九命者，此上公則為三伯分陝者也。故《大宗伯》雲「九命作伯」是也。雲「二王之後亦為上公」者，案《孝經緯·援神契》雲「二王之後稱公，大國稱侯。」故知也。若然，宋公為殷之後，稱公春秋之代，杞為夏後，或稱侯，或稱伯，或稱子者，杞君無道，或用夷禮，故貶之而不稱公也。若虞公、虢公，非王之三公出封，亦得稱公者，此殷時稱公，武王滅殷，虞、虢無過可退，無功可進，雖周之親戚，仍守百里之地而稱公也。自外，雖是周之同族，有出封，惟稱侯伯而已，是以魯、晉、鄭、衛等皆稱侯伯。鄭注《巾車》雲「王子母弟雖為侯伯，畫服如上公，乘金路」是也。雲「國家，國之所居，謂城方也」者，若《孝經》諸侯稱國，大夫稱家，今此文無卿大夫，則國家總據諸侯城方者也。雲「公之城蓋方九里」云云，此經國家及宮室、車旗以下，皆依命數而言。既言國家、宮室以九、以七、以五為節，以天子城方十二里而言，此九、七、五亦當為九里、七里、五里為差矣。但無正文，故言「蓋」以疑之也。案《書·無逸》傳云：「古者百里之國，九里之城。」註：玄或疑焉。《周禮·匠人》「營國方九里」，謂天子之城，今大國與之同，非也。然則大國七里，次國五里，小國三里之城，為近可也。或者天子實十二里之城，諸侯大國九里，次國七里，小國五里。如是，鄭自兩解不定。鄭必兩解者，若案《匠人》營國方九里，據周天子而言，則公宜七里，侯伯宜五里，子男宜三里為差也。若據此文，九命者以九為節，七命者以七為節，五命者以五為節。又案《文王有聲》箋云：「築城伊洫，與成方十里等，小於天子，大於諸侯。」以其雖改殷制，仍服事殷，未敢十二里。據此二文而言，則周之天子城方十二里，公宜九里，侯伯宜七里，子男宜五里也。若周天子十二里，則《匠人》雲九里，或據異代法，以其匠人有夏殷法故也。鄭不言異代者，以其無正文，不敢斥言也。是以隱公元年祭仲雲「都城不過百雉」，雉長三丈，百雉，五百步，大都三之一，則鄭是伯爵，城有千五百步，為五里，是公七里，侯伯五里，子男三里矣。此賈、服、杜君等義，與鄭玄一解也。鄭又云：「鄭伯之城方七里，大都三之一，方七百步，實過百雉矣。而雲都城不過百雉，舉子男小國之大都，以京城之大，其實鄭之大都過百雉矣。」又是天子城十二里而言也。引《大行人》之職者，經雲「國家、宮室」，鄭已解訖。其雲「車旗、衣服、禮儀」，不可具言，故引《大行人》為證。欲見彼具見車旗以下之數也。案：《大行人》雲上公之禮：執桓圭九寸，繅藉九寸，冕服九章，建常九ヵ，樊纓九就，貳車九乘，介九人，禮九牢；其朝位，賓主之間九十步。侯伯於上公，降殺以兩，子男比於侯伯，又降殺以兩為差耳，故鄭雲數焉。
王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。及其出封，皆加一等。其國家、宮室、車旗、衣服、禮儀亦如之。（四命，中下大夫也。出封，出畿內封於八州之中。加一等，褒有德也。大夫為子男，卿為侯伯，其在朝廷則亦如命數耳。王之上士三命，中士再命，下士一命。）
[疏]「王之」至「如之」○釋曰：雲「王之三公八命，其卿六命，其大夫四命」，皆是在朝者。雲「及其出封，皆加一等」者，三公八命者為九命上公，六命卿為七命侯伯，四命大夫為五命子男。雲「其國家、宮室、車旗、衣服、禮儀亦如之」者，亦如上經以命數為差也。○注「四命中」至「一命」○釋曰：雲「四命，中下大夫也」者，見序官有中下大夫，於此唯見四命大夫，是知中下大夫同四命也。雲「出封，出畿內封於八州之中」者，其王朝公卿大夫，亦有舊在畿內，有采地之封，是封畿內者也。今乃封於畿外，在八州之中諸侯也。雲「加一等，褒有德也」者，王朝公卿大夫，無功可進、無過可退者，不得出封，以知加一等為南面之君者，是褒有德也。卿為侯伯，大夫為子男也。鄭不言三公者，雖出封加命爵，仍是公，不異故不言也。雲「其在朝廷則亦如命數耳」者，若先鄭出加，入亦加若毛君則出加入減，若鄭君出加入則不加不減，其義已備《宗伯職》也。雲「王之上士三命，中士再命，下士一命」者，經既不言，而鄭言之者，此典命所以主命數。序官有三等之士，此文不見，故以意推之。必知士有三命以下者，見經大夫四命，四命以下，唯有三等之命。序官有上士、中士、下士，故以三等之命而說之也。然公卿大夫以八命、六命、四命為陰爵者，一則擬出封加為陽爵，二則在王下為臣是陰官，不可為陽爵故也。士下既無出封之理，又極卑賤，故有三命、一命為陽爵無嫌也。
凡諸侯之子誓於天子，攝其君，則下其君之禮一等；未誓，則以皮帛繼子男。（誓猶命也。言誓者，明天子既命以為之嗣，樹子不易也。《春秋》桓九年，曹伯使其世子射姑來朝，行國君之禮是也。公之子如侯伯而執圭，侯伯之子如子男而執璧，子男之子與未誓者，皆次小國之君，執皮帛而朝會焉，其賓之皆以上卿之禮焉。○子，丁歷反。則下，遐嫁反。射姑，音亦。）
[疏]注「誓猶」至「禮焉」○釋曰：鄭以誓為命者，諸侯世子皆往朝天子，天子命之為世子，故以誓為命也。雲「言誓者，明天子既命以為之嗣，樹子不易也」者，實是命，而經雲「誓」者，謂既命以為繼嗣，使為樹子，不可改易，義取《公羊》僖公三年，齊桓公會於陽，管仲命諸侯雲「無易樹子，無以妾為妻」是也。引桓九年，「曹伯使其世子射姑來朝，行國君之禮」者，以其稱「朝」，是行國君之禮，引者，證經誓於天子，攝其君事也。雲「公之子如侯伯而執圭，侯伯之子如子男而執璧」者，以其上公九命，侯伯七命，子男五命，經雲下其君一等，明依命數為降，以知義然也。若公之子如侯伯，在侯伯下；侯伯子如子男，在子男下也。雲「子男之子與未誓」者，皆次小國之君，執皮帛」者，以經雲下一等，子男身五命執璧，明子雖得誓，以下父一等，自然與公侯伯子男子未誓者同執皮帛朝會可知也。雲「其賓之皆以上卿之禮焉」者，此亦約曹世子射姑來朝，賓之以上卿之禮而言之也。若行朝禮，擯介依諸侯法；其饔餼饗，一與卿同也。此經誓與未誓，皆據父在而言。若父卒後得誓者，皆得以諸侯序，以無父得與正君同故也。是以《雜記》云：「君薨，大子號稱子，待猶君也。」注引《春秋》葵丘之會，宋襄公稱子而與諸侯序。又定四年二月癸巳，陳侯吳卒，三月，公會劉子、晉侯、宋公、蔡侯、衛侯、陳子、鄭伯以下於召陵。陳子在鄭伯上，則是得誓者與諸侯序也。若未誓，則亦當執皮帛也。
公之孤四命，以皮帛視小國之君，其卿三命，其大夫再命，其士一命，其宮室、車旗、衣服、禮儀，各視其命之數。侯伯之卿大夫士亦如之。子男之卿再命，其大夫一命，其士不命，其宮室、車旗、衣服、禮儀，各視其命之數。（視小國之君者，列於卿大夫之位而禮如子男也。鄭司農云：「九命上公，得置孤卿一人。《春秋傳》曰：『列國之卿，當小國之君，固周制也。』」玄謂《王制》曰：「大國三卿，皆命於天子，下大夫五人，上士二十七人。次國三卿，二卿命於天子，一卿命於其君，下大夫五人，上士二十七人。小國二卿，皆命於其君，下大夫五人，上士二十七人。」）
[疏]注「視小」至「七人」○釋曰：雲「視小國之君者，列於卿大夫之位而禮如子男也」，知義然者，案《大行人》云：「大國之孤，執皮帛以禮小國之君，出入三積，不問壹勞，朝位當車，前不交擯，廟中無相，以酒禮之，其佗皆視小國之君。」鄭注云：「此以君命來聘者也。孤尊，既聘享，更自以其贄見，執束帛而已，豹皮表之為飾。繼小國之君，言次之也。其佗，謂貳車及介、牢禮、賓主之間擯、將幣、蹕食之數。」以此而言，則以皮帛者，亦是更以贄見，若正聘當執圭璋也。若然，彼雲繼小國之君，謂執皮帛次小國君後，則與此注列於卿大夫位一也。此言視小國之君，注云而禮如子男，則彼其佗視小國君，並彼注貳車及介以下是也。司農雲「九命上公，得置孤卿一人。《春秋傳》曰『列國之卿，當小國之君，固周制也』」者，案昭二十三年《左傳》云：「叔孫為晉所執，晉人使與邾大夫坐訟。叔孫曰：列國之卿當小國之君，固周制也。寡君命介子服回在。」是其事也。若然，先鄭引魯之卿以證孤者，孤亦得名卿，故《匠人》雲「外有九室，九卿朝焉」，是並六卿與三孤為九卿。亦得名卿者，以其命數同也。魯是侯爵，非上公亦得置孤者，魯為州牧，立孤與公同。若然，其孤則以卿為之，故叔孫自比於孤也。「玄謂《王制》曰，大國三卿皆命於天子」以下者，案：《王制》之文多據夏殷，此命卿亦是夏殷法。故彼下文「大國之卿不過三命，下卿再命，小國之卿與下大夫一命」，鄭注云：「不著次國之卿者，以大國之下互明之。此卿命則異，大夫皆同。」以此言之，則大國卿三命，次國卿與大國下卿同再命，小國卿與大夫同一命，彼注即引此《周禮》命卿大夫之法，以證與古不同之義。若然，此引彼夏殷命臣法。《周禮》諸侯卿大夫命，雖與古不同，五等諸侯同，國皆有三卿得天子命者，與夏殷同，故引之。若然，雲大國三卿，皆命於天子者，上卿則命數足矣；中卿天子再命，已君加一命，亦為三命；下卿天子一命，若夏殷，已君加一命，二命足矣，周則已君加二命，為三命命足矣。雲「下大夫五人」，不言命數者，並不得天子命，夏殷並已君加一命，周則大國之大夫再命也。雲「上士二十七人」者，夏殷之士不命。其二十七士，亦應有上九、中九、下九，而皆雲上士者，亦是勉人為高行，故總以上士言之也。雲「次國三卿，二卿命於天子」者，上卿，天子二命；已君不加；中卿，天子一命，已君加一命；下卿，天子不命，已君亦加二命為再命，故云一卿命於其君，是次國之卿皆再命也。若周禮，次國卿並三命，亦下大夫五人，上士二十七人，義與大國同也。雲「小國二卿，皆命於其君」者，案：彼鄭注云「此文似誤脫」者，類上文大國次國，則此小國亦當有三卿，宜云小國三卿，一卿命於天子，二卿命於其君，則是脫「亦三卿，一卿命於天子」九字矣。雲「誤」者，次國雲「二卿命於天子」，不言「皆」，此小國雲「二卿皆命於其君」，而言「皆」，是誤，故云蓋誤也。若依此三卿解之，則三卿之內，一卿命於天子為一命，二卿命於其君亦各一命，亦下大夫五人，上士二十七人，義與上同也。若《周禮》，小國三卿皆再命，亦一卿命於天子一命，已君加一命為再命；二卿命於其君，不得天子命，並已君再命矣。又周法，次國五大夫亦與大國五大夫同再命，小國下大夫五人各一命，其士，公侯伯之士同一命，子男之士不命，與夏殷同，此文是也。《大司馬》雲「大國三軍，次國二軍，小國一軍，軍將皆命卿」者，謂得天子之命者得為軍將也。若然，諸侯之臣有四命、三命、再命、一命、不命，而經雲「各視其命數」者，謂宮室之等，四命者四百步，貳車四乘，旗四ヵ，冕服四章，三命者以三為節，再命、一命者亦以命數為降殺也。但大夫玄冕，一命者一章，裳上剌黻而已衣無章，故得玄名也，則冕亦象衣無旒。其上服爵弁，並無章飾，是以變冕言爵弁也。諸侯之大夫，一命已上即有貳車，士雖一命，亦無貳車；天子之士，再命已上可有貳車也。
司服掌王之吉凶衣服，辨其名物與其用事。（用事，祭祀、視朝、甸、凶吊之事，衣服各有所用。）
[疏]「司服」至「用事」○釋曰：此一經與下文為總目。王吉服有九，大裘已下是也。凶服，即下文凶事與吊是也。雲「辨其名物」者，衣服有名，則物色有異同也。○注「用事」至「所用」○釋曰：雲「用事，祭祀、視朝、甸、凶吊之事」者，是其事各異。雲「衣服各有所用」者，謂若祀昊天用大裘之等是也。
王之吉服，祀昊天、上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。享先王則袞冕，享先公、饗、射則冕，祀四望、山川則毳冕，祭社稷、五祀則希冕，祭群小祀則玄冕。（六服同冕者，首飾尊也。先公，謂后稷之後，大王之前，不至諸。饗射，饗食賓客與諸侯射也。群小祀，林澤、墳衍、四方百物之屬。鄭司農云：「大裘，羔裘也。袞，卷龍衣也。，禪衣也。毳，衣也。」玄謂《書》曰：「予欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲作繢，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻希綉。」此古天子冕服十二章，舜欲觀焉。華蟲，五色之蟲。《繢人職》曰「鳥獸蛇雜四時五色以章之謂」是也。希讀為，或作「黹」，字之誤也。王者相變，至周而以日月星辰畫於旌旗，所謂三辰旗，昭其明也。而冕服九章，登龍於山，登火於宗彝，尊其神明也。九章，初一曰龍，次二曰山，次三曰華蟲，次四曰火，次五曰宗彝，皆畫以為繢；次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆希以為綉。則袞之衣五章，裳四章，凡九也。畫以雉，謂華蟲也，其衣三章，裳四章，凡七也。毳畫虎隹，謂宗彝也，其衣三章，裳二章，凡五也。希剌粉米，無畫也，其衣一章，裳二章，凡三也。玄者衣無文，裳剌黻而已，是以謂玄焉。凡冕服皆玄衣裳。○，必滅反，劉府弊反。毳，昌銳反，劉清歲反。希，本又作，陟里反，劉豬履反，注下皆同。，張律反。，直留反，或音胄。裨，婢支反，又方支反。，居例反。繢，胡對反。黹，張里反。剌，七亦反，劉七賜反，沈此擊反，下同。）
[疏]「王之」至「玄冕」○釋曰：王之吉服，並下三者亦是，今尊其祭服且言六矣。○注「六服」至「裳」○釋曰：雲「六服同冕者，首飾尊也」者，六服，服雖不同，首同用冕，以首為一身之尊，故少變同用冕耳。下經五服同名弁，亦是首飾尊，鄭不言者，義可知也。冕名雖同，其旒數則亦有異，但冕名同耳。雲「先公謂后稷之後，大王之前，不至諸」者，但后稷雖是公，不謚為王，要是周之始祖，感神靈而生，文武之功，因之而就，故特尊之與先王同，是以《尚書·武成》雲先王建邦啟土。尊之，亦謂之先王也。是以鄭雲后稷之後，大王之前，不數后稷。不，后稷子；諸，大王父。二者之間，並為先公矣。《周本紀》云：「后稷卒，子不立。不卒，子鞠立。鞠卒，子公劉立。卒，子慶節立。卒，子皇仆立。卒，子羌弗立。卒，子毀榆立。卒，子公非立。卒，子高圉立。卒，子亞圉立。卒，子公祖類立。卒，子古公父立。」古公父則大王父也。公祖類即紺，亦曰諸也。大於大祖后稷廟中，屍服袞冕，王服亦袞冕也。案《中庸》注云「先公，組紺以上，至后稷」。《天保》詩注「先公，謂后稷至諸」。《天作》詩注云「先公，謂諸至不」。經皆雲先公，注或言后稷，或不言后稷者，《中庸》云：「周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。」后稷既不追王，故注先公中有后稷也。《天保》詩云「礻龠祠嘗」，是四時常祭，故注先公中有后稷。《天作》詩是之祭禮，在后稷廟中，不嫌不及后稷，故注不言后稷。各有所據，故注不同也。雲「饗射，饗食賓客與諸侯射也」者，饗食，則《大行人》雲「上公三饗三食」之等是也。但饗食在廟，故亦服冕也。與諸侯射者，此大射在西郊虞庠中，亦服冕也。若燕射，在寢，則朝服。若賓射，在朝，則皮弁服。雲「群小祀，林澤、墳衍、四方百物」者，此據地之小祀。以血祭社稷為中祀，埋沈已下為小祀也。若天之小祀，則司中、司命、風師、雨師，鄭不言者，義可知。鄭司農云：「大裘，羔裘也」者，《司裘》文。先鄭注云「大裘，黑羔裘」。然則凡祭之皆同羔裘，義具於《司裘》也。雲「袞，卷龍衣也」者，鄭注《禮記》云：「卷，俗讀，其通則曰袞。」故先鄭袞卷並言之也。雲「，裨衣也」者，案：《禮記·曾子問》雲「諸侯裨冕」，《覲禮》「侯氏裨冕」，鄭注云：「裨之言埤也，天子大裘為上，其餘為裨。」若然，則裨衣自袞以下皆是，先鄭獨以為裨衣，其言不足矣。雲「毳，衣也」者，案：《爾雅》雲「毛謂之」，則續毛為之，若今之毛布，但此毳則宗彝，謂虎隹。而先鄭以為衣，於義不可，故後鄭不從也。「玄謂《書》曰」至「希綉」，而雲「此古天子冕服十二章，舜欲觀焉」者，欲明舜時十二章，至周無十二章之意也。然古人必為日月星辰於衣者，取其明也。山取其人所仰，龍取其能變化，華蟲取其文理。作繢者，繢，畫也。衣是陽，陽至輕浮，畫亦輕浮，故衣繢也。宗彝者，據周之彝尊有虎彝、隹彝，因於前代，則虞時有隹彝、虎彝可知。若然，宗彝是宗廟彝尊，非蟲獸之號，而言宗彝者，以虎、隹畫於宗彝，則因號虎、隹為宗彝，其實是虎、隹也。但虎、隹同在於彝，故此亦並為一章也。虎取其嚴猛。隹取其有智，以其鼻長尾，大雨則懸於樹，以尾塞其鼻，是其智也。藻，水草，亦取其有文，象衣上華蟲。火亦取其明。粉米共為一章，取其，亦取養人。黼，謂白黑，為形則斧文，近刃白，近上黑，取斷割焉。黻，黑與青，為形則兩色相背，取臣民背惡向善，亦取君臣有合離之義、去就之理也。「希綉」者，孔君以為細葛，上為綉；鄭君讀希為黹，黹，糹失也，謂剌繒為綉次。但裳主陰，剌亦是沈深之義，故裳剌也。雲「華蟲，五色之蟲」，孔君注以為華，象草華。蟲，雉也，義亦通，以其草華有五色，故引《繢人》鳥獸蛇雜四時五色以章之為證也。華蟲名者，以其頭似，以有兩翼，即曰鳥，以其體有鱗，似蛇，則曰蛇，以其有五色，成章，則曰雉，故鄭注《考工記》云：「蟲之毛鱗有文采者也。」雲「希讀為，或作黹，字之誤也」者，本有此二文不同，故云誤。當從為正也。雲「王者相變，至周而以日月星辰畫於旌旗」者，若孔君義，虞時亦以日月星畫於旌旗，與周同。鄭意虞時無日月星畫於旌，旗若虞時日月星畫於旌旗，則衣無日月星也。雲「所謂三辰旗，昭其明也」者，所謂桓公二年哀伯辭。彼三辰，則此日月星辰。旗者，謂蛟龍為，熊虎為旗，不畫日月星，連引之耳。引之者，證周世日月星畫於旌旗之意也。雲「而冕服九」章，者，據周法而言，既去日月星三章，明有九章在也。雲「登龍於山，登火於宗彝，尊其神明也」者，鄭知登龍於山者，周法皆以蟲獸為章首，若不登龍於山，則當以山為章首，何得猶名袞龍乎？明知登龍於山，取其神也。又知登火於宗彝者，宗彝則毳也，若不登火在於宗彝上，則毳是六章之首，不得以毳為五章之首，故知登火於宗彝，取其明也。雲「九章，初一日龍」至「凡九也」，此無正文，並鄭以意解之，以其衣是陽，從奇數，裳是陰，從偶數。雲「希剌粉米，無畫也」者，衣是陽，應畫。今希冕三章，在裳者自然剌綉。但粉米不可畫之物，今雖在衣，亦剌之不變，故得希名，故鄭特言粉米也。然則毳冕之粉米亦剌之也。雲「玄者衣無文，裳剌黻而已」者，以其祭服衣本是玄，今玄冕一章，仍以玄為名，明衣上無畫，一章者剌黻於裳而已，是以謂玄焉。雲「凡冕服皆玄衣裳」者，六冕皆然，故云「凡」以該之。知玄衣裳者，見《易·繫辭》。黃帝、堯、舜垂衣裳，蓋取諸乾坤，乾為天，其色玄，坤為地，其色黃，但土無正位，托於南方，火赤色，赤與黃即是色，故以為名也。
凡兵事，韋弁服。（韋弁，以韋為弁，又以為衣裳。《春秋傳》曰「晉至衣韋之跗注」是也。今時伍伯緹衣，古兵服之遺色。○，劉音妹，又莫拜反。衣，於既反。跗，芳符反，又音附。注，音之樹反。緹，音體。）
[疏]「凡兵」至「弁服」○釋曰：以兵事有侵戰伐圍入滅，非一，故云「凡」。雲「韋弁服」者，以韋為弁，又以為服，故云韋弁服。○注「韋弁」至「遺色」○釋曰：是染，謂赤色也。以赤色韋為弁。雲「又以為衣裳」者，《左氏傳》成十六年，楚子曰「韋之跗注，君子也」。使工尹襄問至以弓。若賈、服等說，跗謂足跗，注，屬也。而屬於跗。若據鄭《雜問志》，則以跗為幅，注亦為屬，以韋幅如布帛之幅，而連屬以為衣，而素裳。既與諸家不同，又與此注裳亦用韋有異者，鄭君兩解，此注與賈、服同，裳亦用韋也。至彼《雜問志》裳用素者，從白舄之義。若然，案《聘禮》雲「卿韋弁，歸饔餼」。注云：「韋弁，韋之弁，蓋布為衣而素裳。」與此又不同者，彼非兵事，入廟不可純如兵服，故疑用布為衣也。言素裳者，亦從白屨為正也。以其屨從裳色，天子、諸侯白舄，大夫、士白屨，皆施於皮弁故也。雲「今時伍伯緹衣，古兵服之遺色」者，鄭取為赤色韋，猶以為疑，故舉漢事以為況。言伍伯者，伍，行也；伯，長也。謂宿衛者之行長，見服赤之衣，是古兵服赤色，遺象至漢時，是其兵服赤之驗也。
氐朝，則皮弁服。（視朝，視內外朝之事。皮弁之服，十五升白布衣，積素以為裳。王受諸侯朝覲於廟，則袞冕。○氐音視。）
[疏]注「視朝」至「袞冕」○釋曰：天子三朝，外朝二，內朝一，二皆用皮弁，故經總雲「氐朝則皮弁服」也。知「皮弁之服，十五升白布衣，積素以為裳」者，案《禮記·雜記》云：「朝服十五升。」《士冠禮》云：「皮弁素積。」故知義然也。雲「王受諸侯朝覲於廟則袞」冕者，案《覲禮》云：「天子袞冕，負黼。」《節服氏》云：「祭祀朝覲袞冕。六人維王之大常。」注云：「服袞冕者，從王服。」故知朝覲在廟，王服袞冕。若然，春夏受贄在朝，則是氐朝皮弁服也。其受享於廟，與覲同袞冕，故於廟連言朝也。
凡甸，冠弁服。（甸，田獵也。冠弁，委貌，其服緇布衣，亦積素以為裳，諸侯以為視朝之服。《詩·國風》曰「緇衣之宜兮」，謂王服此以田。王卒食而居則玄端。○甸，音田，注同。）
[疏]注「甸田」至「玄端」○釋曰：言「凡」者，田獵非一，故以凡廣之。不言事者，朝是朝日，比於田獵為數，故凡事皆不言也。雲「冠弁，委貌」者，《士冠禮》及《郊特牲》皆雲「委貌，周道」。鄭注《士冠》云：「委猶安也，言所以安正容貌。」故云委貌。若以色言，則曰玄冠也。雲「其服緇布衣，亦積素以為裳」者，《士冠禮》雲「主人玄冠朝服，緇帶素」，注云：「衣不言色者，衣與冠同。」裳又與同色，是其朝服緇布衣，亦如皮弁積素以為裳也。雲「諸侯以為視朝之服」者，《士冠禮》雲「冠朝服」，注云：「天子與其臣玄冕以視朔，皮弁以日視朝。諸侯與其臣皮弁以視朔，朝服以日視朝」是也。引「《詩·國風》曰」者，是鄭《緇衣》之詩，引之證鄭伯是諸侯服緇衣為朝服之義也。雲「王卒食而居則玄端」者，案《玉藻》：「，君朱，大夫素，士爵韋。」鄭注云：「天子諸侯玄端朱裳。」以其雲朱，同裳色故也。鄭因朝服而說玄端者，以朝服與玄端大同小異。以其玄冠緇布衣，皆有正幅為端則同，但易其裳耳，故因說玄端也。若然，大夫素則素裳。其士言爵，爵是不純之名，以其《士冠禮》上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳。雜裳者，前三幅玄，後四幅黃，故爵也。言凡甸冠弁服，據習兵之時。若正四時，則當戎服。是以《月令》：「季秋，天子乃教於田獵，以習五戎。司徒撲，北面以誓之，天子乃厲飾，執弓挾矢以獵。」注云：「厲飾，謂戎服，尚威武也。」以此觀之，習五戎，司徒誓之，不戎服，著冠弁可知。是以襄十四年夏四月《左傳》云：「衛獻公戒孫文子、甯惠子食，而射鴻於囿，二子從之，公不釋皮冠。」則皮弁、韋弁同，且色異耳，故以韋弁為皮弁，是其正田用韋弁也。○
凡凶事，服弁服。（服弁，喪冠也。其服，斬衰、齊衰。○衰，七雷反，下皆同。齊，音咨。）
[疏]注「服弁喪」至「齊衰」○釋曰：弁服於上下文不類者，以是喪服，故變其文也。天子諸侯絕傍期，正統之期猶不降，故兼雲齊衰。其正服大功，亦似不降也。《大功章》曰「婦」，注云「子之婦」。傳曰：「何以大功也？不降其也。」既無指斥，明關之天子諸侯也。又《服問》云：「君所主夫人、妻、大子、嫡婦。」既言君所主，服不降也。如是則為嫡孫之婦，又當小功。今注止雲斬衰、齊衰者，以其正服齊衰，是不降之首。然則王為子斬衰，其為孫、曾孫、玄孫、來孫，則皆齊衰。《不杖章》雲「孫」，傳曰：「何以期也？不敢降其也。有子者無孫，孫婦亦如之。」玄謂「凡父於將為後者，非長子皆期」，然則王禮亦子死有孫，孫死有曾孫，向下皆然也。又案《喪服傳》云：「始封之君，不臣諸父、昆弟；封君之子，不臣諸父而臣昆弟。」天子之義亦當然，若虞舜之與漢高，皆庶人起為天子，蓋亦不臣諸父昆弟而有服也。
凡吊事，弁服。（弁者，如爵弁而素加環。《論語》曰：「羔裘玄冠不以吊。」大如緦之。其服錫衰、緦衰、疑衰。諸侯及卿大夫亦以錫衰為吊服。《喪服小記》曰：「諸侯吊必皮弁錫衰」，則變其冠耳。喪服舊說，以為士吊服素委貌冠，朝服，此近庶人吊服，而衣猶非也。士當事弁疑衰，變其裳以素耳。國君於其臣弁，他國之臣則皮弁。大夫士有朋友之恩，亦弁。故書「弁」作「糹弁」。鄭司農糹弁讀為「弁」。而加環，環即弁服。○近，附近之近。糹弁，音弁。）
[疏]「凡吊事弁服」○釋曰：吊事言「凡」者，以其吊事非一，故亦云「凡」以廣之也。弁，其服則錫衰、緦衰之等也。○注「弁」至「服」○釋曰：雲「弁者，如爵弁而素」者，爵弁之形，以木為體，廣八寸，長尺六寸，以三十升布染為爵頭色，赤多黑少。今為弁之弁，其體亦然，但不同爵色之布，而用素為之，故云如爵弁而素。雲「加環」者，凡五服之皆兩股絞之。今言環，即與絞有異矣。謂以麻為體，又以一股麻為體，糾而橫纏之，如環然，故謂之環，加於素弁之上，故言加環也。雲「《論語》曰羔裘玄冠不以吊」者，彼謂小斂之後，主人已改服，客則不用玄冠羔裘朝服以吊之。引之者，證凡吊服及弁，皆施之於小斂已後也。雲「大如緦之」者，吊服環，大小無文。但五服之，緦最小，吊服之，亦不過之，是以約同緦，故云大如緦之也。雲「其服錫衰、緦衰、疑衰」者，此文吊事之，下文陳三等吊服錫衰以下，明上下相成，故據不文而說也。雲「諸侯及卿大夫亦以錫衰為吊服」，知者，案《服問》云：「君為卿大夫錫衰，當事則弁，大夫相為亦然。」故知之也。雲「《喪服小記》曰：諸侯吊必皮弁錫衰，則變其冠耳」者，不言君而言諸侯，則是吊異國之臣法。不著弁而雲皮弁，故云變其冠耳。雲「喪服舊說，以為士吊服素委貌冠，朝服，此近庶人吊服，而衣猶非也」者，此引舊說而破之。庶人吊服，首服素冠而素裳，其衣裳當疑衰，故《喪服》鄭注云「士疑衰素裳，冠則皮弁、弁。庶人不爵弁，則其吊冠素委貌」也。若然，士與庶人服同，冠弁則異也。雲「國君於其臣弁」者，《服問》雲「當事則弁」是也。雲「佗國之臣則皮弁」者，《喪服小記》文是也。雲「大夫士有朋友之恩亦弁」者，《喪服記》雲「朋友麻」，故知大夫於士、士自相於有朋友之恩者，服麻也。大夫相於不假朋友恩，以其《服問》卿大夫相為亦錫衰弁，不言朋友也。凡吊服，天子之服，於此上下文具矣。其諸侯吊服，亦應三衰俱有，知者，以天子自大裘以下至素服，上公自袞冕以下如王之服，侯伯自冕而下如公之服，子男自毳冕而下如侯伯之服，皆相如，明諸侯三衰皆有。但所用據文，唯有《服問》云：「為卿大夫錫衰以居，出亦如之，當事則弁。」其用緦衰、疑衰，則《文王世子》註：「同姓之士緦衰，異姓之士疑衰。」以其卿大夫已用錫衰，故以二衰施於同姓異姓之士也。案：《士喪禮注》雲「君吊必錫衰」者，蓋士有朋友之恩者，加之與大夫同用錫衰耳。大夫相於必用錫衰者，以大夫雖已降服，仍有小功降至緦麻，則不得以緦衰為吊，緦衰既不弔，明疑衰亦不可為，故以錫衰為吊服也。士之吊服不用錫衰者，避大夫。疑衰不用疑裳者，鄭注《喪服》雲「避諸侯也」。凡吊服，皆既葬除之。其大夫妻亦與大夫同，故《喪服》雲「大夫吊於命婦錫衰，命婦吊於大夫亦錫衰」，注云「吊於命婦，命婦死也」是也。《服問》雲「為其妻出則不弔」，與大夫小異耳。
凡喪，為天王斬衰，為王后齊衰。（王后，小君也。諸侯為之不杖期。○為，於偽反，下及注除「為害」一字皆同。）
[疏]注「王后」至「杖期」○釋曰：雲「凡喪」者，諸侯諸臣皆為天王斬衰，王后齊衰，故云「凡」以廣之。鄭雲「王后，小君也」者，解經「臣為王后著齊衰」之意。鄭又雲「諸侯為之不杖期」者，案：《喪服·不杖章》雲「為君之母、妻」。傳曰：「何以期也？從服也。」但諸臣亦為王斬衰，為後期，鄭特言諸侯者，以《喪服·斬衰章》云：「臣為君，諸侯為天子。」及至《不杖章》，直雲「為君之母、妻」，不別見諸侯為後之文，故鄭解之。本不見諸侯為後者，以其諸侯為後，與臣為之同，故不別見也。其卿大夫子為君夫人，亦與諸臣同。士之子賤，無服，當從庶人禮。《服問》云：「諸侯之世子不為天子服。」注云：「遠嫌也。與畿外之民同服。」《服問》又云：「大夫之子，為君夫人、大子，如士服。」註：「大夫不世子，不嫌也。士為國君斬，小君期。大子，君服斬，臣從服期。」天子卿大夫子亦當然，故云如士服也。
王為三公六卿錫衰，為諸侯緦衰，為大夫士疑衰，其首服皆弁。（君為臣服吊服也。鄭司農云：「錫，麻之滑易者，十五升去其半，有事其布，無事其縷。緦亦十五升去其半，有事其縷，無事其布。疑衰，十四升衰。」玄謂無事其縷，哀在內；無事其布，哀在外。疑之言擬也，擬於吉。○易，以豉反。去，起呂反，下同。）
[疏]「王為」至「弁」○釋曰：天子臣多，故三公與六卿同錫衰，諸侯五等同緦衰，大夫與士同疑衰。不見三孤者，與六卿同。又不辨同姓異姓，亦以臣故也。雲「首服皆弁」者，三衰同，皆弁。○注「君為」至「於吉」○釋曰：「君為臣服吊服也」者，欲見臣為君斬，君為臣無服，直吊服，既葬，除之而已。鄭司農解錫衰、緦衰者，《喪服傳》文。其緦衰、疑衰無文，先鄭當更有所見，後鄭皆從，但增成其義耳。鄭注《喪服》，破升皆為登。布八十縷為登。登，成也。今雲十五升，則千二百縷，去其半，則六百縷也。雲「有事其縷」及「有事其布」者，皆謂以水濯治，去其垢者也。玄謂「疑之言擬也，擬於吉」者，以其吉服十五升，今疑衰十四升，少一升而已，故云擬於吉者也。凡吊皆不見婦人吊服者，以婦與夫同，故《喪服》云：「大夫吊於命婦錫衰，命婦吊於大夫錫衰。」是婦與夫同。其首服，即鄭注《喪服》雲「凡婦人吊服，吉笄無首、素總」是也。
大札、大荒、大災，素服。（大札，疫病也。大荒，饑饉也。大災，水火為害。君臣素服縞冠，若晉伯宗哭梁山之崩。○縞，古老反，劉剛操反。）
[疏]注「大札」至「之崩」○釋曰：知「大札，疫病」者，以《春秋傳》有「夭昏札瘥」之文，故知札為疫病也。雲「大荒，饑饉也」者，《爾雅》：「不孰曰飢，蔬不孰曰饉。」即《曲禮》雲「歲凶年不登」是也。雲「大災，水火為害」者，謂若《春秋》宋災，謂有水災為害。又《孔子世家》云：「哀三年，孔子云桓僖災。」又《公羊》雲「雉門災」之類，皆火災也。雲「君臣素服縞冠，若晉伯宗哭梁山之崩」者，事在成五年。引之者，證服此素服首服縞冠之意。若然，梁山崩，非大札、大荒、大災，引為證者，欲見山崩與大札大荒服同。是以《大司樂》云：「凡日月食，四鎮五嶽崩，令去樂。」下文云：「大札、大凶、大災，令弛縣。」弛縣與去樂互相明，則去樂是同。梁山崩又是四鎮五嶽之類，則大札大荒素服縞冠，與哭梁山崩同可知。若然，此言素服，案《玉藻》云：「年不順成，則天子素服，乘素車，食無樂。」義與此合。彼又云：「年不順成，大夫不得造車馬，君衣布本。」義與此違者，彼衣布謂常服，謂禱祈，義與此同也。
公之服，自袞冕而下如王之服；侯伯之服，自冕而下如公之服；子男之服，自毳冕而下如侯伯之服。孤之服，自希冕而下如子男之服，卿大夫之服，自玄冕而下如孤之服，其凶服加以大功小功；士之服，自皮弁而下如大夫之服，其凶服亦如之。其齊服有玄端素端。（自公之袞冕至卿大夫之玄冕，皆其朝聘天子及助祭之服。諸侯非二王後，其餘皆玄冕而祭於已。《雜記》曰：「大夫冕而祭於公，弁而祭於己。士弁而祭於公，冠而祭於已。」大夫爵弁自祭家廟，唯孤爾，其餘皆玄冠，與士同。玄冠自祭其廟者，其服朝服玄端。諸侯之自相朝聘，皆皮弁服，此天子日視朝之服。喪服，天子諸侯齊斬而已，卿大夫加以大功小功，士亦如之，又加緦焉。士齊有素端者，亦為札荒有所禱請。變素服言素端者，明異制。鄭司農云：「衣有[A176]裳者為端。」玄謂端者，取其正也。士之衣袂，皆二尺二寸而屬幅，是廣袤等也。其尺二寸。大夫已上侈之。侈之者，蓋半而益一焉。半而益一，則其袂三尺三寸，尺八寸。○其齊，側皆反，注「士齊」同。有[A176]，音儒，本亦作襦。屬，音燭。廣，古曠反，後「廣袤」同。，起呂反。上，時掌反。侈，昌氏反。）
[疏]「公之」至「素端」○釋曰：陳天子吉凶之服訖，自此已下，陳諸侯及其臣之服，貴賤不同之事也。但上具列天子之服，此文以上公自袞冕以下差次如之，上得兼下，下不得僭上也。大夫雲凶服加以大功小功者，天子諸侯自旁期已下，皆絕而不為服，大夫加以大功小功，謂本服大功小功者，其降一等，小功降仍有服緦者，其本服之，緦則降而無服。雲「士之服，自皮弁而下」者，士之助祭服爵弁，不言爵弁者，以其爵弁之服，惟有承天變時，及天子哭諸侯乃服之，所服非常，故列天子吉服不言之。今以次轉相如，不得輒於士上加爵弁，故以皮弁為首，但皮弁亦是士助君視朔之服也。雲「其凶服亦如之」者，亦如大夫有大功小功，但士無降服，則亦有緦服，故鄭增之也。「其齊服有玄端」者，則《士冠》上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳，《特牲》士之享祭之服也。「素端」者，即上素服為札荒祈請之服也。○注「自公」至「八寸」○釋曰：雲「自公袞冕至卿大夫之玄冕，皆其朝聘天子及助祭之服」者，此上公袞已下，既非自相朝聘之服，又非己之祭服。案：《曾子問》雲「諸侯玄冕出視朝」，鄭云：「為將廟受，謂朝天子時也。」春夏受享於廟，秋冬一受之於廟，是受享受覲皆在廟。是受朝之事及助祭在廟，理當裨冕也。若卿大夫聘天子，受之在廟，及助祭，亦用冕服可知，故鄭君臣朝聘並言也。雲「諸侯非二王後，其餘皆玄冕而祭於己」，知之者，案《玉藻》雲「諸侯玄端而祭」，注云「端」當為「冕」，是諸侯玄冕自祭於己也。案《玉藻》云：「諸侯祭宗廟之服，惟魯與天子同。」此注云：「諸侯非二王後，其餘皆玄冕祭於己。」彼不言二王後，此不言魯者，彼此各舉一邊而言，其實相兼乃具也。魯雖得與天子同，惟在周公、又王廟中得用袞冕，故《明堂位》云：「季夏六月，以禮祀周公於大廟。」雲天子之禮是也。若餘廟，亦玄冕，或可依《公羊傳》云：「白牲周公牲，も岡魯公牲，群公不毛。」魯公既與群公別牲而用も岡，則其服宜用冕可也。其二王後，惟祭受命王得用袞冕，其餘廟亦得用玄冕也。雲「《雜記》曰大夫冕而祭於公，弁而祭於己；士弁而祭於公，冠而祭於己。大夫爵弁自祭家廟，惟孤爾，其餘皆玄冠，與士同」者，鄭引《雜記》者，上已說諸侯祭於己訖，更明孤已下自祭不得申上服之意也。雲「其餘皆玄冠，與士同」者，諸侯除孤用爵弁之外，卿大夫祭皆用玄冠，與士同，故《少牢》是上大夫祭，用玄冠朝服，《特牲》是士禮，用玄冠玄端，是其餘皆玄冠與士同也。其天子大夫四命，與諸侯之孤同，亦以爵弁自祭；天子之士，宜與諸侯上大夫同用朝服也。雲「玄冠自祭其廟者，其服朝服玄端」者，朝服據《少牢》大夫禮，玄端據《特牲》士禮而言也。雲「諸侯之自相朝聘皆皮弁服」者，欲見此經上服惟施於入天子廟，不得入諸侯廟之意。必知諸侯自相朝聘用皮弁者，見《聘禮》主君及賓皆皮弁，諸侯相朝，其服雖無文，《聘禮》主君待聘者皮弁，明待諸侯朝亦皮弁可知。且《曾子問》云：「諸侯朝天子，冕而出視朝。」為將廟受；及彼下文諸侯相朝云：「朝服而出視朝」，鄭雲「為事故」。據此上下而言，明自相朝不得與天子同，即用皮弁可知也。雲「此天子日視朝之服」者，此解皮弁非諸侯常服之物，惟於朝聘乃服之意也。雲「喪服，天子諸侯齊斬而已」者，欲見大夫言大功小功，天子諸侯不言之意也。天子諸侯絕旁期，此雲齊者，據為後夫人而言。若然，天子於孫承重，亦期。周之道，有子無孫，若無子，自然立孫。若無孫，立曾孫，亦期，及至玄孫皆然也。既為孫有服，而子之婦大功，若於孫已下之婦承重者，皆小功矣。今特言齊者，舉後夫人重者而言。雲「卿大夫加以大功小功」者，是據正服大功小功，若緦則降而無服，故不言。雲「士亦如之，又加緦焉」者，士不降服，明知更加緦也。雲「士齊有素端者，亦為札荒有所禱請」者，然上文已雲素服，士既轉相如，已有素服矣。今於經別雲玄端素端，為士設文者，以其大夫已上侈袂同，惟士不得侈袂，以端為之，故經別見端文也。若然，士之素端言齊者，見禱請也，則上文素服亦是齊服禱請可知也。雲「變素服言素端者，明異制」者，鄭解士別見文素意也。鄭司農云：「衣有[A176]裳者為端」者，此端據正幅，不據[A176]裳，故後鄭不從也。玄謂端者，取其正也者，端，正也，故以正幅解之也。雲「士之衣袂，皆二尺二寸而屬，幅是廣袤等也」者，雲衣袂二尺二寸，《喪服記》文。故彼雲「衣二尺有二寸」。注云：「此謂袂中也。言衣者，明與身參齊。」是玄端之身，長二尺二寸。今兩邊袂亦各屬一幅，幅長二尺二寸，上下亦廣二尺二寸，故云屬幅廣袤等，袤則長也。言「皆」者，皆玄端素端，二者同也。雲「其尺二寸」者，據《玉藻》深衣之尺二寸而言也。雲「大夫已上侈之。侈之者，蓋半而益一焉。半而益一，則其祛三尺三寸，尺八寸」者，此亦無正文。案《禮記·雜記》云：「凡弁服，其衰侈袂。」《少牢》主婦衣綃衣，亦云侈袂。侈，大也。鄭以侈為大，即以意為半而益一以解之也。孔子大袂單衣，亦如此也。凡天子冕服有章者，舊說天子九章，據大章而言，其章別小章，章依命數，則皆十二為節，上公亦九章，與天子同，無升龍，有降龍其小章章別皆九而已，自餘冕、毳冕以下皆然。必知有小章，者，若無小章，冕三章，則孤有四命六命，卿大夫玄冕一章，卿大夫中則有三命二命一命，天子之卿六命，大夫四命，明中有小章，乃可得依命數。
凡大祭祀、大賓客，共其衣服而奉之。（奉猶送也。送之於王所。）
[疏]注「奉猶」至「王所」○釋曰：雲「大祭祀」，則中兼有次小祭祀，以其皆是王親祭，故舉大而言。賓客言「大」者，據諸侯來朝也。王者不敢遺小國之臣，則其臣來聘，亦有接待之法。亦略舉大而言，皆當奉衣服而送之於王，王服之以祭祀及接賓客也。
大喪，共其復衣服、斂衣服、奠衣服、衣服，皆掌其陳序。（奠衣服，今坐上魂衣也。故書「」為「淫」。鄭司農云：「淫讀為，，陳也。」玄謂衣服，所藏於槨中。○斂衣，力驗反。，虛今反。）
[疏]「大喪」至「陳序」○釋曰：雲「大喪」，王喪，其中兼小喪也。「復衣服」，謂始死招魂復魄之服。案：《雜記》雲復者升屋西上，則皆依命數，天子則十二人，諸侯九人、七人、五人，大夫、士亦依命數，人執一領。天子袞冕已下，上公亦皆用助祭之上服。雲「斂衣服」者，小斂皆十九稱。大斂，則士三十稱，大夫五十稱，諸侯皆百稱，天子蓋百二十稱。○注「奠衣」至「槨中」○釋曰：雲「奠衣服，今坐上魂衣也」者，案下《守祧職》雲「遺衣服藏焉」。鄭云：「大斂之餘也。」至祭祀之時，則出而陳於坐上，則此奠衣服也。雲「玄謂衣服，所藏於槨中」者，此則明器之衣服，亦沽而小者也。
典祀掌外祀之兆守，皆有域，掌其政令。（外祀，謂所祀於四郊者。域，兆表之塋城。）
[疏]「典祀」至「政令」○釋曰：雲「掌外祭祀之兆守，皆有域，掌其禁令」者，謂遮列不得有人來入域中，故云禁令也。○注「外祀」至「塋域」○釋曰：雲「所祀於四郊者，域，兆表之塋域」者，此即《小宗伯》所云「兆五帝於四郊，四類四望亦如之，兆山川丘陵」已下，皆是典祀掌之也。言兆域，據壇外為溝渠，為表塋域者也。
若以時祭祀，則帥其屬而除，徵役於司隸而役之。（屬，其屬，胥徒也。除，芟掃之。徵，召也。役之，作使之。）
[疏]「若以」至「役之」○釋曰：雲「以時祭祀」者，謂天地山川祭祀皆有時也。○注「屬其」至「使之」○釋曰：鄭知其屬是胥徒者，以其典祀身是下士，其下惟有胥徒，故知也。不言府史者，府史非役者也。徵，召也。以其司隸主眾隸，主供役使，故云「作使之」也。
及祭，帥其屬而守其厲禁而蹕之。（鄭司農云：「遮列禁人，不得令入。」○蹕，音畢。遮，章奢反。令，力呈反。）
[疏]注「鄭司」至「令入」○釋曰：其屬還是胥徒，厲是遮列，蹕是止行人，故云「遮列禁人，不得令入」也。
守祧掌守先王先公之廟祧，其遺衣服藏焉。（廟，謂大祖之廟及三昭三穆。遷主所藏曰祧。先公之遷主，藏於后稷之廟。先王之遷主，藏於文武之廟。遺衣服，大斂之餘也。故書「祧」作「濯」。鄭司農「濯」讀為「祧」。此王者之宮而有先公，謂大王以前為諸侯。）
[疏]注「廟謂」至「諸侯○釋曰：雲「廟謂大祖之廟及三昭三穆」者，《王制》云：「天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七。」又《祭法》云：「王立七廟，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟，皆月祭之。有二祧，享嘗乃止。」據周而言，是知廟祧中有三昭三穆與太祖之廟也。雲「遷主所藏曰祧」者，以《祭法》云：「遠廟為祧，去祧為壇。」既言去祧為壇，明遷主先入祧乃至壇耳，故知祧是遷主所藏。雲「先公之遷主，藏於后稷之廟」者，先公，謂諸已前，不追謚為王者。先公之主不可下入子孫廟，故知向上入后稷廟。案《聘禮》云：「不腆先君之祧，既拚以俟。」諸侯無二祧，先祖之主皆藏於大祖廟，故名祧。若然，后稷廟藏先公，不名祧者，以有大祖廟名，又文武已名祧，故后稷不名祧也。若然，大王、王季之主不可入文武祧，亦當藏於后稷廟也。雲「先王之遷主藏於文武之廟」者，當周公制禮之時，文武在親廟四之內，未毀，不得為祧。然文武雖未為祧已立其廟，至後子孫，文武應遷叮不遷乃為祧也。其立廟之法，后稷廟在中央，當昭者處東，當穆者處西，皆別為宮院者也。案：孔君、王肅之義，二祧乃是高祖之父、高祖之祖，與親廟四皆次第而遷，文武為祖宗，不毀矣。鄭不然者，以其《守祧》有奄八人守七廟，並姜原廟則足矣，若益二祧，則十廟矣，奄八人何以配之，明其義非也。雲「遺衣服大斂之餘也」者，案《士喪禮》云：「小斂十九稱，不必盡服。」則小斂亦有餘衣，必知據大斂之餘者，小斂之餘，至大斂更用之，大斂餘，乃留之，故知其遺衣服無小斂餘也。先鄭雲「此王者之宮而有先公，謂大王以前為諸侯」者，謂不已後諸已前為諸侯者，后稷雖不謚為王，以其為始祖，故祭在焉，從先王例也。
若將祭祀，則各以其服授屍。（屍當服卒者之上服，以象生時。）
[疏]注「屍當」至「生時」○釋曰：屍服卒者之上服，《士虞記》文，鄭引之者，欲見天子已下，凡屍皆服死者大斂之遺衣；其不服者，以為奠衣服者，以鄭雲「象生」也。既言卒者上服，則先王之屍服袞冕，先公之屍服冕也。若然，士爵弁以助祭，祭宗廟服玄端，而《士虞》、《特牲》屍不服爵弁者，爵弁是助祭諸侯廟中乃服之，士屍還在士廟，故屍還服玄端為上服也。《曾子問》云：「屍弁冕而出，卿大夫士皆下之。」注云：「弁冕者，君之先祖或有為大夫士者。」則是先君之先祖為士，屍服卒者上服不服，玄端而服爵弁者，爵弁本以助祭在君廟，君先祖雖為士，今為屍還在君廟中，故服爵弁不服玄端。
其廟，則有司除之；其祧，則守祧黝堊之。（廟，祭此廟也。祧，祭還主。有司，宗伯也。除黝堊互言之，有司恆主除，守祧恆主黝堊。鄭司農云：「黝讀為幽。幽，黑也。堊，白也。《爾雅》曰：「地謂之黝，牆謂之堊。」○黝，於糾反，司農音幽。堊，烏路反，或烏洛反，本或作惡，同。）
[疏]注「廟祭」至「之堊」○釋曰：雲「廟，祭此廟也」者，凡廟舊皆除黝堊，祭更除黝堊，示新之，敬也。今將祭而雲除，知祭此廟也。雲「祧，祭遷主」者，以遷主藏於祧故也。案：上《司尊彝》有追享，鄭雲「追祭遷廟之主，謂禱祈」，則此祭遷主之謂也。雲「有司，宗伯也」者，以其宗伯主立國祀，又蒞滌濯，除亦是靜之事，故知有司是宗伯為之。雲「除黝堊互言之」者，鄭以二者廟祧並有，而經廟直言除，祧直言黝堊，故互而通之，明皆有也。以鄭雲有司恆主除，祧亦除之；守祧恆主黝堊，廟亦黝堊之。先鄭讀黝為幽，幽是北方，北方其色黑，欲見地謂之幽，取黑義也。知堊是白者，以其堊與幽黑白相對，故知堊是白，即《掌蜃》之白盛之蜃，故引《爾雅》證之。
既祭，則藏其隋與其服。（鄭司農云：「隋，謂神前所沃灌器名。」玄謂隋，屍所祭肺脊黍稷之屬。藏之以依神。○隋，許恚反，劉相恚反。）
[疏]注「鄭司」至「依神」○釋曰：案《特牲》、《少牢》及《曾子問》，皆有隨祭之事，今先鄭以隋為神前沃灌器，故後鄭不從也。「玄謂隋屍所祭肺脊黍稷之屬」者，案《特牲禮》「祝命ソ祭，屍取菹，梗於醢，祭於豆間，佐食取黍稷肺祭授屍，屍祭之」。注云：「肺祭，利肺。」是其隋者。彼不言脊，似誤。所以誤有脊者，《特牲禮》雲「佐食舉肺脊以授屍，屍受振祭，嚌之」，是以於此誤有脊。但彼是屍食而舉者，故有脊，此隋祭不合有也。雲「藏之以依神」者，此義與祭地埋之同，故云依神也。
世婦掌女宮之宿戒，及祭祀，比其具，（女宮，刑女給宮中事者。宿戒，當給事豫告之齊戒也。比，次也。具，所濯扌既及粢盛之爨。鄭司農：「比讀為庀。庀，具也。」○比，本亦作庇，鄭毗志反，注及下同，司農匹氏反，劉芳美反，沈又上二反。）
[疏]注「女宮」至「具也」○釋曰：此世婦是宮卿之官也。言「女宮，刑女給宮中之事」者，古者從坐，男女沒入縣官，男子為奴隸，女子入宮給使役，故云刑女也。雲「宿戒，當給事豫告之齊戒也」者，此亦祭前十日，戒之使齊，祭前三日又宿之，故宿戒並言。知比具所濯扌既及粢盛之爨者，濯扌既粢盛皆婦人之事。《二十七世婦職》云：「帥女宮而濯扌既，為盛。」《儀禮·特牲》雲「主婦視飠喜爨」，飠喜爨亦女宮之事，故知也。先鄭雲「庀，庀具也」者，先鄭《周禮》內有比，皆為庀具釋之。
詔王后之禮事，（薦徹之節。）
[疏]注「薦徹之節」○釋曰：知此詔王后之禮事是薦徹之節者，見《外宗》雲「為王后薦徹」，故知詔告是薦徹籩豆之節。
帥六宮之人共盛，（帥世婦女御。○，音咨，下文同。）
[疏]注「帥世婦女御」○釋曰：知帥六宮之人是世婦女御者，案《二十七世婦職》雲「帥女宮為盛」。《女御職》雲「凡祭祀贊世婦」，鄭注云：「助其帥蒞女宮。」是以知盛世婦、女御之事也。
相外內宗之禮事。（同姓異姓之女有爵佐後者。○相，息亮反。）
[疏]注「同姓」至「後者」○釋曰：鄭以同姓異姓之女有爵以解外內宗者，《序官》云：「內宗，凡內女之有爵者」，是同姓之女有爵；又云：「外宗，凡外女之有爵者」，是異姓之女有爵，故知之也。知相是佐後者，《外宗》雲「佐後薦徹豆籩」，《內宗》雲「及以樂徹則佐傳豆籩」，注云「佐外宗」，故知外內宗轉相佐後，此官相之也。
大賓客之饗食亦如之。（比帥詔相其事同。）
[疏]「大災」至「如之」○釋曰：賓客饗食，王后亦有助王禮賓之法。故《內宰》「凡賓客之裸獻瑤爵，皆贊」，注云：「謂王同姓及二王之後來朝覲為賓客者，裸之禮，亞王而禮賓。獻，謂王饗燕，亞王獻賓也。瑤爵，所以亞王酬賓也。」是其饗有後事也。彼不言饗食之禮，亦當有後助王之事，故此言之也。○注「比帥」至「事同」○釋曰：此總說上文四經，所云比帥詔相，言相取同，其事則同，故云「亦如之」耳。
大喪，比外內命婦之朝莫哭，不敬者而苛罰之。（苛，譴也。○莫，音暮，下同。苛，胡何反。譴，棄戰反。）
[疏]「大喪」至「罰之」○釋曰：大喪謂王喪。王喪，則殯後有朝夕哭事。外命婦，朝廷卿大夫士之妻。內命婦，凡九嬪已下。以尊卑為位而哭。而有不敬者，則呵責罰之。
凡王后有聯事於婦人，則詔相。（鄭司農云：「謂爵婦人。」玄謂拜，拜謝之也。《喪大記》曰：「夫人亦拜寄公夫人於堂上。」）
[疏]注「鄭司」至「堂上」○釋曰：先鄭雲「謂爵婦人」者，此經自以為一義，不達上大喪之事。言爵婦人者，天子命其臣，後亦命其婦，是爵命婦人也。言「王后有拜事於婦人」，謂受爵命之時，有拜謝王后也。後鄭不從者，上言大喪，下言後之拜事，則所拜者為大喪而拜，故引《喪大記》為證。但《喪大記》所云者，是諸侯之喪。主人拜寄公於門西，夫人亦拜寄公夫人於堂上，其寄公與主人體敵故也。明知天子之喪，世子亦拜二王後於堂下，後亦拜二王後夫人於堂上可知。是以僖公二十四年《左氏傳》雲，宋公過鄭，鄭伯問禮於皇武子，武子對曰：「宋於周為客，天子有事番焉，有喪拜焉。」謂王喪，二王後來奔，嗣王拜之，明二王後夫人來吊，後有拜法。若然，二王後夫人得有赴王喪者，或夫人家在畿內，來歸寧，值王喪則吊赴也。
凡內事有達於外官者，世婦掌之。（主通之，使相共授。）
[疏]注「主通」至「共授」○釋曰：王后六宮之內有徵索之事，須通達於外官者，世婦宮卿主通之，使相共給付授之也。
內宗掌宗廟之祭祀薦加豆籩，（加爵之豆籩。故書為籩豆。鄭司農云：「謂婦人所薦。」杜子春云：「當為豆籩。」）
[疏]「內宗」至「豆籩」○釋曰：婦人無外事，惟有宗廟祭祀薦加豆籩。以豆籩是婦人之事，故薦之。○注「加爵」至「豆籩」○釋曰：鄭知加豆籩是加爵之豆籩者，以其食後稱加，《特牲》、《少牢》食後三獻為正獻，其後皆有加爵。今天子禮，以屍既食後，亞獻屍為加，此時薦之，故云加爵之豆籩，即《醢人》、《籩人》加豆加籩之實是也。
及以樂徹，則佐傳豆籩。（佐傳，佐外宗。○傳，直專反，注同。）
[疏]注「佐傳佐外宗」○釋曰：鄭知佐外宗者，見《外宗》雲「佐王后薦玉豆籩」，故云佐外宗也。但籩豆後於神前徹之，傳與外宗，外宗傳與內宗，內宗傳與外者，故知佐傳也。
賓客之饗食亦如之。王后有事則從。大喪，序哭者。（次序外內宗及命婦哭王。○從，才用反。）
[疏]「賓客」至「如之」○釋曰：饗食賓客俱在廟，饗食訖，徹器，與祭祀同，亦後徹，外內宗佐傳，故云「亦如之」。○「王后有事則從」○釋曰：內宗於後有事皆從，故於此總結之也。○注「次序」至「哭王」○釋曰：知次序外內宗者，見《外宗》雲「大喪則敘外內朝莫哭者」，故知所次序有外內宗也。知有命婦者，上《世婦職》已雲「大喪此外內命婦之朝莫哭者」，故序哭中有命婦也。
哭諸侯亦如之。凡卿大夫之喪，掌其吊臨。（王后吊臨諸侯而已，是以言掌卿大夫雲。）
[疏]「哭諸侯亦如之」○釋曰：此諸侯來朝，薨於王國，王為之緦衰者也。若《檀弓》雲「以爵弁純衣哭諸侯」。彼謂薨於本國，王遙哭之，則婦人不哭之，婦人無外事故也。○注「王后」至「夫雲」○釋曰：雲「王后吊臨諸侯而已，是以言掌卿大夫雲」者，諸侯為賓，王后吊臨之。卿大夫已臣，輕，故王后不弔，故遣內宗掌吊臨之事，明為後掌之。若然，《天官·世婦》雲「掌吊臨於卿大夫之喪」者，彼為王，故彼注云「王使往吊」也。此後不弔臨大夫之喪。案《喪大記》諸侯夫人吊臨卿大夫者，諸侯臣少故也。
外宗掌宗廟之祭祀，佐王后薦玉豆，氐豆籩，及以樂徹，亦如之。（視，視其實。）
[疏]「外宗」至「如之」○釋曰：雲「佐王后薦玉豆」者，凡王之豆籩，皆玉飾之，餘文豆籩不雲玉者，文略，皆有玉可知。若然，直雲薦豆不雲籩者，以豆雲玉，略籩不言，義可知也。雲「視豆籩」者，謂在堂東未設之時，視其實也。雲「及以樂徹亦如之」者，亦佐後也，猶仍有內宗佐傳也。
王后以樂羞，則贊。（贊猶佐也。○，音咨。）
[疏]「王后」至「則贊」○釋曰：羞，進也。，黍稷也。後進黍稷之時，依樂以進之。言「則贊」者，亦佐後進之。案《九嬪職》云：「凡祭祀，贊玉，贊後薦徹豆籩。」豆籩則薦徹俱言。玉，玉敦，盛黍稷，言贊不言徹，則後薦而不徹也。其徹諸官為之，故《楚茨》詩云：「諸宰君婦，廢徹不遲。」黍稷宰徹之。若然，豆籩與，此官已贊，九嬪又贊者，以籩豆及黍稷器多，故諸官共贊。
凡工後之獻亦如之。（獻，獻酒於屍。）
[疏]注「獻獻酒於屍」○釋曰：雲「獻，獻酒於屍」者，則朝踐、饋獻及屍，以食後屍亦是獻，獻中可以兼之，亦贊可知也。
王后不與，則贊宗伯。（後有故不與祭，宗伯攝其事。○與，音預，注同。）
[疏]注「後有」至「其事」○釋曰：案《宗伯》云：「凡大祭祀，王后不與，則攝而薦徹豆籩。」若然，宗伯非直攝其獻而已，於後有事，豆籩及簋等盡攝之耳。
小祭祀，掌事。賓客之事亦如之。（小祭祀，謂在宮中。）
[疏]注「小祭」至「宮中」○釋曰：知「小祭祀謂在宮中」者，以其後無外事，故知謂宮中。宮中小祭祀，則《祭法》王立七祀，七祀之中行、中ニ、司命、大厲是外神，後不與，惟有門、戶、灶而已。案《小司徒》雲「小祭祀奉牛牲」，注云：「小祭祀，王玄冕所祭者。」彼兼外神，故以玄冕該之也。雲「賓客之事亦如之」者，饗食亦掌事，如小祭祀也。
大喪，則敘外內朝莫哭者。哭諸侯亦如之。（內，內外宗及外命婦。）
[疏]注「內內」至「命婦」○釋曰：經直雲外內。鄭雲內外宗及外命婦，則內中以兼外宗，外中不兼內命婦也。經不雲內外宗、內外命婦者，意欲見內是內宗，舉內以見外，其外中則不得舉外以見內，以其內命婦，九嬪敘之也。故《九嬪職》雲「大喪帥敘哭者」，注云「後哭，眾乃哭」。是內命婦九嬪敘之，故鄭亦不言內命婦也。
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