金剛般若研習報告(第二十一頁)

金剛般若研習報告

(第二十一頁)

凈空法師 主講

第二○一、二○二卷 新加坡居士林

　　 『真如者，無可遣，名真。亦無可立，名如。實相者，雖無相，而亦無不相也。所以結之曰「故名如來」。名者，假名也。』 　　 這是解釋經文「如來者」之含意。般若經中，自始至終教我們離相，離至離無可離。「遣」就是離，無可離就是真的，能離的都是假的。能離之心是假的，所離之相也是假的，能離、所離都是假的。達到離無可離，就是真的，真性是如此顯現的。佛門裡講「明心見性」，性是如何見到的？直至離無可離，真心就現前，就是真的。真性里也沒有一法可離，因為建立一法，這一法是虛妄的，能建立，當然就能離，能離的，就不是真的。所以，無可離的，稱之為「真」，也無建立，稱之為「如」，這是「真如」二字的含意。 　　 「實相」是事實真相。事實真相是什麼？凡是講「相」，一定要聯想到它有「體」，有「作用」。體、相、用，說一個，就包含著三個。體是空寂的，所以說它「無相」。可是它的作用有相。我們現在六根接觸外面境界，森羅萬象，不能說它沒有相，所以稱之為「無不相」。說無相，是從體上講；說無不相，就是有相，是從相上說的，從作用上說的。相雖然是假的，但是有這麼一回事。雖有，它不是真實的，因為剎那生滅，了不可得。 　　 世尊在經文將結束時說，「故名如來」，這是「如來」的意思。此處又有一番說明，佛用種種不同的講法，讓我們體會；其中的義理既深又廣，又極其微細。「故名」，名是假名，也不能執著這個名。如果執著名，又錯了。《金剛經》里，「即非、是名」這種句子很多，用意就在此。 　　 『念佛人往生，須知彌陀來接，而初未嘗來也。往生西方，而亦未嘗去也。雖未嘗來去，亦何妨現來現去。』修凈土的人，發心將來要往生到極樂世界，要清楚這個問題。沒有問題，當然最好，心很清凈。若有此問題，而不徹底解決，這疑問會產生嚴重的障礙。障礙我們這一生不能往生。淺一點的，因為此疑問將來生到西方邊地。其實，能生邊地也算不錯，不過是耽誤五百年不能見佛聞法。實際上是指我們人間五百年，因為西方世界沒有年月日。 　　 念佛人往生，阿彌陀佛來迎接，這是真的。無論三輩九品，下下品往生佛也來接引。佛來了沒有？依我們看，佛真來，真的現在面前。有一些人臨終見佛，佛從雲端下降，看得很清楚明白，佛真的來！來接引他，他與佛去了。大家也見到，佛真的往西方去了。在相上，有來有去；在理上，佛沒有來，也沒有去。沒有來，沒有去，為什麼見到來也見到去？其實，與我們看電視畫面一樣，你看他到來了，也看到他去了，始終沒有離開畫面上那個方框框。 　　 眾生與佛感應道交，真相就是《楞嚴經》上所說的「當處出生，當處滅盡」。現代科學家講，佛是從另一維次的空間，轉變成我們三維位次、四維次空間。我們見到這個相，他將往生的人帶去，轉變另一個維次的空間，我們見不到，消失了。這是現代科學家的講法，不同的空間，這是事實，確有其事。宇宙之間不同空間的維次，應當是無限度的，不只是三維空間、四維空間。現在科學家已經證實，有十一維次的空間。可是我們從理論上來推想，應當無量無邊。 　　 空間是眾生妄想、分別、執著變現出來的。如果離一切妄想分別執著，那個空間，佛法里稱為「一真法界」，那是真實的，就是絲毫沒有改變，從真如本性里顯現的。誰改變的？「唯識所變」，所以是識變的。每位眾生的識不一樣，因此每位眾生生活的時空也不一樣，這在理上才能講的通。事上一定是這樣的。所以批註說「而初未嘗來也」。 　　 佛來接，佛有沒有來？佛沒有來，「如來者，無所從來，亦無所去」。此時眾生里起了感應，他要往生。我們念佛，為何佛不來？臨命終人念佛，佛為什麼來了？這道理很簡單，我們現在念佛是嘴巴求往生，心裡實在不想去！如果阿彌陀佛現前了，嚇死了，那還得了，所以佛不來。這種心與佛沒有感應，只是通消息而已，不可能有感應的。臨命終的人，求生的意念非常懇切，他真要去！在世間活得這麼多年，待得不耐煩，他真的放下，不想再多住了，這種心就能感應佛現前。由此可知，真的是感應道交，絲毫不爽。眾生有感，佛就有應，佛就在他面前；如我們看電視一樣，電視機擺在面前，頻道一播，畫面就現前了，所以緣具足，佛就現身。 　　 佛接引他到西方極樂世界，他也未嘗去，只是空間的轉變，實在是念頭的轉變。我們的念頭，一念相應一念佛，念頭轉變了！念頭非常強烈，讓境界立刻就轉換。雖然不來不去，事實上是不來不去，但是我們看此現象，表面上說它來去，也沒有說錯。只要真正明白事實真相，佛現相來了，佛相消失了，我們也能這樣說，「亦何妨現來現去」。 　　 佛能現，每位眾生都能現。能現不是佛的專利，所有眾生個個都能現，不過眾生所現的不自在。何以曉得一切眾生能現？我們從例子上能體會，凡夫睡覺會作夢；不但晚上睡覺會作夢，要是疲倦了，打個瞌睡都會作夢。夢，就是另一個不同的時空。可見境界真的是自己所變現的。我們作夢，自己做不了主，不想作，它也得要作，不想作惡夢，偏偏作惡夢，自己做不了主宰，這就是業障。我們有業障，諸佛菩薩沒有業障，所以他現身自在，應以什麼身得度，他就現什麼身。我們是被業障障礙了自性，雖現，現得不自在，這些理事，我們細心思維經中的要義，也能體會到一些。 　　 『何以故。不來不去者。理體也。』從真如本性，從理上、從體上說，確實沒有來去。我們的真心本性，法身一切處，盡虛空法界，那有來去？『有來有去者，事相也。』說有來有去，是從事上、從相上講的，但要知道，理事不二，理與事是一不是二，性相圓融。凡夫迷惑顛倒！將理與事分開了，性與相也分開了，不知道理事性相是一不是二，於是在一切法里圓不過來，生起妄想分別執著。境界相會變，愈變，境界愈差，他愈感覺到苦。三界六道的苦境界，就是自己變現出來的，我們不可以不知道。如果覺悟了，明白這個道理，他變的境界就很自在，能得到樂的受用。所以，明了的人得樂，迷惑的人受苦，境界給人苦樂的感受不相同。 　　 『理事不二。性相圓融。本無礙也。此等事實真相，今人謂之不同因次之空間轉變然也。何去來之有哉』。現代科學家曉得這些現象，確實是不同維次時空的轉變，明白這道理，才曉得確實不來不去。如我們看電視，接收頻道一樣。撥對頻道，畫面現前，不能說它來了；頻道關掉，畫面消失，也不能說它去。真的是不來不去！ 　　 『即是來去要在不來不去上體認』。這是教我們如何在相上見性，如何在事上見理。要是會了，就是宗門所謂「頭頭是道，左右逢源」，就真的得自在，真的開智能了。來去是現相，不來不去是理體，我們從相上體會性體，這樣修會開悟，這是開悟的門徑。『不來不去』。這是理、是性，『即在來去中做出』。性，雖是空寂的，但它不是死的，它活活潑潑。活潑的性體從事相表現。由此可知，有體有用，就對了。 　　 『此是念佛求生之要訣！得此要訣，決定往生，決定見佛』。這是特別說給念佛人聽的，教導念佛人，平常要用這種功夫，要在現相中體會性體，將性體活潑運用在日常生活中。這種生活有樂趣，一般人講生活有價值、有意義，就是指幸福、快樂、美滿。如果生活沒有價值，沒有意義，講幸福、快樂、美滿，皆是假的。這些地方，我們都應當細心體會。修性宗的，這是重要的觀行，用功的原則，念佛人也用得上；如果實在不會用，念這句「阿彌陀佛」就行。雖然還不清楚，古人常講，老實念這句「阿彌陀佛」，即是「暗合道妙」。雖然不清楚，確實合乎原理原則，沒有違背。這是念佛法門不可思議之處，念佛法門第一殊勝之處。 　　 『性相一如，法界平等，一切對待之相，不能離絕待之性而別有。』佛菩薩、覺悟的人、開智能的人，為何他們的心那樣平靜？凡夫的心有很大的起伏！就是妄想、分別、執著，如波浪一樣有起伏。覺悟的人，真有功夫、真有學問的人，他心的心起伏就小。諸佛菩薩，如本經講的「法身大士」，他們的心是平的，幾乎看不到起伏（雖然沒有達到究竟平）。如何達到究竟？如同我們看海水，沒有風浪時，水很平、很靜，但是底下流動，往深處走。深海上面不動，下面還在流動。正如法身大士們，表面上平了，裡面還有差別，直至如來的果位，完全平了。再往深處、廣處，都不動，都達到清凈了。即是「究竟圓滿覺」。 　　 「性相一如，法界平等」，十法界依正莊嚴，都是自性變現的，佛菩薩懂得道理與事實真相。既然是真如本性變現的，則一切法的性體無二無別。覺悟的人從相上見到性，從事上見到理，妄想、分別、執著自然放下，不再打妄想，所以他的心清凈平等。我們的心為什麼不清凈不平等？我們聽經也聽很多，也讀得很多，佛講宇宙人生體相作用的大道理，我們也好象懂得，也似乎明白，可是境界風一動，我們的心立刻就起風浪。若不相信，你走到門口，遇到一個人無緣無故罵你幾句，立刻就生氣，你的心就動了，禁不起外面境界的考驗。 　　 佛講的這些理，我們聽了似乎懂得，其實沒有真正懂得。如果真正懂得，六根接觸外面的六塵境界，自己的心一定平靜，決不會被外境轉動。道理很簡單，都在《金剛經》上，「凡所有相，皆是虛妄」，還有什麼好動心、動念的，都沒有了。知道凡所有相皆是虛妄，知道一切法緣起性空，了不可得！無論是什麼境界，再大的變化，他見到了如如不動。天翻地覆，他看了若無其事，沒事！這是真正從相上見到性、從事上見到理。這種功夫，大乘佛法稱為「性定」，不是修來的，這是「自性本定」，正如《楞嚴經》說的「首楞嚴大定」，決定不受虛妄境界的動搖。 　　 『絕待之性，亦未嘗離對待之相而獨存』。前一句明白了，這一句就好懂。性與相一體，事與理一體，決不是兩樁事。性不可以離開相而獨存，如同相不能離開性而別有，兩個關係乃是一體之兩面。 　　 『是故當於日常一切對待之事相上，雖無妨隨緣而行，卻不可隨緣而轉』。這幾句是我們在生活中修行的秘訣。如果學會了，你的生活就改變了。這不是小的改變，而是從凡夫的生活改變成佛菩薩的生活，得大自在！我們日常生活中沒有一法不是相對的，眼所見的、耳所聽的，乃至於心裡所想的，有能想、有所想，有能見、有所見，有能聽、有所聽，全是相對的，全是對待法。這裡教我們用功，如何在一切對待法里隨緣而不變；不可隨緣而轉，就是不變的意思。可以隨緣，但是不能變，變就壞了。是什麼不變？清凈平等心不變。依本經經義而言，相可以隨緣，事可以隨緣，隨緣之中不變自性，就成功了。諸佛菩薩與我們生活在一起有什麼不一樣？他就是有這個本事，隨緣不變！ 　　 我將這句話說成四句：「隨緣不變」，這是教菩薩的，我們要學，一定要隨緣，隨緣里修不變。不變，簡而言之是不分別不執著。在隨緣里學不分別不執著、不起心不動念。能達到不起心不動念是高段的。開頭從不分別不執著下手。如果能達到不起心不動念，就已經得到三昧，有相當的功夫，這要真修，不是裝模作樣，而是真實功夫，這是菩薩行。 　　 第二類是再來人，佛與大菩薩倒駕慈航再來的，他們是「不變隨緣」。他已經不變了，所以不變隨緣是倒駕慈航。佛菩薩示現在世間，如釋迦牟尼佛當年出現在世間，他是不變隨緣，不變功夫到家了。我們現在隨緣里學不變。印光大師，他是西方世界大勢至菩薩再來的，他是不變來隨緣的。中國袓師大德也有不少人身份暴露的，是古佛再來的。我們在傳記里見到，永明延壽大師是阿彌陀佛再來的，唐朝的傅大士是彌勒菩薩再來的，示現在家人的身分。寒山拾得是文殊、普賢菩薩再來的，豐乾和尚也是阿彌陀佛再來的。這些再來人是不變隨緣。 　　 第三類是小乘阿羅漢與辟支佛，這種人「不變不隨緣」，不到人間來，不與我們接觸。第四類是凡夫，「隨緣隨著變」。這種講法你們很好懂，佛、菩薩、羅漢、凡夫，到底什麼地方不一樣，你就明了了。一樣穿衣，一樣吃飯，一樣工作，只是隨緣不變不一樣。此處教我們隨緣不變，這是教菩薩法，我們應當要學習的。 　　 『緣應了者，得機便了，不與糾纏』。這是舉例說明，真的愈講愈細。人與人之間，凡是有關係的，見面點頭笑一笑也是關係，這是關係淺的；關係深的就變成一家人，變成父子家親眷屬，緣非常複雜，數不盡也述不盡。佛為大家講經說法，只好將複雜的因緣歸納為四大類。報恩的，你們的關係非常友好，因為有恩義在，來報恩的。報怨的，你們的關係會處得非常不好，冤家聚頭，不是冤家不聚頭。還有兩種，討債、還債的。總不外乎這四類，家人在一起四種緣，親威朋友也是這四種緣，只是這四種緣有親有疏，有近有遠。你走路時遇到外國人，不認識的，也與你打個招呼，點個頭，那也是緣；中國人好象沒有這個習慣，不認識就不理會的，這都是緣。 　　 緣該了的，譬如你遇到討債的，要還他。我們現前借人家的錢，當然到時要還他。有些債是前世的，過去生的，我們不知道，錢無緣無故被人拿走，或者被人騙去，或者在某種環境之下被人家搶取了，我們拿不回來，都有緣故。既使小偷將你的財物偷去，也是緣。為何他不偷隔壁的而偷你的？你要曉得，隔壁那個人前世不欠他債，所以不會去偷他的，而來偷我的。不學佛不知道，學了佛才曉得，這筆帳了了，他偷去算了，不必報案，帳到這裡就結了，這樣好。要真正懂得，不懂不行！總而言之，不是我欠他的，就是他欠我的。我沒有欠他，他偷去了，他來生欠我的，我也一筆勾銷，我不要了。來生我到極樂世界作佛。這是說明「緣應了者，得機便了」。從這個例子，諸位就要體會到，如何對一切人一切事一切物。所以，學佛的人很開心，很自在，就是了了，「不與糾纏」。一糾纏就沒完沒了，麻煩才大！生生世世糾纏，這是愚痴，不是智能。智能的人一刀兩斷，再不搞這個麻煩事。 　　 『緣應結者，亦無妨結，但不攀緣。』特別是佛教菩薩，要與一切眾生結法緣。不結法緣，怎能度眾生？緣要結，不妨礙，但不要攀緣。什麼是攀緣？用最簡單很清楚的話說，結緣里有感情就攀緣，那不好。結緣里是智能，是理智，這才對，因為以後沒有麻煩，沒有糾纏。有情在其中就有糾纏，智在其中沒有糾纏。所以，我們鼓勵學佛的同修與一切眾生結法緣，將佛法介紹給他，將斷惡修善的方法介紹給一切眾生，介紹就好，不要扯關係。一切隨緣，不要攀緣。這一段好，真的教我們在日常生活中學佛如何過日子，如何生活。非常具體，非常有用。 　　 『二六時中，果能如是勤勤觀照，密密勘驗。心將得定，腳立得牢。不為相所轉，而泯相入體矣』。前文教我們方法，要認真的做。「二六時中」是指不間斷。古代中國用的時間單位是晝夜十二時，現在算命排八字還用中國的子丑寅卯辰巳午未。中國的一時是現在的兩時，我們稱現在的時間單位為「小時」，比原先的時小一倍。二六是白天六時，晚上六時，晝夜不間斷，功夫要這樣做，現在人用功很困難。 　　 我們在佛經上見到，佛當年在世，與釋迦牟尼佛的這些人，佛規定他們每天只睡四個小時。夜晚十點鐘睡覺，兩點鐘就要起床，要用功辦道。所以，他真的可以做到不間斷，睡眠的時間少。因為覺眠是昏沉的，修行功夫中斷了。當時出家人絕大多數是不倒單，他們不躺下來睡，就打坐。睡覺也打坐，坐著睡容易警覺；躺下來睡會睡得熟，不容易警覺。古時候用這種方法勉勵自己，希望做到功夫不間斷，這是我們所謂的苦行。吃，不會吃得很飽，當然也不會吃得很好。睡也睡不好，穿也不會穿得很暖。這種生活方式很有道理，教人時刻刻知道做人很苦，趕緊脫離六道輪迴，用意在此。吃得太好，穿得太好，一切都很舒服，不想離開六道，覺得六道還不錯，為你講西方極樂世界，你搖頭，「我沒有見到，我現在這裡很不錯」，不想去。所以，佛教弟子們過這種苦行的生活，時常提醒警覺，這是真的大智能。 　　 無量劫來，我們在六道打滾，苦不堪言！諸位細想就知道太苦了。能有警覺心，想出六道輪迴，就是真正覺悟。所以，佛的一切教導設施都是幫助人覺悟。這是說明「二六時中，果能如是勤勤觀照，密密勘驗。」密密是細心，很細心的體驗，就曉得自己的功夫。功夫就在日常生活中。隨緣不變。在一切隨緣里學不變。在境緣中，應當了的要趕快了，應當結的可以結。結不能攀緣，結緣里不能有感情，有感情就是攀緣。最好是結法緣，善惡緣都不好，惡緣更不能結。結惡緣，將來冤冤相報；結善緣，將來要報恩。總而言之，報恩、報怨皆脫離不了六道輪迴。結法緣好，法緣就是勸人念佛，勸人求生凈土。我們自己希望往生極樂世界，何不多勸一些人，多帶一些人去。這很有意義，所以須多結法緣。 　　 「勤勤觀照，密密勘驗」是指前面講的功夫。以下兩句話很重要，我們功夫能不能成就，念佛能不能得一心，能不能功夫成片，下面「心把得定，腳立得牢」這兩句話關係很大。 　　 「心把得定」是我們在境界里決不會被外境動搖，我們的心始終只有一個方向，一個目標，念佛求生凈土，決不會為世緣動了心。「腳立得牢」是指我們的身體隨緣，不會被緣所轉，不會為境界所轉，也就是我們持戒要清凈，戒律清凈，就是腳與站得牢；一切如理如法，就是心把得定。心地清凈，不為相轉。身心都不會為外面境界所動，正是本經末後世尊教須菩提尊者的，「不取於相，如如不動」，不取於相是腳立得牢，如如不動是心把得定，這樣就能成功。「泯相入體」，用在凈土宗，能這樣修法，就能得一心不亂。 　　 『此是學人第一著工夫！便是隨順真如。便是直指向上。』第一句是泛說，無論學任何宗派法門，能運用這個原則原理，這是第一等功夫。「隨順真如」是性宗常說的。「直指向上」是襌宗所說的。這種修法就是宗門之向上一著。念佛法門用得上。念佛在方法上，行事上，與宗門教下不一樣，但是在精神上，原理原則上，完全相同，這是我們應當明了的。 　　 『果能如是』，果然懂得此道理與方法，而且可以應用在日常生活中，用在工作上，對人對事對物都會用。『則任它萬象紛乘，自不為其所動』。無論社會如何複雜，人事如何混亂，自己也不亂不雜，不為其所動。 　　 『以上皆是從「諸法空相」起修之方便』。金剛般若到最後，皆歸在「諸法空相」，這是說出「諸法空相」的修法。 　　 『有緣人隨修行之，大有受用。』我們都是有緣，今天讀到這部經，聽到這部經，就是有緣；沒有緣，聽不到。我們在此地講經，製作的錄像帶、錄音帶流通出去，將來能聽到磁帶的，也都是有緣的。真聽懂，聽明白了，肯照這樣去做，一定得大受用，可以改變自己的生活與工作。不是在形式上改變，不是教人改行，還是照樣生活、工作，改變的是在生活里得樂，不會得苦，這就是大受用。 　　 下一段經文，科題是『約塵界明離一多』。 　　 須菩提。若善男子。善女人。以三千大千世界碎為微塵。於意云何。是微塵眾。寧為多不。 　　 「塵」是物質里最小的，「界」是世界，是物相里最大的。《金剛經》上講的是現代科學研究的重心。大的，也探討觀察，無量無邊的太空（虛空）沒有邊際；小的，研究微塵，佛法稱為微塵，他們在研究原子、電子、基本粒子，最新的量子是最小的。佛在這一段就是將最大最小的告訴我們，在觀念里，一多、大小，皆是相對的，還是從虛妄、分別、執著來的，不是真的，要捨棄。 　　 『此明眾緣聚散無常之義也』。經文真正的意義在此。現在科學家懂得，宇宙一切萬法，是從最小的基本粒子積集而變現的。科學所謂的「方程式」，它的排列組合不同，所以變成原子；原子的組織排列又不同，這樣變成分子；由分子變現出動物、植物、礦物，一切萬物。這是將物質的根源找到了。 　　 說到最小的，現代講量子，講基本粒子，有許多科學家也觀察到，其實是波動的現象。科學家承認，講基本粒子，或者講波動，意思相同。基本粒子就是波動，波動就是他們觀察中所謂的基本粒子。認識此一事實，就是《金剛經》末後講的「一合相」，合是組合。同樣的東西，組合不同，就變成種種複雜的現象。沒有相，實在是基本粒子聚散。聚集起來，相現前了；散開來，相沒有了。聚散無常，所以相是假相，相是幻有，不是真有。這是事實，說明眾緣聚散無常之義。 　　 『文中重在「碎合」二字』。將世界碾碎，正是科學家所用分裂的方法。最小的物質，將一粒微塵分開，分成小的，再分，發現原子、電子、基本粒子，再分，愈分愈細，這是「碎」。基本粒子組合了，就變成世界。這兩個字意思很深，「碎」是分解，「合」是組合。 　　 『因其可碎可合，足證微塵世界之相，皆是緣生，當體即空』。世界如何來的？微塵組合的。它可以組合，可以分解。從基本的物質觀察，過去認為物質中最小的是原子，不能再分了。以後科學技術再進步，將原子分裂，分成中子、質子，不能再分了；現在中子、質子又可以分，其中還有最小的東西，科學名詞是「夸特」組合的。夸特將來還能不能再分？科學家認為應該還可以，但是現在還沒有這種技術。將來技術再進步，大概還可以分。所以才曉得，一切法緣生。因緣生法，緣生之法沒有自性，沒有自體，所以當體即空，了不可得！這是說明宇宙的現象。 　　 動物、植物、礦物，小至微塵，大到太虛空，皆是因緣生法，皆是當體即空，了不可得。所以，那一樣東西是自己的？若了解事實真相，還會執著嗎？還會打妄想，這是我的，我要佔有，這些全是妄想，妄念，絕非事實。說實話，身體都不是自己的，也是基本物質組合而成的。緣聚，身體就存在，緣散身體就沒有了，那裡是真的！《金剛經》說，不但身不可得，心也不可得，心也沒有。我們講的更抽象，因為心不是色法，不是物質，心是精神的部份，也是緣生。八識五十一心所都是緣生，這才了解，原來身心萬物都不可得，只是緣聚緣散現的假相而已。 　　 『而法性中，本無此物』。法性是真的，真如本性是我們自己。佛法歸根究底就是找到自己，這與科學不一樣，科學探索至後來沒有結論，一場空！佛法至最後有個真正的自己，真如本性，這是不生不滅。禪宗所謂「父母未生前本來面目」。本來面目里沒有這些東西，本無此物！ 　　 『故雖不斷滅，而不可著也』。覺悟的人，修行的人，應當任他萬象紛紜，自不為其所動，這就是我們生活，處世待人接物的態度。諸佛菩薩如是，我們學佛，學菩薩亦如是。所以，一切萬象不要斷。因為是假的，當體即空，斷它幹什麼？有個斷的念頭，錯了。不理會它，不執著它，就沒有，就不相干了。所以重要的是絕不能執著。果能不執著四相，我相、人相、眾生相、壽者相就破了。只要有絲毫的執著，誰執著？我，就有我相。有絲毫的執著都不行，諸位一定要記住，有四相就是六道凡夫，就出不了六道輪迴。八萬四千法門、無量法門，著相決定不能成就。 　　 相，不容易斷！我要斷，「我」還在；我想斷，「我」還在。起心動念，它在，不起心不動念，它還在，這才知道難。因為難，諸佛如來大慈大悲，為我們開了一個方便法門，教我們帶業往生，不斷也能出離六道輪迴。八萬四千法門，無量法門，只有這一條路才行得通，我們剛巧碰上，這不容易，真的比中特獎還要困難。我們中了特獎，自己不曉得才真可惜；好比中了特獎，不去對獎，多麼可惜。我們今天中了特獎，念佛往生，到西方極樂世界就對獎了。所以，最重要的是不執著，知道事實真相，一切法都不執著；不但不執著，分別都不要，一心一意念阿彌陀佛，一句彌陀念到底。 　　 『當知世界微塵，大小雖殊，無實則一』。大，世界、太空；小，量子是現在發現最小的。大小不一樣，但都是假的，都是空的。大世界緣生性空，小至微塵，小至中子、質子、原子，也是緣生性空。「無實則一」，無實是空，性空，體性空是一。 　　 『世尊說此，是欲人徹底了解世間所有』。了解是教人放下，不要苦苦的執著，佛講經說法目的在此地。 　　 『大至世界，小至微塵，莫非虛妄，當體即空』。世界、微塵，一切萬事萬物都包括在其中。當體即空，都是虛妄的，所以《金剛經》說「凡所有相，皆是虛妄」，末後偈頌告訴我們「一切有為法，如夢幻泡影」。這是真的，一點也不假，「夢幻泡影」四句偈是整個金剛般若的總結。我們要時常念著、想著，自然就會放下，就會看破，放下，煩惱就輕了，智能就長。放下的好處太多，開真實智能，真是得大受用。溫哥華一位陳老居士，他刻了一個印章，就是這四句偈，我們現在將印章放大，印在背心上，我看到很多人穿著，時刻提醒自己，這是好事。 　　 『不可執著，不必貪戀』。諸佛菩薩苦口婆心勸我們不要執著，不要貪戀，『一切放下』。佛教我們的，他自己做到了；他若沒有做到，我們不會相信。釋迦牟尼佛出生在帝王之家，世間人要求富貴，他的富貴是現成得來的，他都捨棄，全部放下。他若不出家，可以繼承王位。他的王位、榮耀、地位、權力、富貴皆不要了，出家了！他真放得下，真沒有貪戀。出家之後，三衣一，每天到外面乞食，做給我們看。他的生活非常快樂，非常自在。世間人看到苦，他生活是大自在，身心沒有絲毫壓力。我們看現在世間富貴人，他得的富貴，須付出多大的代價。 　　 有些同修經商，賺錢不少，太辛苦了。如果這樣辛苦，我寧願不要。這是真的，因為得不償失，一定要看清楚事實真相，然後聽到佛的話，自然會肯定，不再執著，不再貪戀，一切放下。 　　 『方能於實相相應也』。實相是事實真相。與事實真相相應，你過的是真實的生活。正是《無量壽經》說的三種真實。「真實之際」就是與實相相應；「真實慧」，真實的智能；「真實之利」，凡夫講利益，佛告訴我們那才是真實的利益。 　　 『迷人長劫之中，唯造惑業苦耳』。反觀未覺悟的人，不了解宇宙人生真相的人，無論是富貴、貧賤，他們過的生活是迷惑、造業、受報，是六道輪迴的日子。佛菩薩過的是一真法界的日子，完全不同。佛菩薩生活之樂，凡夫不知道；凡夫能看得出來的，不是普通人。真正是有學問、有修養，身心清凈的，也觀察到佛菩薩生活自在快樂。 　　 我出家受戒時，得戒和尚是道源老法師，在戒壇里給我們講了一個真實故事，就出現在他們的家鄉。他是江蘇蘇北人，那時他還很年輕，在當小沙彌，家鄉有件奇怪的事；有個要飯的乞丐，他的兒子以後經商成功發了財，他的老爸爸在外面要飯當乞丐，人家看不過，親戚朋友都責備他，罵他不孝；你家裡這麼富有，怎麼可以讓父親到外面去要飯？他是有口難言，是他父親甘心情願的，但是為了自己面子，派人到處去找，好不容易將老先生請回來了。請回來之後，為他換新衣服，不讓他出門，在家裡養尊處優，過好的生活。 　　 大概住不到一個月，老先生看到防範的人比較鬆了，他又偷偷跑掉，又去要飯了。後來有人問他，你為啥不在家裡享福？他說，家裡有什麼福享，我這樣生活才真享福。每天遊山玩水，走到那裡吃到那裡，走到那裡住在那裡，身上一文也沒有。那時社會動亂，到處都是土匪。土匪不會搶乞丐，所以他的天下太平無事，這個人了不起，不是普通人，他會找自己的樂趣，過自由自在的生活。若不是真正看得破、放得下有智能的人，不做這種事。 　　 老法師講這樁事，給我們很大的啟示。此人並沒有學佛，而他有智能，他要過自由自在的生活，不願意受約束。擺脫了繁雜的社會，家庭也放下了。在我們想像，他這一生沒有學佛，過去生中一定是學佛的，一定有很深厚的善根。否則他怎會想過這種生活，這是真實自在快樂、幸福美滿，世間人怎看得到？他快樂在身心沒有罣礙，沒有絲毫憂慮，沒有一點煩惱與牽掛，這才真正了不起，世間人不能與他相比。世間人迷在長劫之中，造的是惑業苦，迷惑、造業，受果報。若不細說，確實很難看出，經文中有如此深的意義，真的是深廣精微。 　　 世尊叫著須菩提，問他這一句，當然尊者要答覆。下文是尊者答覆的話。世尊問，將此世界搌碎為微塵，數字無法計算，別說是大千世界，一個世界就不得了，何況是三千大千世界碎為微塵。 　　 甚多。世尊。何以故。若是微塵眾實有者。佛則不說是微塵眾。 　　 「眾」是眾多的意思。須菩提尊者很聰明，佛這一問，他就曉得佛的問意所在，這個非常重要。如果不曉得問意在那裡，如何答覆！ 　　 『問意著重在「眾」字』。「是微塵眾，寧為多不」，著重在「眾」字，眾多的意思。『「微塵」是集合之幻相，並非實有』。雖然很小，小至很不容易發現。現在科學發現也相當不容易，因為現代技術進步，特別是光學，比過去三十年進步太多了。利用這些先進的科學儀器才發現，依照發現的理論來推測。如果科技再進步，可能還會有新的發現。佛經里講的微塵、極微之微、鄰虛塵，佛說鄰虛塵不能再分了，與虛空作鄰居。現代已經觀察到波動，與鄰虛的意思就有一點靠近。 　　 佛告訴我們，物質是從一念不覺而有無明；無明就是波動的現象，無明是動相。所以《法相經論》說「無明不覺生三細」。三細相，第一個是「業相」，現代話說是，極其微弱的波動。從業相再變成「轉相」，轉還是波動，不過波動弧度比業相大。從轉相就變成「境界相」，境界相就是物質，就變成現在所謂的基本粒子。物質是這麼發生的。 　　 為什麼波動會變成物質？佛教我們一個理論的基礎，「唯識所變」。識是分別執著。物體本來沒有，它是由分別執著變現的。分別就是波動，執著將此波變成物質。我們用現代科學觀察，再看佛在經上講的，合起來看，就容易明白。現代的物理學，佛經上全都有，佛在三千年前說的，沒有這些科學儀器，居然是最進步的科技才發現的。我們相信佛的五眼圓明，佛的眼睛比現在任何高級光學儀器還銳利，因此看得清楚。現在科學家還沒有見到轉相，還沒有見到業相，頂多只見到境界相而已。佛講的，的確非常微細，所以要曉得一切東西是緣生的，沒有自性。 　　 『當體即空，了不可得。』不可得，當然就不再分別，更不需要執著。離開一切分別執著，就見到真相。為什麼會見到？自性般若！這是高度的智能，圓滿的能力，佛是五眼圓明，他見到我們每個人都有五眼，都具足圓滿的般若智能。今天我們的智能沒有了、能力沒有了，原因是《華嚴經》說的，「但以妄想執著而不能證得」，佛用一句話將我們的病根說穿了，我們的病根就是「妄想、執著」。諸位要曉得，妄想就是分別，離開妄想執著，我們本能的智能能力就恢復了。佛能見到，我們也能見到。佛告訴我們，妄想執著離一分，自己的智能能力就透一分，妄想執著離兩分，智能能力就恢復兩分。這是真的，《金剛經》上就是這麼說的。 　　 圓教初住菩薩破一品無明，就是妄想執著放下一分，他的智能德能恢復一分；二住菩薩放下兩分，就得兩分，等覺菩薩，四十一品無明都放下了，得到的智能德能圓滿的。「得」字是很勉強說的，只是本能恢復，那來的得？從前沒有，才可以說得。眾生本來有的，所以得也是勉強說的，不能執著真的有得，不能執著真的有智。《心經》最後告訴我們真話，「無智亦無得」，智是圓滿的，德能也是圓滿的。圓滿的智能、德能不是得來的，而是自性本來有的，現在恢復而已。 　 　

金剛般若研習報告 第二○三、二○四卷 新加坡居士林

　　 『佛時外道，每將世間事物，層層分析。分析至於不可分。而猶執為實有。正如今之化學家，分析世界各物，為分子、原子、電子。依然執為實有。二乘知微塵可析為鄰虛，知一切皆空。然不及大乘之能作體空觀也。』 　　 釋迦牟尼佛距離現在已經相當遙遠，中國歷史上所載的，佛出世至今已三千多年；即使是外國人的考據，也超過二千五百年。那個時候，印度的外道就相當聰明，用分析的方法觀察物質的現象，分析至最小的，他還是執著物質存在。 　　 最近二三十年來，科技比從前進步太多了。以前分析至原子、電子，還執著是存在的，是實有的。最近，由於科技的發達，觀察更為微細，發現物質是波動的現象。講到波動，現在科學家已經承認了。換句話說，基本的物質到底是存在，還是不存在，與佛經所說的逐漸接近了。佛對於這些事，在經典里講得很詳細，物質是如何變現來的，如何發展成為宇宙一切現象。縱然發展至如此複雜的現象，佛告訴我們，這個相是幻相，是假相，不是實在的，當體即空，了不可得。 　　 《般若心經》雲，「色即是空，空即是色」。色就是物質的現象。空有是一不是二。小乘人也像現代科學家一樣用分析的方法，分析至極微之微，知道所有一切物象不可得。大乘菩薩的智能高，用不著分析。他雖然沒有佛的五眼，有與佛相似的觀察能力，知道一切法當體即空，稱作「體空觀」。我們常念《般若經》，念得很熟，並沒有得般若的受用，就是我們雖念而不知道作觀，也就是沒有能力將佛經里中重要的經句應用在日常生活中；必須在生活里點點滴滴作比較，我們才能得受用。 　　 『「眾」字之義，謂凡由集合而成者』。「微塵眾」，是集合而成的，就是一般說的「因緣生法」。因緣就是許多條件聚合而成的。凡是聚合而成的，『便知是空，不可執實』。不能執著這是實有的，最好從自己的身體觀察起。身體是四大五蘊集合而成的，這個身體是因緣生法，也不違背這個原則。既然是因緣生法，當然是當體即空，所以不能執著這個身體，以為實在有的。從這個地方看，從這個地方下手，拿這個來作觀，這是物質、色法。 　　 心法，也用《金剛經》的一段經文觀察，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。我們起心動念，要時時能體會《金剛經》說的道理，將般若經中的道理與實際生活檢驗一下，這稱作「觀」，這就是用功。不檢驗不知道！經是經，念頭是念頭，行為是行為，彼此互不相干。一檢驗，關係就密切了，曉得身心境界俱不可得，我們的妄念自然就平息，沒有了。妄念沒有了，心定了，自己的真心本性就現前。佛法教導一切眾生，真正的目的是教我們作佛，教我們了生死出三界，教我們成佛作祖。不用這個功夫，不能契入諸佛菩薩的真實境界。所以，「執著」實在錯了，那是凡夫的知見；知道一切法不可得，這是佛知佛見，佛看到真相。 　　 『今之科學家雲，物質形成於場』。這是近代科學家發現的。什麼是場呢？『「場」乃具有能量強度之空間，其中並無一物』。這就接近佛法說的「鄰虛」，說得好。 　　 『又有謂一切物質都是波之現象。又有謂，元質點的世界，是一個反覆生成和消滅的世界』。這是近代科學家的說法，真的與佛經上說的愈來愈接近。『此與《心經》中，「色即是空，空即是色」義似合』。意思似乎很接近。為什麼不說它與般若經上說的是一樣的，而用「相似」？因為科學家雖然觀測出來，說出來了，他沒放下，還是執著有，他依舊是凡夫，不是聖人，出不了三界六道。這個講法、觀察，與佛經上所說的接近，如果他真的明白了，徹底明白了，我相信他一定將妄想分別執著全放下；一放下，最低限度他證阿羅漢果。他之所以證不了果，就是放不下。我們應該警惕，自己能不能放下。 　　 科學家們利用先進的科技觀察到這個現象，我們沒有機緣，沒有親自見到，但是這些科學家決定不是妄語。他們的論文公布之後，為其它國家地區的科學家所肯定，決不是虛妄的，我們信得過。我們學佛的，尤其是受過三皈五戒，期許自己作佛弟子。佛弟子對老師的話怎能不相信？老師在經中為我們說的，我們也要像相信近代科學家所發現、所說的一樣。『故一切法誠不可著也』。更進一步要看破放下，這才是真正的佛弟子。看破放下之後的境界就不一樣，所謂超凡入聖，這正是諸佛如來對我們殷切的期望；我們應當做到這一點，才不辜負世尊為我們說法。 　　 下一段經文，科題是『釋其所以』。釋是解釋，解釋其所以然的道理。 　　 所以者何。佛說微塵眾。則非微塵眾。是名微塵眾。 　　 佛說法的善巧，我們必須細心領會，這種句子在《金剛經》里很多。凡是講到『「則非」，約一如之法性，明其本來是空』。從體上說，從性上說，『則非微塵眾』。換言之，清凈心中沒有此物，『是名微塵眾』。『「是名」，約緣生之法相』。這是從現象上說的，這種現象是因緣所生。什麼因緣？眾生無始劫來、無量劫來妄想分別執著的習氣。本來是空寂的，在空寂里凝結的現象，這個現象不是真有。試問，空中本來沒有，為什麼會有這個現象？你說是凝結的現象，難以相信！ 　　 實在說，這種現象很平常，你要不相信，可仔細觀察空中有沒有相。沒有相，你將兩眼瞪大，仔細的看，看上十分鐘、二十分鐘，你會看到空中有相了，因為眼睛看疲勞了。你要是害眼病，虛空就會現象，眼睛疲勞的時候也有現象。這個方法不是我發明的。釋迦牟尼佛在《楞嚴經》上講，耳根疲勞了，會聽到奇怪的聲音。確實沒有聲音，別人沒聽到，而你聽到，原因是疲勞了，累了。 　　 由此可知，相是假的，不能說沒有相，相不是真的，當體即空，了不可得。我們現在感覺的這個現象，是極其粗的。但是諸位要曉得，粗相是從細相里變現出來的，變化出來的，是眾生業因果報生滅的相續相。所以，科學家說的波動很有道理，確實是波動。波動，就是佛經說的「一念不覺而有無明」。無明就是波動。為什麼會有波動？因為不覺，迷。迷了就動，覺了就不動，迷與覺的差別的現象就在此。我們問自己，我現在是覺了，還是迷了？用這個方法來觀察，覺與迷就清清楚楚。迷的現象，心裡妄動，想東想西，妄想停不住。真正覺悟的人沒有妄想，心是定的，心是清凈的。 　　 我們好好想想自己的心是定的，還是亂動。如果心亂動，就是迷了，沒覺悟；果然心定了，就知道自己覺悟了，不迷了。要想覺悟，要想不迷，一定要萬緣放下。般若經上說的這麼多，無非是幫助我們看破，讓我們了解宇宙人生的真相。真相明白了，才肯放下。放下不簡單啊！有這種現象，『明其不無假名也』。佛要為我們說明這些現象的真相，總要建立名詞術語，彼此溝通就方便。所以，名詞是為了溝通方便而建立的，不是真的，也是因緣生法。 　　 『「佛說」者，顯示覺智洞照，法性本空，法相皆幻』。經文「佛說微塵眾」，不是「如來說」。《金剛經》中，「佛說」與「如來說」，意思不一樣。「佛說」是證果之人說的，「如來說」是從自性上說的，所以意思不同。「佛說」，顯示這個人修行證得究竟圓滿的果位，就是見思塵沙無明煩惱都斷乾淨了。 　　 覺智圓明洞照，照見什麼呢？底下兩句說明宇宙人生的真相。「法性本空，法相皆幻」。有性決定有相，性相決定起作用，性的作用就是現相。性相一如，性相不二，性體是空寂的，法相怎會實有？實有是決定講不通的。性相怎能一如？所以法相是假的，如夢幻泡影。 　　 『當其有時，便是空時』。這是如來的知見。我們凡夫顛倒錯亂，顛倒在那裡？錯在那裡？就在這個地方。我們將法相當作真實的，不知道一切是幻有！不是真有。 　　 『因微塵之本空，便可類推而知世界皆空耳』。所以，佛法說「萬法皆空」。我們今天講構成現象的基本物質是「波動」，沒有實體。構成宇宙萬象是波動，沒有實體的東西，這些現象怎會是真實的？理上講不通，可是我們感覺好象是這樣的，這真是我們看走了眼，看錯了。事實上，也是當體即空，了不可得！這個意義很深廣、很精微，要細心體會、觀察；果能得到一點消息，對我們修學就有很大的幫助。知道小而微塵，大而世界，皆是因緣生法，了不可得，幫助我們斷煩惱，證菩提。 　　 世尊。如來所說三千大千世界。則非世界。是名世界。 　　 須菩提尊者的確非常聰明，這是須菩提尊者說的，他叫著世尊，「如來所說」，就是從真如本性上說，大千世界則非世界。 　　 『「三千大千世界」，名為應身教化之境，此境為一切眾生所依』。一切眾生的生活必須依靠世界，譬如得人身，雖然時間不長，短短的數十年，我們一定要依靠這個世界才能生活，不能離開世界，這是一切眾生依靠生存的。 　　 『如來為利益一切眾生，隨緣顯現，以教化耳，不住著此境也』。諸佛菩薩示現在這個世界，與我們生活在一起。我們在這個世間，是業因果報所變現的，不得自在。過去生中造善因，這一生中感善果，造作惡因，感惡果，因緣果報，所以不自在。諸佛菩薩到我們這個世間來示現，與我們和光同塵，他是感應現身的。眾生有感，佛菩薩有應，他現的這個身自在。因為不著相，雖示現在這個世間，離一切妄想分別執著，所以他是自在的，如此教化一切眾生。 　　 『如是而說，正所以開示眾生，應觀世界非實』。古德教我們，讀經、聽教，就是平常讀誦經典、聽講經說法，「貴在隨文入觀」，隨著經文，隨著說話的音聲，就能契入這個境界。這很高明，所以佛當年講經，有一部經還沒聽完，聽眾就開悟，證果了。他為什麼有這個能力？隨文入觀！如何才能隨文入觀？馬鳴菩薩的《大乘起信論》說，「離名字相，離言說相，離心緣相」，就能隨文入觀。真的讀到那裡，境界立刻就提升，非常明顯的提升。雖然提升至很高的境界，可是沒有證得阿鞞跋致，所以會退轉。因為會退轉，我們天天讀、天天聽，退轉了再拉起，這是自古以來修行人成功的秘訣，不斷的熏習，時時刻刻拉自己一把。讀這個地方你就曉得，「眾生非眾生，世界非世界」，常常讀誦，常常思惟，我們對宇宙人生就看淡了，不那麼執著、不那麼計較，就得自在，就能恢復自在。 　　 『「是名」而不住著。世界不著，則一切不著矣』。眾生非實、世界非實，這是教你將身心世界一切放下，目的在『乃能令本具之法身出障也』。法身是本有的，為什麼不能現前？有障礙。什麼障礙？執著眾生是實有的，執著世界是實有的，你本具的法身永遠不能現前。所以一定要曉得，眾生、世界、身心、萬法，全是假的。知道全是假的，就覺悟了，你的解圓了，知見圓了。功夫就是放下，對於這些事不再放在心上，障礙就沒有了，本具的法身就能現前。「出障」，就是現前了。 　　 下一段經文是《金剛經》中最精彩的一段。 　　 何以故。若世界實有。則是一合相。如來說一合相。則非一合相。是名一合相。 　　 『「一合」，合而為一之謂』。一合就是合而為一的意思。種種法，小至一微塵，都是無量因緣合而為一所現的相。今天我們知道，微塵不單純，是許多基本粒子組合的。為什麼組合這個相？因緣非常複雜，不是單純的，也不是偶然的。世出世間絕對沒有偶然之事，有事必有理，有果必有因。 　　 『雖聞界可碎塵』。世界可以分析成微塵。『然其未碎時，其合而為一之相，明明有也』。世界沒有被碾碎為微塵的時候，這個世界不是明明有嗎？這是凡夫的情執，就是迷情的執著。 　　 『長老為遮此執，所以徹底破之』。有這種執著的人，的確太多了。這種執著不打破，縱然開了圓解，依舊放不下，依舊不得受用。須菩提尊者知道眾生病根之所在，就在病根處下手，幫助我們將此微細，無始劫來牢不可破的習氣，連根拔除，所以有這一問。這一問的用意太深了。 　　 『不但因其可碎，知非實有』。現代科學家用科學儀器將最小的物質分解，分解開就是打碎，曉得它不是真實的。『即其未碎，亦非實有』。這才真的聰明，現在這個世界的相，在沒有將它打碎時，相雖然在，你一眼就看破，知道它是微塵聚集的相，一合相。所以，一切現相都是一合相，種種因緣聚合而現的相，大至世界，小至微塵，皆是一合相。 　　 『則非、是名，言其不過假名，本來無實也』。這都是假名。『意明必須實有，方是一合相』。諸位能不能體會這個深義？如果基本的物質真有，確實存在，它組合的現象才能稱為「一合相」。可是，基本的物質，所謂基本粒子，只是波動的現象，根本不存在，否定物質的存在。基本的物質既然是虛的，不是實在的，由它組合的現象怎麼是實在的，沒有這個道理。這個意義很深，真的是進了一步，要是能參透這個意義，真的明白了，才會點頭。一切萬法，當體即空，了不可得！你真的承認，真的明白了，也真的放下了。依舊不能放下，凡是墮在一合相里，不知道佛說的一合相也是假名而已，有名無實。所以，尊者這一段問的意義很深。 　　 『今一合相，既無一定。則世界之為當體即空，彰彰明甚』。「彰」是非常明顯的暴露在外面，絲毫隱瞞也沒有，太清楚明白了。事實的真相，真是當體即空，了不可得。從此處，我們能體會，諸佛菩薩真正得究竟圓滿的解脫，法身、般若、解脫三德，圓滿的現前了，他們的受用就是「常樂我凈」。凡夫顛倒，他們真正得到了。 　　 常，永恆，不生不滅。樂，離一切憂悲苦惱，永遠擺脫了。苦樂憂喜永遠沒有了，才是真樂。我，主宰的意思，自己真正作得了主宰。凈，身心清凈，一塵不染，這是他的受用。尊者說得好，也問得好，我們再看釋迦牟尼佛是怎麼說的。 　　 須菩提。一合相者。則是不可說。但凡夫之人。貪著其事。 　　 這一段若不細說，真的很難體會，我們看批註。 　　 『「一合相」者，一不定一，合不定合。故曰「一合相者，則是不可說」』佛的講法，比須菩提尊者所說的更深，更廣，更微細。真的是所謂徹底法源。宇宙人生的根源，實在講一合相是方便說，不是真實說。說一合相，凡夫能接受、能理解。從粗顯的，譬如，現在科學，從電子中子質子，為單位來講，講一合相，我們大家都會承認，沒有問題。可是將中子質子再分析，再往深一層觀察，問題來了。不往下去，這一合相沒問題，再往下追究，就有問題。問題在物質根本不存在，根本沒有！「一」尚且沒有，怎麼「合」！這是徹底法源的意思，一也沒有，合也沒有，所以「一合相者，則是不可說」。大智能的須菩提尊者，聽佛這一說明，就能明暸。 　　 『若說世界真是一合，豈微塵亦真是一合』。我們今天所說的原子、中子、質子，真的是一合。大而世界，小而微塵，真的是一合相。 　　 『而世界非世界，乃微塵也』。我們可以接受、可以理解，世界的確沒有，因為是微塵聚合的，是一合相。 　　 『微塵非微塵，乃本空也』。這個事實，現代科學家已逐漸接近證實了。微塵本空！由此可知，世界之一合相亦複本空。如果說微塵不空，世界的一合相是講得通的；微塵本空，這世界的一合相就成了問題。 　　 『由是可知世界之一合相，亦複本空。豈非一即非一，合即非合耶』。「則是不可說」，佛這句話意義很廣，含攝種種不同的根機。大根機的人體會得深，體會得透徹；小根器的人體會得淺，也得受用。這種說法，真的是善巧方便。 　　 『約清凈性言，則都無此事』。如果講清凈心，真如本性里沒有這樁事情。清凈心中無佛無眾生，無微塵無世界，沒有這些東西。 　　 『「凡夫之人貪著其事」。「其事」，泛指一切事相』。佛門講，十法界依正莊嚴，凡夫貪著其事。『言凡情非正知也』。凡夫對於宇宙人生是「情見」，就是迷，不覺，以為是這樣子的，殊不知自己看錯了，不是「正知」。 　　 『因其向外馳求，故於事相，起貪戀而生執著』。凡夫的病在向外求，心外求法，想從相上求，著相不見性。最近的外面現象是身體，執著這個身體、保養這個身體、愛惜這個身體、貪戀這個身體，皆是向外馳求。再擴展，身外之物無量無邊，就造業了。六道是這樣來的，十法界也是這麼來的。因為貪戀世間五欲六塵，就變成六道輪迴。因為貪戀佛法，貪戀出世間法，就變成四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛。 　　 「十法界」都是妄想執著變現的，離一切妄想分別執著，十法界就沒有了，不得已取一個假名，稱「一真法界」，不得已用一個假的言說，你證得清凈法身。用《金剛經》的話說，都是「則非、是名」，都是假名。 　　 『欲不貪著，須凈凡情。欲凈凡情，須開正知』。要將凡情淘汰盡，永遠不迷，一定要開正知。正知是佛知佛見，《法華經》上說的「開佛知見，入佛知見」。 　　 『當知一合相，當離名字言說。當於不可說處領會』。佛說這一句話，種種根性的人體會不一樣，大根性、小根性就在佛這一句「則是不可說」。一合相，則是不可說，從這裡體會。『不可「貪著其事」』佛說一合相，貪著一合相，錯了。佛菩薩唯恐我們聽了這話，不懂他的意思，貪著言說，貪著名相，就錯了；決定不能貪著，要離言說，離名字。一合相是名字，名詞術語，還要離心緣相。 　　 『如此，方為能解如來所說義』。這才真正懂得佛所說的意思，「願解如來真實義」。『得以隨順契入』。這就是古德所說的「隨文入觀」，才能契入。 　　 『塵界如此』。塵是微塵，界是世界，一個是最小的，一個是最大的。我不得已說，不用這種說法不行，無話可說。微塵世界是一合相，『色身亦然』。我們身體也是一合相。 　　 『凡夫所以貪著色身為我者，由於不知是五蘊假合耳。若知除五蘊外無此色身，便不至於貪著矣』。那一個眾生不貪著他的身相？再醜陋的眾生也貪著自己的身相。畜生、餓鬼、地獄，沒有一個不貪；要不貪著這個身相，他的問題就解決了。為什麼會墮三途？因為貪著身相。我們今天念佛為什麼不能往生？貪著身相。 　　 佛在經上告訴我們，身也是一合相，四大五蘊眾緣和合而生起的這個現象，也是當體即空，了不可得。諸位如果能契入這個境界，生死就自在了。生死自在，沒有生死，就得大自在了。佛說這些話，我們讀得太多了，聽得太多，為什麼做不到？就是不能將這些道理時時刻刻在我們身心活動中勘驗、體會。我們沒做這個功夫，聽經是聽經，讀經是讀經，與我們起心動念，所有一切生活的活動，沒有連起來。真正修行人，就是將經典所說的道理、原理原則，與日常生活集合在一起，用佛理來勘驗我們的起心動念與行為。用自己的起心動念，一切行為來體會經義，體會佛所說的道理與原理原則，這是真修行，真會用功。諸位要知道，修行不是每天念幾部經，大家都搞錯了。還有一些人，早晚功課都不缺，一天到晚貪瞋痴慢，自以為修得不錯，其實與佛所說的完全不同。 　　 我們身體是物質，物質是四大組合的。四大，就是現代科學家說的原子，電子，基本粒子。這是最小的物質，為什麼稱它為四大？它有四大特性。第一、它已經成一個物體了，你能觀察到，這是「地大」。佛菩薩阿羅漢有天眼，能看見微塵。菩薩的法眼看得更仔細、更透徹，看到波動。這個基本的物質帶電，佛法講「火大」，是帶陽電，「水大」是帶陰電。水大、火大是動的，不是靜止的。現代看得很明顯，它是動的，動的就稱為「風大」。 　　 物質有四大特性。用普通話來講，它有溫度、濕度。現代人講帶陽電、帶陰電，陽電就是溫度，陰電就是濕度。它是動的，組成我們的肉身。我們這個身體，是無量無數的基本粒子組成的。這個東西散開了，身體就沒有了；聚起來，就現這個相。相是假相，緣聚緣散。緣聚，這個相不生；緣散，這個相也沒滅。那有生滅？找生滅，了不可得，只有緣聚緣散的現象。 　　 五蘊，其餘的四個，受、想、行、識是心法。人是動物，除了物質的肉體之外，還有精神的作用。精神這一部分，稱為「心法」。受，有苦樂憂喜的感受。想，人會打妄想，有想像，包括妄想分別執著。行，行的意思比較深，行是不住，不停。我們的念頭不停，一個念頭滅了，下一個念頭生，不會有一個念頭停在那裡。念頭有生滅，生滅就是無常，所以四念處說「觀心無常」。一個念頭起，一個念頭滅，一天不曉得多少念頭生滅。佛講，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。什麼生滅？念頭生滅，就是妄想。識，就是妄想心的本體，迷了就稱為識，覺悟了就稱為性。覺悟了就是真如本性，所以覺悟之後，妄想分別執著都沒有了。有妄想分別執著，就是迷而不覺。 　　 不要以為自己覺悟了，正如同一個人生病，不要以為沒病。知道有病才好，因為你會求醫，還有救。自己一身病，以為沒有病，沒救了，因為他不求醫，那一天病發作，只有死路一條。所以，一定要覺悟，了解我們身體除四大五蘊之外，了不可得。我們對身心都不起貪戀，身心世界都要放下，身心當體即空，了不可得。大的世界、小的微塵，也是一合相，了不可得。說這些話，就是教我們，身心世界都是虛妄的，都是假有的。如果實在不能體會，就想一合相，眾緣和合而起的幻相。從這個地方體會，逐漸能看破，能放下，就不至於貪著，能斷貪的煩惱。貪是無量無邊煩惱的總根源，將它拔除之後，病就好了。貪不到才瞋恚，所以總根源是貪。佛講《金剛經》，就是幫助我們將根本煩惱連根拔除。 　　 『說非一非多，即是說不增不減。他如不生不滅等句，皆同此意』。這是聞一知十，知道世尊說法，說一個原理原則，，我們就能通達一切法。佛為什麼說許多，因為眾生根性不同，有些人在「不生不滅」這一句明白了，有些人在「不增不減」這上面明白了，其實怎麼說法，都是一個意思。這也顯示「佛無有定法可說，佛實在無有法可說」，佛說法是應種種不同的根器。 　　 『總之，明得界非界、塵非塵之義』。世界非世界，微塵非微塵。經上說，「則非微塵眾，是名微塵眾；則非世界，是名世界」，時常想著這個意思，『便恍然於世間』。恍然是大悟，明白了、清楚了。 　　 『所有大小、高低、來去、一多、總別、增減、賢愚、凈穢、等等對待之名相』。大小，在世界上講，世界是大，微塵是小。凡夫的色身與受想行識的心是相對的，色心是對待的。凡是對待的，『莫非虛幻，當體是空』。對待相生，能離開因緣嗎？凡是對待的，都是因緣生。因緣就是對待，緣生性空，所以說當體即空，了不可得，還執著它幹什麼！所以佛教我們，生活在世間的態度是「隨緣而不攀緣」，這就對了。 　　 『若明得諸法本空，便會歸於性，而諸法一如矣，是法平等矣』。大乘法常說，「消歸自性」，法相學者常說「轉識成智」，這都是行門用功的重要綱領，重要的原理原則。我們聽得耳熟，討論起來也會說，為什麼做不到？這裡說明，你沒有真正體會「諸法本空」，沒有領會到。如果真正領會諸法即空，消歸自性，轉識成智，自然就做到了，自然就「諸法一如，是法平等」。 　　 是法平等，轉末那識為平等性智；諸法一如，轉阿賴耶識為大圓鏡智；會歸於性，轉第六意識為妙觀察智。只要知道諸法本空，三心不可得，如來果地上的境界，就是圓教初住菩薩。這個境界，我們確實可以得到。如果凡夫得不到的，佛在這個世間決定不講，因為講了，而我們做不到，佛說的那些話都是吊胃口，開玩笑的；說得太高，我們做不到的，佛對不起人。 　　 凡是佛說的，我們都做得到。做不到的原因很多，其中最重要的是對於事實真相不清楚。般若經就是對治這個原因，將宇宙人生真正的狀況講得清楚明白，讓人了解身心世界都是緣起性空，沒有自性，了不可得！如來果地的境界，就有辦法契入，念佛決定得生。不但往生凈土，而且高品位往生。往生的時候預知時至，沒有病苦，站著走、坐著走，真是自在，想什麼時候走就什麼時候走。人家就是了解諸法本空，了不可得，他全部放下了。我們今天念佛不少年，連個消息都沒有，原因是執著一切法有，還在這裡搞貪瞋痴慢，將我們無始劫來嚮往的大事耽誤了。所以，此處說明諸法本空這個非常重要的義理。 　　 『此為諸法空相之要義』。最重要的義理。『解得此義，便可事事作如是觀』。我們日常生活中，工作、待人接物、起心動念、言語造作，都用這個來勘驗，就自己實際的生活行為體會經義，這是真修，真正用功的方法。開頭做，因為習氣的關係，所以不習慣，偶爾提一下就忘了，甚至一天中一分鐘的時間也提不起來。但是，要警惕！所以為什麼教你多讀經。讀經是提醒自己要這麼做，尤其是早晚功課，早課提醒自己，晚課反省。我教大家念「阿彌陀佛」十聲，對於再繁忙的人，十聲佛號，一分鐘就行了。一天念九次，每次一分鐘，提醒自己一次。念佛號要能提起觀照功夫，時間雖短，很有效果、有力量，自然養成習慣。到功夫不間斷的時候，就是『觀照功醇』。功夫醇，醇就是打成一片。起心動念、一切作為都能體會經義，都能與經典的理論原則相應。 　　 『便可證無生忍，而泯相入體矣』。泯相入體，明心見性。念佛人念得理一心不亂，就能「證無生忍」，境界很高。為什麼能證無生忍？因為曉得世界微塵是假的，不是真的，本來不生；我們自己的色心也是假的，也是本來不生。果能入這個境界，是證得無生忍基本的條件。雖然沒有證得，但是具有這個基本條件。 　　 『正報、依報，為眾生所不能須臾離者』。「正報」是身體，「依報」是我們生活依靠的環境，衣食住行，一時一刻也不能離開。『尚且虛妄無實』。都是假的，不是真有，何況其它！更是假的，更不是真的。 　　 『則一切盛衰』。一般人講，這個人走運，發財了，興盛；這人運不好，做什麼事情都不順利，衰了。假的，不是真的。為什麼會有這種現象？業因果報。一般人相信命運，命運是結果。妙善法師告訴我們，我們要相信業因。你造善因，一定得善果，你造惡因，一定有惡報。你要相信造因，果報自然殊勝，不相信因，要想求一個好的果，錯了。苦樂也是假的、空的。 　　 『苦樂、稱譏、毀譽、種種對待之事相』。這八個字，就是佛經常說的「八風」。一個人，最低限度要「八風吹不動」。稱是稱讚你、讚歎你，譏是諷刺你、譏笑你，毀是毀謗你，譽是榮譽。這八個字都是相對的，四對。一般人在生活中，對這八個字看得很重，分別執著，念念之中不肯放下，不知道身心世界都是假的，都是空的。這些東西，那裡有啊！『其更為虛幻非實可知。何足貪戀執著哉』。對於身外之物，還這樣計較、分別、執著、貪戀，真是迷惑相當重。 　　 『其它一異』。佛在經上為我們說的大原則、大綱領。『聖凡、生滅、垢凈』。一部《中觀論》只講八個字，不一不異、不生不滅，不去不來，不斷不常」，全是相對的。『人我、彼此、等相，莫不如是』。全是空寂，全是當體即空，了不可得。 　　 『果能如是一眼覷定本不生之心源上，觀照入去，便是所謂直指向上』。宗門的功夫，也就是禪宗修學最高的指導原則。中國禪宗，從五祖忍和尚傳六祖惠能，往後代代相傳，都用《金剛經》的原理作為修行最高的指導原則。宗門用這個方法，就在一切對待法中，一眼看破，看到它的根源，看到它的真相。根源真相從那裡來的？「唯心所現，唯識所變」。現象是從心生的，對待是由識變的，妄想執著變現出來的，而在真心本性里沒有這個事相，真的乾乾淨淨，一塵不染。教人從這裡「觀照入去」，從一切對待的境界里得到清凈，真的是返本歸源，這就是禪宗最高的指導原則。禪宗的修學從根本修，根本是真心本性，真心本性里一法不立，這就是「直指向上」。 　　 用這種功夫的人，『則胸襟當下開豁』。凡夫心量很小，容不得人，果能這樣用功夫，心量立刻就擴大了。佛與大菩薩，「心包太虛，量周沙界」。我們今天生活在世界上，與這個人不能相處，與那個人過不去，心量太小了，迷得太深了，不知道宇宙人生的真相，才會有這個現象。。如果自己的心量拓開了，與諸佛菩薩是好朋友，與妖魔鬼怪也是好朋友，與天人可以一起生活，與餓鬼地獄也可以一起生活，得大自在。 　　 『煩惱當下消除』。為什麼會有這麼多煩惱？煩惱從那裡來的？真正會用功的人，找煩惱從那裡來。果然會找，這一找，煩惱沒有了，就要覺悟，原來煩惱本空。煩惱若有，真的將它找出來。找不出來，就像禪宗二祖慧可一樣。慧可心不安，求達摩祖師替他安心。他修行多少年，沒有成就，心不安。達摩祖師說，「行，你將心拿來，我替你安」。他從這句話回光反照，找他不安的心，找了好久卻找不到，回答了一句話，「覓心了不可得」。覓心當然了不可得，《金剛經》說，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。達摩告訴他，我替你將心安好了。沒事了！他在這一句話中開悟了，悟的是身心世界都不可得，不再打妄想，不再生煩惱，心不就安了！ 　　 慧可大師的毛病就是我們現前的毛病，他解決了，為什麼我們解決不了？他之所以能解決，因為他真做，真的去找心；而我們天天生煩惱，天天不安，卻不去找那個煩惱的心。果然回過頭去找，問題就解決了。所以，佛法是心法，不能在心外求，心外沒有法。向內求，就能解決問題；向外求永遠不能解決問題。「煩惱當下消除」，真的一點也不錯。 　　 『顛倒夢想當下遠離』。顛倒就是妄想，妄想立即沒有了，煩惱沒有了。妄想煩惱沒有了，你就不是凡夫，而是聖人。 　　 『如此用功，方是直下承當，可稱善用功人』。這是真會用功的人。《金剛經》聽到這個地方，你會不會用功？如果你真聽懂，真會了，恭禧你！這一生念佛決定往生不退成佛，超越三界，永脫輪迴。只要明白這個道理，只要會用功，凈宗法門，萬修萬人去。念佛不能往生，原因是不明理，不會用功，盲修瞎練，去不了。明理的人、會用功的人，沒有不成就的。 金剛般若研習報告 第二○五、二○六卷 新加坡居士林

　　 『《圓覺經》云：「知幻即離，不作方便。離幻即覺，亦無漸次，一切菩薩及末世眾生，依此修行，如是乃能永離諸幻」』這是《圓覺經》上一段很重要的開示，教我們修學的訣竅，經中所說與《金剛經》上講的意思完全相同，所以可以把它用來互相的詮釋。用《圓覺經》來解釋《金剛經》，用《金剛經》來解釋《圓覺經》，這個意思格外的明顯，可是這個境界很高，真正能用得上當然很好，怕的是實在用不上，就老實念佛。 　　 「知幻即離」，什麼是幻，《金剛經》上講得透徹，世尊在本經告訴我們，不但微塵是幻妄，不是實在的，世界也是假的，說明了「諸法空相」。大乘佛法常說「萬法皆空」，這句話已經變成佛門的口頭禪；如何「空」法，卻很少人過問。空不了，就解決不了問題。本經說得明白，確實是空相。「相有體無」是如來方便說，真實說是「當體即空，了不可得」。外面的境界是空的、幻有、假有；裡面我們能思惟、能想像、能記憶的，稱為「心」。能執著的，世尊在經上告訴我們，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，也是空的。身心世界都是空相，都不是真實的，這是「幻」。 　　 前文一直講下來，講得很詳細、很透徹。觀世音菩薩在《心經》里告訴我們，「行深般若波羅密多時」，這是用般若的觀照，「照見五蘊皆空」。「五蘊」包括世出世間一切法，有情、無情，動物、植物、礦物，都超越不了五蘊的範圍。五蘊皆空，於是能「度一切苦厄」，不只三苦、八苦，六道輪迴沒有了，十八界也沒有了。六道十界都是苦，他能超越，到一真法界去。 　　 菩薩住「一真法界」，他為什麼能照見？為什麼能度一切苦厄？就是《圓覺經》上講的「知幻即離」，他明白了身心世界都是假的，不是真的，立刻就放下。「離」就是「放下」，不是離開這個境界。諸位要記住！心裡再也沒有妄想、分別、執著，再也不把身心世界掛在心上。心真的離了，離得徹底、離得究竟，因為他知幻即離。「知幻」是開悟，大澈大悟。「即離」，離是功夫，是放下，功夫就圓滿。「不作方便」，直截了當，這的確是宗門所謂上上根人。禪宗六祖惠能大師接引的對象，就是上上根性的人。 　　 「離幻即覺」，這裡的「覺」是「明心見性，見性成佛」，沒有次第。這是「圓頓大法」，所以經名是《圓覺經》，「圓」是究竟圓滿，沒有次第。《華嚴經》告訴我們，在修正的形象上觀察，有次第、有圓融。中、下根人，修學證果有次第，如經上說的十信、十住、十行、十迴向、十地。上上乘人沒有次第，就稱為「圓融」。圓融不礙次第，次第不礙圓融。好比我們到這講堂來聽經，講堂在五層樓，從樓梯上一級一級上來，這是「次第」。坐電梯上來就沒有次第，就是「圓融」。但是，你坐電梯上來時，還是一級一級的經過，所以行布與圓融是一不是二。圓融里有次第，次第里有圓融，這是離幻即覺，問題是自己是不是真的徹底放下。 　　 《金剛經》愈講愈精彩，重要的意思都在後面。這段經文最重要的就是這兩句話，知幻即離、離幻即覺，與《金剛經》的義趣完全相同。 　　 「一切菩薩及末世眾生」，「菩薩」當然沒有問題，讓我們生起疑惑的是「末世眾生」，末法時期的眾生行嗎？《圓覺經》是一部大經，經義與《楞嚴經》非常接近，有相當的深度。如果我們有金剛般若的基礎，再涉獵這些圓教的了義經典就不難，《金剛經》的確是一把寶貴的鑰匙。末世眾生有沒有這種人？有，正如須菩提尊者在這部經上所問的，五百年之後，還有沒有人能相信釋迦牟尼佛講的這些話，世尊解釋得很清楚，別說是現代（世尊的末法一萬年，才過一千年，後面還有九千年），九千年之後還是有人相信。 　　 為什麼那時還有人相信，還有人能依照這個方法修行？這些人善根福德深厚，不是普通人，這是佛在大乘經上常說的，《金剛經》上也說那不是凡夫，久遠劫來已種植善根福德，他是善根福德非常深厚之人。善根、福德這麼深厚，為什麼他不證果，還在當凡夫？這句話問得很好，問的就是我們這班人。 　　 《無量壽經》上說「阿闍王子曾經供養四百億佛」，諸位想想，那要經過多長的時間！過去生中曾經供養四百億佛，無量劫來這樣深厚的善根，聽到釋迦牟尼佛講這部經典才能生歡喜心。諸位要曉得，沒有這樣善根深厚的人，縱然有機會聞到佛法，心還不堅定，不能依教奉行。念佛往生的人，善根福德比這還深厚。 　　 我們在經上看到，阿闍王子曾經供養四百億佛，聽到釋迦牟尼佛講《無量壽經》，只動了一個念頭，「希望自己將來成佛，也要像阿彌陀佛一樣」，還沒有動念頭，「我要發念佛往生的心」，沒發這種心。《阿彌陀經》上講「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」，可見供養四百億佛的善根還算少。這才曉得，修凈土法門的人不可思議！決心在這一生中往生西方極樂世界，只要下決心，再不退轉，這個人就是菩薩，決不是凡夫。這話也不是我說的，而是釋迦牟尼佛在《無量壽經》上講的。 　　 從《金剛經》上，我們知道「幻」，能執著的心是「三心不可得」，所執著的一切法是「因緣所生，當體即空，了不可得」。身心世界都是假的，沒有一樣是真實的，全是幻！不但佛這麼說，近代西方科學家也是這麼說的。 　　 我們雖「知」，問題是沒有「離」。如果我們在講堂聽了立刻就離，當下就證果，立刻就成佛了。古人所講的「放下屠刀，立地成佛」，這話不假。諸位想成佛，離了立刻就成佛。當然，不是究竟圓滿佛，但確實是《金剛經》上所講的「諸佛如來」。圓教初住菩薩就是諸佛如來，真的是成佛。肯不肯「離」，也就是肯不肯「放下」。放下就是！ 　　 離幻即覺，說明大乘了義經的理論與方法，乃至於果證，末法時期的眾生也有分。抬高自己是貢高我慢，低估了自己顯得太懦弱無能，都不能成就。一定要明理，要放下！若實在不能完全放下，則依次第，就是逐漸放下。比如你們從一樓到五樓來，須從台階一步一步上來。爬到第二層，一定要舍第一層，你放下了。放下第二層，才能到第三層。放下第三層，才能到第四層。第四層也放下，才能到第五層。你不放下，就得不到，一定要放下。次第是慢慢的放，先將身外之物放下，最重要的是從心上放下，不再攀緣。 　　 每天三餐飯能吃得飽，能穿得暖，有個小房子住，就很好了，不要再貪求。再奢求，就是放不下。生活愈過愈簡單，愈放愈多。愈放下得多，就愈自在，因為心理負擔少，壓力少。貪而無厭的人，心理負擔沉重，就不自在，煩惱重重。能放下的人，煩惱少。煩惱輕，智能就增長，所以他生活在圓滿智能之中，這真的是高人。一般凡夫生活在煩惱里，苦不堪言。這些事與理，大家要好好想想！我講得很簡單，你也點頭，但是你還是放不下，原因是沒想通。果然想通，就真的放下了。放下就是明心見性。 　　 「依此修行，如是乃能永離諸幻」。三界六道、十法界都是幻的，所以稱為「諸幻」。三界六道從那裡來的，一定要清楚，否則不肯放下。佛在經上真的講得很圓滿、很透徹，十法界是從妄想生的，打妄想、起分別，就有十法界；六道是十法界里的一部分，從執著來的。所以佛在《華嚴經》上說，「一切眾生，但以妄想、執著而不能證得」。證得的是一真法界、真如本性。我們不能證得，原因就是有妄想、有執著。 　　 有些人有妄想，卻死不承認。要是他沒妄想，怎會生到六道里？他不但有妄想，還有執著。要是只有妄想，沒有執著，應該是阿羅漢、菩薩、佛，在四聖法界，不在六道輪迴。在六道里的人，不但有妄想，還有嚴重的執著。我們承認自己有病，還有救，還會去找醫生治病，不曉得自己有病或不承認自己有病，病發時就沒救了，那才是可怕的事。 　　 妄想、執著皆放下了，這就是「離幻」，就「覺」了，不但超越六道，也超越十法界。凡夫的確有超越十法界的機會，《阿彌陀經》說的「善根、福德、因緣」，緣分很重要。縱然有善根、福德，如果這一生沒有機會，沒有遇到凈宗的經典，沒有遇到《金剛經》、沒有遇到《圓覺經》，就真的沒法子。縱然遇到了，會念經，不懂經義，也沒用處；因為提不起修行的功夫，就是提不起觀照的功夫，所以念經要解義。江居士在《講義》中說了很多次，不但要解義，而且要「圓解」，要解得透徹，解得圓滿。然後，你才知道如何用功，還知道非這樣用功不可，你的問題就解決了。「圓」非常重要。 　　 『此段經文正是此經註腳。此為一超直入圓頓要門，一切法門，無方便於此者也』。這段文從理上講，確實落實了，但是這樣根性的人，佛教史上記載的只有一人，唐朝的禪宗六祖惠能大師，他的確是「知幻即離」，「離幻即覺」。為什麼沒有第二個人？知得不夠徹底，不能完全放下，這是佔大多數，沒有如此直截了當的。宗門的人物，有幾年開悟的，明心見性的，有十幾二十年、三十年開悟的，明心見性的，如禪宗《景德傳燈錄》與《五燈會元》里記載的，但是，惠能大師真的是知幻即離，離幻即覺，所以他為我們作見證。「無方便於此者」，凈土念佛往生也比不上他，也沒有他這麼直截了當。 　　 我們還要往生凈土，原因就是放不下，離不開，只好全靠阿彌陀佛，求阿彌陀佛幫忙。縱然你能知幻即離，離幻即覺，十方諸佛還是勸你念佛往生極樂世界。《無量壽經》第二品前面列「賢護等十六正士」，十六位等覺菩薩的果證，與文殊、普賢沒有兩樣，與觀音、勢至完全相同，為什麼還要求生西方極樂世界？往生西方極樂世界成佛快，時間縮短，確實一切法門沒有比這更方便的。知幻即離、離幻即覺，那是圓教初住菩薩，想成佛，還要修三大阿僧祇劫。如果能生西方極樂世界，一小劫都不需要，太快了！這說明十方等覺菩薩，還要念佛求生西方極樂世界的原因。江味農居士一生研究《金剛經》，《金剛經講義》是他四十年的心得報告，他真的透徹明了，所以念阿彌陀佛求生凈土。真正透徹的人，一定是這種做法。 　　 『佛說一句法，包含無量義，可作種種解，故謂之圓音』。圓是圓滿。為什麼「佛說一句法，包含無量義」？不但大乘了義經字字句句含無量義，小乘方等經也是如此，因為世尊字字句句是從真如本性流露的，不是從分別妄想里流露的。世間的凡夫，文章寫得再好，著書再好，都是不了義的，因為是從思惟想像流出的，就是從意識心流出來的。凡夫用八識心，而諸佛菩薩轉八識成四智，四智就是真如本性。所以，字字句句流出來的源頭不一樣，一是從自性流露的，一是從意識流露的。意識心流出來的就有分別執著，意思有盡，佛的經典是從心性流出來的，意思無有窮盡，所以包含無量義，能作種種解。特別是學教的，不能不知道。 　　 我常說「佛經沒有意思，佛經不能講解」，釋迦牟尼佛自己也說「佛不但無有定法可說，佛無有法可說」。學佛的人對於佛的經典要用什麼態度？佛既然無有法可說，我們應該無有法可聞，這就對了，所以受持經典，老實念，不要想它的意思。想經文的意思，那是胡思亂想！它沒有意思，你怎麼想出來的，都不是佛的意思。佛沒有意思，因此，你幾時沒有意思，就入了佛的境界。沒有意思時，就明心見性，凡夫來問你這部經是什麼意思，你就頭頭是道，為他講凡夫的意思，這就是無量義。果真能通達無意思時，講經就活了，見人說人話，見鬼說鬼話，無論什麼根性的人，你一接觸，都能講得頭頭是道。大家要曉得，無意思里才會出無量義，有一個意思就是死的，再不能作第二個意思講。 　　 五祖忍和尚、六祖能大師皆提倡《金剛經》，於是成為家喻戶曉，知名度最高，讀誦的人最多的經典。自古以來，為《金剛經》作批註的人也最多，現在《大藏經》中收的《金剛經》批註有一百多種，自古以來《金剛經》有五百家的批註。如果它是一個意思，一本批註就好了，何必要這麼多？無量義！學經要大開圓解，從無意義下手，特別是般若經說的「般若無知」。經要天天讀，讀到無知，即《心經》說的「無智亦無得」，就成功了。「智」沒有了，「得」也沒有了。 　　 《心經》講得簡單，「無智亦無得」就出了一道題目，文章就是《金剛般若波羅蜜經》。《金剛經》整個內容最後歸結，就是「無智亦無得」。達到無智亦無得時，就明心見性了。無智無得是徹底放下了，「無智」將所知障放下了，「無得」將煩惱障放下了，二障皆放下，就明心見性了。智與得是幻，不是真的。知幻即離，離就是無智無得；離幻即覺，就明心見性，見性成佛了。這才曉得，字字句句本來具足無量義。無量義是從起用上講的，不起作用時，什麼意思也沒有，所以「可作種種解」，這是佛的「圓音」。 　　 『又說：圓人說法，無法不圓』。「圓人」是圓頓根性的人。怎樣才是圓頓根性的人？於一切法不分別不執著就圓了，一有分別執著就不圓了。我們是不是圓教的根性，不必問別人，自己省察一下就知道。我們對人、對事、對物還有計較、有分別、有執著，就不圓；離一切分別執著，就圓了。圓人因為心清凈，離一切妄想分別執著，所以他看東西沒有成見，就圓了。我們不圓，原因是有成見。這樁事，自古以來，世法、佛法都講得很多。 　　 在中國古代，小學生剛開始接受教育，父母對於這樁事非常重視，為自己兒女選擇老師，這位老師影響小孩一生，所以非常慎重的選擇。啟蒙老師的標準是「德行」，師是作人的模範，稱為「師道」。選擇一位好榜樣，讓小孩接觸他，不知不覺中受他的熏陶、影響，先入為主。小朋友一接觸這位老師，就是個好樣子，影響他一生，等他長大了，再親近別的老師就沒關係，因為已經養成好習慣了。最重要的影響是第一位老師，因為年紀六七歲時上學，這時影響力最大，會影響他一生。 　　 現在有幾個人懂得這個道理？有幾個人真正愛護自己的兒女？如果真正愛護兒女，家裡不可以買電視。電視節目是壞樣子，兩三歲就天天看電視，腦筋里壞主意不曉得有多少！從前十幾歲的人還沒有這些想法，現在兩三歲就不得了，察顏觀色，就能看人的臉色說話，盡說假話。今天世界受魔王主宰，電視機就是魔王，害得一家人身心不安，你還挺喜歡它，那有什麼法子。 　　 圓頓根性的人非常可貴，心地清凈無染，沒有分別計較，他修學大乘很容易。如果樣樣都分別、計較、執著，學小乘法方便。小乘法教人執著，大乘法教人開放，這是大小乘教學旨趣不同之處。 　　 『邪人遇正法，正法亦成邪』。這是真的，我們在現前社會上見到太多了，就是所謂變質的佛法。佛法是正法！世間確實有一類人認為佛法有利益可圖，佛教徒很老實，於是掛著佛教的招牌欺騙信徒，為非作歹，毀滅佛法。中國、外國，處處都能見到，我們周邊可能就有。名利的誘惑力量太大了，他沒有那麼大的智能與定力抗拒名聞利養與五欲六塵的誘惑，因此要避免眾生造罪業，只有自己小心謹慎。 　　 譬如，我們想做一件好事，印經布施是好事，有人聽到了，就到處化緣。大家歡歡喜喜拿了一萬塊錢來，只印一千塊錢，經是印出去了，誰也不會去查他的賬，這是造罪業。現在這種事很普遍，台灣印經的印刷廠都知道。我們也找這些印刷廠印經書，版權頁上註明印一萬本，就是一萬本，印一千本，就是一千本。印刷廠老闆曾經對我講：「法師，你們很老實！都照這個數字印。」我說：「難道還可以不老實？」他說：「好多啊！實際上只印一千本，但是版權頁卻說印一萬本。」老闆經手的，很清楚。類似這樣的事太多了，籌建道場，有些信徒幫忙化緣，化來的錢，自己分去一半。所以他才熱心。無利可圖，他才不幹，這都是造罪業。 　　 「邪人遇正法，正法亦成邪」，古時候講這句不好講、不好懂，現在很好講、很好懂，就在面前。業因果報不可思議！自從民國初年印光大師提倡《了凡四訓》，我們跟進，最近這幾年來流通量很大，希望諸位多看看，果能相信因果報應，相信命運，就不會造業。「一飲一啄，莫非前定」，你說自己能賺到錢，那是假的。如果你真的能賺到錢，釋迦牟尼佛也拜你為老師，因為佛菩薩也沒有這個能力。錢從那裡來？過去修財布施的因，布施的多，這一生得的多，因緣果報！前生種財布施的因少，這一生得的就少。打著佛菩薩的旗號，欺騙眾生而得來的，都是你命里有的。 　　 古人所謂「君子樂得為君子，小人冤枉作小人」。即使作強盜搶來的、偷來的，都是他命里有的，只不過先把它拿到。你說冤枉不冤枉！他若不偷不搶，也能得到，可能過幾年才得到。命里沒有的，你去搶搶看，搶不到，也偷不到。我們懂得佛法，了解因果，就曉得錢不是人賺來的。如果將此道理參透了，心就定了，就不會汲汲的爭名奪利，不幹這種傻事。命里有的決定有，命里沒有的，怎麼求也求不到，何必去犯法，造惡業。真正曉得積功累德，前途一片光明。 　　 『所以大乘經中教導學人，以親近善知識為要圖，以開正知見為根本也』。這兩句話不僅是對大乘佛法，凡是佛法，都不能違背這個原則。學佛最重要的善知識，就是好老師；遇到好老師，不會走冤枉路。一般學佛的人，學幾十年還沒有成就，沒有受用，原因是沒有好老師，關鍵在此。真正遇到好老師，效果很快速、很顯著。我常勸勉大家，學佛的成就，學佛的功德利益就在自己面孔上。你學佛，學得一年比一年年輕，身體一年比一年好，這是花報，一定得到。這麼一點小小的好處都得不到，還學什麼佛！ 　　 佛在經上常講「一切法從心想生」，《華嚴經》說「唯心所現，唯識所變」，意思是一樣的。「相」是幻相，從識變現的，「識」就是心想。心地清凈，容貌就清凈，身體就清凈。身心清凈，怎會生病？凡是生病，都是自己的心不清凈、身不清凈，才會生病。身心清凈的人不會生病，不容易衰老，這是學佛立刻就得到的效應。假修，當然得不到，還是有煩惱、有憂慮、有牽掛，都是衰老疾病的根源。你不想衰老、又不想生病，可是偏偏要製造，這不是自作自受嗎？世間人沒有接觸佛法，不懂這個道理，情有可原，學佛的人明白這個道理，必須「知幻即離」。妄想、分別、執著、憂慮、牽掛是幻、是假的，果能將這些離開，身心就健康，初步的利益就得到。所以，好老師非常重要。 　　 好老師，幫助我們開正知見。如果不是幫我們開正知正見，就不是真正的善知識。正知正見，就是三皈依講的「覺、正、凈」。幫助我們覺、正、凈，這是善知識；如果不是教我們覺、正、凈，還加深我們迷、邪、染，就太可怕了。在這個時代，用這個方法辨別善知識的真假，就不會上當。《楞嚴經》說，「末法時期，邪師說法如恆河沙」。邪正如何辨別？正法是讓我們趨向覺正凈，邪法是教我們走向迷邪染，清清楚楚、明明白白。 　　 下一段經文科題是『約我見明離亦離』。前一段是從塵界說明，在一百七十段『約塵界明離一多』。經義愈說愈深，愈說愈透徹。 　　 須菩提。若人言。佛說我見人見眾生見壽者見。 　　 假設有一個人這樣說。 　　 須菩提。於意云何。是人解我所說義不。 　　 這個人對於世尊的說法是不是真的明了？開經偈雲「願解如來真實義」，他是不是解如來的真實義，下文是須菩提的答覆。 　　 世尊。是人不解如來所說義。 　　 這個人不懂得如來所說義，這是世尊教我們，「離」這個念頭不能有。離相離見，還有個離的念頭，還是有妄想、有執著。「離」也要離，才真的清凈。經文的意義很深，必須連到後面幾段，才漸漸能看出來。 　　 『此節經義極深。當知開經以來，屢言我人四相不可有。恐凡夫因佛如是反覆申說，遂執為我見等，真實是有。此見橫梗於心，正是我見。豈非反加其縛耶。』 　　 將這極深的意義為我們顯示出，確實是深！宗門常講「伶俐漢」，世間有幾個是伶俐漢？若非上上根人，總免不了將佛法的意思聽錯了。聽錯的人很多！世尊說法，當時與會的大眾還將佛經的意思錯會了；後來的祖師大德們說法，聽眾中不可能沒有將意思錯會的；現前這個講堂聽眾有將意思聽錯、將經文錯會的，又何足為怪。這一點，我們總是儘力防範，所以經文字字句句要反覆的說，就是怕人錯會意思。諸佛菩薩、祖師大德，無不要求我們對於經典要圓解，圓解就不會將意思錯會了。凡是錯會意思的，都是知見不圓。 　　 《金剛經》中世尊屢次說到「我相、人相、眾生相、壽者相」，「我見、人見、眾生見、壽者見」，教我們要離「四相」。說的次數多了，怕我們聽的人執著真的有四相。如果以為真的有四相，就變成「我見」。所有一切法相，世間法、出世間法，佛法也在其中，都是因緣所生的，緣起性空。緣生之法，當體即空，了不可得，怎能將四相當真！經文至此才講透徹，不能執著四相，因為它根本沒有，所以教人不執著。如果你以為有，而要離開它，要不執著它，便已經「不解如來所說義」，修行就修得很苦。我要離，又離不掉，拚命要離，這種苦就像在夢中作夢一樣，不知道那是空的。 　　 《圓覺經》說「知幻即離」，「知幻」與「即離」不是兩樁事，知就離了。知道之後，還要離，可見你根本不知。一旦曉得是幻，當下就丟掉，問題就解決了。確實，這麼多人聽經有這種誤會，所以不能不講清楚，否則錯會了，又加一層迷惑與妄想，「豈非反加其縛耶」。「縛」是煩惱的代名詞。 　　 『此經於一切法，屢說即非、是名』。我們看得太多，也講得很多，這是世尊說法的善巧方便，一定要懂得這四個字的深義。『以明相有性空之義』。說「即非」是說性空，說「是名」是講相有。相有，我們又執著有；性空，我們又執著空。其實，空有都沒有，才真的明白「即非、是名」之意義。 　　 即非講性空，是名講相有，雖不能說錯，其實沒有真懂，所以天天念《金剛經》，也不會開智能，在日常生活中、工作中、待人接物中，依舊解決不了問題，毛病出在空有兩邊都執著，與《金剛經》的宗旨「諸法一如」不相應。沒有空有，才是一如。有了空有，有了對立，那來的一如！前一大段經文，破除我們相對的觀念。只要有相對，就不是一如，還是落在四相四見里。佛講這些話的意思，我們要真的理解，『意在令人觀照本空，頓得解脫也』。這是如來的真實義，可見如來的真實義並不是這些法相，而是教人「知幻即離」。一切大乘了義經典，都是這個宗旨，凈宗與此宗旨亦符合。 　　 今天大家念佛功夫不得力，就是不了解這個宗旨，違背了佛說法的義趣，所以念佛修凈土而得不到利益。如何能符合《金剛經》的原理原則？還是知幻即離！身心世界、六道十界皆是假的，都是當體即空，了不可得。念佛人身心世界放下了，一句阿彌陀佛，專求凈土，就得到了。放下身心世界就是「無住」，一心念佛求生凈土是「生其心」，即是《金剛經》的教義。放下身心世界，不著有；一心念佛求生凈土，不著空。空有兩邊不著，這是金剛般若，即是真實智能。 　　 「意在令人觀照本空，頓得解脫也」，放下，立刻就自在。這件事要靠自己，佛菩薩幫不上忙，所謂「解鈴還須繫鈴人」，無始劫的煩惱是自己找的，不是別人給你的。你打妄想、分別執著、憂慮牽掛，都是自找的，因為是自己迷惑顛倒變現的，所以佛菩薩幫不上忙，全是自己的事。佛菩薩能幫的，只能將這個現象說清楚明白，告訴我們，全是假的。所以，聰明人，上根之人，一聽是假的，事情立刻就解決了，不再憂慮牽掛、不再打妄想了。真的明白了，當下得解脫。 　　 『利根者，自能聞一知十』。佛門常講，一聞千悟，大澈大悟。『悟知我見等，亦復相有性空也』。相有，有即是空；性空，空即是有。空有不二，空有一如，才是諸法如義。今天我們過不去這個關口，不曉得性空與相有是一樁事，錯在這裡。相有就是性空，性空就是相有。大家天天念《心經》，提不起觀照功夫，念了有什麼用處？《心經》簡單明了，「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」。不異就是沒有兩樣，空就是色，色就是空，是一不是二。如何將此經義運用在生活上？我們對人、對事、對物，只要一起心動念，立刻就體會到色空是一，不是二，自己的妄想分別執著立刻就止息，這就是「觀照本空」。 　　 玄奘大師當年到印度是走路去的，途中要通過八百里的大戈壁（新疆沙漠地帶），能通過這條沙漠活著回來的，沒幾個人。他能度過重重的險難，傳記里記載，他就是受持《心經》，觀空！所以他能通過一切災難。在這個險難中不能通過的，就是有執著。由此可知，觀照本空，利益功德不可思議。 　　 『今曰「佛說我見等」』等就是指「人見、眾生見、壽者見」。假設有一個人這樣的執著，說佛說這四種見，『其偏執於有相邊，未能通達我人等等之見，亦為本空。故曰「不解如來所說義」也』。凡夫聽佛說法，聽佛說空，就執著空；聽佛說有，他就執著有。佛說法，沒有一定的。佛為什麼一會兒說空，一會兒說有？佛對人說法，每個人執著的不一樣。今天張三來請教，佛看他執著有，就為他講空，破他的執著。過兩天又來一個人請教釋迦牟尼佛，這個人執著空，佛就講有，破他執著空。佛所說的一切法，破眾生的執著而已！所以諸位讀經要想想，這部經是對什麼人講的。 　　 後世有些人不懂得佛說法的義趣，誤會釋迦牟尼佛一會兒講空，一會兒講有，自相矛盾，這是「不解如來所說義」。佛那有法好說？佛是看你害什麼病，這副葯下去，病就好了。病好了，葯也不要了，所以「法尚應舍，何況非法」，這才真正懂得。 　　 佛說一切經，都是有對象的，今天最大的困難，這些經都不是對我說的，很不容易治我的病，不對症！可是佛非常慈悲，滅度之後，後世眾生無量無邊，佛也不捨棄他們。「佛事門中，不舍一人」，釋迦牟尼佛真的沒有捨棄，所以教我們念佛法門。佛在《大集經》里普遍的告訴大眾，佛的法運有三個時期，正法、像法、末法。他說，「正法時期，戒律成就」，嚴持戒律就能證果；「像法時期，禪定成就」，佛教傳來中國是像法時期，禪宗非常興盛；「末法時期，凈土成就」，我們生在末法，聽釋迦牟尼佛的話，念佛求生凈土，個個都有成就。 　　 佛教念佛方法給末世眾生，我們生在末法卻不聽話，還要去找釋迦牟尼佛替從前人治病的老藥方，不但治不好病，反而加重病情。這個處方不是給你用的，你偏偏要用，釋迦牟尼佛沒有過失，而是自己的過失。釋迦牟尼佛留一個處方給你，你偏偏去找他治別人病的藥方，要是吃死了，醫生不負責任。 　　 世間人有病，用藥都很小心謹慎。佛經是葯，修學佛法不契機，會斷眾生的法身慧命，但那不是佛的事，而是我們自己選錯了。我初學佛時在李老師會下，同學們在一起聊天討論佛法，我曾經說過「佛法會害死人！」我的同學聽了不服氣，到老師那裡告狀，老師點頭說「沒錯」。因為法不契機，會斷人法身慧命，所以我選擇法門非常慎重，要選擇適合自己根性的法門修學，才得利益，不會選擇的就選擇凈土宗，因為是釋迦牟尼佛針對我們開的處方，就是教導我們的。末法時期選擇凈土法門，決定不錯！ 　　 『古德有請師解縛者，師曰：「誰縛汝？」此節經文，正明斯義』。這是宗門的公案，禪宗的典故，真有這樁事，一個人憂慮、煩惱、牽掛重重，苦悶得不得了，找法師解決，請法師將他心裡的結解開，法師很高明，「你把結拿來，我替你解」。禪宗初祖為慧可安心，就用這個方法。「縛」就像繩索捆綁一樣，不自在。古大德遇到這個人，反問他，「誰縛汝？」那一個捆綁著你？這些話都是點醒他，教他回光反照。果然回光反照，沒人系縛。 　　 若說你今天有苦，有難，誰給你苦受，沒有人。若說某個人給我氣受，那個人為什麼不給彆氣受，單單給你氣受？實在講，人家給你氣受，你歡歡喜喜接受過來，自己要受，有什麼辦法，問題還出在自己。譬如有人罵別人，你為什麼不生氣？罵你，為什麼你會生氣？罵別人，你沒有受；罵你，你就接受過來了。你不受，就沒事，怎能怪人家！明白這個道理，外面境界，一切人事物都沒有干擾我們，都沒有系縛我們，而是自己愚痴。 　　 譬如電視，電視是魔王，你受它的害；如果不受它的害，電視是菩薩，可以天天看電視修行。《華嚴經》中有類似的，在戲劇、歌舞裡面修行會開悟，會證果，因為他看那些相都是假的、都是空的，從假相迴光返照，整個宇宙人生都是空的、假的，他開悟了。所以，會修的人，唱歌、跳舞、看戲，都成佛；不會的，墮落下去。因為會的人太少了，所以佛菩薩就少。不會的人太多了，妖魔鬼怪就多。外面境界沒有好壞，沒有佛與魔，佛與魔在自己心裡。一念迷，都是魔境，講經說法也是魔境；一念覺，唱歌、跳舞皆是佛境界。所以，外境無佛亦無魔，佛與魔就是我們一念覺迷。一念覺，佛境界；一念迷，魔境界。怎能怪別人！世間人遇到不如意的事，怨天尤人，那種過失最大，真的錯了。這是舉禪宗的公案說明這段經文。 　　 『性體空寂，本無有縛』。「性」是空寂的，「相」則了不可得，可見性相都沒有系縛我們，性相都沒有帶給我們煩惱與牽掛。煩惱、憂慮、牽掛是自己找的，『今橫一我人等見於心，且曰「佛亦如是說」，豈非作繭自縛乎』。就錯在此。 　　 聽經聞法，最好是聽全部的，要細心體會，最怕的是斷章取義。聽一句、聽一段，執著這一句、執著這一段，就壞了。佛法是破執著的，你卻在裡面執著，豈不是大錯特錯！因為眾生種種執著不同，佛經才有種種破執著的方法。圓頓根性的人聰明，他明白佛的意思，樣樣都不執著，於是他解義就圓了。舍一邊，執著一邊，都會將佛的意思誤會、錯解，因此帶給自己許多困惑，真正是作繭自縛。 　　 這一段是將問答的大前題說出來，而精要的意思在下一段，才真正將這樁事為我們說得清楚透徹。 　　

金剛般若研習報告 第二○七、二○八卷 新加坡居士林

　　 何以故。世尊說我見人見眾生見壽者見。即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見。 　　 這一段經文解釋，不但要離相，「見」就是離的念頭也不能有，「離」也要離，為什麼不能有？這段經文將道理說出來了。此處我們又讀到「即非、是名」，其中的意義很深廣。 　　 『「是名」，約相』。從相上說的。從緣起上說的。『約緣起說』。從緣起上說的。『「即非」，約性』。從性體上說的。『約性空義說。我人等見，皆為緣起之幻相，此佛說我見之真實義』。這樣的句子，前面也曾經讀過，但是前面的意思淺，後面的意思就深了 。為什麼前面淺後面深？前面教我們離相，說的重點都是在離相。後面所說的，我們明白了，原來所有一切相都是虛幻的，都不是真實的。不但外面境界相是虛妄的，我們起心動念能緣的相也是幻而不實。這個意思的確進了一步，又深了一層了。說一個「我見」，就將所有一切念頭都包括了，這一切念頭，總不外乎這四大類：我見、人見、眾生見、壽者見。見，就是自己有這個意念。 　　 『「我見」是無明本』。佛法常說，凡夫有三種煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。無明煩惱最細、最難斷，斷塵沙煩惱的，無明煩惱還在，何況斷見思煩惱的。無明破一品就證一分法身，即是法身大士，也是我們經上講的諸佛如來。得要破一品無明才行，由此可知，念頭就是無明的根本。法身大士與平常人有什麼不一樣？不一樣的就是他沒有妄念。 　　 下一句是佛在《楞嚴經》上說的，告訴我們什麼是「無明」。這也是富樓那尊者問的，釋迦牟尼佛為我們說明。 　　 『知見立知是無明本』。知見立的是什麼知？就是此處講的「我見、人見、眾生見、壽者見」。《楞嚴經》上這兩句話真的很不好懂，什麼是「知見立知」？前面這個知是「般若真知」，人人都具足，每個人都有真如本性；佛知佛見，個個人都有。若不相信，我舉個例子，你立刻就明白了，我在這講台上，大家都看到了，看得很清楚明白嗎，你並沒有起心動念，也沒有分別執著，這時你的「見」就是佛知見。你要是起個念頭，這上面坐的是凈空法師就起了無明，在這裡立一個「知」就錯了。 　　 為什麼立一個知就錯？本來沒有名，你為他起個名子；本來沒有相，你著了相。我們六根接觸外面六塵境界，只要不起心不動念、不分別不執著，一樣看清楚、聽清楚，那就是第一個「知」，佛知。法身大士也是圓教初住以上的菩薩，我們能永遠保持這個境界，也就是六根起作用，能保持不分別不執著、不起心不動念，此種知見真知，正知正見、佛知佛見。 　　 如《金剛經》說的，法身大士以下的菩薩，在知見里又建立一個知。前面擺的是花，這是紅的，那是黃的，就完了，愈迷愈深。原本沒有這些名與相，沒有這些分別執著，我們錯就錯在這裡。又有分別、又有執著，就起煩惱，貪、瞋、痴、慢跟著起來，連著起來。麻煩大了，這就是「立知」。諸佛菩薩與我們不一樣的地方在此，所謂「第一見」。我們看第一眼是正知正見，到第二眼的時候就變了，就起心動念、分別執著，那是立知，這就是無明，稱為「根本無明」。無明在那裡，我們要清楚明白。無明起來了，就有三細六粗，就有十法界，就有六道輪迴。 　　 『為成凡之由。破我見是智能光，乃成聖之路。此中所說，正是的示修功』。「的」是的確，確實指示我們修行真正的功夫。破我見，就是於一切境界中不起心動念、不分別不執著。說起來容易，做起來比登天還難。若不相信，試試看自己有沒有辦法做到。「我不分別」，你已經分別了；「我不執著」，你已經執著了。太難了！我們明白了道理，也清楚事實，實在做不到，就老實念佛求生凈土。除這一條路之外，沒有第二條路好走，試試看，我們在一切境緣中試試看能不能真做到不起心不動念不分別不執著。起心動念，就將一真法界變成十法界了；分別執著，在十法界里又變六道輪迴，六道輪迴是分別執著變出來的。 　　 『佛說一切法，不外兩義』。總而言之，佛為眾生說一切法，歸納起來不外乎二義。『明性、明修是也』。這四個字，將釋迦牟尼佛四十九年所說一切法包括盡了。佛指示我們，十法界依正莊嚴是眾生自性變現的，不是外面真有的，又告訴我們，性體是空寂的，遍法界的；性體的作用無量無邊，就是我們自己的本人。這才曉得，自己的智能德能都是無量無邊。佛要不為我們說出，我們怎會曉得有真如本性，不曉得自己智能德能這樣的深廣。佛說這些經典，為我們顯示這樁事，我們也聽明白、聽懂了。 　　 雖然有這樣究竟圓滿的智能，我們現在還是迷惑顛倒。智能怎麼失掉的？如何再恢復？那就是修。《金剛經》說的是原理原則，方法因人而異、因時而異、因處而異，所以方法很多。八萬四千法門，法是方法，門是門徑，有這麼多；聽說法門無量，那就更多了。是不是真的無量？真正無量！無量的法門有一個不變的原則，無量的法門可以把它歸納到這個原則，這個原則，「覺、正、凈」。無量無邊的法門最後歸到修行，不外乎這三個原則，一即是三，三即是一。好比我們到這個講堂來，諸位居住的地方不一樣，四面八方來到這裡，最後你進入講堂。講堂只有三個門，最後就從覺、正、凈這三個門中，任何一門進來都行，功德都一樣，而且一即是三、三即是一。沒有進來是三個門，不一樣的，進來之後三個門原來是一樣的。 　　 性宗、禪宗，他們走的是覺門，大澈大悟、明心見性，古人常說，上上根人才有這個能力。正如《金剛經》說的，四相、四見皆是錯誤的，都是緣生之法，當體即空，了不可得。這一類根性的人聽到這個話，妄想、分別、執著立刻就斷，他就成功了。如《圓覺經》所說的『知幻即離，離幻即覺』他從這個門進來，速度快！如果不是上上根人，為他講這個法門沒用，像我們這種根性的人就沒用。 　　 《金剛經》雖然講得這麼詳細，講了這麼多天，一個開悟也沒有，一個見性也沒有。這就說，我們不是這種根性，雖然不是這個根性，聽聽《金剛經》也有好處，知道上根利根的人是如何修法的。他們能依照這個方法修至明心見性，我們沒有辦法。懂得了有好處，對於世出世間法的情執會淡幾分，不會那麼堅固的執著，總會少了幾分，對念佛就幫助很大。這是我們這次講《金剛經》的目地，幫助我們看破、放下。我們沒有徹底看破，沒有究竟放下，只要看破幾分，放下幾分，對於念佛往生就有幫助，這是說覺門。 　　 其次講正門，「正」是正知正見，也就是佛知佛見。佛的知見在那裡？一切經上所講的都是佛知佛見。佛對於宇宙人生的看法，佛為我們的說法，佛知佛見在經典里，我們依照經典的理論方法修行，有次第、有淺深，慢慢的學習，這就是所謂的「教下」。禪宗以外，如天台宗是根據《法華經》，賢首是根據《華嚴經》，三論是根據《中論》、《十二門論》、《大智度論》，法相宗的經論比較多，有六經十一論。這些宗派都是根據佛的經典，將自己錯誤的想法看法修正過來。 　　 經典是標準，我們對於宇宙人生的想法、看法，依著經比照。我們的想法看法與佛不一樣，要將自己的想法看法捨棄，用這種方法，學佛的想法看法。教下用這樣的方法，中下根性的人都行，但是時間很長，像讀書一樣，有小學、中學、大學、研究所，按步就班，循序漸進，能得利益。這是走正門的，但要真正實行，真正相信佛，將自己錯誤的想法、看法、說法、做法要捨棄，向佛學習。 　　 第三是凈門，凈宗走這個門，密宗也走這個門。密也是修清凈心的，我們為何提倡凈土，其中有道理的。凈宗講的凈是離開污染的凈，容易得到。離開所有一切污染，得到清凈，這容易。密宗的凈是高級的，不離開污染，心也清凈，這很難。我們將名聞利養捨棄，不貪，他是金銀財寶一大堆，天天在那裡玩。這種不貪，不是普通人做得到的，所以密是最高級的修學方法。如果沒有這個功夫而要學密，沒有一個不墮地獄的。 　　 一般人不懂得，一窩蜂學密，因為密不要吃素，雞鴨魚肉照吃，也不要斷淫慾，那更合現代人口味。在這裡得清凈心，他吃肉決定沒有分別執著，沒有起心動念。那種吃法，行！給他一碗大便，他照吃，因為他也不起心動念，也沒有分別執著，真清凈。盛一碗大便，他不吃，給他肉，他吃，保險墮地獄，那是假的。凈宗的凈是有選擇的，密是高級的，我們比不上，他是真清凈。 　　 現在密宗傳得很廣，學的人很多，我沒學過。我的老師是密宗的大師，他教我三年，我的佛學基礎是他老人家為我奠定的，但是他沒有傳我密法，我對於密宗的內容知道很多。黃念祖老居士他是學密的，本身就是金剛上師，我們見過幾次面，也深談過這個問題，他直截了當告訴我，今日已經沒有密宗的根器。我聽了這話，覺得他是一個善知識，不騙人，很難得。他告訴我，中國大陸這四十年來修密，只有六個人真正修成功。我相信他講的話不會錯。因此，他遇到學密的同修，都教他們受持三部經。 　　 他寫的《凈土資糧》是本小冊子，我將他的《谷響集》合印在一起，《谷響集》就是老居士對學密同修的開導、書信，都是勸人學密要加持《無量壽經》，要讀誦《彌陀經要解》與《菩賢菩薩行願品》。他教他們念這三部經，這也是老居士的苦口婆心，知道大家密學不成功，念這些經求生凈土。 　　 我們常講「凈密雙修」，諸位要知道，原因是看到學密不能成就，想在凈宗拉你一把，千萬不能聽錯了，也來凈密雙修，那就大錯特錯。專一，才有把握，學兩門，精神時間都分散了，往生都成問題。密是靠不住，不會成就的，不太可能。所以，真正善知識會觀察，你不是這個根器，他不會傳密給你，我們讚歎密，但不學，與禪宗一樣，我讚歎禪宗，但不學禪宗，我自己知道不是那種根性。 　　 別說是很高的禪宗，最起碼的禪也出不了三界。初禪是什麼樣的功夫？到色界天，欲界就丟掉了。什麼是欲？財、色、名、食、睡，這五樣東西擺在面前，你還動心不動心？不是我出家了，都離開了，不行；念頭上還有，還是欲界，色界天沒資格去。這才知道禪難啊！禪，要捨棄欲，這還是最起碼的、最低級的功夫，愈往上去，功夫愈高，我想想，自己做不到。 　　 《金剛經》是禪宗的經，我講的也不比其它學禪的人差，禪宗祖師語錄，我講過很多，《壇經》也講過好多遍，口頭禪，我比他們都行。試問我自己，我能講得很清楚，卻做不到。財色名食睡擺在面前，雖然我不要，還會動念頭，還會動心，這不能欺騙自己。欺騙別人有罪，欺騙自己是罪上加罪，怎能成就？禪與密的門檻太高，我們確實沒有法子，回過頭來「老實念佛」。想一想，這個法門有把握，行！我們這一生中真能成就，這是走凈門。這是說修行，我們列舉這三大綱領。 　　 每個法門宗派的常識要知道才不會被它們迷惑，不會被動搖，這很重要。自己選定了一門，就一門深入，這樣才能成就。如果不是了解狀況，世俗人常講「干一行，怨一行」，看到別人好象都比自己高，這是世俗的觀念，我們也有。如果存這種觀念，這一生的修學沒指望，因為沒有信心，心是浮動的，總是在動搖，總是在每個法門中試探。這一生有多少光陰空過，浪費了，非常可惜！所以重要的是選定一門，而後就一門深入。 　　 『且一句法中，說性必兼有修，說修即攝有性』。佛說法，即使小乘經也不例外。一切經中說性，一定有修行方法。如果沒有修行方法，佛說的經就不圓滿。說修行方法，一定有理論依據。理論的依據就是自性。最明顯的，《阿彌陀經》中說的都是事、都是修，字字句句里都有性、都有理。我們沒看到，是自己看得太淺，沒有看到它的深度。看蓮池大師的《彌陀經疏鈔》就懂得，蓮池大師將這樁事清楚明白的為我們交待。每一小段，講到最後「稱性」，就是說性。《彌陀經》說的是事，它有理；說的是修，它有性。《地藏菩薩本願經》也是如此，像看故事、看小說一樣，全都是講事，其中有很深的道理。我們讀經要能體會。 　　 研教，就是講經要講透徹。凡是佛講事的這些經，須將理論說透徹，大家對此事就相信，不懷疑。講理論的經，如《金剛經》講理論，理講明白了，如何修法？若不將修行的方法交待清楚，我不會用這個道理，用不上。《金剛經》的原理原則能用在日常生活中，你就成菩薩，就不是凡夫了。一定要學著會用，學的多少不拘，學的淺深也不拘，當然愈多愈好、愈深愈好。假如沒有這個能力，淺一點也好，少一點也好，都能得到利益。 　　 我在講習中曾向諸位報告，我們想將《金剛經》的原理原則應用在日常生活中，有一個好樣子可以給我們很大的啟示，就是《華嚴經入法界品》，他就是《普賢菩薩行願品》。我們今天講《普賢菩薩行願品》，你們的概念中就是薄薄的一本「十大願王導歸極樂」，其實不是的，這只是《普賢行願品》最後的結論。它的全經有四十卷，現在流通的本子是四十卷之第四十卷（一卷），前面還有三十九卷。這三十九卷就是著名的五十三參，有五十三位法身大士，就是《金剛經》上講的諸佛如來，做給我們看。這五十三個人，包括男女老少、各行各業，如何將《金剛經》的道理方法應用在他的生活工作之中。不論從事任何行業都用得上，只要會用了，就是菩薩。菩薩不一定要出家，五十三位法身大士、大菩薩，示現出家相的只有五位，其它的都是在家的法身大士。所以應當要提倡《四十華嚴》，否則我們沒有樣子。《四十華嚴》五十三參是學佛的樣子，表演給我們看。 　　 《華嚴經》批註很少，自古至今完整的批註只有兩種，一是唐朝清涼大師的疏鈔、一是李通玄居士的合論，現在流通的就這兩樣。清朝道霈大師，是福州鼓山湧泉寺的住持，他將這疏與論合起來，重新編了一個本子，《華嚴經疏論篡要》。這本書，我們已經印了三次，最近可能會贈送這邊一千套，《四十華嚴疏》將來也會有書送到這邊來，要送到這邊來至少有一千套。即使沒有人講，也應該要讀讀。讀不懂沒關係，多讀，古人所謂「書讀千遍，其義自現」。要有耐心的讀誦，對於我們的修學會有很大的幫助，對我們的生活與工作皆有幫助，這是現前的利益。對我們了生死出三界有幫助，那是將來的利益、永恆的利益。此處將重要的經義說出，就是教我們讀經、聽講，要如何體會。 　　 『若不知如是領會，其於佛法，終在門外』。這是真的，多少人學佛，學了一生都在門外。學佛學一輩子，問他佛是什麼，他不知道，答不出來；問他修什麼，他也不曉的，盲修瞎練。所以，一生的時間精力浪費了，一無所成，這是非常可惜的事。 　　 『理性當於差別中見平等』。如何見性，如何能體會甚深的義理，這裡講的原則好，講的非常之好，簡單扼要。平等是性，差別是相，從差別相里見到平等，就見性了。相宗告訴我們「轉八識成四智」，轉末那為平等性智。末那是執著，第六意識是分別。不分別，就是妙觀察智；不執著，就是平等性智。我們想明心見性，見色聞聲，六根接觸外面境界學不分別，就轉第六識為妙觀察智；不執著，就轉第七識為平等性智了，在相里就見性了。 　　 禪宗是不說出來，教你悟；你要不悟，香板就打下去了。當然，老師父要用棒喝來教你，也是看清楚這一棒下去能把你打開悟。我們這種人到禪堂里，老師父不打，因為打死也不開悟，那就有罪過。他打了，你真的會開悟，那就要打。宗門用棒喝，教下用講演，宗門教你悟，不跟你講，悟了之後為你作證，證明你的見解沒錯，所以方法手段不一樣。 　　 宗門用這個方法要觀機，看你的功夫將成熟還沒成熟，就差那一點，用這種特殊的手段，棒喝下去之後，你一下子就驚醒，不是隨便打人的。所以，宗門的手段不一樣，也沒有一定的方法，完全是觀機，應機施教。因此，那個手段不能學的，我們沒有那個本事，對象也不是那一等人，單學那個樣子，那就造業了。理與事都要清楚，我們還是在教下用功夫。 　　 凈宗的方法，就是老實念一句佛號，將妄想分別執著念掉。妄想分別執著起來，不要怕，那是正常的，我們是凡夫，要不起妄想分別執著，就是佛菩薩而不是凡夫了。凡夫當然會打妄想，當然有分別執著。古德教我們，「不怕念起，只怕覺遲」。覺悟要是遲了，妄想繼續不斷的來，麻煩就大了，造業了。妄想一起來，立即覺悟，我現在又打妄想。你覺察到了，覺察到用什麼方法對付它？阿彌陀佛！心裡立刻提起佛號，將妄想執著趕走。換一句話說，用「阿彌陀佛」這個念頭代替所有的念頭，用佛號取而代之。 　　 佛號是不是妄想？不是的，一切都是妄想，唯獨「憶佛念佛」不是妄想。為什麼？阿彌陀佛的名號是我們真如本性的德號，念這句佛號就是念真如本性，這是理。大家都會念，不明這個理，雖念，與理不相應。「一念相應，一念佛；念念相應，念念佛」。我們一念也好，念念也好，都不相應，因為不明了這個理。明了這個理就會相應了，只要將煩惱雜念消除，清凈心就現前了。清凈心就是真如本性。清凈心一現前就相應，即此處講的「從差別中見平等」。平等當然就清凈，清凈就平等。「修功當於平等中見差別」。平等、差別，兩邊都不著，這是修行真實的功夫。由此可知，這是《金剛經》上所講的原理原則，兩邊不著，兩邊不離，這就是諸法如義、法法皆如，你就見到了。 　　 『佛之開示，往往約一事以明理』。佛菩薩講經說法，我們在一切經里都見到，《金剛經》里這種例子就很多，舉例只說一樁事，這一樁事、一個理，通一切事、一切理，不只是聞一知十。世間人聞一知十，這種人是絕頂聰明，學佛還不行。學佛是一聞千悟，十與千差很多。一聞千悟，聽到一樁事，所有一切事情都明白通達了，這才行。「而其理實貫通於一切事」，從一樁事情說明這個道理，理貫通一切事。 　　 『若聞法者，不知如是貫通，是只見差別而不見平等，豈能觀其理而會於性乎』。學有善學，有不善學。善是會學的，不善就是不會學的。會學的人很快，學它的理，因為理能貫通一切事。不會學的人學事，那個很苦了，學一樣會一樣，再學一樣會兩樣。事無量無邊，一生一世學不完，累死了！所以一定要會學。會學的基本條件，心要清凈，不能有成見，不能有懷疑，那是兩大障礙。你看佛在經上常講，疑為菩薩的大障礙。對菩薩都產生大障礙，何況我們初學的。決定不懷疑，所以要保持清凈心。清凈的信心、真誠心是我們修學的基本條件，再加上細密的觀察，細心去體會。 　　 我過去學佛，進度非常快，我自己就具備這些條件。我對老師有信心，縱然老師教給我的，我不知道他的意思，但不懷疑，我相信他，相信老師不會害我，依照他的話去做。我有這個好處，所以老師肯教。我學習很細心、很專心，所以老師教給我的方法與別的同學不一樣。最明顯不一樣之處，老師不准我寫筆記，其它同修們聽經寫筆記，老師從來沒有說不對，老師也看到他們一面聽一面在寫，而我就是不可以寫。這就是根性不相同，教學的方法不一樣。老師要求我聽經聽「教理」，他告訴我，好處是理通一切佛法，一部經通了，所有經都通，這個方法的確好。如果沒有這個能力，不得已而求其次，體會「教義」。義比理次一等，義能貫通與這個相類似的能通。 　　 譬如凈宗的義理，凈土五經一論沒問題，你聽一部經，這六種經論都貫通了。聽一部學一部，教人的很辛苦，學的人也很辛苦。如果是教理，就廣大了，不僅限於凈宗，所有一切宗派的經典，乃至於世間法都通。所以，要懂的體會它的理，理能會於性，這很重要。學佛最終的目標在明心見性，這是正確的目標，這是大方向，一定要把握住。希望同學們細心體會，確確實實能得大受用。如果自己根性稍微差一點，要懂得培養。 　　 我學佛，如果不跟章嘉大師，到台中去也學不到東西，想成就也不簡單。章嘉大師教我「看破、放下」，這對以後的修學幫助太大了。能看得破，則知見圓，不執著，沒有成見，能放得下，則自在，沒有分別執著。所以，不能看破、不能放下是嚴重的障礙。我一學佛，章嘉大師就教我這個方法。從那裡做起？他老人家教我「布施」。我的好處，跟他老人家第一次見面，我就相信他講的話，回來之後就真布施，真做。以前我很小氣、很吝嗇，就咬緊牙根去學布施。什麼都能舍，才知道自在，愈舍愈多。這邊舍了，那邊又來了，但是要記住，愈多愈舍，非常重要。舍財，財就來；舍法，法就來了。佛講的話，我們在生活中證明了。財布施得財富，法布施得聰明智能，無畏布施得健康長壽。很多同學是吃長素的，素食就是無畏布施，不吃眾生肉，修慈悲心。 　　 諸位在家同修，我希望你們無畏布施里多施醫藥。我不知道新加坡的制度如何，如果有貧病之人，有病苦、有困難，你幫助他的醫藥費。布施這個得健康長壽。有很多人聽這話感覺莫名其妙，他就是要準備一筆錢作自己的醫藥費，準備自己生病，糟糕不糟糕！他一定會生病，因為他醫藥費已經準備好了。我今年七十歲了，沒有生過病，沒有進過醫院，醫院裡沒有我的病歷，我不生病，因為我的醫藥費都布施了。有醫藥費的人可以生病，沒有醫藥費的人不能生病，要懂這個道理。佛說這個道理，你愈想愈有道理，何必替自己留一筆醫藥費！經上常講，「一切法從心想生」，你心裡老想著病，沒病也想出病，這是不健康的思想、錯誤的思想。你要想自己健康長壽，多幫助苦難的人，就得健康長壽。《金剛經》講了這麼多，可以說「萬法皆空，因果不空」。在金剛般若中，我們得了這兩句結論。 　　 因果不空，善有善果、惡有惡報，絲毫不爽。你想得財富，財布施；想得聰明智能，法布施；想得健康長壽，無畏布施。印經，三種布施具足。印經書，需要財，財布施；印出的經本，內容是佛法，法布施；眾生讀了經，明白道理，無畏布施。這樁事里，三種布施都圓滿了。 　　 我在這個地方的錢沒用，所以有了趕緊印經，讓大家共享。這種做法，三種布施一次完成，理上，我們要透徹明了，事上，我們才真正熱心去做。弘法的人你能這樣做，法緣殊勝！法緣是結的。緣應當了的要趕快了，應當結的可以結，與一切眾生結法緣。 　　 『本經說即非是名處甚多』。這種句子很多，此處提醒我們，『聞者便當領會其中道理，原無二致』。不能將「即非、是名」看作兩樁事。否則你就在門外，沒入門。，它是一樁事情，為什麼兩種說法？便於體會。一個說法，你不能領悟；用兩種說法，你在其中體會，就悟入了。這是說法的善巧。從差別中體會一如，這是會聽。 　　 『即非，約理體之性，以明本空』。體是空的，根本是空的。「是名，約緣生之相，以明幻有」。因緣所變的現象，現象當然沒有，因為體沒有。怎麼會有相，正如前面所說的，「微塵眾即非微塵眾，是名微塵眾」，「世界即非世界，是名世界」。世界怎麼來的？微塵眾聚集起來的。微塵眾當體即空，了不可得，那裡會有世界？佛雖然在經上講「一剎那九百生滅」，來說明一切萬物的現象是「一剎那九百生滅的相續相」，其實不只九百，百億、千億、萬億都不止，這是真的。佛為什麼不這麼說，因為這樣說，人更不懂。說一剎那九百生滅，一般人還能想像得到。如果說是萬億、億億，太難想像了，真的是萬億。由此可知，所有一切現象確實當體即空，了不可得，這是說實。 　　 由此可知，即非與是名，豈不是一個意思嗎！這是佛法。如果說，即非、是名是二法；六祖講，「二法就不是佛法，佛法是不二法」。諸位要曉得，宇宙人生萬事萬物都是一法，不是二法。眾生與佛，你說是二或是一？眾生與佛要是二法，就不是佛法。「生佛不二」，經上聽說過、讀過的，不二就是一。「性相不二、理事一如」，盡虛空遍法界是圓融的，它是一不是二。果能從此處體會，你的大慈悲心就生起來了。慈悲心，用現代話說，愛護一切眾生、關懷一切眾生，即是清凈心、平等心，沒有差別，就是沒有分別執著，一律平等，大慈悲心自然就生起來了。我們今天沒有大慈悲心，因為不知道宇宙人生是一體。為什麼是一體？同一個自性變現的，都是真如本性變的幻相，會相歸性就是一體。 　　 我們著相，分別相、執著相，相千差萬別，見不到一，見不到一如，見不到平等。如果在差別相里見到一如、見到平等，才曉得萬法歸一。一是自性、一是真如、一是本體。實在說，「歸」這個念頭很粗，不應該有。萬法本來就是一，那有什麼歸不歸！我說這話，諸位《金剛經》聽了這麼多，我想你不會反對，而會點頭。經沒有講至此處，我這樣講法，懷疑的人就多了。祖師大德說「萬法歸一」，為什麼你說歸一還不對，還有問題？《金剛經》讀到這裡，就曉的那個歸是勉強說的，要是執著有個「歸」就錯了。它本來就是一，所以說無所謂歸與不歸。 　　 『即非是名並說』。佛在《金剛經》上常用這個方法，「明性相不一不異，法法皆然」。性相是一，相就是性，性就是相；事就是理，理就是事，確實是一不是二。所以，即非是名合在一起講，教我們體會這個意思，也就是教我們認識宇宙人生的真相。真相不能說一，也不能說異。你要是明白了，也可以說一，也可以說異。明白人怎麼說都行，他不迷，了解狀況。說一是從性上講、從理上講的；說異，異就是不一樣了，從相上講的、從事上講的。非一非異！明白人說一切現象是一，行，講得通。 　　 古人比喻，「以金作器，器器皆金」。金器樣子太多了，現在同修們常戴著耳環、戒指、手鐲、項鏈，都不一樣，名詞不相同，這是異。說金，相同，全是金的。金就是器，器就是金。「即非是名」合起來說，教人了解真相。一法如是，法法皆然，沒有一法不如是。我們將器比作相，將金比作性，性就是相，相就是性，性相一如，性相不二，教人體會這個意思，認識一如、認識真相。執著一邊就錯了，不如了。執著金，執著體的空性，這是不如，有體無用；執著相也不如，有用無體。必須面面俱到，才看得圓滿、看得真切；沒有看錯，才能得真實的受用。 　　 『即無論何法，皆應明了此理，兩邊不著，銷歸平等之性體是也』。這很重要。法身大士，他們能在一切法中見性。佛門術語，現代人初聽，感覺很玄，不知道你在說些什麼。講得通俗一點、淺顯一點，「在一切法里見到它的真相」，大家好懂。真相是什麼，還是個問題。因為你沒見到，見到當然就懂了。沒見到，好好的學習，依照《金剛經》的道理與方法，縱然見不到，多少也能得一點消息，就有好處，至少增長我們的信心，這是最低限度的利益。那麼在功夫上，理事都清楚了，就不會執著差別的相。不執著，平等的性也放下了，心得清凈，心得自在，這就是「銷歸平等之性體」。 　　 『修行功夫可概括為觀門（理觀）、行門（事修）』這是佛法常說的「觀行」，觀行是修行的總綱領、總題目。任何宗派法門，觀門與行門的內容都不一樣，但是總題目是一樣的，都稱為觀行。禪宗的觀門、行門，與教下的不一樣。教下的觀行，譬如賢首宗的觀門、行門，與天台宗的就不一樣。觀是理、明理。在事上見到理，稱為「修觀」；在理上見到事，稱為「行門」。兩者一定要合起來，也是一樁事，不能分作兩個。理論是理論，事實是事實，合不起來，沒有用處。必須懂得，理就是事，事就是理，理事本來不二，才能入門。 　　 『細說法門無量誓願學也』。無量無邊的法門，「觀行」是總題目。每個法門觀行的內容都不一樣，有差別，可是原理相同，終極的目標都是要達到「法法皆如」，如果不是達到這個目標，就不是佛法。佛法一定是要達到這個目標，就是經文說的「諸法如義」，一切皆如。 　　 『理觀，依佛說可以貫通一切之理性，加以深切體認，嚴密覺照，用之於行門』。《金剛經》說理，真正的原理原則。我們隨便拈一句，「凡所有相，皆是虛妄」，這是《金剛經》的經文，我們很熟悉，要將這個理應用在生活中。在日常生活中對人、對事、對物，起了煩惱了，想到「凡所有相，皆是虛妄」，有什麼好煩惱的！一定要會用。不用在生活上，《金剛經》就白念了。遇到喜歡的事情，起了貪心，貪愛了，「凡所有相，皆是虛妄」，貪愛的心立刻就涼了，恢復平等、恢復清凈。喜怒哀樂都是波浪，都是不清凈，必須恢復清凈。 　　 清凈心生智能，不清凈的心生煩惱，諸位要懂得，煩惱是從不清凈心生的。清凈心就生智能，即《金剛經》說的「信心清凈，則生實相」。所以，要將這個理用在生活上。《金剛經》上的理好！「不一不異」、「無實無虛」，隨便拈一句，在生活里起很大作用。理真的貫通一切，要深切的體認，理要透徹。「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼它是虛妄的，我們在這次講席中講得很透徹。 　　 「三心不可得」，為什麼不可得，我們說明心是怎麼來的，怎麼會有的，它起什麼作用，都講清楚了，這才知道真的不可得。這個三心就是指念頭、生滅心。生滅心不是真的。從一念不覺而有無明，從無明生三細相，業相、轉相、境界相。相宗稱之為三分，自證分、見分、相分。「見分」，《金剛經》說四見， 我見、人見、眾生見、壽者見。四相，就是相分。見相同源，都是從自證分變現出的。由此可知，轉相就是見分，境界相就是相分，自證分就是業相。這就將心法和色法的根找到了，它不是自性。自性是真的，自性里沒有這些東西，而是從「不覺」變現出的，我們對理清楚明白了，才知道內而生心，外而萬物，都是假的。 　　 現代科學家講波動的現象，而波動的速度，確實一秒中億萬次，也就是一個波動億萬分之一秒。佛在《楞嚴》上說「當處出生，當處滅盡」，我們才懂一點意思。否則，這兩句話到底是什麼意思，也不清楚，含糊籠統念了，含糊籠統聽了。當處是什麼意思？隨眾生心，應所知量。諸位要曉得，諸佛菩薩在十法界示現，現身說法度眾生是「隨心應量」。佛說一句話，通一切法。我們今天得這個身體過日子，也是隨心應量。心是因緣，量是果報。我們今天是隨著業因，變現果報之相。還是這個原理，還是這句話。 　　 諸佛菩薩隨心應量是他因地里所發的願，願力與一切眾生自然感應道交。凡夫沒有願，被業力支配操縱，一點也不自由、不自在。現在對真相清楚了，所以此處講「加以深切的體認」。清楚了，體會到了，要「嚴密覺照」，就是用在日常生活中。嚴是認真，這不是普通事，須非常嚴肅。用佛所說的話來看人、看事、看一切萬法，這就將它用在行門。 　　 『理觀，必應兼事修』。離了事修，沒得觀，就是空理。『行事修，必應兼理觀』。事里如果沒有這個觀念，此事就會帶給你無盡的煩惱，問題就不能解決。也就是說，你愈迷愈深，生活愈過愈苦，工作愈做愈累，必然是這種現象。如果理觀深透進去，你的生活會愈過愈快樂、愈過愈幸福，你的工作會愈來愈輕鬆、愈來愈自在，完全不一樣！這是佛法真實的利益。學了佛，這一點利益也得不到，我們學它幹什麼？佛法給我們是真實的好處。 　　 『缺其一，便不足以言修功矣』。由此可知，學佛的人很多，不能說他不用功，而是不專精，他是雜進亂進，所以不能轉境界，還是過苦日子，這就是功夫不得力，不會修。會修的人，行里有觀，觀里有行，觀行是一，不是二。也就是說，生活里有高深的理論。什麼高深理論？見性，見到平等性。用相宗的話來講更清楚、更明白，在一切事相中，他見到平等性，見到妙觀察性，見到大圓鏡性。他生活在妙觀察智、平等性智，大圓鏡智里，怎麼不快樂自在！不會修的，將觀行看成兩回事，合不起來，就是八識五十一心所，煩惱重重，六道輪迴，當然日子愈過愈苦。 　　

金剛般若研習報告 第二○九、二一○卷 美國聖荷西

　　 『事修，如布施、持戒，乃至看經、念佛，一舉手、一低頭，無論大小精粗，凡見之於動作行為者皆是。修法須就事論事。事有千差萬別，修法亦因之而有萬千差別。如各道場禮拜、唱念等法則，豈能一律耶。』 　　 修行功夫不外乎觀門與行門，前文已將「理觀」介紹過了，這一段講「事修」，就是在日常生活中應該如何做。此處只能舉幾個例子，我們應當舉一反三，聞一知十，將所舉例子的原則應用在生活點點滴滴之處，才能得受用。 　　 「如布施」，布施包括整個佛法，我們在本經講了很多。一般人只知道在佛門裡面捐一點錢，就算布施，這個範圍非常狹小，不是布施的真正意思。佛經告訴我們，佛所說的無量無邊法門，歸納起來不外乎「六度」，這就說明六度是無量法門的總綱領，不只是六樁事，每一條展開都是無量無邊。六度還可以歸納，最後就是一個「布施」。布施包括三個科目：財布施，法布施，無畏布施。持戒、忍辱屬於無畏布施。精進、禪定、般若屬於法布施。可見，說一個布施，六度萬行就包括盡了。 　　 這三大類布施，自己天天在做，卻不知道。為什麼不知道？他沒有理觀，所以布施修得不圓滿，問題很多。以財布施來說，有內財、有外財。內財是我們的智能、勞力與才藝，是自己本身具足的。外財是指身外之物。 　　 譬如家庭主婦，從早晨起來到晚上睡覺，忙忙碌碌地，也操心，也勞力，把這個家庭整理好，照顧一家人的飲食起居，這是屬於「財布施」。雖然你沒有花錢，而是內財布施。你布施一家人，一家人接受你的布施，這種影響非常大，其中就有「法布施」。佛在經上告訴我們，佛弟子，佛的學生要作一切眾生的好榜樣。《金剛經》一開端，釋迦牟尼佛就為我們示範。 　　 《金剛經》的發起，與一般經典不一樣。《無量壽經》的發起，是世尊放光現瑞，有種種瑞相，阿難看到，非常驚訝。《金剛經》的發起是在日常生活，佛當年的生活方式是樹下一宿，日中一食，每天要到都市或村莊里托。所以一開端，「著衣持」，一般人在經文里看不出門道。須菩提尊者看出來了，看出佛的一舉一動、一切言行，皆是一切眾生最好的榜樣。作一切眾生的榜樣是法布施，做出來給人看，讓大家跟著佛學習，佛如何存心，如何對人對事對物，我們學佛要在此處學。佛穿衣，穿得整整齊齊、乾乾淨淨，作穿衣的樣子。佛吃飯，去托。托來的食物，不是一面走一面吃，那就很難看。一飯托回來之後，還要回到講堂精舍里，大家一起吃。施主供養什麼就吃什麼，沒有分別執著。他是作樣子給大家看。眾生穿衣挑剔 ，吃東西也挑剔，起妄想分別執著。佛在日常生活中一切隨緣，沒有分別執著，作好樣子給我們看。 　　 我們生活在現代社會，與過去完全不一樣，真正是一百八十度的大轉變。如果用從前的思想觀念，與現在人不能相處。現代人對人對事對物的想法與看法，我們要清楚明白。佛法在這個時代要度現代人，不是度古代人，不能將現代人看作古人來度，否則佛法就行不通。我們自己修學，幫助別人，這是大前提，一定要認識清楚。所以我在講席中常說，佛法在世間，要著重本土化與現代化。 　　 剛才我來的時候，同修問我，「法師，你講經沒有穿袍撘衣？」這是在美國，我在新加坡講經時要穿袍撘衣，因為那是另一個地區的人，我在那個地方要過他們的生活方式。這個地方與那個地方人不一樣，沒有定法，因此要做出樣子給現代人作榜樣。你的家庭很整齊清潔，佛法講很莊嚴。一家人和睦歡喜，鄰居親戚朋友見到就很羨慕，你為什麼這樣幸福？因為我一家人學佛。一個人學佛，帶給一家人幸福；一家人學佛，就帶給這個地區幸福；一個地區人學佛，就帶給這個國家幸福，財、法、無畏三種布施都圓滿了。 　　 很可惜，現在口頭上學佛的人很多，實際上並沒有真正學佛。每天念經、念佛號，這不算學佛。佛的存心，佛的為人都沒有學會，怎能算學佛？佛的心是清凈心、平等心、覺心，《無量壽經》說的「清凈、平等、覺」，我們有沒有學？我們的心清不清凈？心裡還有貪瞋痴慢，就不清凈。必須將貪瞋痴慢淘汰盡，這是學佛。心裡還有是非人我，不平等。《金剛經》說的四相四見，你沒有放下，那裡是學佛？依舊迷而不覺，所以依此標準來觀察，我們沒學佛。表面上雖然皈依多少年了，依舊在門外，這是我們必須檢點反省的。 　　 布施是放下，我們那一點放下，那一樁事放下了？放下不是什麼事都不做，放下之後，我們生活工作得更積極、更圓滿。放下是放下妄想分別執著，然後在你工作上所做的，自己日常生活就像世尊所示現的，我們為誰穿衣、為誰吃飯、為誰生活在這個世間？為續佛慧命，為弘法利生。 　　 不僅講經說法才是弘法利生，你在社會上作好樣子，就是弘法利生。你作好人，讓別人看到，效法你、學習你，這就是弘法利生，不必說一句話。你的家庭整整齊齊，為一切家庭作榜樣，這就是弘法利生。無論從事那個行業，你經商開店，你是所有開店的榜樣。無論是任何職業，都是世間的好樣子、好榜樣，這就是弘法利生。所以，弘法利生是廣義的，不局限在講經說法。這些都在布施里。 　　 「持戒」也是廣義的，意思就是守法。無論做什麼事，都要按照規矩做。持戒就是守規矩、守法，有條不紊，不局限在佛所講的戒條。戒條只講幾個原則而已。佛說不殺生，意思是不惱害一切眾生，範圍多麼廣！字字句句都含無量義。 　　 下文舉幾個例子，「乃至看經」。看經，有看經的方法與規矩，方法很多，規矩就不一樣。有人仔細看，有人只觀大意。念佛也有許多方法，如《觀經》說的「觀想念佛、觀像念佛、持名念佛、實相念佛」，這是大的差別。每個小項目里又有許多差別，怎麼會一樣？都要如法，要懂得方法與規矩，才能收到念佛的效果與利益。 　　 讀經，一般講有三個目標。第一種目標是「修定」。我常勸初學佛的同修，將《無量壽經》念三千遍，從這兒下手，目的在修定，不是求解。天天念經，要懂得目標在那裡。讀經不求解意，只是打開經本，從頭到尾好好的念一遍，不要念錯，不要念顛倒，不要念漏掉，目的是修定。修定是將妄想打掉。不念經，胡思亂想，妄想多：讀經，妄想就沒有了。所以，目的是斷煩惱，這是第一種讀經的方法。 　　 第二種是「求解」。目標在領悟佛在經典里說的理論與境界，古人說「隨文入觀」，這是求解。求解不能落在意識里，這是很難的事。落在意識里就胡思亂想。一面讀經，一面打妄想，怎能解如來真實義？理觀是沒有落在意識里，能開悟，這又是一種讀法。 　　 第三種是「印證」。你已經證得一個境界了，但是這個境界正不正確，要以佛經作印證。我所證得的，與佛在經上講的一樣不一樣？如果跟佛在經上講的一樣，就正確，就對了。所以，經典是我們修行證果的證明。同樣是讀經，目的不相同，方法就不一樣。 　　 「一舉手、一低頭」，這是講日常生活中點點滴滴。一般人認為這是小事，微不足道。佛教學生，這是大事，這不是小事。「無論大小精粗，凡見之於動作行為者皆是」，這個範圍就廣了。一舉手、一低頭，這是身的動作，包括口的言語，意的念頭，這些都是行為。行是行動，為是作為。意業的行為，就是思想、見解。三業行為里，最容易犯過失的是口業。《無量壽經》中，佛對我們的教誡，三業將口業排第一，「善護口業，不譏他過」，這是因為口業最容易犯。 　　 一般修行人很用功、很勤奮，發憤精進，努力不懈，但是他的功德無法保持，無法累積。經上講「積功累德」，你的功德無法累積，一面修，一面漏掉了。從那裡漏掉？大概百分之八十從口業漏掉的，自己還不知道；因為講話太隨便了，不知不覺中說錯話了。古人說得好，「說者無心，聽者有意」。所以，言語的造作，往往與一切眾生結很深的怨結，生生世世都不能化解。三業中，佛將口業排在第一，很有道理。 　　 六祖惠能大師講得好，「真正修道人，不見世間過」。他為什麼見不到？他自己要用功，找自己的過錯，改自己的毛病，用這個功夫的時間都不夠，那有時間看別人的過失！所以他眼睛裡看到別人都是聖人、賢人，都是佛菩薩，只有自己一個是凡夫，沒有看到別人過失。難道他對於世間這些人作善作惡完全不知道？那不變成白痴？他知道、他清楚，他的眼目中，作善修福的人都是佛菩薩；作善的是示現好樣子，教我學習他；作惡的是佛菩薩示現反面的榜樣，警告我不可以學他。所以，善人、惡人，好事、壞事，皆是佛菩薩示現來教化我一個人的。因此，他成菩薩、成佛了。《華嚴經》上善財童子五十三參，就是這個意思，佛以善財作為大乘修學的典型。大乘修行的人，只有一個，沒有同學。如果有一個同學，你跟我差不多，恭敬心生不起來。所以，菩薩道上只有一個人，除自己一人之外，都是諸佛菩薩。無論善惡，他是表演的，是大慈大悲來度我的。 　　 善財用的是什麼心？我們今天用什麼心？唯我獨尊，別人都不如我，想想自己一身沒有毛病，看到人家毛病百出。這種修法，到那一劫才能成就？佛在經上所講的道理與義趣，一點也沒有體會到，經白念了。我們明白這個道理與事實，就知道應該如何修法，如何學菩薩、如何學佛。特別是《華嚴經》上的五十三參，那是作榜樣給我們看，包括男女老少、各行各業，看人家的用心，以及處世待人接物。實在講，佛慈悲到了極處。經上講的理論太多了，一部《華嚴經》展開，差不多百分之七十講理論，講修行的只有一品經，《離世間品》。《華嚴經》五卷，《入法界品》是做出樣子來給我們看，慈悲到了極處。講理論、講方法，怕我們不會用在生活上。如何運用、如何學法，末後做出樣子，表演給我們看，真是慈悲到了極處！日常生活中，起心動念、動作行為都是。 　　 「修法須就事論事，事有千差萬別」，日常生活中點點滴滴，瑣碎小事要如法如理。理是清凈。「清凈、平等、覺」是理，說三樁事，諸位要知道，其實是一樁事。一樁事從三個角度來看，從不染，說他清凈；從不迷，說他正覺；從離一切分別，說他平等。這是屬於理觀。理就在事上，再小的事情，都具足清凈平等覺。舉例說明，小至一舉手、一低頭，都是圓滿的清凈平等覺。這是過佛菩薩的生活，超凡入聖就在日常生活中。所以，事與理要能圓融，理即是事，事即是理，理事是一，不是二。本經前面才念過「諸法一如」，不一就不如了，一就如了。世出世間一切法皆是一如，所以事相上千千萬萬的差別，差別里要見平等，要見一如，這是真正修行、真正會用功。在相上有差別，理上沒有差別；事上有差別，理上沒有差別。 　　 「如各道場禮拜」，拜佛是學佛的人天天做的，早晚課誦總要拜佛。每個道場的規矩不一樣、儀規不一樣，大同小異。「唱念」也是如此，每個道場念誦都不一樣，「豈能一律耶！」這是講事，千差萬別的事里，舉佛門的例子說明。到別人的道場，儀規與我們道場不一樣，決定不可以執著自己的是對的，你們都錯了。如果生這種心、說這些話，實在是自己錯了，他沒有錯。我們進入別人的道場，要隨他的緣，要守他的規矩。如果這個道理也不懂，不行！ 　　 我們從台灣來，美國有很多法律與台灣不一樣，我們到此地來，就要將台灣的法律捨棄，守美國的法律，這就對了。每個國家地區的法律、規矩都不一樣，到那個地方，要守那個地方的法律與規矩，這就對了。同一個地方，三十年前的法律，與三十年後的法律也不一樣，我們要守現代的法律，不能守三十年前的法律，那是人家已經作廢的。這就說明，事有千差萬別，一定要懂得；理沒有差別，理都是清凈平等覺。換句話說，理一定是離開一切妄想分別執著，事上隨緣，隨順。《普賢行願品》說，「恆順眾生，隨喜功德」，事上要這樣做。隨喜中能成就功德，功德是從理上講的。理事不二，理事一如，就是真實的功德。 　　 積功累德，往往是多少世的累積。如果自己稍稍迷惑了，就享福。諸位要知道，世間的鴻福，五欲六塵、名聞利養這種享受，覺悟的人不享受，迷了才會享受。一念不覺，起了無明，就來享受五欲六塵之樂。為什麼說覺悟的人不享受呢？覺悟的人知道，多少生多少世累積的福報，立刻就享完了。享福無不造作罪業，罪業會讓人墮到惡道，不曉得要多少劫才能出來，多麼可怕。這個事理，大家要是一下子體會不過來，我舉個淺顯的比喻來說明。 　　 譬如我們累積財富，儲蓄金錢，辛辛苦苦地，一生勤勞攢積，存了不少錢。平常生活真是省吃儉用，循規蹈矩。錢財一多了，那一天迷了，再有幾個惡友來牽引你，帶你去玩，吃喝嫖賭，多少年辛苦的累積，幾天就花光了。花完之後，這裡面必定造罪業，後面就墮落，吃苦頭。佛的福報太大了，無量劫的累積，可是那一尊佛菩薩示現在世間享福的？沒有一個。釋迦牟尼佛無量劫的修持，積功累德，他示現沒有享福。我們看看歷代出家修行的、在家修行的，這些大富大貴的人也不享福，他的生活還是非常節儉，他的福報與一切眾生共享。這是學佛的人，諸位在中國歷史上就見到很多，因為他不迷。 　　 近代的出家人，印光大師、虛雲老和尚，他們的信徒多，皈依弟子中，大富大貴之人不曉得有多少！信徒供養之收入，決不是一般世間人能相比的，可是他自己還是粗茶淡飯，沒有改善伙食。寺院大眾吃什麼，他就跟著吃什麼，沒有開小伙。一件衣服還是穿幾十年，沒有多做幾件新衣服來穿。所有一切供養，都去做弘法利生的事業。虛雲老和尚一生建道場，舊的寺院，年久失修，他幫助修補；修建好了，請一位出家人去管理，作住持，他老人家離開了，以後再也不過問，並沒有說是他自己的道場。虛老和尚一生建道場、修道場，自己沒有一個道場。為佛法、為眾生，沒有為自己。印光大師一生也沒有道場，住的是別人的道場，所有一切供養印送經書。這是他老人家提倡的，將財力完全法布施。他在蘇州報國寺創建弘化社，就是佛經流通處，印經流通全國、全世界，沒有改善自己的生活，為我們作好樣子。布施、持戒、守法、守規矩、守本分。我們看到前人的樣子，這是真正出家在家學佛人的榜樣。 　　 在家居士，《金剛經講義》的著作人，江味農居士是在家學佛的。我們親眼見到的，台中李炳南老居士、台北念佛團創辦人，李濟華居士，他們確實依教奉行。佛在經上怎樣教，他就怎樣做，做出樣子來給我們看。不但活的時候作樣子給我們看，往生也作樣子給我們看。李濟華老居士往生，預知時至。我聽人家講，他兩個月前就曉得了，所以星期假日去看看老朋友，見最後一面。他不說出來，走的當天還為大家講一個半小時的開示，言詞懇切，勸導大眾念佛。講完之後，向大家告假，說他要回家去了。聽眾不曉得他話里的意思，以為他年歲大了，八十多歲，講了一個半鐘點累了，要回家休息。那裡曉得，他下了講台（講堂隔壁是客廳），在客廳沙發上一坐，就往生了。沒有生病，講開示時聲音宏亮，下台不到十五分鐘就走了。這都是做出樣子給我們看，不是假的，希望我們見到這個樣子要覺悟，人生一場空！這是《金剛經》說的道理，三心不可得，諸法空相，能所皆空，唯有業果不空。業果就是因果。 　　 『理通於事，故修理觀時，不但要依理性，觀其平等之理。且要依所修之事類，觀其差別之理』。平等的理，我們常說的原理，這是總相，是一個理。可是，一切事相也有理，就是差別之理。差別之理一定通原理，從原理生的。我們要明了，這些差別現象如何產生的，如何演變的，這是事之理，差別事之理。為什麼會有這一切現象，為什麼會有這些演變，為什麼會有種種不同的結果？諸位要曉得，果不定果，這個果又變成下一個因，因變成果，果又變成因，因果循環，所以「因不定因，果不定果」。 　　 因會變成果，果會變成因，因果沒完沒了。要是迷在裡面，就太苦了。要從這裡面覺悟，覺悟之後才解脫。解脫並沒有離開事的因果，古德講，不昧因果，就解脫了。世間人昧什麼？迷在裡面，迷執因果，在裡面造業，沒完沒了，而且一世比一世嚴重。我們常講「冤冤相報」，如何得了！覺悟的人明白了，受報的時候沒有絲毫怨言。前面造作這個因，現在應該得這個果，歡歡喜喜受報，不怨天不尤人，報完就沒有了，到此為止，這是覺悟的人。迷的人不甘心，他不願意接受，自己沒有力量抗衡的時候就結冤讎。冤讎又變成下一個果報的因，所以業因果報沒完沒了。覺悟的人，到這裡就了了。無論果報是善是惡，他都不再放在心上，一切到此為止，所以稱解脫。「解」是對於妄想、分別、執著，沒有了；「脫」是對於果報，沒有果報了。 　　 『若但觀平等，不知差別。或但觀差別，不知平等。則亦等於盲修也』。古人常講，「盲修瞎練」。有理觀而沒有事修，這是盲修；有事修而不懂理觀，也是盲修。清涼大師說，「有解無行，增長邪見」。解是理觀，沒有事修。「有行無解，增長無明」。這兩者都是盲修瞎練。佛法講求的是「解行並進」，解與行一定相輔相成。理事、性相，兩邊都顧到，不偏於一邊，這是大乘經中常講的「中道」。 　　 『當知性也、修也。修中之理也、事也。不能看成兩橛，不可混為一談。須體認其不一中之不異，不異中之不一。乃能性修不二，理事圓融』。這一段講得更清楚、更透徹。性是心性，是一切眾生本來具足的。佛在《華嚴》上說，「一切眾生皆有如來智能德相」。與佛完全平等，這是「性也」，自性里本來具足的。所以，佛看一切眾生平等，沒有絲毫差別，佛對於一切眾生尊敬，決不會對一個眾生怠慢，因為他知道「一切眾生本來成佛」。這是《華嚴》上說的，《圓覺經》也說「一切眾生本來成佛」，佛怎麼可以輕慢一個眾生？輕慢一個眾生，豈不就是輕慢自性！他清楚明了事相與性，這是事實真相。我們今天迷失自性，所以在一切差別相里生起妄想、分別、執著，這是病態，不是正常的。這是迷，迷了心性，迷了自性。迷了之後，如何再恢復自性？要靠修德，這就講修。 　　 經上講性、講修，性與修就是修行中的理與事。性是理體，修是在事相上。也就是說，我們的生活，對人、對事、對物，要知道修行的總綱領，「性修是一不是二，理事是一不是二」，這是大前題。掌握住大前題，就不會錯，不會有偏差，所以不能將它看成兩樁事，否則就錯了。正是六祖說的，「佛法是不二法，二法就不是佛法」。這句話的意義很深。《壇經》中，印宗法師問「禪定、解脫」。禪定、解脫，不過是舉兩樁事而已。我們舉例會舉的更親切，生佛，眾生與佛，這是二法，二法不是佛法。眾生與佛是一，不是二。我與人是一或是二？這才曉得，我與人也是不二。我輕慢人、損害人，就不是學佛。 　　 大乘經上講得很明白，菩薩要度一切眾生，佛教他接觸眾生的要領是「四悉檀」。檀是檀那，就是布施。「悉檀」二字是梵華合一，檀是印度梵文音譯過來的，悉是中國字，普遍的意思。所以，悉檀是遍施，普遍的布施，沒有分別執著。用清凈心、平等心布施，就是悉檀。 　　 佛教菩薩接引眾生，要守住四個綱領。第一是「世界悉檀」，令一切眾生生歡喜心，這是菩薩。眾生喜歡你，你可以親近，為他說法；眾生討厭你，你趕緊走開，讓他不要討厭你。菩薩做給我們看的，是佛教導的。他的用心、他的用意、他的行為，無非是不令一切眾生生煩惱，而令一切眾生生歡喜心。你喜歡佛法也好、不喜歡佛法也好，你行善也好、行惡也好，決不令你生煩惱。這是重要的綱領，我們學佛一定要從這些地方學。 　　 性與修，就是修行中的理與事，是一不是二，不能看成兩節，不能看成兩樁事，但是也不能混為一談。這就是《般若經》所說的重要原則，「不一不異」。相上講不一，理上講不異。事相千差萬別，無量無邊，這是不一。無量無邊的現象，都是心性所現的，這是不異，從性上講不異。這是平等之理，那裡還有差別之理？這些現象是從因緣產生的。因緣不同，所現的果相就不一樣，所以有十法界依正莊嚴。 　　 我們暫且不談十法界莊嚴，就談現前這個講堂，幾十個人坐在這裡，每個人在這一生得人身，果相同。這是我們過去生中修的因相同，因是五戒十善。過去生中修五戒十善，這一生得人身，是果。雖然都是人，面貌不一樣，享受不相同，這是報不一樣，所以果與報要分開講。得人身是果，我們一生中所受的是報。報為什麼不同？每個人過去造的業因不同。譬如你有財富，你的財富不是你賺來的。若說你有本事，運氣好，這是迷惑顛倒的話。原因是你前生修財布施的因，這一生得財富。你修的因多，布施的多，這一生得的財富就多。你修的少，這一生得的就少。這是差別之理，一定要懂得這個道理，不是自己有本事賺來的。社會上比你本事大的人多，比你手段高明的人也多，為什麼他賺不到，偏偏你賺到了！ 　　 我們得的財富，有很輕鬆賺來的，也有非常辛苦賺來的，原因是自己修的因不同。布施的時候很歡喜、很慷慨、很大方，得果報就很自然，不費力就得來了，就得財富。布施的時候很艱難，不是甘心情願的，看到別人布施，自己不布施不好意思，布施之後又後悔多少天，心裡難過，將來就很辛苦才能得到果報。因緣果報，絲毫不爽，所以要明白差別之事理。我們懂得這個道理與方法，如何修？現在就修，這一生還能得到受用。 　　 《了凡四訓》，袁了凡先生明白這個道理之後，他拚命修，所以他的果報這一生就享受了。俗話講，現世報，不要到來生，這一生就享受。因為他修的心勇猛，做的事真誠，所以果報立刻就現前。修因得果，這是一定的道理。法布施，得果報是聰明智能。這個人為什麼開悟？修法布施的果報。不肯修布施、天天聽經，天天研究，也不能開悟，他沒種那個因。聽經、研教，那是緣，沒有因，縱然有緣，還是得不到果。因加上緣，才有果報。 　　 健康長壽是無畏布施的果報。無畏布施，就是不惱害一切眾生。不但不能害眾生，令眾生生煩惱都是錯誤的。過去我令別人生煩惱，現在自己才生煩惱，果報就是這樣。我不惱害眾生，一切眾生決定不會令我生煩惱。「因緣果報，絲毫不爽」，這是事之理，一定要懂得。 　　 這裡教我們要體認，要認真體會「不一中之不異」。不一是指事相，不異是指理體，事中有理。明白不一中的不異，自然不會再分別執著，不會再計較，你真的就做到了「應無所住」。再懂得「不異中之不一」，就會生心，「而生其心」。生什麼心？以清凈平等大慈大悲對待一切眾生，所現的境界就自在美滿，這就是現前的受用。實在說，大乘經上，理與事都講得清楚透徹，我們讀了、聽了，依舊不能將它變成自己的生活行為，非常可惜。所以，這兩句話就是「應無所住，而生其心」。我們應當生心，幫助一切眾生。一切眾生最需要我們幫助的是破迷開悟，其它的是次要的。 　　 「乃能性修不二，理事圓融」，這兩句是講果。性修不二就自在，就是講的理事圓融，理與事是一。 　　 『圓融中有行布，行布中有圓融，方為真圓融，真不二』。「行布」是次第，現代講步驟、程序，按部就班。雖然有次第、有程序，每個次第都是圓融的，《華嚴經》就顯示這種境界。菩薩五十一個位次，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這是行布，有次第。可是，我們在《華嚴經》上見到，初信位的菩薩也修等覺菩薩的法門，等覺位的菩薩也修初發心菩薩的法門。 　　 初發心的人就學六度，就學普賢十願，這是圓融。十地菩薩、等覺菩薩，在事上還是修孝養父母，奉事師長，他學的是初信位菩薩的法門。這就顯示，行布里有圓融，圓融里有行布，這是真圓融。這句話含義無限深廣，諸位從這個例子體會，一舉手、一低頭是事，穿衣吃飯是事，洒掃應對是事！六度十大願王是修，是一不是二。穿衣里包含六度，吃飯里也包含六度，一舉手、一低頭皆含著圓滿的六度十大願王，這才真圓融。六度萬行、十大願王，願願之中，圓圓滿滿包含世出世間一切法，這是真圓融。 　　 『則無修而不成矣』。這樣的修功才圓滿。大乘法常說「乘性起修，全修即性，全性即修」，都是講這樁事情。如果能向這個地方體會，就真正懂得修行，就會修，就不是盲修瞎練。可見「修行」這兩個字，說起來容易，別說做不容易，真正將這兩個字的講法搞清楚，也不是容易的事。下文是愈來愈落實到生活上。 　　 『修功於日常生活工作中』。無論我們過的是怎樣的生活方式，無論從事那一種行業的工作，都沒有妨礙，都在佛法之中。『則須依照幻法，勤修不怠』。這一切差別的現象、差別的萬法，我們現在稍稍明白一點，所有一切法真的是幻，因為它不是事實。十法界依正莊嚴都是夢幻泡影，怎會有這些現象？業因果報相續的現象。為什麼稱它幻法，為什麼說它不是真的？因為它剎那生滅，當體即空，了不可得，所以它是幻相，不是事實。若將它當作事實，就迷了，錯了。這個錯誤不在別人，一個真正覺悟的人，真正明白的人，決不會怨天尤人；因為你怨天尤人，就將這樁事當真，不知道這是假的。 　　 如果知道事實真相，就沒有人，也沒有事，更沒有自己。三心不可得，你怨什麼！所以念頭真的是妄想。佛講妄想、分別、執著，其實妄想分別執著也沒有自性，也是當體即空，了不可得。不要以為妄想分別執著真有，錯了，沒有！所以那個想就稱為妄想，法稱為幻法。雖然是幻法，還是勤修不怠。菩薩還修六度、十大願王。落實在事相上，每天生活工作，還是一樣認真努力，一點也沒有懈怠，這是「而生其心」，不住空。雖然認真努力的做，心裡決定沒有分別執著，不住有。這就是「應無所住，而生其心」，不能偏在一端，必須空有兩邊不住。 　　 『所謂啟建水月道場，大作夢中佛事』。這是舉諸佛菩薩示現在十法界。佛菩薩常跟我們在一起，為我們作榜樣，幫助我們破迷開悟，離苦得樂，這就是所謂的「啟建道場」。將道場比喻作「水月」，水中的月亮，假的，不要以為道場是真的。現在迷的眾生太多了，建道場麻煩甚多。我初學佛的時候，李老師很感慨的對我們講，道場在啟建的時候，同參們熱心出錢出力建道場，個個都是菩薩，值得人尊敬，道場建好之後，每個人在裡面爭名奪利，都變成羅剎。李老師這兩句話，不是他說出來的，而是古來祖師們說的。為什麼會變成羅剎？迷了！五欲六塵最容易迷人。 　　 《八大人覺經》說「四魔」，魔有四大類。第一類「五陰魔」。這是與生俱來的煩惱，生下來就有的，過去生中帶來的，所以稱為「俱生煩惱」。第二類「煩惱魔」。心裡有七情五欲，佛法稱之為見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，也是本身無始劫以來的習氣，起現行，起作用。第三類「天魔」。用現代話說，我們身體以外的一切誘惑，就稱天魔。所以，天魔不是魔鬼侵擾我們，簡單的講就是名聞利養、五欲六塵來誘惑你。外有誘惑，裡面煩惱起來，內外勾結，麻煩就來了，就造業受報。第四類「死魔」。這是對修行人說的，修行人很精進用功，但是道業還沒有成，壽命到了，一生修行的功夫就白費了，所以這是大障礙。對於修行人來講，沒有開悟，道業沒有成就，壽命到了，這是很大的障礙。障礙就是魔。 　　 我們必須認清楚事實真相，道場是空的，是假的，有什麼好執著，有什麼好爭執，為了爭奪廟產，造無量無邊的罪業。古往今來，這種事情很多，稍稍留意就能看見，這不是好事。出家人貪戀道場，爭奪道場，執為己有，麻煩太大了。如果自己不是真正修行，持戒精嚴之人，沒有不墮地獄的。縱然修行很好，戒律精嚴，也麻煩；因為執著這個道場是自己的，不肯給別人，但是壽命到了，不能不死，死了以後還執著這個地方是他的，還不肯離開。男眾的道場沒有女眾，女眾道場沒有男眾，他要投胎，得不到人身，沒有這個緣，到那裡投胎？道場里有老鼠、有蚊蟲螞蟻，他就投這個胎了。你說可憐不可憐！一生捨不得這個地方，此地有這些畜生，他就落在這一道。這是造的罪業不深重的，墮落在畜生道，很難出離。什麼時候他能將這個放下，捨棄，才能離開。執為己有，不肯舍離，麻煩就大了。 　　 世尊當年在世，教誡弟子樹下一宿。佛一生沒有建過道場，都住在樹下，而且還規定一宿，只可以住一晚上，第二天就要找別的樹。因為怕這棵樹很大，樹蔭很涼，你喜歡這個地方，天天住在這個地方，就執著這個地方，又麻煩了。貪戀這一棵樹蔭，將來投胎，樹上可能有松鼠，可能有小鳥，你就變成畜生一類。所以，佛教樹下住一宿，使人對於場所決定沒有貪戀之心，教人真正放下，這才是真的無所住，「應無所住」才真做到。絲毫的貪念，都招來說不盡的麻煩。沒有高度的智能，他怎會知道？還得要有高度的警覺，才不會犯過失，不會再迷惑，這非常重要。 　　 佛陀在世的時候，有些精舍、道場，都是國王大臣、長老居士們提供的。道場的所有權是在家人的，佛與弟子沒有。他們請佛與弟子們來供養，佛與弟子們有使用權，沒有所有權。今天在這裡講經兩小時，我們有使用權，這個道場所有權是別人的，我們沒有所有權，所以對這個道場毫無留戀。明白這個道理，我們在世間，在這個地球上，我們所用的一切，都是使用權，沒有所有權，要培養這個觀念。今天你自己有產業，買的有房子、有地、有公司、有事業，要是一位佛弟子，就很清楚明白，都是暫時的、臨時的，有使用權，決定沒有所有權。你的心放下，就自在了。將來往生，產業交給誰，不要設想。如果產業要交給這個、那個，就去不了。你還有那麼多啰唆事情沒放下，怎麼行？必須清楚，與我毫不相關，沒有掛礙才能決定往生。這是真理，是事實真相，不可不知。 　　 「大作夢中佛事」。講經說法，教導大眾修行，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，這些事都稱為「佛事」。佛是覺悟的意思，佛事就是令一切眾生覺悟之事。現在社會上，特別是佛門所講的佛事是什麼意思？幫助人迷信的事，與這個完全顛倒，都是搞迷信，不是教人覺悟。將迷信當作佛事，真的不曉得錯到那裡去了。 　　 『惟心中不存一能修所修而已』。這句非常重要，決定不能少；如果少了這一句，恐怕你又迷了。自己修行不著相，真修；全心全力幫助眾生，也不著相。自行化他都不著相，不要放在心上。雖然認真努力，自己修行，幫助一切眾生，不論用何種方式，方式是事，千差萬別，為一切眾生作覺悟的樣子，就是佛事。吃飯，吃飯覺悟的樣子；穿衣，穿衣覺悟的樣子；工作，工作覺悟的樣子。這就是自行化他，就是佛事。時時刻刻認真努力不懈的做，心裡若無其事，做而無做，無做而做，這就對了，就是這一段文的意思。 　　 我們要細心體會並思惟，然後用在自己日常生活中，才是真正學佛，才能得到佛法真實的受用。佛法修學不在形式，要重實質，要真正在日常生活點滴之中修，這樣才真正覺悟，真正是佛弟子。

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