如何迷失掉的？妄想如何起來的？……

如何迷失掉的?妄想如何起來的？如何用功？　　南懷瑾　　「覺海性澄圓」　　「這個「圓」字本來不應該用這個圓，是那個「玄」字，玄妙，用這個圓也可以，不要改，懂了就對了。這是文殊菩薩說的偈子，你們青年人有本事應該把它背來。圓：圓滿，這個文殊菩薩說的偈子，一定給它背來。這個要注意了，這是《楞嚴經》二十五位圓通這一段中間的結論，覺海是什麼呢？就是諸佛菩薩同我們大家在坐每一個人不分男女老糼，人自性的那個本來本覺。我們自性的本來，這個本來不在身體上啊，身體不過是它的一個工具啊。這個自性的廣大無邊啊，形容，這還是形容，這個心性之體就是叫覺性，這個自性本來就清凈、本來就圓滿的，所以一切眾生本來是佛，不但是人，一切眾生那個自性就叫覺海，能覺本覺的自性之海，它的自性澄澄湛湛、清清凈凈、本來就是圓滿的。注意喲，諸位，我們要認識這一句啊，大家不要亂向外面去求佛，佛在哪裡？都在你那裡，你們諸位都是佛，你的自性本來就是自性澄澄湛湛、清凈圓明，本來就圓滿，這是第一句。宇宙萬物，心包太虛，這個心是代號，性也是代號。宇宙萬物這個自性，說沒有地球以前，地球怎麼來的？那個自性的功能，覺海性澄圓，本來就是圓滿的清凈的。第二句，　　「圓澄覺元妙」　　因為自性我們大家的自性本來圓滿的、本來清凈的、本來是本覺之性。不要你說我修行才悟道，你修行悟個什麼？悟到本來。你悟了道，說悟到自己的本來，噢，我那個東西在哪裡？找了半天在口袋那裡，那個是本來口袋裡就有。所以圓滿的清凈自性，本覺自性，你今天說悟了，悟個什麼？悟了叫知覺，剛剛悟了，悟個什麼呢？悟到個本覺，我本來有這個覺性，這個本來這個覺性，這個玄妙，是萬物的根源，妙不可思議，一切眾生自性就是這個，所以趕緊回家，不要研究《楞嚴經》了，原來本有的何必上這個當呢？圓澄覺元妙。好，現在有個問題來了，我們拿現在話講，宇宙萬物一切眾生那個本有的生命的本體是圓滿清凈、本來一片光明，了無一物，等於禪宗六祖悟道以後：本來無一物，何處惹塵埃。大家都給他老人家兩句話蓋著了，假使我碰到六祖當年的話：本來無一物，何處惹塵埃。現在對不起，有你也有我，就有了塵埃了，對不對？你說何處惹塵埃，就從你那裡、從我這裡就惹了塵埃了。那麼我們本來清凈本來圓明，為什麼會生出這個世界？為什麼生個世界？生個人就好了，還要生個男的有個女的，兩個人你看我我看你，兩個人又愛得要死恨得要死多麻煩呢？即然生來何必死掉呢？太陽出來為什麼又下去了呢？要麼統統下雨我們同魚一樣活著也蠻好；要麼統統天晴，又來個下雨，這些稀奇古怪，這些事情由誰造的呢？問題來了，承認本體是覺海性澄圓，圓澄覺元妙。我們現在所謂修行，一切修行做功夫就是要想回到這個原來自性的境界，宇宙萬有同體的這個本體，覺海性澄圓，圓澄覺元妙。好，現在問等於在第四卷《楞嚴經》上面，富樓那提出來問，富樓那問一個什麼問題？我們找一個年青同學做答案，答得出來一千塊獎金。富樓那問的什麼問題呀？富樓那問佛既然清凈本然，既然你說這個本體自性本來清凈、本來光明、本來就是佛，云何忽生山河大地？怎麼樣忽然來個世界萬有東西呢？為什麼生出一個人來呢？人本來成佛，都在那個境界里多好啊？為什麼要變成凡夫了呢？所以佛在第四卷答覆物理世界同生命的關係。富樓那問的是這個問題，這裡也就是這個道理，覺海性澄圓，圓明覺元妙。它何以生宇宙萬有呢？生人呢？　　「元明照生所，所立照性亡」　　這個是哲學的科學啊，很難了。尤其研究哲學的人，這裡有哲學的大教授好幾位。研究哲學的注意，研究科學的也注意，他說自性本來光明清凈，光明清凈是個形容詞啊，並不是真有個光明。象我們這個光明是假有的，這個光明是電燈照下來的光，太陽不是這種光，太陽的光明是究竟嗎？也非究竟。也許另一個太陽，我們離開這個太陽系統另外一個光。譬如我們在地球上到了北極去，到了北歐去，你到了北極的時候，太陽照不到，但是北極那個地方那一種光明叫極光啊，六個月白天、六個月黑夜，那不是太陽光啊，那個極光所照。所以那個光明極光和太陽光跟電燈光、跟月亮光，每一個光明不一樣，這是光光的不同。那一個太陽光、月亮光、星星的光，乃至極光乃至我們人身上也有光，萬物本身也帶電，帶電就發光。　　現在的人穿了尼龍的衣服，夜裡脫衣服更容易發光，好幾個修道的人，自己認為……，不敢和我講。有人來和我講，老師，某某同學認為功夫到家了。我說怎麼樣？他脫了衣服一身都放光。我說穿的尼龍的東西，哎呀，傻瓜蛋，現代人沒有現代知識，尼龍東西當然脫了嘩啦嘩啦都亮起來了。所以這個時代學佛清楚啊，科學正好幫助佛法的了解。　　現在講自性本來清凈光明，可是這個光明則是形容詞，但是也是實際的，這一切世界太陽光、極光、電燈光、月亮光、星星光各種光，它是現象啊，它的本體功能也就是圓澄覺元妙來的，那個是體這個是用。這個用，它自性本來圓明，自性本來清凈光明，清凈光明自然能夠照見萬物。　　等於我們啊，這個話越講越玄了，等於我們坐在那裡早晨睡醒了，下午午覺睡醒了，早晨睡醒了這句話靠不住，我曉得在坐許多人，尤其現在青年都是夜貓子，上午是昏頭昏腦，下午午覺睡醒了，精神慢慢好起來了，最好是這個時候，夜裡睡不著，對不對？現在的生活，都市生活。這個時候是圓明照生所啊，呵，坐在那裡清清凈凈，兩個眼睛瞪著電視，兩個眼睛比電燈泡還亮，這個是圓明照，很清楚，這個時候很清楚。心中也無事，精神百倍，因為心中無事精神百倍就是圓明照生所，同探照燈一樣，精神很亮，自己照。照久了，生出所照來了，電視看久了就昏沉釣魚了，這個叫釣魚，釣魚就是一片無明來的，十二因緣無明起來就生所了。所以禪宗祖師講一片白雲橫谷口，幾多飛鳥盡迷巢。有多少飛鳥啊，鳥窩都從這個山谷里飛出來，結果飛回來的時候，山谷給一片白雲遮住了，這個飛鳥找不到歸路了。幾多飛鳥盡迷巢，找不到老家了，老家在哪裡？就在這個白雲中。所以一片白雲橫谷口，幾多飛鳥盡迷巢，就找不到自己的老窩了。所以這個道理也是這樣。　　覺海性澄圓，圓澄覺元妙。那麼我們自性本來是圓明清凈，照，照極了，所以不能執著啊，執著了光明，光明也是病啊；執著了清凈，清凈也是病哪；執著了本來無一物，早就有一物了，有個什麼物啊？無一物的那個物；你執著了空，完了，有一個東西了，不空了，你執著有個空在那裡。所以圓明照生所，所立只要有一樣東西一建立，照性亡，能照之性迷糊了，一片白雲橫谷口，還不要黑雲呢。一片白雲只要橫了谷口一遮，幾多飛鳥盡迷巢。禪宗祖師，中國的佛法，這是中國的文學，兩句話講完了，元明照生所，所立照性亡就是這個道理，自己的回家之路就找不到了。多美的句子啊，所以中國的佛法和文學結合在一起，禪，非常優美，你說原來這樣，我也懂了，怪不得我回不了家了，一片白雲橫谷口，幾多飛鳥盡迷巢。圓明照生所，所立就照性亡。所以你要明心見性成佛，你依著一個方法抓住一個方法為究竟，就是所立，心所嘛，心所一建立，所謂照見五蘊皆空自性觀照這個自性觀照的功能沒有了，這就變後天了。等於一個大的玻璃鏡，圓明清凈，所以佛法經常用大的鏡子來，這個鏡子圓明清凈，這個鏡子裡頭你說加了一點泥巴的話，這個鏡子是不是圓明清凈啊？也不圓明了，中間有一點就障礙了。　　一塵起而翳天，一芥墮而覆地，怎麼講呢？你看我們看虛空啊，我們眼睛假使看虛空，這個虛空多空靈多偉大！如果眼前有一個灰塵飛起來你的視線就沒有那麼圓滿了，對不對？就障礙住了，只要一個小黑點起來，你整個圓明清凈，一個小黑點在你眼睛前面就擋住了，圓明清凈就不圓明了，破壞了。這個地球上面你墮了一顆青菜介子，那個種子只一點點大，芝麻那麼大。哪怕一棵芝麻加在這個地面上，地面上也加了重量，這個地面也給芝麻這一點給它蓋住，看不完全了，看不清楚了，一棵灰塵在地上，全面的這個地面就看不清楚了。這個自性功能也是一樣。　　圓明照生所，只要所立有所建立，照性能夠觀照自性，所以般若觀自在菩薩觀世音菩薩告訴你照見五蘊皆空，這是觀自在菩薩由觀到照，照見五蘊皆空，這個照性---亡，就沒有了，障礙住了。好了，這四句話很重要，大家學佛的。　　你的自性本來清凈，不要求個清凈了；你的自性本來空。不要另外去求個空，不要上當啊！　　那麼你說我空不了啊？清凈不了在那裡，因為你心中有所求。你說我不求就睡著了，這個睡著了這個昏沉的境界，你要查究竟是不是睡了？　　以大乘佛法來講，你「覺得」你昏沉睡眠，這個是不是睡了？你要搞清楚啊！你把這裡透過了就成佛有餘，這是個大問題。　　你「覺得」我在睡了，實際沒有睡喲，你那個觀照自性本來還在啊！「觀照」還在啊。只是你自己擔心自己掉了「觀照自性」而已。　　所以圓明照生所，所立照性亡，這是「形而上的本體」由「形而上」變出「形而下」的這個萬有世界來。　　「迷妄有虛空。依空立世界」　　由精神世界到達物理世界的開始，所以自性「所立照性亡」，自性的空性沒有了。好，那麼建立了一個東西，一片白雲橫谷口，幾多飛鳥盡迷巢，那麼這些飛鳥就在白雲外面再去做窩了，再去建立了。所以被妄念迷掉，凡夫被自己這個妄念妄想的境界認為是真實的。迷妄有虛空，精神世界被這個妄念，譬如我們閉著眼睛，以為我要空我要空，其實你空了個什麼？你那個想空就是妄想，大妄想。噢，我這下好，就是前年我打坐最好，噢，好清凈啊，那個清凈就是妄念，有個清凈還不是妄念？這是個很簡單的邏輯嘛，有個空就是有了嘛！這個邏輯很簡單嘛！你怎麼給自己騙住呢？所以迷妄了以後，精神世界是如此；物理世界就形成了妄念最大的妄想，妄想的最根本的妄想就是虛空，所以物理世界有這個太空。那麼有了太空以後，這個物理世界起來也是這樣，有了太空以後，這個太空里它的動相，妄念的動相在轉動，慢慢形成，真空凍結攏來凝結來變成妙有，才有地球、才有太陽，才有娑婆世界，極樂世界，藥師世界啊，依空就立世界，才有我們這個世界國土出來。
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