金剛般若波羅蜜經鎞----（明．廣伸）

　　　　　　　　　　　　　　　　古杭雲棲弟子　廣伸　　述

　　　　金剛鎞序

　　帝堯不可無虞舜，文王不可無孔子，道有所傳故也。迦葉不能無迦文，迦文不能無彌勒，亦道有所傳故也。是以道之不見於堯者，得聞於舜；不見於文者，得聞於孔；而不悟於迦文者，得明於彌勒。乃有外彌勒以明迦文，是猶卻孔子而究文王；舍大舜以辨唐堯矣！有是理乎！況迦文所演金剛一經，最為微妙不可思議。登地大聖，猶然難之，而求明於彌勒。博地凡夫，何乃叛其說，任己見以為之解耶！辭愈新而義愈匿，文彌彩而旨彌昏，斗諍競起，壇幟橫興，末法之弊極矣！　　雲棲空大師，遠窮大藏，深究微言，反覆諸家，博綜群典，依彼本論，求通彌勒之偈。復循彌勒，用達迦文之經，取其意以解文，引其言而證解。辭不欲華，恐翳理也；言不欲多，恐憚繁也；科不欲細，恐間隔其文勢也。庶天下後世，知彌勒之偈，不異於迦文之經。空師之解，盡由於彌勒之偈，由解以知偈，因偈以知經。則後之不明於迦文者，得明於彌勒；得明於彌勒者，乃所以善明於迦文也。失其意者，非此解，非非空師；得其意者，是此解，是是彌勒也。於戲！古今注金剛者，無慮千百函，獨我雲棲大師摸象一記，寔得慈氏不傳之秘。而空師即法門龍象，親承提命，俾注斯經，會淵匠既傾，亡羊多岐，廣轉忝附禪誦之末，往來從臾，空師因之鉤玄纂要，搉一刪繁，集諸家之大成，補摸象之未備。心燈相照，如印印泥，然後知迦文同彌勒，同百千諸佛。言中之意，與夫言之所不能盡，意之所不能致者，無不咸歸於大同。近可證之於雲棲，遠可證之於兜率。述者之旨，豈徒爾哉！

　　　　　　　　　　　　　　　　萬曆戊午秋日虎林洪瞻祖廣轉撰

　　　　將釋此經總分為三。初題目，二譯人，三本文。

　　　　初、題目

【金剛般若波羅蜜經】

　　金剛者，金中之剛，最堅至利，五金莫及，天帝所有之寶，力士所持之杵也。般若者，眾生之心，而有實相觀照之殊。實相者，心本無相，以遠離虛妄，真實有體，不可破壞；無相之相，強名實相，所謂本來面目是也。觀照者，心本非照，以遠離分別，真明皎然，妍丑自現；無照之照，強名觀照，所謂照本來面目是也。喻如珠體珠光，從體發光，光還照體，體用交輝，不一不異。波羅蜜者，雲彼岸到，謂到真空實際之彼岸也。金剛般若者，般若如金剛也。蓋言觀照之用，全依實相體起，體既堅利，用亦堅利。堅故不為一切所壞，利故能壞一切，猶如金剛，莫可嬰鋒。是故觸有有壞，觸空空敗，觸著中道，粉齏爛碎；無明結業，擬之則當下冰消，生死涅槃，觸處則隨鋒瓦解，是名金剛般若。　　而曰金剛般若波羅蜜者，即此般若，壞迷悟聖凡之此岸，到非迷非悟廓然無聖之彼岸；壞空有中道之此岸，到非空非有中亦不安之彼岸；壞生死涅槃之此岸，到生死涅槃如夢、眾生本來成佛、諸法如義之彼岸。如經謂般若波羅蜜，遠有所離，遠有所到是也。然即此即彼，非離此有彼，即離即到，非離後有到也。其說到者，從畢竟空中，建立一切言說。正說之時，非有說，非無說，非可說，非不可說，無有定法可說。如尊者不見一法，名為轉教，如來不說一法，名為轉輪是也。其用到者，於絕思議內，得心應手，左右逢源，提得便行，不存軌則，如德山用捧，臨濟行拳，道吾舞笏，石鞏張弓是也。說不到，不可以為教；用不到，不可以為宗。說用雖殊，總之一柄金剛王寶劍。如永嘉云：大丈夫，秉慧劍，般若鋒兮金剛焰，非但空摧外道心，早曾落卻天魔膽。故名金剛般若波羅蜜。　　良以即今方寸心中，金剛正眼，人人本具，各各不無。從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，非能離，非所離，性本離故。性既本離，離亦不立；離既不立，一切渾融；一切既融，則無一法可遣可立，亦無一法可住可得矣！孰此孰彼，孰離孰到，孰可壞孰不可壞，繁興大用，舉必全真，百草頭邊，光明爍爍。奈何本起無明，為己主宰，凡所施為，動成窠臼，甘心苦趣，與溺志偏乘者，置之無論，即備修萬行，廣度群迷，期以疾證菩提，而有生可度，有行可修，有法可得。其於無住無得之本真，蓋不啻千里萬里矣！是以此經徹底掀翻，和盤托轉，一味鞭撻妄情，直下如迅雷杲日。古鏡太阿，無夢不驚，無幽不燭，無微不照，無物不摧，直使法法皆無所得，頭頭始是家珍，而本來清凈之體顯矣！　　至此，則何期自性，本自清凈；何期自性，本自具足，彼此離到者，可得而名言之哉！展鷲峰無作之機，啟少室不傳之妙，不歸此經，將誰歸乎？黃梅般若，良有以也！　　經者，常義、法義。日可令冷，月可令熱，眾魔無能壞此真說，是之謂常。佛從此生，法從此出，萬德楷模，眾生軌則，是之謂法。願以此常法之古教為明鏡，照見自心。即以此自心為智燈，燭經幽旨，庶幾乎昔日之在黃梅鷲嶺者，儼然今日於目前矣！有志於般若者，宜盡心焉。

　　　　二、譯人

【姚秦三藏法師鳩摩羅什譯】

　　姚秦，代名。即後主姚興。必曰姚者，揀非周之嬴秦，南北朝之符秦也。三藏法師者，以通三藏之德，模範眾生也。鳩摩羅什者，具雲鳩摩羅耆婆什，上五字，此雲童壽。什者，深善此方文字之什。華梵合舉，稱羅什也。譯者，易梵成華也。周禮掌四方之語，各有其官。北方曰譯，今經自西來而雲譯者，以北方之官，兼善西語。摩騰始至，遂稱為譯，今仍之也。按師七歲，隨母入寺，見鐵缽試取加頂。俄念此缽甚重，我何能舉？即不勝重，遂悟萬法唯心。博學強記，人莫能及。以童年高德，故云童壽。　　後興主請師入關，奉為國師。師閱舊經，義多紕僻，不與梵本相應。乃集沙門八百餘人，新譯經論三百九十餘卷，並暢神源，發揮幽旨。師未終少日，集眾謂曰：願所宣譯，傳之後世，咸共流通。今於眾前，發誠實誓：若所傳無謬，當使焚身之後，舌不焦爛。以弘始十一年八月二十一日，卒於長安。闍維，薪盡形滅，舌根儼然。今經譯於此師，當與如來真語實語，等無有異，可弗信歟。

　　　　三、本文

　　　　分三：（一）序分，（二）正宗分，（三）流通分。　　　　（一）序分分二：1、證信，2、發起。　　　　﹝序分﹞1、證信

【如是我聞。一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。】

　　證信者，言如是之法，我從佛聞。彼一時釋迦在舍衛國之祇園，與諸大眾同居而共聽者也。信聞時主，歷然可征，處及聞人，皎然足證，俾遐方異世，諦信無疑，故名證信。然亦名通序，以諸經通有故。　　若離釋之，則「如是」者，指法之辭，雖前此無法，而逆指下文所說正宗之法也。「我聞」者，我自親聞，非轉聞於人；我自親聞，非讀古而聞。「一時」者，師資會合，說聽之一時也。不名某年日月者，以十方時分不一，兩土正朔不同故。又或聽者時長，說者時短；抑或聽者時短，說者時長，故但言一時也。「佛」者，覺義，覺自本性，覺人本性，覺自與人，皆盡其性故。　　「舍衛」，此雲聞物，以國豐四德，譽動五天，曰聞物也。「祇樹給孤獨園」者，梵語祇陀，此雲戰勝。以交戰勝時而生，喜以為名也。今單言只者，取文省故。給孤表德，即須達多。蓋祇陀施樹，給孤買園，兼二為名，故云祇樹給孤獨園也。　　梵語比丘，此雲乞士。乞食資身，乞法資心故。亦云怖魔，離欲學道，與魔相反故。亦云破惡，破煩惱惡，斷除結使故。而雲大者，天王大人所共敬仰，非小德故。內外教典，無不博通，非寡解故。超出九十六種外道之上，非劣器故。總名大也。千二百五十人者，一優樓頻螺，於火龍窟有五百弟子；二迦耶，於象頭山有三百弟子；三那提，於希連河有二百弟子；後皆皈佛，故有千眾。目連舍利，共有二百五十，亦來皈佛，成千二百五十也。　　問：佛度比丘甚多無量，何獨舉此？以此千二百五十者，最先皈佛，又常不離佛，直至佛滅。其他散在四方，雖千裡面談，而據跡成文，法自應爾！如仲尼之徒，蓋三千焉，而獨舉七十子者，亦以久在泗濱，相依陳蔡，亦常隨故。

　　　　﹝序分﹞2、發起

【爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。】

　　發起者，聖言殊非率爾，教起必藉由興，如法華放光，啟一乘之教；維摩示疾，開不二之談，故名發起，亦名別序。以諸經發起，有無各別，有仍別也。今以乞食為發起者，蓋顯色身偽跡，假飲食以生育，法身真理，由智慧以照成。群生迷真保偽，諸佛假偽引真。故示乞食以資色身，發起智慧以生法身也。色身無食則死，法身無智不生。故經云：一切諸佛，即諸佛阿耨多羅三藐三菩提，皆從此經出。　　「食時」者，辰時也。以當日初分，乞食易施，歸園正當午前，如常齋法。「著衣」者，著九條至二十五條，福田衣也，以制像水田，見生福故。「持缽」者，紺琉璃缽，乃四天王所奉維衛佛之遺缽也。必持著者，以在家好尚華綺，太著於樂；出家外道裸形，太著於苦。今處中行，離二邊也。且有威可畏，有儀可像，范我形軀，肅他敬信，豈徒為持著已哉！「乞食」，是頭陀行。頭陀，此雲抖擻。以煩惱根心，未易卒遣，茲欲抖擻，必在躬行。行雖無量，攝以十二。曰藍若，曰樹下，抖擻居處之煩惱也。曰繩床，曰瓦缽，抖擻器用之煩惱也。曰三衣，曰乞食，抖擻衣食之煩惱也，而乞食一行，不惟遠除貪慢，亦且生長福田，資斂身心，離四邪命，故如來示現，軌範後昆，使知佛尚且然，況其他乎！故嘗自謂：頭陀行存，我法則存；頭陀行滅，我法則滅。誠重於此也。「次第乞」者，凈穢不分，貧富俱入，以內證平等之理，外忘差別之相故也。「收衣缽」者，收大衣，著七條，息緣慮也。「洗足」者，凈身業，「敷座而坐」，正入定矣！敷座者，如來每說般若，皆自敷坐具，為般若出生諸佛，即是佛母，表敬法故。而雲坐者，雙趺也。必雙趺者，智論云：見畫跏趺坐，魔王尚驚恐，何況入道人，端身不傾動。是以結跏趺坐，不唯形相端嚴，令人敬信，諸聖所稱，外道所罕。而復能經時久，不速疲勞，攝斂身心，輕安易發。四威儀中，以坐為勝，良有以也。況乎鏡對面住，面則自彰；念對理住，理豈不自彰乎！故諸經每欲說法，多先入定。今經演說，如如不動，亦可著衣持缽，次第行乞，通名為戒；敷座而坐，乃名為定。意顯戒能生定，定能發慧，則又以戒定為智慧之發起也。　　問：瓔珞女經云：佛身如全段金剛，無生熟二臟，何用食為？阿含經云：佛行離地四指，蓮華承足，皮膚不染，何用洗為？又那伽常在定，無有不定時，則又何以息緣趺坐為哉？不知諸佛實受用身，清凈微妙，本無有此。但以大慈悲故，於後得權智之中，示現與諸眾生同事，以便攝化耳！是以入城出城，騰騰任運，持缽洗缽，任運騰騰，及時中節，曾何一毫思惟計較於其間哉！即此家常茶飯，儼然劫外風光。金牛云：吃飯來。趙州云：洗缽去。有味乎其言之也！又世尊坐處，如洪鐘高掛，待扣而鳴；古鏡空懸，任形而現。隱然示空生以啟請說法之時也。

　　　　（二）正宗分分四：1、當機申請，2、如來讚許，3、當機佇聞，4、如來正說。　　　　﹝正宗分﹞1、當機申請分二：（1）修敬贊佛，（2）正陳所問。　　　　﹝當機申請﹞（1）修敬贊佛

【時，長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。】

　　善現仰觀調御，宛然待叩之心。俯察群機，正是當聞之際。故修敬贊德，為發問之端也。「時」，指趺坐之時。「長老」，謂德臘俱尊，又單德冠眾，獨臘先人，亦名長老。「須菩提」，雲空生，緣生時庫藏皆空，乃以為名。按西域記，雲是東方青龍陀佛，影現釋迦之會，示跡聲聞，發揚空理，十方諸佛，法皆爾也。「從座起」者，師資之分，上下秩然，有所諮詢，不應坐故。如曾子避席而起，曰從座起也。　　袒肩膝地，是彼方儀，然必取於右者，順從意故。「合掌」者，形約不散，心凝不放故。上皆身業，恭敬是意業，而白佛言下是口業，此皆修敬。　　下乃贊德。「希有」者，難得意，略有四種：一時希有，曠劫難逢，如優曇華故；二處希有，大千世界，中唯一佛故；三德希有，福慧超絕，殊勝無比故；四事希有，用大慈悲，極巧度生故。四雖畢具，而當機正意在事，故下護念付囑，正是希有之事也。　　「如來」者，從真如起，來成正覺，故名如來。「菩薩」，雲覺有情。謂上求佛覺，下化有情。又雖求佛覺，尚餘生情，皆覺有情也。善護念者，對三賢已上，信根成熟，永無退轉菩薩，與實智力，令證真如；與權智力，令化眾生。曲盡其心，無不至也。如彌勒云：「巧護義應知，加彼身同行。」謂加彼證真之力，同於自利行；加彼教化之力，同於利他行；加與行同而不悖，故云巧也。「善付囑」者，以十信菩薩，亂修六度，心若輕毛，升沉未保，佛恐退失，故付託於大，囑大化小，令不退轉，妙適其宜，無不當也。如彌勒云：「不退得未得，是名善付囑。」謂於已得功德不退，不舍大乘故。未得功德不退，勝進上求故。夫已得而守之不退固難，未得而上求不退為尤難。今皆不退，故名為善。　　問：何不以護念屬初機，合經無住修行；以付囑屬久機，合經降伏度生耶？答：准華嚴八地，始蒙佛護，則三賢已上，尚未全蒙，況初機乎！雖春育海涵，至慈無擇，而蒙潤承休，必須時節因緣。如經云：金翅鳥王，先觀大海諸龍命將盡者，乃以兩翅擘海，取而食之。信知此法，決非根未熟者，所能承當，則蒙其護者，即可以當其囑，非初機也。況無住降伏，分而不分，尤不可以判然乎！登地大聖，補處慈尊，言猶在耳，幸虛心平氣，展卷一觀之。　　又已上乃出世已來，通皆如是，若夫只就此經，亦可。如來惟恐眾生，於我法有所取著，於因果有不離相，念念堤防，無所不至，是名善護。以善護故，即善為教誡，而雲不應住色生心，不應住聲香味觸法生心；應無所住而生其心，乃至一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。頻頻不倦，再四叮嚀，不至於洗刷殆盡，不已也。豈非善付囑耶！護屬於心，囑屬於口。有是心，必有是口矣！然問必先贊者，弟之於師，臣之於君，分位懸隔，式應爾故，言易進故。又獨舉此二法為贊者，以此二法一期度生，最切要故，今經之中，尤最要故。

　　　　﹝當機申請﹞（2）正陳所問

【「世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」】

　　此正問發心者，修行之法也。凡夫能發佛心，名發心，住修降伏名修行。應云何住，云何降伏，名修行之法也。意謂既發佛心，須修佛行；欲修佛行，貴得其方。故問應云何等也。　　若詳釋之，則梵語阿耨，此雲無上。梵語多羅三藐三菩提，此雲正遍正覺。正者，正智覺理，非如凡夫之邪。遍者，遍智覺事，非如二乘之偏。既正且遍，理事圓照，方名正覺。總之是無上正遍之正覺，即佛智果也。　　「發心」者，十信凡夫，發求佛果之心，即以佛心為心，名為發心。「住」者，安住真境。「降伏」者，剋制妄心。「應云何等」者，謂未發心前，住著塵境，既發之後，於何境界，方應安住。未發心前，隨逐妄心，既發之後，妄心若起，云何制伏？蓋問冥真之道，制妄之方，正修行之要也。然必先言發心者，華嚴云：忘失菩提心，修諸善業，魔所攝持。夫忘失尚致落魔，況不發而修乎！　　是以空修大行，不發大心，譬如終日賓士，元無定趣。空發大心，不修大行，譬如終日思歸，曾不嚮往。發之與修，如鳥二翼，如車兩輪，必不可缺，故必舉發心問修也。問：頓教先悟次發，後修萬行。今但舉發問修，而略最初者？一以問修但當齊發為言故；二以舉發則悟必曾先故。又空生至後方悟是權非實故。新本「云何應住」，今依古本仍以應字冠上，則二「云何」中皆有應義，且與下文「云何應住」不同。觀者毋忽。

　　　　﹝正宗分﹞2、如來讚許

【佛言：「善哉，善哉。須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽！當為汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」】

　　此如來因問而贊印誡許也。重言「善哉」，是贊。「如汝所說」，是印。「汝今諦聽」，是誡。「當為汝說」等，是許。　　然印其所說必先贊者，以佛種不斷，全在護囑。今舉贊佛，是美得其要，雅契佛心，故善之也。許為彼說，必先誡者，智論云：「聽者端視如渴飲，一心入於語義中；踴躍聞法心歡喜，如是之人可為說」。故誡俾諦聽，毋以生滅心，聆此實相法也。「應如是住」，「如是降伏其心」者，逆指下文所答無住降伏之詳，總為「如是」二字，與之標約也。如云：我應為汝如是住，如是降伏一一詳明也。但直模題渾然順去，不可大講如是以犯下文。

　　　　﹝正宗分﹞3、當機佇聞

【「唯然，世尊！願樂欲聞。」】

　　「唯」，禮應。「阿」，俗應。皆順從之辭。故老子云：唯之與阿，相去幾何，論其心也。聞有三種：曰聞言，聞義，聞意。聞意則聞道矣！聞言者，耳根發識，但聞於言，了不解義。聞義者，意識於言，採取其義，不但聞言。聞意者，神凝心一，尋義取意，得意舍義而忘於言。良以意中現義，方發於言；言中有義，義中有意，本一貫耳！特以聽者資質浮沉，或好樂不切，雖聞其言，糊塗於義，求其精分真似，見析秋毫而聞義者亦已寡矣！況能即言聞義，即義以聞其意乎！無異於了義之為言詮也。今曰「願樂欲聞」，正華嚴十地品中，如飢思食，如渴思飲，如病思葯，如蜂思蜜，惟恐不得，惟恐不速，惟恐不多，惟恐其或盡也。故不特聞言聞義，而卒至於涕淚悲泣，豁然洞然，深入玄微，情消執謝者，良有以也。　　今之學者，且無論其天資不一，反是好樂之不切矣！獨且奈之何哉！不知聞法是成佛最初一著工夫，打頭錯過，已後皆虛設矣！痛宜勉旃。

　　　　﹝正宗分﹞4、如來正說分二：（1）正答所問，（2）躡跡斷疑。　　　　﹝如來正說﹞（1）正答所問分二：Ａ、舉總標別以牒問，Ｂ、約別顯總以答問。　　　　﹝正答所問分﹞Ａ、舉總標別以牒問

【佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心！】

　　住修不同名別，住修皆有降伏名總。如魏譯之意云：心於布施名修，心於度生名住，而施無施相，度無度相，總名降伏。又住修以降伏為竟，若以施為施，反益慳貪；以度為度，徒增人我。必施降施相，度降度相，始名究竟。又住修降伏，意實相融。如度降度相，亦名無住。施離施相，亦名降伏。是以此經宗於離相，正是降心，本意欲明降心，須假住修而顯。住修降伏，元不相離，有此多義，故獨標降伏之總以該住修之別也。又對下所有一切眾生等解釋之文名標，對上應如是住如是降伏之標約名牒。菩薩易善人者，空生指發心之前名善人，如來據已發之後名菩薩。然則名為菩薩已具發心，故文中但牒降心，不牒發心。又原離相實德，故彰菩薩大名，名為菩薩，宛然離相。故下雲若有四相，即非菩薩。其心有二：近約此章，乃含四種：謂狹隘心，卑劣心，著相心，顛倒心，即下度生廣大第一常等之所降者；遠約次章，即下文布施住相之心，修行之所離者。

　　　　﹝正答所問分﹞Ｂ、約別顯總以答問分二：（Ａ）答安住降心，（Ｂ）答修行降心。　　　　﹝約別顯總以答問﹞（Ａ）答安住降心

【「所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。】

　　文分二節。初正明，二反釋。如來意謂：汝問應云何住，云何降伏，將無謂降住判然乎！不知發心菩薩，住於度生，則降伏度念；住於布施，則降伏施心。如是住，即如是降，不相離也。試以度生言之，則應所有一切眾生之類，無不度脫，安住於廣大心；度皆入於無餘涅槃，安住於第一心；而實無生可度，安住於真常心；遠離四相，安住於不顛倒心。　　住於廣大，如是降伏狹隘之心；住於第一，如是降伏卑劣之心；住於真常，如是降伏無常之心；住於不倒，如是降伏顛倒之心，故名如是降伏其心。又所有一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃而滅度之，名為度生；實無眾生得滅度者；名為降伏，若實有度，即非降伏，是知安住度生，可言降伏，若無於住，何處明降？故答安住降心，正明如是住，即如是降。如是降，方能如是無住而住也。豈離安住而有降心也哉！　　如彌勒云：「廣大第一常，其心不顛倒；利益深心住，此乘功德滿。」無著亦云：「此名第一發心住。」良有以也。以上總括大意，俾血脈貫通，取其易解耳！若欲詳明所有一切眾生之類者，總舉其多也。　　卵等九類者，別列其名也。列卵等者，名受生差別，謂一念思業為因，卵胎濕化為緣，因緣和合，受生於卵，受生於胎，受生濕化，差別無量，天眼之莫窺也。列有色等者，明身見差別，謂有色四禪具色心以為身，無色四天，單識心以為身，有想無想，非有無想，更明無色四天，單具識心，又各各其不同也。「無餘涅槃」者，無妄可斷，無真可證，不著於有，不滯乎空，寂寥於萬化之域，動用於一虛之中也。「實無眾生得滅度」者，真實性中本來寂滅，不復更滅，實智證真，證而無證；權智度生，度而無度，如實知生，及與己身真如平等，無別異也。我相人相等者，能度是我相，所度是人相，多度是眾生相，恆常度是壽者相，統一我相，約義而為四也。亦可所有一切眾生之類，是名生死；我皆令入無餘涅槃而滅度之，是名涅槃。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者，則生死涅槃兩不可得，正金剛般若波羅蜜也。　　問：五性差別，八難紛紜，云何乃言我皆令入？答：圓覺云：有性無性齊成佛道，則凡是有心，定當作佛，亦何差別之有！若夫八難，則可度者度之，不可度者為作得度因緣，則亦終歸於度脫耳！何不可皆入之有？故為菩薩者，但當發此滿足之心，行此滿足之行，不必其一時即有此滿足之事也。地獄未空，誓不成佛。一夫不被，若己溺之。試觀其一時即能全空而無不被否，可例知矣！

　　　　﹝約別顯總以答問﹞（Ｂ）答修行降心分三：ａ、正答，ｂ、顯益，ｃ、總結。　　　　﹝答修行降心﹞ａ、正答

【複次，須菩提！菩薩於法，應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。】

　　文分三節。初標，次釋，末復勸顯。如來意謂：發心菩薩，應住度生，降伏度相。又復菩薩，應住修行，降伏修心。是故於法，應無所住行於布施，行於布施，是名修行，應無所住，是名降伏。無所住者，不住色等。不住等者，不著自身不（編者註：「不」疑是「而」）行於施，不為報恩而行於施，不貪果報故行於施，是名不住六塵，正行於施。如彌勒云：「自身及報恩，果報斯不著；護存己不施，防求於異事。」又色等是境，住著名心，心境是相，不住名空，空對於有，空亦是相。故復勸云：應如是施。即復顯云：不住於相，意使正施之時，施受之人，彼此皆空。中間施物，當體全空，此空不住，空亦復空，是名布施，不住於相。故彌勒云：「調伏彼事中，遠離取相心。」　　亦可應無所住，是不著有；而行布施，是不著空。不著於有，則不住生死，不著於空，則不住涅槃。生死涅槃兩不可得，正金剛般若波羅蜜也。問：誠如所言，瞥爾情生，則非無住，且眾生心行，任運無常；若待相應，畢竟無分，一向不施，又非佛因；若行布施，即墮住相，進退不可，其事云何？答：欲求佛果，必以施先。但初施時，難頓相應，要須用心方便隨順，任運起念，作意遠之。用心既久，自然任運得與理合，從微至著，漸漸相應。問：萬行甚多，何獨言施？施名修行，何得言住？答：萬行雖多，不出六度；六度雖多，不出檀度。檀名修行，亦名為住。如無著亦云：「相應行住。」彌勒亦云：「檀義攝於六，資生無畏法；此中一二三，是名修行住。」

　　　　﹝答修行降心﹞ｂ、顯益

【「何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！南西北方四維上下虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。】

　　佛意住相人之所知，無住人之所昧，故特為征明以顯難量，復舉虛空，以喻難量，使其由喻以識難量之妙，由無住以得此難量之福也。若詳釋之，則征意蓋謂：若存施想，斯有施因，以有施因，方有福果。今施既無住，即無施想，既無施想，即是無記，無記無因，果從何立？故佛與斷云：若施不住相，則了無分別，其心平等。順於本性，不唯有福，福且難量。譬如虛空，色非色中，皆有空故。名周遍不可思量。無住之施，近感十王色身中福，遠感法身無住之福，亦如虛空周遍不可思量。譬如虛空，橫該豎徹，三災不壞，名勝大不可思量。無住之福，深無止極，廣莫邊涯，四相不遷，亦如虛空勝大不可思量。譬如虛空，世界有盡，空無有盡，名究竟不可思量。無住之福，無漏無為，永無終窮，亦如虛空究竟不可思量。故經云：「亦復如是不可思量。」又何必以無福為疑耶？是知住相之福是偏非遍，是小非大，是劣非勝，是不究竟而非究竟，修施者宜何如哉！當知所從矣。

　　　　﹝答修行降心﹞ｃ、總結

【「須菩提！菩薩但應如所教住。】

　　魏譯云：「菩薩但應如是行於布施。」以此參會，始知前教不住，今雲住者，謂令住於所教之不住耳！不住而住，住於真空，如鳥不住空，即能住空；若住於空，即不住空。取要言之：無住布施，是佛所教，但應如其所教，住於不住而行布施。蓋安住之住，非住著之住也。以上答意，蓋顯發心菩薩應住度生，即降度心，應住修行，即降修相。無降則住非究竟，無住則降無所施。降住必不可離，而乃有以見經文獨標於降，遂以度生單答降心。獨結乎住，即以布施但酬應住，不知實無得度，既是降心，應無所住，豈非降伏，無住布施，名如教住。無度度生，豈不名住！灼知皆名為住，皆名為降，而前文猶標於降者，欲以降總度修，見度修之皆有降也。後文單結乎住者，欲以住貫修度，見修度之皆有住也。特其文簡義豐，彰乎玄妙，而或者不察，竟以己意離之，是度生全無應住，修行竟絕降心，外調攝以問和平，去音聲而求清濁，有是理乎！　　前正答既竟，即當便入流通，下又重重問答者，有實有權。實則空生於答處生疑，所以為斷，斷已又起，展轉滋多，執盡疑除，方名終盡；權則青龍陀佛，疑自何生？以諸眾生，從無始來，住著之心，浸入骨髓，慣習性成，不膠於因，即滯於果，剛脫於凡，便纏於聖，出此入彼，莫可誰何？故特示現疑情，設為問答。頭頭截斷，處處拈空，直使於一切法上，無住無依，不取不舍而後已耳！如國手奕棋，見在數著之先，知其勢所必到，猛地一著，預與截斷來由耳！又如老將提兵，准在數年之前，知其機所必發，驀地一刀，暗與剿絕根株耳！　　故此後名躡跡斷疑，謂躡前語跡，斷彼疑情，起伏循環，節次非一，經中雖不顯有疑辭，而伏在文內。故但言斷而不言起，又蘊在識田未發起者，名未起種子疑，今則遮其種子，不令起於現行，即經中二十四疑，空生皆無問辭者是也。　　於動心形口已發起者，名現起現行疑，則斷其現行，使自降於種子，即經中第二、第十一、第十九，空生自陳疑處者是也。但在當時，有已起未起之分：若以後代望於當時，皆名現行；以當時望於後代，盡名種子。斯則斷現行時，即是遮於種子，後意彌為切故。　　如彌勒云：「調伏彼事中，遠離取相心；即斷種種疑，亦防生成心。」是則經中有疑伏於文內，彌勒方雲斷種種疑。彌勒偈雲斷種種疑，天親方開二十七疑，非突然創為之也。故今於躡跡斷疑一科之中，具列二十七疑，便作二十七科，使經文章目分明，觀者易於參考。

　　　　﹝如來正說﹞2、躡跡斷疑分二十七：（一）斷求佛行施住相疑（二）斷因果俱深難信疑（三）斷無相云何得說疑（四）斷聲聞得果是取疑（五）斷釋迦燃燈取說疑（六）斷嚴土違於不取疑（七）斷受得報身有取疑（八）斷持說未脫苦果疑（九）斷能證無體非因疑（十）斷如遍有得無得疑（十一）斷住修降伏是我疑（十二）斷佛因是有菩薩疑（十三）斷無因則無佛法疑（十四）斷無人度生嚴土疑（十五）斷諸佛不見諸法疑（十六）斷福德例心顛倒疑（十七）斷無為何有相好疑（十八）斷無身何以說法疑（十九）斷無法如何修證疑（二十）斷所說無記非因疑（二十一）斷平等云何度生疑（二十二）斷以相比知真佛疑（二十三）斷福果非關佛相疑（二十四）斷化身出現受福疑（二十五）斷法身化身一異疑（二十六）斷化身說法無福疑（二十七）斷入寂如何說法疑。

　　　　﹝躡跡斷疑﹞（一）斷求佛行施住相疑

【「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」】

　　佛意謂汝聞布施不住於相，將無疑行施本為求佛，既有所求，即是住相。況佛果是相，云何因行不住於相耶？不知果海不明，因地斯昧，欲明無住，須見如來。故舉有相之佛，用顯無相之真，乃空生既悟身相為非，如來遂印其虛妄為是，且復為指出云：若見諸相非相，即見如來。色即是空，不必別求無相真佛也。此統括大意。　　若夫詳釋，則身相是應身有為，似鏡中之影。如來是法身無相，乃鏡體之光。第恐認影為光，故於疑處為問。如彌勒云：「分別有為體，防彼成就得」是也。所說身相即非身相者，上身相是生滅之影，下身相是無為之真，所說即非，妄異於真也。如彌勒云：「三相異體故。」　　「凡所有相，皆是虛妄」者，意謂鏡中人影，既已非真，鏡中諸影又豈是實！如起信謂一切境界，皆從心起妄念而生，若離妄念，則無一切境界之相；則能現之心尚且是妄，所現之境，豈得為真！故擴充其言印定之也。「若見諸相非相，即見如來」者，意謂人影非處，既全鏡明，若見諸影非影，豈不即見鏡明乎！如首楞自住三摩地中，根境識三，如虛空華，本無所有，元是菩提妙凈明體，亦如起信：離念相者，等虛空界，無所不遍，即是如來平等法身。故彌勒云：「離彼是如來。」下文云：離一切相，即名諸佛。亦可「若見諸相非相」是破相，「即見如來」是顯性，破相即顯性故。又此即見，即洞山見水，靈雲見桃，迦文見星，無見之真見也。又既雲即見，雖顯法身，應身自在，以果海真應，如金與器，本不相離。涅槃云：吾今此身，即是常身。下文云：莫作是念，不說斷滅，又此即見，由於離相，離相因於諸相。　　以故二十七疑，只一相字盡之。斷二十七疑，只一破字盡之。從始至終，不獨破生死相，亦破涅槃之相；不獨破煩惱相，亦破菩提之相。因相果相，有相無相，一異諸相，無不破之。直至破無可破，而本來清凈之見顯矣！然則佛果離相，施因離相，果從因顯，本自非求，因自果生，從來無作住相云乎哉！疑可釋矣。

　　　　﹝躡跡斷疑﹞（二）斷因果俱深難信疑分四：1、無信為疑，2、遮疑顯信，3、深詳信因，4、結歸離相。　　　　﹝斷因果俱深難信疑﹞1、無信為疑

【須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」】

　　空生意謂：信淺法易，信深法難。今佛說無住之施是因深，無相之佛是果深，因果俱深，求之現在尚難其人，況未來乎！故疑云：頗有眾生，聞是言說章句，生信心否？實信者，萬法如幻名虛，般若有體名實。信萬法者名虛信，信般若者名實信。必了萬法皆虛，方能一實之信。故大品云：不信一切，名信般若。此名現行疑，以空生現動於心，形之於口故也。

　　　　﹝斷因果俱深難信疑﹞2、遮疑顯信

【佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實。】

　　初五百歲解脫堅固，次五百歲禪定堅固，三五百歲多聞堅固，四五百歲塔寺堅固，後五百歲斗諍堅固，名五五百歲。而佛意蓋謂莫作此無信之說，且無論現在之時有信者，滅後之初有信者，滅後中間有信者，縱至滅後之後，後五百歲，斗諍堅固極惡之時，尚有持戒修福者，能生信心，以此因果為實，何必以無信為疑也。　　「能生」者，戒定既具，智慧自生；智慧既生，自能照彼萬法皆空，唯此般若真實，是則能信必生於戒定，戒定之不可不修也明矣！最後尚有信機，信機之不必有疑於現在也，又明矣！故彌勒云：「說因果深義，於後惡世時；不空以有實，菩薩三德備。」

　　　　﹝斷因果俱深難信疑﹞3、深詳信因又二：（1）善根深遠，（2）福慧圓具。　　　　﹝深詳信因﹞（1）善根深遠

【「當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生凈信者。】

　　佛意謂：持戒修福者能生信心，以此為實矣。然其修持，豈於一生一劫，三四五佛種諸善根者之所能耶！已於無量百千萬億佛所，方能聞是章句，恆常信，少時信，乃至一念生凈信者，其所由來舊矣！根者能生義，善根者，論云：善謂信慚愧，無貪等三根。以貪嗔痴三，善與不善，皆由此生。今多劫修持，久伏三毒，善從此發，故曰種諸善根。是則多佛無量外緣熏習之力既勝，三毒永沉，內因熏習之勢愈堅，因緣俱勝，此信方生，實信豈易得哉！故彌勒云：「修戒於過去，及種諸善根；戒具於諸佛，亦說功德滿。」

　　　　﹝深詳信因﹞（2）福慧圓具

【「須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德，何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我人眾生壽者。若取法相，即著我人眾生壽者；何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者。】

　　承上實信固生於戒定，然必久事修持，深種善根而後可能者。正以善根純熟，則福慧圓具，遠離諸相，得佛知見，始是成就凈信之本耳！若夫一有未空，則諸相紛然，無相之智遂隱，其何能生此離相之實信耶！故彌勒云：「彼人依信心，恭敬生實相。」如是無量謂同上無住布施之福，猶如虛空不可思量也。「得如是無量」者，魏譯云：生如是福德，取如是福德。「生」，謂善根信心。正現行時，能為生福之因也。「取」，謂現行謝滅，熏成種子，蘊於識田，能感取當來現行之果報也。生取總是得意，悉知悉見者。「知」，謂知其心。而曰悉者，生心動念無不知也。「見」，謂見其形。而曰悉者，動用施為無不見也。又悉知者，凡夫比量之知，有所不知，佛於知處全見，乃古鏡現量之知。見盡於知，曰悉知也。又悉見者，凡夫肉眼之見，有所不見，佛則見處全知，是佛眼圓明之見。知盡於見，曰悉見也。彌勒云：「佛不見果知，願智力現見。」故曰悉知悉見，得如是無量福德也。「何以故」者，征謂善根固能凈信，福德何便難量。正釋云：以諸善根成熟眾生，正生信心之時，無我相、以及壽者之相。我執既寂，無法相、亦無非法相，法執亦空。諸相既離，智慧即顯，智慧既顯，實信正生，正空正信，全信全空，順性周圓，故福如虛空不可思量也。　　次征云：斯則空我足矣！何為法亦空耶？反釋云：若法不空，心必有取；若心取相，即著我等；若取法相，即著我等；一取即著，殊無後先；是法存，我必不空，故我法雙空也。　　後復征云：取相取法，乃名法執，何故便著我耶？乃以細釋粗雲，若取非法相，即著我人眾生壽者。意謂：法根我苗，法執既有粗細，則不但取相取法相之粗，能生我執，即取非法相之細，亦生我執也。故無我相、無法相、亦無非法相也。　　問：何名法相等？曰：能取之心，所取之境，心境皆有，名為法相。能取之心，所取之境，心境皆空，名非法相。曰：然則又雲若心取相者何也？曰：亦可相是空，法相是有，非法相是非空有，如魏譯開為四相：第一法相是有，第二非法相是非去其有，第三相是執空為相，第四非相是非去其空。什師開合無常，欲人知此意耳！然總是無空有，無非空有，而顯真空妙有也。　　問：據修證則不無，縱登地上，亦未全空我法，今何言俱無耶？曰：圓頓行人，縱或未盡俱生我法，亦能圓伏，故義言無耳！　　問：二乘未斷法執，何以我執不生？答：以二乘從初修行，偏斷我執，至無學位，粗細盡除。是故雖有法執，不起我執。大乘學者，雙斷二執，分別並遣，俱生兩存，由是二執，任運而起。故無著云：以我相種子不斷，則有我取。

　　　　﹝斷因果俱深難信疑﹞4、結歸離相

【「是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者；法尚應舍，何況非法。】

　　夫一取即著，所以不應取法，著於空有之相；不應取非法，著非空有之相。以是義故，如我常說，汝等比丘，知我所說教法，如筏喻者。渡河之時，須用此筏；既登岸已，則舍此筏，而亦復不住於岸。未證之時，須用此教；既證智已，則舍此教，而亦復不住於證。夫實相智法，真實有體，乃名為法。實相之外，余皆魔事，盡名非法。實相智法，無相無得，尚應不住而舍；何況實外，所有非法而不舍耶！故彌勒云：「彼不住隨順，於法中證智；如人舍船筏，法中義亦然。」故知，法無言象，不離言象，離言象而倒惑，執言象而迷真，不執不離是謂得之。今聞是章句，是所說之法也。能生實信，是不取於法，不取非法也。然則必由不取，而後可以信生，又必由持戒修福，久種善根，而後可以不取，修持其要矣夫！

　　　　﹝躡跡斷疑﹞（三）斷無相云何得說疑分二：1、問答斷疑，2、校量顯勝。　　　　﹝斷無相云何得說疑﹞1、問答斷疑又二：（1）約疑處為問，（2）順實理為酬。　　　　﹝問答斷疑﹞（1）約疑處為問

【「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」】

　　佛意謂汝聞不可以相見佛，則佛非有為，應無得說，將無疑我於樹下是得菩提，於諸會是說法耶！故即其疑處問云：於意云何？我於菩提樹下得菩提耶？不得菩提耶？於諸會之中是說法耶？是不說法耶？密自審之，明以告我。不唯自斷疑根，而現前後世亦因此以無惑矣！但於其中，辭雖得否雙兼，意則在於無得。

　　　　﹝問答斷疑﹞（2）順實理為酬又二：Ａ、略標正意，Ｂ、究竟根由。　　　　﹝順實理為酬﹞Ａ、略標正意

【須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。】

　　空生意謂：佛以果之得否，法之說否為問，如我解佛所說義，得非自得，得因於果，必有果而後可以言得。先是無一定之法名果，何可得也。說非空說，說即是法，必有法而後可以有說。先是無有一定之法名法，何可說也。　　「無有定法」四字，雖詳下文，而空生開口之時，已先暗暗指定無為法身之性，不定於有，不定於空，不定於此，不定於彼，微妙難思，以斷有取有說之疑矣！故彌勒云：「應化非真佛，亦非說法者。」天親云：「迦文化身不證菩提，亦不說法。」

　　　　﹝順實理為酬﹞Ｂ、究竟根由

【「何以故？如來所說法，皆不可取，不可說、非法、非非法。所以者何？一切聖賢，皆以無為法而有差別。」】

　　上但標無定，此征其所以不定之故，乃以說取驗之，若果可取說，即非不定。今則如來所說之法，皆不可作有取，不可作無取，不可作法說，不可作非法說。微妙難言，幽深罔措，如彌勒云：「說法不二取。」謂說者不取於法之有，不取於非法之無，聽者亦如是也。何可定也！又究其所以不可取說之由者，以一切聖賢，皆以無為法而有差別。無為離言，何可說也？無為離相，何可取也？如彌勒云：「無說離言相。」　　「差別」者，三乘聖賢，所證淺深，故曰差別。然皆以無為而有差別，則聖人固此無為，賢人亦此無為，其何差別之有？譬如眾器所現方圓之空，故曰差別。然皆以虛空而有方圓，則方固此空，圓亦此空，則亦何差別之有？故自其差別而觀之，則因機有說，因說有得，不無說證之未（編者註：「未」疑為「別」）。自其皆以無為而有差別觀之，則說固此無為，證亦此無為，則亦何取說之有！

　　　　﹝斷無相云何得說疑﹞2、校量顯勝

【「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。」「若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，即諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛、法者，即非佛、法。」】

　　此較量財法以顯勝，復遣佛法以顯玄也。夫說法未幾，遽較量者，以無住降伏，是實相般若之行。若見諸相非相即見如來，是實相般若之理。無有定法名菩提，是實相般若之果。無有定法可說，是實相般若之法。教行理果，四法既備，大旨已彰。故即較量其宏功，以啟發乎真信耳。「是福德即非福德性」者，以福德性是勝義空，絕相無為，不可言福與不福，況可言多，故云即非福德性也。「是故如來說福德多」者，是世俗有，有相有為，可以言福，兼可言多。故云如來說福德多也。意謂是甚多福德，言不約勝義空說多，是約世俗有說多耳！　　「持說四句偈」者，一句詮一義，四義方成一偈。今上有乃至，則由一部一章而至於一偈；下有等字，則由一偈半偈而至於一句皆可也，非定以四句為言也。　　若但取四句為偈，必詮義究竟而後可。如「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，此為最妙。以第一是有句，第二是無句，第三是亦有亦無句，第四是非有非無句。文義既備，有是即無之有，無是即有之無，雙存即是雙泯，雙泯不異雙存，四過皆離，般若如清涼池，四門皆可入也。一有所闕，則偏枯滲漏，四過叢生。般若如大火聚，四門皆不可入也。　　受持解說，其福勝彼者，寶施但得人天有漏之福，今以般若之法自利利人，得大菩提福慧圓具，無漏清凈，豈止空得有漏之福而已耶！如彌勒云：「受持法及說，不空於福德；福不趣菩提，二能趣菩提。」故勝彼也，然其所以能趣者，佛及阿耨菩提，從此經出。　　菩提名法身，本無生滅，而以煩惱覆之則隱，今以持說之力，妙慧自彰。觀破煩惱，法身顯現，如燈了物，名為了因。是法從此出也。報化名福身，本無所有，萬行乃生，今以持說之行，能感福身，如種得水土，芽苗自發，乃名生因。是佛從此出也。故彌勒云：「於實為了因，於余為生因。」然又雲「所謂佛法即非佛法」者，猶雲所謂佛法最為玄妙，餘人不得，唯佛能得，能作第一法因，福中殊勝無比者也。故彌勒云：「唯獨諸佛法，福成第一體。」亦可既雲第一即圓覺，一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛義也。

　　　　﹝躡跡斷疑﹞（四）斷聲聞得果是取疑分二：1、斷三果疑，2、斷四果疑。　　　　﹝斷聲聞得果是取疑﹞1、斷三果疑

【「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：『我得須陀洹果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：『我得斯陀含果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」「須菩提！於意云何？阿那含能作是念：『我得阿那含果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」】

　　四果分二段者，一、均其廣略故，二、前三文相同故。如來意謂汝聞無為不可取說，將無疑聲聞各證無為之果，如證而說是取說耶！若正證時能作是念，我得某果，則有我相，乃名為取。汝試一思之，從初至四，皆能作是念不？空生一一皆雲不也。及究其所以為不者，於初果則曰須陀洹，名為入流，而實無所入。不入色聲香味觸法，是名須陀洹，意謂入流者，入聖流也。不入者，逆凡流也。逆凡者，以博地凡夫，從無始來，綢繆我見，於六塵境，無任膠粘。今須陀洹，以諸忍智，十六種心，斷三界中，四諦之下，八十八使，則分別我見既已盡除，雖對色等攀緣不起，故云不入。是則不入，即是逆凡，逆凡即名入聖，非別有所入也。無所入，則無能入，既無能入，誰作是念而曰我得須陀洹耶？　　於二果則曰斯陀含，名一往來，而實無往來，故名斯陀含。一往來者，一往天上，一來人間也。實無往來者，以初果須陀洹，於斷見之外，六番往來，進斷欲界思惑，貪嗔痴慢九品之中，前六品盡，雖余後三，須一往來，而後能斷。然三界分別之我，既已全盡，初地俱生之我，又且分除，雖見往來，以無我故，實無往來之者！如刻木為人，雖見運動，以無心念，實無運動之者！既無往來，誰為作念而曰我得斯陀含耶？　　於三果則曰阿那含，名為不來，而實無不來，名阿那含。不來者，不來欲界及人間也。實無不來者，以初果七番往來，欲界九品思惑斷盡，雖住四禪，進斷上二界中，七十二品思惑，而以三界之見既寂，下地之思且空，雖住不來，以無我故實無不來之者！既無不來，誰能作念，而曰我得阿那含耶？　　是則非不證果，但於證時無取心耳！唯其不取，方成證義，則亦何取之有耶！

　　　　﹝斷聲聞得果是取疑﹞2、斷四果疑

【「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：『我得阿羅漢道』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道』，即為著我人眾生壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者；以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」】

　　阿羅漢，此雲殺賊，見思煩惱已斷盡故；亦云無生，超出三界，不受後有故；亦云應供，堪為人天良福田故。若順前須陀洹名為入流，而無所入，是名須陀洹，乃至阿那含名為不來，而實無不來，是名阿那含，則此應雲阿羅漢，名為殺賊等，而實無殺賊等，是名阿羅漢。今雲實無有法者，意欲以法字總該三種，取文省故。文雖省而義無殊也。良以四果斷七十二品思惑既盡，不受後有，正證盡智無生智時，而實無盡可盡，無生可生，了無所得，是謂證耳！　　若才作是念，我能得果，則著我人，與凡夫何異？用此驗之，的知無念，此正答斷疑已竟。　　下復引己所證，令人生信，三昧之言定也。曰無諍者，以內無能所，外忘角立，不與物競，故人中最為第一。復曰第一離欲阿羅漢者，以離三昧障盡，名無諍三昧，離貪慾障盡，名離欲阿羅漢。離欲則羅漢所同，無諍乃空生所獨，故又曰第一離欲阿羅漢也。「我不作是念我是離欲阿羅漢」者，言佛雖嘆我第一，而我於此時輒無是第一之念也。　　「若作是念」者，反言之也。「實無所行」者，順言之也。「阿蘭那」，此雲寂靜，即無諍也。大意謂我雖親證第一，佛雖印我第一，而我於此時，了無是第一之念，即可以知其不作是念矣。故有念佛則不印，無念乃得佛印；無念則無取，唯其不取，方成證義，夫何疑取之有！如彌勒云：「不可取及說，自果不取故；依彼善吉者，說離二種障。」然則四果不同，同歸無取，無取則無得，無得則無說矣！無得而得，無說而說，又何以得說為疑耶！

　　　　﹝躡跡斷疑﹞（五）斷釋迦然燈取說疑

【佛告須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」】

　　佛意謂汝前聞，如來所說法，皆不可取不可說，將無疑我於然燈佛所，授記言說之中，有法為所得，然燈有法為所說耶！得與不得，於汝意中，作何見解，其自審之，明以告我，乃空生斷其疑雲。不也，世尊！如來在然燈佛所，於授記言說之中，實無法為所得，以語從緣生，無有自性，舉體全空，空故無得，斯則聞而無聞，說而無說。意謂佛得記者，但以自無分別智，證自無分別理。智與理冥，境與神會，離言說相是不可說，離心緣相是不可取。如彌勒云：「佛於然燈語，不取理實智；以是真實義，成彼無取說。」按坡仙謂如來得阿耨多羅三藐三菩提，以無所得故而得，舍利弗得羅漢道亦以無所得故而得，如來與舍利弗若是均乎！曰何獨舍利弗，至於百工賤技，承蜩意鉤履狶畫墁，未有不同者也！夫道之大小，雖至於菩薩，其視如來，猶若天淵，及其以無所得故而得，則承蜩意鉤履狶畫墁，未有不與如來同者也！斯言其近之。

　　　　﹝躡跡斷疑﹞（六）斷嚴土違於不取疑分三：1、問，2、答，3、結。　　　　﹝斷嚴土違於不取疑﹞1、問

【「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不！」】

　　如來意謂：汝聞法不可取，又將無疑菩薩莊嚴凈土是違於不取之言乎！於意中云何？是莊嚴耶？是不莊嚴耶？莊嚴佛土是取相莊嚴問，但詞雖舉相，意欲明性。相，謂寶池金地。性，謂真如實理。理雖不外於事，而住著於事為之行。成就形相之土，是住色生心，名為有取。若以無為之智，而契真如之理，事即全是於理，而以無嚴之嚴，是無住生心，名為無取。言中帶向，句內含機，故曰「云何」及「不」，探其解也。

　　　　﹝斷嚴土違於不取疑﹞2、答

【「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」】

　　空生遂斷雲；不也，世尊，不莊嚴佛土。復征云：何故不嚴而墮斷滅之見耶？即釋云：莊嚴佛土者，即非形相莊嚴，乃無相莊嚴，是名莊嚴也。謂修習無分別智，通達真唯識性。心外無土，以智契理，無嚴而嚴，空有一味，如是以取凈土耳！豈離體性而著形相以論莊嚴耶！故彌勒云：「智習唯識通，如是取凈土；非形第一體，非嚴莊嚴意。」　　問：諸佛身土，性相具足，方為了義，今既唯嚴於性，豈不闕於相耶？答：身土之相，唯心之影，心凈方能現之，苟能清凈其心，身土自然顯現。其猶磨鏡，塵盡像生，法爾如然，良非造作。故唯識云：大圓鏡智能現身土智影，況是即相亡相，非謂棄相取性，但無執情，何礙於相。

　　　　﹝斷嚴土違於不取疑﹞3、結

【「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。】

　　即非莊嚴是名莊嚴，乃清凈心，是故勸云：菩薩摩訶薩，應如是生清凈心也。若分別佛土是有為形相，而言我成就者，彼住色等是染污心，故誡云：不應住色等生心也。「應無所住而生其心」者，其心，指本有無住之真心，以諸眾生，住著於境，則真心隱而不現，名曰不生。今應順性而修，如古鏡之明，雖現眾相，無相可得，不住於有；雖本無相，能現眾相，不住於空。應如是無所住著，以顯現本有之真性，而生其心也。故經云：一切法不生，是般若波羅蜜生。　　又不住色等，是遮於有；而生其心，是遮於無。既離有無，即名中道。如是體達，是真莊嚴。故凈名云：欲凈佛土，當凈其心；隨其心凈，則佛土凈。今離有無，正是凈心。又應無所住而生其心，是一經要旨。六祖悟門，般若菩薩特宜知此。

　　　　﹝躡跡斷疑﹞（七）斷受得報身有取疑分二：1、問答斷疑，2、校量顯勝。　　　　﹝斷受得報身有取疑﹞1、問答斷疑

【「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」】

　　佛意謂：汝又將無疑？受得報佛，是取自法王身乘？前所說不可取耶！須菩提，譬如有人身如須彌山王，於汝意云何？是如須彌之報身為大耶？為不大耶？報身譬須彌者，一顯大義，二無取義。大謂稱性，大行既已周圓，所感自受用身，於色究竟處，示現一切世界最高大身，故名為大。無取者，以山王雖大，毫無分別，不取我是山王；法王雖大，萬慮都忘，不取我是法王，故名為取。如彌勒云：「如山王無取，受報亦復然。」故知才下「身如須彌山王」六字，不但形彼報身之大，而無取之意，已昭然矣！　　空生即會其意曰：甚大，世尊！然其所以為甚大者，以佛說非身，是名大身，故甚大也。佛說非身者，非有漏有為身；是名大身者，是無漏無為身。如彌勒云：「遠離於諸漏，及有為法故。」然則報身既非生滅有為，生死有漏，則純一清凈，唯如如及如如智獨存，理智渾融，妙凝無間，尚無無取，況有取耶！

　　　　﹝斷受得報身有取疑﹞2、校量顯勝又二：（1）外財校量顯經勝，（2）內財校量顯經勝。　　　　﹝校量顯勝﹞（1）外財校量顯經勝又二：Ａ、正校顯勝，Ｂ、別顯經勝。　　　　﹝外財校量顯經勝﹞Ａ、正校顯勝

【「須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！但諸恆河尚多無數，何況其沙！」「須菩提！我今實言告汝，若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」佛告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。】

　　此第二番校量顯勝也。「如恆河中所有沙」者，約一恆河中之沙也。「如是沙等恆河」者，約一河之沙數恆河也。「是諸恆河沙寧為多不」，至「爾所三千大千世界」者，約諸河之沙數世界也。世界之多無量，悉以七寶滿之而施，福之多也甚矣！乃於此經持說四句偈等，其福勝彼。則經之功德，為何如哉！　　問：何不於初校量中，即說無量世界以顯其勝耶？答：為漸化眾生，漸信上妙義故。又法雖無二，所顯不同，如四果無心，迦文無得；嚴凈國土，不嚴而嚴；修證報身，無證而證；前喻之前，皆所未顯，今既顯明，故喻復殊勝。如彌勒云：「說多義差別，亦成勝校量，後福過於前，故重說勝喻。」

　　　　﹝外財校量顯經勝﹞Ｂ、別顯經勝分五：（Ａ）尊處嘆人顯經勝，（Ｂ）約義辯名顯經勝，（Ｃ）佛無異說顯經勝，（Ｄ）施福劣塵顯經勝，（Ｅ）感果離相顯經勝。　　　　﹝別顯經勝﹞（Ａ）尊處嘆人顯經勝

【「複次，須菩提！隨說是經乃至四句偈等，當知此處，一切世間天人阿修羅，皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法，若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。」】

　　上已總校經福殊勝。若別顯之，複次須菩提，隨機隨處，因時致宜而隨說是經，從多或寡，乃至四句偈等，當知此處一切世間天人阿修羅，皆應供養如佛塔廟。說經之處尚宜尊敬若此，何況盡能受持讀誦之人乎！當知是人成就最上第一希有之法，而其恭敬供養，又當何如？是以此經所在之處，即佛與文殊等，尊重弟子之所在，以一切聖賢，皆證無為，經顯無為，豈非聖賢所在？故當恭敬其有法之處，恭敬其受法之人。如彌勒雲；「尊重於二處」，謂人與處也。若施寶之處，施寶之人，豈當如是恭敬，豈能如是恭敬乎！經之勝於寶施，此其一也。又最上第一希有，是極嘆其妙。若分之，亦可最上是法身，第一是報身，希有是應身，以持經能顯法身，能生福身故也。

　　　　﹝別顯經勝﹞（Ｂ）約義辯名顯經勝

【爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」佛告須菩提：「是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。】

　　當機聞法殊勝如此，乃因勝問名，並求奉持之法也。此經名金剛等者，以般若觀照之功，堅故不為一切所壞。利故能壞一切，惑染擬之則消，結業攖之則碎。故云以是名字之義汝當奉持。　　又恐疑云：佛凡說法，名相皆空。今特立此名，豈不違於空義。故復征云：以何所以，立此名耶！乃雲佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜。般若等者名也，則非般若等者，無名也。無名之名，何違空義？又因名顯義，義實名虛，若執虛名，豈有實義？故佛說金剛般若波羅蜜，則非金剛般若波羅蜜，是則寶施特救濟於一時，而般若斷煩惱於永劫。經之勝於寶施者，此其二也。　　問：正宗尚未，遽問名者何也？答：以總該別故。經有題目，則已說者有所統總而不忘，未說者有所貫攝而易曉。故先問也。

　　　　﹝別顯經勝﹞（Ｃ）佛無異說顯經勝

【「須菩提！於意云何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」】

　　佛意謂；須菩提，汝既知名即無名，便可悟說即無說矣！於汝意云何，如來除所證法外，為有別異之說耶？為說全是證，更無別異之說耶？空生即悟其意而白佛言：世尊！如來無所說。意以有說皆如其證，證中無說，豈有異耶！故自其言辭觀之，不無差別之殊。自其實證而有言辭以觀之，說全是證，則何一毫別異於其間哉！諸佛證同，說同；皆說般若，皆無所說。故云：如來無所說，如彌勒連前金剛般若名字而為偈云：「因習證大體。」言持習金剛般若大因，能證金剛般若大體也。彼寶施之因，豈能證大體？豈能證大體，而說即無說；豈能說即無說，而使眾生皆歸於一實之證耶？經之勝於寶施者，此其三也。

　　　　﹝別顯經勝﹞（Ｄ）施福劣塵顯經勝

【「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說：世界，非世界，是名世界。】

　　佛意謂：須菩提！於汝意中作何見解？前聞持說大勝於寶施，得無尚有未能盡信於此者乎！不知持說固勝於寶施，勝寶施者，且不必於持說；寶施固劣於持說，劣持說者，猶高論其寶施也。試以塵界言之，三千大千世界，所有微塵，如是界塵，是為多不？須菩提言：甚多，世尊！　　佛言：須菩提，汝須知有情塵界，不同於無情；有情以煩惱為塵，染因為界；無情以無記為塵，無記為界。今如來說微塵，非寶施貪慾果報之煩惱塵，是名無情無分別之無記塵。說世界，非寶施遷流隔別之染因界，是名無情無分別之無記界。故彌勒云：「彼因習煩惱。」謂習彼寶施之因，而生煩惱也！然則無情塵界，是無分別，比諸寶施福德為近；寶施福德既有煩惱，比諸無情世界為遠。寶施尚劣於塵界，安得不劣於持經？持經尚勝於塵界，而豈得不勝於寶施耶？如百姓不及宰相，宰相不及天子。天子尚過於宰相，豈得不過百姓乎？噫，可無惑矣！經之勝於寶施者，此其四也。

　　　　﹝別顯經勝﹞（Ｅ）感果離相顯經勝

【「須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」「不也，世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說：三十二相即是非相，是名三十二相。」】

　　如來意謂：須菩提！於意云何？我適言寶施能生塵界，得無施者聞之，將謂我寶施求成佛相，豈生煩惱。欲以三十二相見法身如來乎？且無論住相之福，能成佛不，即此三十二相可以見真如來否耶？汝其言之，以開施者之迷也。乃空生斷其不可，復究其不可者，以如來說三十二相非是法身無為之相，是名化身有為之相故也。是知三十二應身之佛相，尚非無相法身之真佛，況著相之施，所成轉輪之王相乎！轉輪之王相尚非三十二應身之佛相，況無相法身之真相乎！如天冠地履之不相侔矣！何可見也。今持說此無相之經，不唯能感三十二大人之妙相，且能顯本有清凈法身之實相，其勝寶施為何如哉！故彌勒云：「此降伏染福。」謂施寶之福，是染；持說之福，是凈。福中之福，能降彼染。經之勝於寶施者，此其五也。

　　　　﹝斷受得報身有取疑﹞（2）內財校量顯經勝又二：Ａ、正為校量，Ｂ、別顯殊勝。　　　　﹝內財校量顯經勝﹞Ａ、正為校量

【「須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施，若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！」】

　　如來意謂：我以無量世界寶施校量，不及持說此經，是雖過前世界之校，而終為外財，猶不足以顯其勝也。若有以恆河沙等身命布施，則是內非外是多非寡，是至為殊勝之福，而殊非恆沙外財之可比者矣！宜無有以勝之者矣！不知若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而其福德，比此福德，猶為甚多。則持說之勝為何如哉！故彌勒云：「苦身勝於彼。」言住相捨身，猶感苦果，而持說勝彼苦身之行也。

　　　　﹝內財校量顯經勝﹞Ｂ、別顯殊勝分四：（Ａ）泣嘆深法顯經勝，（Ｂ）今信得益顯經勝，（Ｃ）當信同佛顯經勝，（Ｄ）但聞不動顯經勝。　　　　﹝別顯殊勝﹞（Ａ）泣嘆深法顯經勝

【爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。】

　　當佛正校量時，聞之深解涕泣者，以從首章至此，義趣微妙，莫可思量。不解者漠然不動於中，淺解者動而不切。今惟智與理冥，境與神會，如久閉囹圄，忽承解脫之方；素遭貧乏，乍獲摩尼之賜；凄然惕然，動於中，發於外，自不覺其喜極而悲深也！又傷彼捨命河沙，劣於持說，不達深旨，徒自疲勞，尤可悲也！　　「希有，世尊！如是甚深」者，正義趣之深解；「從昔慧眼，未曾得聞」者，乃涕泣之真情。是知聞若尋常，教或粗淺，感悲流涕，豈不深玄！又庸人流涕，猶未可征，善吉傷悲，寧非勝妙。故彌勒云：「希有及上義，彼智岸難量。」此其勝於身施之別可顯者一也。

　　　　﹝別顯殊勝﹞（Ｂ）今信益顯經勝

【「世尊！若復有人得聞是經，信心清凈，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。】

　　空生意謂：我今信心清凈，理已顯矣！若復有人得聞是經，即了一切悉皆虛妄，無體可得，唯此般若，真實有體，而信心清凈。即此清凈能信之處，二執皆空，二執空處，即是實相，故云即生實相，非更別有所生也。又雲「則是非相」者，以體是實相，唯證相應，故言非相。「是故如來說名實相」者，假以言顯，言非實相。豈得一聞實相之名，便生實相之想，而有影像以當情乎？故曰是名也。成就第一希有功德者，總之極嘆功德之妙；分之，則如前。最上是法身，第一是報身，希有是化身，此三不一不異，而生實相者，能成就乎此也。又生實者，以今經有實相故。如彌勒云：「不同於余法。」不同者，論云：此中有實相，余者非實相。此經勝於身施之別可顯者二也。

　　　　﹝別顯殊勝﹞（Ｃ）當聞同佛顯經勝

【「世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故？離一切諸相，即名諸佛。」佛告須菩提：「如是，如是！】

　　文分三節。初標、次釋、三印。　　「我今得聞」等者，以我為羅漢，親稟佛言，信解受持，不足為難。當來惡世，去聖時遙，覽佛遺言，信解法空，領受任持，依解起行，深足為希有耳！　　即征其所以便名希有者何耶？釋云：以信解受持，必無我等諸相，故名希有也。　　又征，謂我等諸相何故必欲無耶！釋云：以我苗法根，體是心心所法，全一虛妄非相，本無妄有，故須無也。　　又復征云：以何義故，無有我法之相，便名第一希有？釋意云：有相名凡，無相名聖。我法二相，盡收一切；我法既空，空相亦空。離一切相，即名諸佛，諸佛豈非第一希有耶？　　「如是如是」者，謂從聞法悲啼，信生實相，對彰難易，我法兼亡，直至相盡名佛，語語真誠，言言見諦，故佛重言以印其至當也。是則解持離相，即名為佛。此經勝於身施之別可顯者三也。

　　　　﹝別顯殊勝﹞（Ｄ）但聞不動顯經勝

【「若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。何以故？須菩提！如來說：第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。】

　　此甚言信經者之難得，復究其所以難也。意以此經深玄微妙，但能聞不驚怖，已甚希有，況信解受持乎！驚者如行未由之路，愕然而怪，非處生懼也；怖者如自念言何為至此，或進或退，疑莫能決也；畏者一向怕怖，或反而不進，或一向發狂，以至墮坑落塹，其心畢竟生於驚怖也！良以人天教中說有，小乘教中說空，是昔日曾由之路也！空有雙非，中道實相，曾未經歷，今忽聞之，從昔日執著之流，皆愕然而驚，凜然而怖，莫能前進，從此墮凡夫之坑，二乘之塹，菩提永失矣！若不生驚怖，則必向菩提，寧不甚為希有哉！　　然又究其所以為希有者，以此經是諸波羅蜜中之第一故。第一者，六波羅蜜中，般若最勝。三身之中，法身最勝。六度若無般若，則在因無破惑之功，在果無法身之德，唯般若能得法身，則般若是法身之因，故名第一。又雲非第一者，約本體離言說相故。又雲是名第一者，以名字約言說相故。蓋欲人因名會體，不可如名言以生分別想也。是則經既第一，信者豈不第一？今但聞而不驚不怖，雖未即信，亦必終歸於信也。法身清凈之因，良在於此。故彌勒云：「大因及清凈，福中勝福德。」　　又亦可從譬如有人身如須彌山王以下至此，二番校量，九次顯勝，皆各是一義，而未的出其勝之根由。今與前文總為勝因亦可也。此其勝於身施之別可顯者四也。

　　　　﹝躡跡斷疑﹞（八）斷持說未脫苦果疑分二：1、明無相以為忍，2、勸離相以修忍。　　　　﹝斷持說未脫苦果疑﹞初、明無相以為忍又二：（1）略標忍體，（2）舉行釋成。　　　　﹝明無相以為忍﹞（1）略標忍體

【「須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。】

　　佛意謂：汝聞恆沙命施全勝外財，而猶感人天苦果，故名為劣，將無疑菩薩為法忘軀，損（編者註：「損」疑為「捐」）身半偈等，亦名苦行，而亦當感苦果也耶！不知住相捨身，不達無相，故招苦果。今菩薩苦行，名為忍辱，忍到於至靜無相之岸，名忍辱波羅蜜。而復忍無可忍，彼岸非岸，名非忍辱波羅蜜也。尚無靜境，豈有動心；直造非靜非動之本源，苦果將安在哉！故彌勒云：「能忍於苦行，以苦行有善；彼福不可量，如是最勝義。」

　　　　﹝明無相以為忍﹞（2）舉行釋成

【「何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。】

　　征其所以忍辱非忍辱者，是已行之行，久驗之方也。如我昔為歌利王割截身體，了無我人等相，是忍辱波羅蜜，即非忍辱波羅蜜也。又究其所以便無我等者，以若有我相，應生嗔恨，今既無嗔，足知無我矣！且此忍辱之行，非一時，非偶然，又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，皆無我人等相，則煉深相伏心境素與之兩忘，習慣性成，物我渾同於一味，不唯無苦，而且有樂；不唯無嗔，而且有慈。如彌勒云：「離我及嗔恚，實無於苦惱；共樂有慈悲，如是苦行果。」又割截之事，按涅槃經云：我念往昔生南天竺富單那城婆羅門家，是時有王，名迦羅富，其性暴惡，憍慢自在。我於爾時為眾生故，在彼城外，寂然禪思。爾時彼王，春木華敷，與其眷屬，宮人彩女，出城游觀，在林樹下，五欲自娛。其諸彩女，舍王遊戲，遂至我所。我時為欲斷彼貪故，而為說法。時王見我，便生噁心。而問我言：汝今已得阿羅漢果耶？我言不得。復言已得不還果耶？我言不得。復言：汝既年少，未得如是二果，則為具有貪慾煩惱，云何恣情觀我女人？我即答言：大王！當知我今雖未斷貪慾結，然其內心實無貪著。王言痴人，世有仙人，服氣食果，見色尚貪，況汝盛年未斷貪慾，云何見面而當不著？我言：大王，見色不貪，實不由於服氣食果，皆由繫念無常不凈。王言：若有輕他而生誹謗，云何得名修持凈戒？我言：大王，若有妒心則為誹謗。我無妒心，云何言謗？王言：大士，云何名戒？我言：忍名為戒。王言：若忍是戒，當截汝耳。若能忍者，知汝持戒，即截我耳。時我被截，容顏不變。時王群臣，見是事已，即諫王言：如是大士，不應加害。王告諸臣，汝等云何知是大士？諸臣答言：見受苦時，容顏不變。王復語言：我當更試，知變不變。即劓其鼻，刖其手足。爾時菩薩，已於無量無邊世中，修習慈悲，[敏/心]苦眾生。時四天王，心懷嗔忿，雨砂礫石。王見事已，心大怖畏。復至我所，長跪而言：惟願哀怋，聽我懺悔。我言：大王，我心無嗔，亦如無貪。王言：大德，云何得知？我即立誓，我若真實無嗔恨心，令我此身，平復如故。發是願已，身即平復。　　問：經謂慈心功德，水不能溺，火不能燒，毒不能中，國王不能得其便。今歌利得便，割截支體何也？曰：試觀完膚於立誓之頃，懺謝於雨砂之時，是實為慈忍者得其便矣！王何便之有？慈心之時義大矣哉！

　　　　﹝斷持說未脫苦果疑﹞2、勸離相以修忍又二：（1）總標，（2）別顯。　　　　﹝勸離相以修忍﹞（1）總標

【「是故須菩提，菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。】

　　夫佛行忍辱無相如此，所以菩薩應離相以發心也。阿耨菩提是佛智果，解見上文。一切相者，我相法相空相也。離一切相者，無此三相也。應離一切相發心者，勸應離相發心，如我修行無相之忍辱也。　　問：上文秪無四相我執而已，此何名離一切相耶？答：即此而觀，灼知上文言略而意該也。以大心菩薩，因地之時，粗細無明皆圓伏故。問：正言忍行，何為離相發心耶？答：以未修行時先當發心，正修行時，全體發心，乃至果地，不離發心，是以勸其離相發心。蓋貫乎修證，非偶然也。

　　　　﹝勸離相以修忍﹞（2）別顯

【「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。是故佛說：菩薩心不應住色布施。】

　　此別示誡勸，引前說以策離相之行也。住色生心等者，住中主宰名人我相；住色等以為實有，名法我相。不應住色等者，誡著相生心而修行也。應生無所住者，勸離相生心而修行也。若心有住，則為非住者，謂住於色等，即不住於菩提，入此出彼，謹幾微也。是故佛說菩薩心不應住色布施者，引前佛說，見當離相以修行也。　　夫不住生心，曰堅固心，心堅固，菩提則不退矣！不住之行，曰堅固行，行堅固，彼岸則可登矣！故彌勒云：「為不舍心起，修行及堅固；為忍波羅蜜，習彼能學心。」

【「須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施，如來說：一切諸相，即是非相。又說：一切眾生，則非眾生。】

　　此出施因以勸離相，引佛說以顯本空也。如是布施者，離相施也。為眾生應如是布施者，布施因也。良以眾生著相，故受苦果。我能離相，令彼得益。今雖布施，我相不空，反增彼著相之心矣！利益將安在？故為利益眾生，應如是離相布施。如彌勒云：「修行利眾生，如是因當識。」何況佛說一切諸相，即是非相，法本空乎！一切眾生，即非眾生，我本空乎！勸其離相不過以完其本空耳，非有所加也。故彌勒云：「眾生及事相，遠離亦應知。」

　　　　﹝躡跡斷疑﹞（九）斷能證無體非因疑分二：1、正斷疑情，2、對治邪執。　　　　﹝斷能證無體非因疑﹞1、正斷疑情

【「須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。】

　　佛意謂：汝聞校量持經，能得菩提，寶施不及持說，將無疑果是無為有體，言是有為無體，無體之言不到果中，而不能為證果之因耶！不知如來是真語、實語、如語、不誑語、不異語者。「真」，不偽義。報法合論，說大菩提為真智，乃名如來為真語者。「實」，不虛義。因果合論，說小乘道四種諦實，乃名如來為實語者。「如」，不變義。三空合論，說窮源底，究竟真如，乃名如來為如語者。「異」，謂差異。不異者，三乘授記，劫國名等，了無差異，乃名如來不異語者。「誑」者，誑妄。不誑者，真則不誑，實則不誑，如則不誑，不異不誑，通名不誑語也。意謂如來說此四事，既皆不誑，今說受持此經，能得菩提，豈成誑妄？雖言是有為無體，而能為因道，使由此以證離言無為有體之果也。故彌勒云：「果雖不住道，而道能為因。以諸佛實語，彼智有四種，實智及小乘，說摩訶衍法，及一切授記，以不虛說故。」亦如凈名云：「文字性空，無離文字而說解脫。」又真實及如，表德為名，不異不誑，遮非立號。

　　　　﹝斷能證無體非因疑﹞2、對治邪執

【「須菩提！如來所得法，此法無實無虛。】

　　恐聞依言得菩提，便謂言中有菩提，則實矣！恐聞言中無菩提，便謂畢竟無菩提，則虛矣！故對治其執雲，無實無虛。無實者，說從緣生，本無實體，則言中菩提，亦同言說，豈有實果！如聞火聲，但有火名，火不燒口，豈有實火！無虛者，言雖畢竟無體，菩提決定不無，豈是虛耶！但以不在言中，不無離言之法，如火之不在聲中，不無離聲之火，由是聲中雖無火，不妨因聲以得火。經中雖無菩提，不妨因經以證菩提。然則不應言中執有，離言執無，達此有無，乃能離執。故彌勒云：「隨順彼實智，說不實不虛；如聞聲取證，對治如是說。」然經不言所說法，而言所得法者，說其所得，所說即所得也。又所得即實智，順彼實智而說，故標所得也。

　　　　﹝躡跡斷疑﹞（十）斷如遍有得無得疑分二：1、舉喻斷疑，2、贊經功德。　　　　﹝斷如遍有得無得疑﹞1、舉喻斷疑

【「須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。】

　　如來意謂：汝聞前一切聖賢皆以無為法而有差別，將無疑無為即真如。如既周遍，即合無有不得之者，而乃有得與不得何耶？不知真如無異，住與不住之不同耳！法者，六塵空有一切法也。住於法者，以無般若之智，照彼本空，執以為實，由執著故，為塵所染，正智不生，理無由證，故不得也。若夫不住，則正智清凈，得真如矣！故彌勒云：「無智以住法，余者有智得。」如人入闇則無所見，喻無智不得真如也。如人有目，日光明照，見種種色，喻有智能得真如也。有智名對法，則能對治惑闇，俾惑消滅，如彌勒云：「闇如愚無智，明者如有智；對法及對治，得滅法如是。」是則真如本遍，得失在人，但能依經無住，自得真如，何疑不得之有！然獨雲不住布施者，布施為六度之首，不住是般若之智，於此不住，余可知矣！況施該六度，不住布施，即是不住般若，不住諸度。

　　　　﹝斷如遍有得無得疑﹞2、贊經功德又二：（1）總贊經德，（2）別顯其德。　　　　﹝贊經功德﹞（1）總贊經德

【「須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。】

　　夫能得真如，由於心凈，心凈由於不住，不住由於有智，有智又因於聞經。經之功德為何如？故須讚歎，以啟當來致力於此也。受持讀誦者，欲受其文故先讀，欲持其義故先誦。對本曰讀，離本曰誦。讀誦為因，受持為果。然受持修行，是若文與義總能領納，名總持修行，亦名思慧。讀誦但是廣多讀習，名讀誦修行，亦名聞慧。以無所聞，憑何讀誦？然皆曰修行者，是約通相而論，非聞思修三慧之修也。以修慧與理相應，唯局無漏，出於讀誦受持之表。故彌勒云：「名字三種法，受持聞廣說；修從他及內，得聞是修智。」名字是經，三種者：謂一受、二持、三讀誦也。聞廣說，即是讀誦，即是聞慧。謂聞他人廣說而讀誦也。修，謂受持讀誦二種之修。從他者，從他人聞也；及內者，因聞而內自受持思惟也。得聞是修智者，從他聞法，內自思惟，得是二種修行智也。功德曰無量無邊者，不可思也。知見曰以佛智慧者，余無能知也。成就曰是人，離經則無如是之功德也。然則此經之讀誦受持獨不要歟！

　　　　﹝贊經功德﹞（2）別顯其德分九：Ａ、校量顯福勝，Ｂ、余乘莫測勝，Ｃ、所為機宜勝，Ｄ、具德能傳勝，Ｅ、在處如塔勝，Ｆ、離障得果勝，Ｇ、超事多佛勝，Ｈ、具說驚人勝，Ｉ、總結幽深勝。　　　　﹝別顯其德﹞Ａ、校量顯福勝

【「須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施；若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫受持讀誦，為人解說。】

　　此第四番校量也。能所校量之中，各有勝劣。能校量中，恆沙身施，一日三時，劫經無量，以比恆沙，一度之施，則前之時事皆小名劣，今之時事皆大名勝。所校量中，信心不逆，特不謗議而已！以比受持讀誦為人解說，則二利者深而勝，不逆者淺而劣，前以能校之劣而校所校之勝，所校已勝之勝矣！今以能校之勝而校所校之劣，則所校之勝為何如？而況以所校之勝乎！前淺後深，展轉殊勝，誠天冠地履之不相侔矣！故彌勒云：「以事及時大，福中勝福德。」則今經之福，何其勝也。

　　　　﹝別顯其德﹞Ｂ、余乘莫測勝

【「須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。】

　　是經即文字之中，所詮實相般若也。不可思者，以心思但能及於相境，實相非相，則不可思，心欲緣而慮忘也。不可議者，以言議但能及於名境，今既非名，則不可議，口欲談而詞喪也。稱者，揚其德不可稱，則贊莫能盡也。量者，校其德不可量，則校莫能窮也。故知不可思議，是自證境界，不可稱量，是無等及勝。意謂若具顯此經之德，則不能盡，以要言之，但是不可思議等功德也。證不思議，極難稱量，是佛境界，二乘菩薩皆所不能。故彌勒云：「非余者境界。」則今經之德，何其勝也！

　　　　﹝別顯其德﹞Ｃ、所為機宜勝

【「如來為發大乘者說，為發最上乘者說。】

　　實相體用，周遍法界曰大，一切諸佛本所乘故。一切菩薩皆乘此法到如來地，故曰乘。又曰最上乘者，以大乘名通權實，今揀非權，故曰最上，即一實之大乘也。意謂佛說此經，不為小乘，而為大乘；不為權淺之大乘，而為發最上一實之大乘，即發阿耨多羅三藐三菩提心之機也。故彌勒云：「惟依大人說。」魏譯云：為住第一大乘眾生說，則今經之機，何其勝也。

　　　　﹝別顯其德﹞Ｄ、據德能傳勝

【「若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見人見眾生見壽者見，則於此經，不能聽受讀誦，為人解說。】

　　「有人」之人，即最上乘機。持誦及說，是自他二利，不可量等功德，是菩提之因。故彌勒云：「滿足無上界。」滿足即成就義，界即因義。謂二利修行，能成滿無上菩提之因。荷擔者，大悲下化，大智上求，以二利之擔，安於精進肩上，從煩惱生死中出，念念不住，直至菩提，自他一時解脫，方舍此擔，由是能令佛種不斷，名曰荷擔菩提。如彌勒云：「受持真妙法。」菩提名真妙法，荷擔名受持也。何以故者，征意謂云何唯為大乘者說？何故持說名為荷擔菩提？以樂小法者，著我人等見，不能聽受讀誦為人持說故也。樂謂情滯於中，小法謂生滅四諦，樂小者，聲聞緣覺。而曰著我不能聽受等者，以小乘情專自利，但空我執，未空法執，此經乃顯三空，機淺教深，兩不相逗，故不能也。　　問：著我者不能持說，乃小乘空我，而又雲著我，何耶？曰：經中此類甚多，一者取其辭便，二者文略意該，但言我執而法亦在其中矣！故曰人我，曰法我，是知樂小者不能持說，故持說者必大乘，必最上乘。其為荷擔，其為功德，不亦宜乎！則今經之任，何其勝也。

　　　　﹝別顯其德﹞Ｅ、在處如塔勝

【「須菩提！在在處處，若有此經，一切世間天人阿修羅，所應供養；當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。】

　　承上謂：經既殊勝如此，隨所在處，一切世間所當供養恭敬者也。當知此處則為是塔者，出應供之故。如法華云：若人有福曾供養佛，今經在處則為是塔，正顯即佛全身，供養尊重，福寧可量。故天親云：是人必定成就無量功德。彌勒云：「尊重身得福。」　　按纂靈記雲；隋朝益州新繁縣王李村，有書生姓荀，未詳其名，於彼村東空中四面書之。村人謂曰：書者何也？曰：我書金剛般若經。曰：何用焉？曰：與諸天讀之。時人見聞，若存若亡，彼屬霖雨，流水滂霈。唯此地方丈余間，如堂閣下，竟無沾濕。於是牧童每就避雨。時人雖怪，莫知所由。至武德初，有西梵僧至，神貌頗異，於此作禮。村人謂曰，前無殿塔，為何禮耶？曰；君是鄉人耶？曰；然。僧曰：君大無識，此有金剛般若經。諸天置蓋其上，不絕供養，云何污踐至此乎？村人乃省荀生寫經之處，自此遂甃甓嚴欄護之，不令污踐。荀至齋日每常供養，瞻禮者往往有聞天樂之聲，迄今其處雨不能濕，且空書無跡尚乃如斯，況紙素分明而不能爾！則今經之處，何其勝也。

　　　　﹝別顯其德﹞Ｆ、離障得果勝

【「複次，須菩提！善男子、善女人，受持讀誦此經。若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。】

　　上明經有勝益，乃有受持此經，反為人輕賤者何耶？故云以先世罪業之因，應墮惡道之果。而以今生持經之力，但為人輕賤而已！是轉重報受輕受也。先世罪業則為消滅，則惡道之因永寂也。諸障既盡，三德自圓，故曰當得無上菩提。如彌勒云：「及遠離諸障，復能速證法。」則今經之轉證，何其勝也。又此受持，非獨總其文義而已！故古雲；登佛地者名持此經，入息不居陰界，出息不涉眾緣，其庶幾乎！

　　　　﹝別顯其德﹞Ｇ、超事多佛勝

【「須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者；若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。】

　　梵語僧祇，此雲無數，乃雜華十大數中之第一。僧祇僧祇，為一無量，乃十大數中之第二，今雲無量，即彼第二。又以修行必三大阿僧祇劫論之，則第一劫滿，遇寶髻如來。第三劫滿，遇勝觀如來。第二劫滿，遇然燈如來。今云然燈，知是第二阿僧祇劫也。那由他者，十億為洛叉，十洛叉為俱胝，十俱胝為一那由他，則已千億矣！今雲得值八百四千萬億那由他諸佛悉皆承事，佛既無量，福亦無量，而以末世持經功德校之，供佛功德百分不及一，千萬億分不及一，乃至算數譬喻所不能及者，正以福不至菩提，經能至菩提故也。如彌勒云：「復能速證法。」　　亦可從第一，三千世界寶施校量，不及持說此經；二，以無量三千世界寶施校量，不及持說此經；三，以一恆河沙身施校量，不及持說此經；四，以無量恆河沙身施校量，不及持說此經；五，以如來因地供養諸佛功德校量，不及持說此經。校量之極，無可比況。故云：乃至算數譬喻所不能及也。是知從淺至深，五番次第，乃正校功德之勝，至矣盡矣！更無有以復加矣！　　至果報亦不可思議之後，雖有多種校量，乃隨時略舉，各是一意，以之斷疑等云爾，實非若前之五重次第，以為校量讚歎也。不然，是極為殊勝之後，卻翻舉劣福以為次第。先恭後倨，有是理乎！然則今經德無可況，何其勝也。

　　　　﹝別顯其德﹞Ｈ、具說驚人勝

【「須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。】

　　前雖極口校量，猶未具說，苟若詳陳曲盡，具足圓滿而說，則聞者之心狂亂失守，狐疑不信矣！我何可以具說也哉！　　問：前言後五百歲，尚有信者，今何言疑？曰；此約具說驚人極嘆功德之勝耳！何乖於有信？然則今經必難具說，何其勝也。

　　　　﹝別顯其德﹞Ｉ、總結幽深勝

【「須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」】

　　前校量不及，佛未具說，若但以要言之，當知是經義不可思議，果報亦不可思議。不可思議者，以經義為福田所依，是無相故，何可思議？果報是佛菩提最勝妙故，何可思議？故彌勒云：「成種種勢力，得大妙果報。」已上雖是近結第十種疑，亦可通結前之五番校贊。先博後約，文理自然，則今經德無能到，何其勝也。

　　　　﹝躡跡斷疑﹞（十一）斷住修降伏是我疑分二：1、問，2、答。　　　　﹝斷住修降伏是我疑﹞1、問

【爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」】

　　此空生現起之疑也。疑雲；如來正答之中即無四相，斷疑之內皆空我人，既無有我，誰為降住？誰為修行？誰離疑執過患耶？故問云何應住？云何降伏其心？言無我則不可以言住，無我則不可以言降。微明主以論安邦，舍先鋒而談克敵，豈理也哉？是必有住之降之之人，而曰我能住，我能降也。不知雖離凡夫識境，對人有我之粗我，又墮菩薩智境，存我覺我之細我矣！如彌勒云：「於內心修行，存我為菩薩；此則障於心，違於不住道。」

　　　　﹝斷住修降伏是我疑﹞2、答

【佛告須菩提：「若善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？若菩薩有我相人相眾生相壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。】

　　我應之我，名字我及真我也。名字者，對人言己，假名稱謂之我也。真我者，本有之性，常樂我凈之我也。以破彼細我，必以真我。欲顯真我，不離名我，故才言我應，二雙具也。我應滅度一切眾生，實無眾生得滅度者，順顯無所度之境，若有我人等相即非菩薩者，反顯無能度之人。實無有法名發心者，總顯了無能所之法，此正不住之道，無降之降，無我之我，菩薩所當生之心也。　　若外見所度，內有能度，能所宛然，而曰我住我降，是彌勒所謂存我為菩薩，則乖於不住之道，菩薩所不當生之心也。汝何於平等無住，了無一法可得之中，而自生障礙乎！又我應之我，與當生之心，名別體同，以此心即真我，真我即此心，但我中兼名字我為異耳！

　　　　﹝躡跡斷疑﹞（十二）斷佛因是有菩薩疑分四：1、舉疑為問，2、決疑為答，3、印定其答，4、反覆申明。　　　　﹝斷佛因是有菩薩疑﹞1、舉疑為問

【「須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」】

　　如來意謂：汝聞實無有法發菩提心者，得無錯會其意，謂是一向無菩薩乎！得無疑我於然燈佛所，行菩薩行，是有菩薩，而與此相違乎！汝試思之，如來於然燈佛所，有法得菩提耶？無法得菩提耶？審而決之可也。　　問：上雲實無有法發菩提，今雲有法得菩提，前後皆雲菩提，當雲疑無菩提方是，而乃雲疑無菩薩者，何也？曰；上發菩提心者，者字指人，猶雲實無有法，發心菩薩。今文中之如來，即因中之菩薩，況得菩提不得菩提亦屬於人，故仍論中所疑。

　　　　﹝斷佛因是有菩薩疑﹞2、決疑為答

【「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」】

　　前佛雲不，今答雲不，疑念已決矣。解佛所說義，即真如不思議之義也。無有法得菩提者，無能得之心，所得之境，寂然無相，離諸分別，得無所得而靈心挺然。如華嚴云：能見及所見，二者悉除遣，不坏於真見，是名真見者。豈竟斷滅之無，名為無法發菩提者耶！

　　　　﹝斷佛因是有菩薩疑﹞3、印定其答

【佛言；「如是，如是。須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。】

　　重言以印，深當之也。實無有法得菩提者，謂我於然燈佛所，了無一法可得。若施行得菩提，何須戒忍等；如前念得菩提，何須後念等。行行皆空，心心無住；實無有法，得三菩提。

　　　　﹝斷佛因是有菩薩疑﹞4、反覆申明

【「須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼』。】

　　此約授記以詳顯無法可得也。授，與也。記，曰訛。名號劫國。預先與之記莂而不差也。然有四種：一未發心授記，以觀當來必發心得菩提故；二適發心授記，以有慈悲心住不退地故；三密授記，以六度將滿，天龍疑其當得菩提，佛遂記莂，以斷眾疑，而菩薩尚不知故；四無生忍記，即今布發掩泥，依有漏心，得無生記。於大眾中，分明顯授故。　　若有法得菩提則不得授記者，反釋也。謂若有法可得，則內有能得之心，外有所得之境，與寂滅無相菩提，極相違逆，則不得記也。以實無有法即得佛記等者，覆釋也。謂空多兩忘，能所俱寂，妄惑盡處，真智現前，妙契本心，故佛為證明，義言得耳！豈真有一法為所得哉！是知無菩提，故得菩提之記，則知正以無法名菩薩。故曰實無有法發菩提心者，何即以無菩薩為疑耶！　　又然燈不授記於現在，而授記於當來者，以迦文行雖無得，猶未滿其量，造其極故。如彌勒云：「以後時授記，然燈行非上。」正顯因行之菩薩也。

　　　　﹝躡跡斷疑﹞（十三）斷無因則無佛法疑分三：1、斷無佛疑，2、斷無法疑，3、喻真佛法。　　　　﹝斷無因則無佛法疑﹞1、斷無佛疑

【「何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。】

　　「何以故」者，意謂汝聞無菩提可得，將無疑果法號曰菩提，證得始名為佛，既無菩提，即無佛耶！不知如來者，即諸法如義，本有真如是佛。如真金本有故不無，佛即菩提故無得耳！若有人言如來得菩提，此如魏譯云：是人不實語，須菩提！實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。如彌勒云：「菩提彼行等。」謂菩提之果等前菩薩因行之無得也。又詳釋，則諸法如義者，諸法是事，如義是理，即事即理，全器全金，舉體無二之謂也。即當人離念，本覺諸佛清凈法身。如雜華云：法身遍在一切處，一切眾生及國土，三世悉在無有餘，亦無形相而可得。正此意也！如金雜礦名煩惱眾生，銷礦純金，號菩提之佛，真金本有，佛豈是無？佛即菩提，何雲更得？

　　　　﹝斷無因則無佛法疑﹞2、斷無法疑

【「須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。】

　　佛意謂：汝前疑因行有法可得，是墮實有之執，吾故曰無法得菩提。若又疑菩提無得，則更墮虛無之執矣！不知如來固非得菩提，亦非不得菩提，但所得菩提，無實無虛。無實者，非色相，非音聲，無種種質礙之實有也。故彌勒云：「非實有為相。」無虛者，不離色聲，有真實體。如鏡像無體全是鏡明，又如鏡明無相，即以色等為相，如起信謂無漏無明，皆同真如性相。故彌勒云：「彼即非相相，以不虛妄說。」是則以不實故，不即一切法；以不虛故，不離一切法。所以一切法皆是佛法，無非真如之體也。即非一切法者，以色等即是真如，即非色等質礙之法。又以真如無有色等，彌滿清凈中不容他故也。是故名一切法者，即是真如法自性故，乃全空即性之一切也。如彌勒云：「是法諸佛法，一切自體相。」

　　　　﹝斷無因則無佛法疑﹞3、喻真佛法

【「須菩提！譬如人身長大。」須菩提言：「世尊！如來說：人身長大，則為非大身，是名大身。」】

　　前雲如來者，即諸法如義，是佛不無也。又雲一切法皆是佛法，是法不無也。又諸法如義，即一切法皆是佛法，是佛與法不異也。但未審何者是佛法真體，而言不無不異耶！故約喻以顯，譬如人身長大，蓋指出纏清凈法身也。故空生出其意云：如來說人身長大，則為非大身，是名大身。非大身者，非有為身也；是名大身者，是無為身也。如彌勒云：「依彼法身佛，故說大身喻；身離一切障，及遍一切境。功德及大體，故即說大身；非身即是身，是故說非身。」一切障者，謂煩惱、所知二障。體大如水，功德大如水中八德，體相不一，亦復不異，皆遍法界故。即說大身者，意謂如來說人身長大，蓋顯清凈法身，離一切障，遍一切處，體相皆大，合此四義，名大身也。非身即是身者，非有為之身，即是無為之身也。是故說非身者，乃約遮以顯法身耳！是則真佛真法，非唯不無，亦復不異。離障似乎有得，離障而完其本有，則得而無得也。何以得與無得為疑耶！

　　　　﹝躡跡斷疑﹞（十四）斷無人度生嚴土疑分三：1、遮度生念，2、遮嚴土念，3、釋成菩薩。　　　　﹝斷無人度生嚴土疑﹞1、遮度生念

【「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：我當滅度無量眾生，則不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。】

　　佛意謂：我前言實無有法發菩提心者，不過拂我人之心，而非泯卻菩薩也。汝將無又疑無我人，即無菩薩，若無菩薩，誰度生誰嚴土耶？不知菩薩無度是名度生，無嚴是名嚴土。無菩薩是名菩薩。亦如佛說非身是名大身耳！　　若作是念，我當滅度無量眾生，則不名菩薩，何以故？實無有法名為菩薩。今有能度之心，所度之生，不勝其法矣！何菩薩之有！是故佛說一切法，本無我無人無眾生無壽者，名為無法，豈強使之無耶！問：前十二疑中，已斷無菩薩之疑，今何又疑？曰：此與十二同在第十一中起，但今方斷耳！故知起則同時，斷須次第，非重疊也。

　　　　﹝斷無人度生嚴土疑﹞2、遮嚴土念

【「須菩提！若菩薩作是念：『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。何以故？如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。】

　　彌勒云：「不達真法界，起度眾生意，及清凈國土，生心即是倒。」我當莊嚴，此生心即倒也。非莊嚴，是名莊嚴，此達真法界也。問：此與第六莊嚴何別？曰：前對無取疑有取，此對無人疑有人，莊嚴是同，疑則[迦-加+向]別。

　　　　﹝斷無人度生嚴土疑﹞3、釋成菩薩

【「須菩提！若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。】

　　承上起度生莊嚴之心即是顛倒，不名菩薩，然必何如而後可以名菩薩耶？佛乃分明決斷云：若通達無我、法者，如來說名真是菩薩，失我、法本無，曰欲通達耳！不通則我能度，我能嚴，生情於寂然平等之中；達之則度即無度，嚴即非嚴。順性於粹然功德之表，萬行紛紜，懺塵不立，一真凝寂，眾德煥如，終日菩薩，了無菩薩，夫是之謂真菩薩也。何無人嚴度之足疑。

　　　　﹝躡跡斷疑﹞（十五）斷諸佛不見諸法疑分二：1、約能見五眼明見凈，2、約所之諸心明智凈。　　　　﹝斷諸佛不見諸法疑﹞1、約能見五眼明見凈

【「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」「如是，世尊！如來有肉眼。」「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」「如是，世尊！如來有天眼。」「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」「如是，世尊！如來有慧眼。」「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」「如是，世尊！如來有法眼。」「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」「如是，世尊！如來有佛眼。」】

　　如來意謂：汝聞度無所度，嚴無所嚴，不見自他諸法方名菩薩，將無疑佛亦不見諸法耶！故曰於意云何？如來有肉眼不等。肉眼者，色香味觸四塵名肉，勝義凈根，依肉而住，依肉而發，有所照見，名為肉眼。然其功能，但觀障內之色。　　天眼者，謂作觀行，依肉眼邊，想外境界，觀想成故，能見障外之色。　　慧眼者，謂根本實智，照真空之理。　　法眼者，謂後得權智，照差別之事。　　佛眼者，智無不極，照無不圓。　　初二通於凡夫，後二聲聞所無，菩薩但無佛眼，而復各各淺深不同，唯佛則圓具前四，一一殊勝，皆名佛眼。佛眼之外，無別四眼，其如四河入海，河不可得。　　是故凡夫肉眼，唯見障內，天眼障外，佛之肉眼，見無數世界。　　二乘天眼，唯見一大千界，佛之天眼，見恆沙佛界。　　二乘慧眼，唯照我空，地上菩薩亦皆分證，佛之慧眼，圓照三空，洞徹真性。　　菩薩法眼，所知未盡，各有分限。佛之法眼，所知盡凈，無法不知，無生不度。故曰一一皆殊勝也。　　意謂前言菩薩度生嚴土，但離能所分別，故云不見自他，何疑諸佛便無真實智眼？故彌勒云：「雖不見諸法，非無了境眼。」蓋言有照了諸法之五眼也。

　　　　﹝斷諸佛不見諸法疑﹞2、約所知諸心明智凈

【「須菩提！於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？」「如是，世尊！如來說是沙。」「須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？」「甚多，世尊！」佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說：諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。】

　　初約一河數沙，二約沙數諸河，三約諸沙數界。爾所國土所有眾生，爾所眾生種種心念，如是若干種心，如來五眼悉能知之。故彌勒云：「諸佛五種實，以見彼顛倒。」所以然者，以佛說諸心，皆非真心，是名倒心。故彌勒云：「種種顛倒識，以離於實念；不住彼實智，是故說顛倒。」又究其所以顛倒者，以既離實智，則此諸心虛妄無體。求之過去，過去已滅，無體可得；求之現在，現在不住，無體可得；求之未來，未來未有，無體可得。三際全空，以虛為實，曰顛倒也。是則諸心乃倒幻之影，凈智如實鑒之光，以光臨影，則纖毫皆盡，妍丑煥然。誰謂如來之不見諸法耶？問：眼但能見，心可言知，今五眼曰知者，何也？曰：佛之知見無二體故，非妄想隔別者可思惟也。

　　　　﹝躡跡斷疑﹞（十六）斷福德例心顛倒疑分二：1、問答標多，2、反覆釋成。　　　　﹝斷福德例心顛倒疑﹞1、問答標多

【「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？」「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」】

　　如來意謂：汝聞心是顛倒，皆不可得，將無疑福依心起，心既顛倒，福亦顛倒，顛倒非善，修之何益耶？故問云：「於汝意云何」等，是人以是因緣得福多不者。是人，指滿界寶施之人，言是寶施之人。自以布施，為是因緣性，得福多不？空生即云：此寶施之人，自以布施，為是因緣，則福不但多而已，得福甚多。其意蓋謂，因緣無性，無性乃成無漏，是故為甚多耳！下文福德無故，即此因緣性空也。

　　　　﹝斷福德例心顛倒疑﹞2、反覆釋成

【「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。】

　　若福德有實，如來不說得福德多者，反釋也。以福德無故，如來說得福德多者，順釋也。有實者，不達因緣性空，執以為實，住相之施也。福德無者，以了因緣無性。不生滯著，無住之福也。故彌勒云：「佛智慧根本，非顛倒功德。」謂以心識住著故成顛倒，依之作福，亦成顛倒。佛智無住，遠離顛倒。本之作福，則成真實，真實稱性，故甚多耳！然則妄心住相之福不當修，智慧離相之福何不當修耶？　　問：福德性空，福乃甚多；妄心性空，妄亦應多耶？曰：一法界心，本來不住，本來空寂，佛智空而不住，順於本性。故悟性空，福乃甚多，妄心顛倒，住而不空，違於本性。故悟性空，則妄心都盡，何可雷同！

　　　　﹝躡跡斷疑﹞（十七）斷無為何有相好疑分二：1、斷色身是佛疑，2、斷諸相是佛疑。　　　　﹝斷無為何有相好疑﹞1、斷色身是佛疑

【「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」「不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」】

　　如來意謂：汝前聞佛以無為得名，將無疑無相法身是佛，云何相好亦名為佛，執法身以疑色身乎！故問於意云何等。　　「具足」，即成就義。「色身」者，八十隨形好，謂隨其身形一一皆好，然不同好而曰色身者，以好不離形，形全是好。舉色身即全舉好矣！此小相也。佛可以具足色身見者，於空生疑處為問也。「不也，世尊！不應以具足色身見」者，空生決疑之答也。　　「具足色身即非具足色身」者，以法身畢竟無色，如鏡明徹底非影。故彌勒云：「法身畢竟體，非彼相好身；以非相成就，非彼法身故。」又雲「是名具足色身」者，以色身不離法身，則相好亦非不佛。如鏡明無物，方能現物，所現之物，不離於鏡。如彌勒云：「不離於法身，彼二非不佛；故重說成就，亦無二及有。」由是觀之，即法身以現色身則可，執法身為法身則不可。即色身以見法身則可，執色身為色身則不可，豈法身是佛，相好非佛也耶！

　　　　﹝斷無為何有相好疑﹞2、斷諸相是佛疑

【「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」】

　　相即三十二相，始於首之白毫，終至足之輪相，此大相也。可以不應即非是名等，盡同前意，夫如來因中，以稱性妙智，修行百福，方感一相。今人摩頂至踵，極為薄福，極為愚痴之相者，皆以多生修行百惡之所感耳！即果驗因，可懼也已！

　　　　﹝躡跡斷疑﹞（十八）斷無身何以說法疑分二：1、遮異見，2、示正見。　　　　﹝斷無身何以說法疑﹞1、遮異見

【「須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念，何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。】

　　佛意謂：汝聞佛以無為得名，將無又以聲依色發。既無所依之色，何有能發之聲？遂疑無身何以說法耶！不知此是執如來有所說法矣！故曰勿謂，曰莫作。然必重言以誡之者，何也？釋云：若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說法故。夫不唯不解，而且成謗，所以誡其莫作是有所說法之念也。　　問：上文是名具足色身，則才顯非身之身，何乃旋疑無身說法？曰：此與前疑俱在第三疑中，一時而起，故先斷前疑，後斷此疑，非次前文來也。問：既前疑已斷，合悟次疑，亦不必復為之斷矣！曰：理合因彼以識此，然既同時以起二疑，必須先後為之皆斷，佛憂末世惟恐其不明，故每事致諄諄耳！

　　　　﹝斷無身何以說法疑﹞2、示正見

【「須菩提！說法者、無法可說，是名說法。】

　　夫以有所說為謗佛為不解，必何如而後正解耶！但說法者，無法可為之說，是名說法。如寂寥空谷，聲來則向，無向可為之向，是名為向耳！雖應而無應聲之念，雖說而無說法之心，由其無念無心，故能應能說耳！何法可說之有！故彌勒云：「如佛法亦然，所說二差別；不離於法界，說法無自相。」二差別者，又及義也！無自相者，說從因緣而生，緣生性空，說無自體可得也。意謂不獨佛身是無身之身，而佛法亦是無法之法，全是一真法界，而了無自相之可得也。然則何以有說為疑耶？問：第三疑第五疑第七疑，以及今疑，皆雲無說，差別云何？曰：第三疑迦文化身有說，五疑然燈證智可說，七疑佛有異說，今疑無身何說。疑既不同，無說判然矣！請細檢之。

【爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」】

　　此段秦譯古本刊定皆無，魏譯則有。近見秦本亦有，故存之，名所說既深無信疑。謂無說之說，不離法身，則幽深罔措，何人能信？故問之也。「彼非眾生非不眾生」者，謂非是凡夫眾生，非不是聖性眾生，出類拔萃，非凡夫之凡夫也！眾生眾生者，雙牒上文，如來說非眾生是名眾生者，雙釋上文，言非凡夫眾生，是名聖性眾生也。故彌勒云：「所說說者深，非無能信者；非眾生眾生，非聖非不聖。」

　　　　﹝躡跡斷疑﹞（十九）斷無法如何修證疑分二：1、問，2、答。　　　　﹝斷無法如何修證疑﹞1、問

【須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」】

　　此空生現起之疑也。意謂前第三、第十二、第十三，皆言不得菩提，既無有法得菩提，如何如來地地修進，過等覺，極妙覺，證得阿耨菩提？故問如來得菩提為無所得耶？

　　　　﹝斷無法如何修證疑﹞2、答又分二：（1）明菩提，（2）明修證。　　　　﹝答﹞（1）明菩提

【佛言：「如是，如是。須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。複次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。】

　　佛意謂：欲知修證，先識菩提，知菩提則知修證矣。「無少法可得」者，彌勒云：「彼處無少法，知菩提無上。」謂所證菩提之處，但妄盡覺滿名菩提，離此何有菩提可得，此以空寂名菩提也。「是法平等」，順言之也。「無有高下」，反言之也。如彌勒云：「法界不增減，凈平等自相。」謂在凡不減，故不下；在聖不增，故不高。清凈自相，本來如是，此約同體，名菩提也。同體空寂，菩提之體如此。

　　　　﹝答﹞（2）明修證

【「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說，即非善法，是名善法。】

　　法雖空寂，茅塞於無明；體固平等，妄分於差別。非謂不修得成正覺，故以無我等修也。無我等者，即般若度。能了煩惱本空，法身本具，名為了因，如燈能破暗顯物也。一切善法，即施等五度，能資般若，斷煩惱成菩提，名為緣因，如燈雖破暗顯物，必藉心油以為資緣也。　　「即非善法是名善法」者，即非有漏墮人天之善法，是無漏成菩提之善法也。如彌勒云：「有無上方便，及離於漏法；是故非凈法，即是清凈法。」然則以同體空寂故無得，以無我等修一切善法，而復其同體空寂，故無得而得也。夫何以修證為疑耶！問：前以無法名無得，次以平等名無得，今有修證，則義既矛盾，云何兩存？答：所言修者，但是斷除我法本無之妄，顯自性德本有之真，修而無修，證而無證，竟無一法可得，豈有修有證有少法之可得耶？是故與前宛相符順。問：第三疑十二疑十三疑及此段，皆言不得菩提，不得若是均乎？答：三疑迦文得果，十二疑善慧成因，十三疑無佛無法，今疑有修有證，文雖相似，意義迢然，請細披之，俾無所濫。

　　　　﹝躡跡斷疑﹞（二十）斷所說無記非因疑

【「須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施，若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。】

　　如來意謂：汝聞修一切善法得菩提，將無疑此經是無記性，持說無記之法，則無因無果，云何得菩提耶？不知此經最勝，而寶施之不及者，良以其能得菩提故也。故云須菩提三千大千世界等也。七寶甚多，持說之四句甚少，而反遠過其施者，以經詮真理，因之悟解，依解起行，方得菩提。若無教門，安知所入妙經，謂以佛教門出三界苦，是則只就無記，尚得為因，況此經是佛後得智中所變文義，唯是無漏善法，而非無記，寧有不得菩提者耶！故彌勒云：「雖言無記法，而說是彼因。是故一法寶，勝無量珍寶。」問：此與第九疑何別？曰：九疑經是有為無體，此疑經是無記非因，又彼唯據持說為疑，此則兼對善法為難，迢然不同也。

　　　　﹝躡跡斷疑﹞（二十一）斷平等云何度生疑

【「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來則有我人眾生壽者。須菩提？如來說：有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫。】

　　文有四節，初遮錯解，二出所以，三反顯無度，四展轉拂跡。　　意謂：汝聞是法平等，無有高下，將無疑既無高下，云何如來度生似有高下，而乖於平等無高下耶？不知佛無是度生之念也。故遮雲勿謂，又誡雲莫作。所以然者，以真實性中物我同體，實無眾生如來度者。故彌勒云：「平等真法界，佛不度眾生；以名共彼陰，不離於法界。」「共」和合也。謂眾生以五陰和合得名，雖其未證真界，而緣生無體，不離法界。佛既證窮，無物不是法界，豈有法界復度於法界乎！是故實無眾生如來度者，若有眾生如來度者，則佛著我人等相矣！佛豈有我人耶！又佛雖說我，元來無我。執有我者，蓋是凡夫，雖言凡夫，亦無凡夫。如夢人見虎，虎與夢人，皆不可得。凡夫執我，故言無我，恐執凡夫，故非凡夫。由是觀之，則如來非唯不可言度，亦復不可言無度。汝疑有度，我說無度，一真法界非度無度。問：正答降住，並十一十四，以及於此，皆言無度，差別云何？曰：初言離我度生曰無度，十一疑能度是我曰無度，十四疑無我誰度曰無度，今疑平等法界不合度生曰無度，義意判然也。

　　　　﹝躡跡斷疑﹞（二十二）斷以相比知真佛疑分二：1、問難迷悟，2、約遮顯玄。　　　　﹝斷以相比知真佛疑﹞1、問難迷悟

【「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」須菩提言：「如是，如是！以三十二相觀如來。」佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。」須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」】

　　佛意謂：汝聞即非具足色相，是名具足色相，將無疑無相既可以現相，便可以相觀無相乎！故問雲於意云何？可以三十二相觀真如來耶？不可以三十二相觀真如來耶？乃空生答以相觀，是迷法身如來，以法身畢竟非相，如明鏡元非有影也。故如來難之曰，若可以三十二相觀如來，轉輪聖王即是如來矣！不知佛相王相，相相同也。王相依業因而生，佛相由空凈所現，凡聖雲泥，所以相者，何可同也？是故以本望末則可定，以末觀本則不定。如彌勒云：「非是色身相，可比諸如來；諸佛唯法身，轉輪王非佛。」空生即解其義雲，不應以相觀如來，始也緣聞依真現假，假不離真；既也約假求真，真不由假。實德不在相，幻色豈為真！今而後，如解觀矣！

　　　　﹝斷以相比知真佛疑﹞2、約遮顯玄

【爾時，世尊而說偈言：「若以色見我，以音聲求我；是人行邪道，不能見如來。」】

　　此是遮去見聞聲色也。然則不以色見，不以聲求是行正道，能見如來矣！直如不以色見聲求，云何見耶！即此見聞非見聞，無餘聲色可呈君，個中若了全無事，體用何妨分不分。問：第一、第七、十七、以及於此，皆雲不以相見，有何差別？曰：初乃對果疑因，次是感果離相，十七依真現假，今則約假求真，其不同有如此者。

　　　　﹝躡跡斷疑﹞（二十三）斷佛果非關福相疑分四：1、遮毀相之念，2、出毀相之過，3、明福相不失，4、明不失所以。　　　　﹝斷佛果非關福相疑﹞1、遮毀相之念

【「須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念：如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提。】

　　佛意謂：汝聞不可以相觀法身，不可以色聲見佛，將無疑佛果一向無相，福因但成相果，相非佛果，佛果則不可以具足相得耶？故云須菩提等也。若作是念，敘毀相也；莫作是念，遮毀相也。雜華云：色身非是佛，音聲亦復然。誠如所念矣！又云：亦不離色聲，見佛神通力。則亦何可以作是念乎！

　　　　﹝斷佛果非關福相疑﹞2、出毀相之過

【「須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念。】

　　「斷滅」者，斷絕泯滅而不復生也。中論云：定有則著常，定無則著斷。今一向無相，正當斷見，於果則無福德莊嚴，於因則損五度之行，亦名損減謗。故曰汝若作是念，則發心者亦作是念，著斷滅過，故再遮之，以絕其過也。

　　　　﹝斷佛果非關福相疑﹞3、明福相不失

【「何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。】

　　此征莫作是念之故，以明福相不失也。「菩提心」者，以智悲願三為體，一切菩薩安住此心，行菩薩行，以大智故，不住生死，以大悲故，不住涅槃，以大願故，統其悲智。故於法不說斷滅，住於邊見之無，寂而常照，因行紛然，果相不斷。如彌勒云：「不失功德因，及彼勝果報。」功德即福德，福德是因，謂施等五度也。果報是果，即三十二相，名勝果報也。「不失」者，謂雖不依福德得真法身，而不失福德及以果報。以能資成智慧莊嚴，具智相身；資成功德莊嚴，具應化身，以諸如來皆具二種相故。法華云：定慧力莊嚴，以此度眾生。

　　　　﹝斷佛果非關福相疑﹞4、明不失所以

【「須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施；若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提！以諸菩薩不受福德故。」須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。】

　　上不說斷滅，是不失福德，此究其所以不失之由也。以滿恆沙等界七寶布施者，乃住相分別之心，修諸福德墮於有漏。及入無分別智成佛正因，彼有漏福德則失，如水之與火，不相容故。今菩薩忍悟我法二空，以離相之心，修諸福德，成於無漏，何失之有！是以勝前所得功德也。如彌勒云：「得勝忍不失，以得無垢果；示勝福德相，是故說譬喻。」蓋言以我法二空離相之心修諸福德，能成清凈無垢妙果。究竟非窮，何失之有？又究其所以得忍便不失者，以諸菩薩不住生死，雖有福德，如無福德，不受福德故也。不受者，所作福德，了無貪著，名為不受。然則作福若生貪著，是因既有漏，果亦有漏。但感輪王三十二相，不名為佛。報盡因果俱失，誠如所疑矣！今不貪著，則因既無漏，果亦復然，所感三十二相之佛，是順性之相，空凈所現，莊嚴法身，云何乃疑失因及果。故彌勒云：「是福德無報。」言無有漏之報，反顯有無漏報也。

　　　　﹝躡跡斷疑﹞（二十四）斷化身出現受福疑分二：1、遮錯解，2、示正見。　　　　﹝斷化身出現受福疑﹞1、遮錯解

【「須菩提！若有人言：如來若來若去，若坐若卧，是人不解我所說義。】

　　佛意謂：汝聞菩薩不受福德，將無疑菩薩是因，如來是果，因果曾無不合之理。因地菩薩不受福德，果位自然不受，今果位化身既實受用，菩薩因中云何不受取耶？故曰若有人言如來若來若去等，是人不解我所說義，若來者，執實有出現，若去者，執實有涅槃。若坐卧者，執實有四威儀之佛可得，既執有實，故受用亦實也。「是人不解我所說義」者，如彌勒云：「是福德應報，為化諸眾生；自然如是業，諸佛現十方。」蓋言應報佛身，即無垢果，惟如如及如如智獨存，初無色相，而以為化眾生故，自然而然，應現十方者，是諸佛無緣大悲，利他善根，無量劫來熏凈法界以成善習，故有感即應，任運自然之業如是耳！如起信：不思議業用是也。豈真如凡夫妄識思議，執為實有之身，真受用於其間哉！

　　　　﹝斷化身出現受福疑﹞2、示正見

【「何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。】

　　征意云：來對去言，既曰如來，亦表其去，何以去來坐卧，便名不解義耶？釋云：如來者，非有所來，無所從來也。既無從來，亦無所去，來去雙絕，故名如來。而以來去為如來者，豈解如來之義乎！如彌勒云：「去來化身佛，如來常不動。」蓋見去來之動者，應機而有之，化身耳！若夫法身如來，恆古恆今，寂然不動，何去來之有！故上根之士，正對化身之時，如明鏡之像，空谷之向，迎之莫知其所以來，追之罔識其所以往，幽微玄渺，寂漠希夷，絕朕忘蹤，故心思之不可及，即化即法，非有二也。然則尚無出現之實佛，寧有受用之實事乎！疑可冰釋矣。

　　　　﹝躡跡斷疑﹞（二十五）斷法身化身一異疑分二：1、破所迷之境，2、遣能迷之心。　　　　﹝斷法身化身一異疑﹞1、破所迷之境

【「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？」「甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾，所以者何？佛說：微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，則是一合相。如來說：一合相，則非一合相，是名一合相。」「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。】

　　佛意謂：汝聞不可以相觀如來及佛無去來，則真化似異，又聞遮斷滅之念，及顯不失福相，則真化似一，將無疑於一則不異，異則不一，一異云何兩存耶？故即物以顯其非一非異，而舉三千大千世界等為言也。碎界為塵者，約大乘宗，知色唯識現。於觀行中，假想分析和合粗色，以至於極微。非若小乘之實有塵可碎也。何以故者？征謂何故說微塵耶？釋謂以無實體故。又征意云：既微塵是空，又說微塵者，何也？釋意云：佛所說者，即非實微塵，是名空微塵也。又非惟所起微塵是空，即能起世界亦空。又復征云：何故空耶？釋云：若世界不空，則是實有一和合相矣！佛說一合相，即非實有之一合相，是空無之一合相。既是空無，則無體可說，界歸於塵，無界可取，塵歸唯識，無塵可取。四蘊離念，無心可取。但凡夫之人，虛妄分別，取於五蘊之法，和合之我。如彌勒云：「但隨於音聲，凡夫取顛倒。」故云貪著其事，言迷於其理也。意以界喻真身，塵喻應身，塵因界碎，如應從真起，故非異。塵細界粗，如真實應假，故非一。良以佛證真如法界，於非一處住，非異處住。如彌勒云：「於是法界處，非一亦非異；世界作微塵，此喻示彼義。」

　　　　﹝斷法身化身一異疑﹞2、破能迷之心

【「須菩提！若人言：佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」「世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見人見眾生見壽者見，則非我見人見眾生見壽者見，是名我見人見眾生見壽者見。」「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。】

　　不解佛義者，以佛說我人見等，非是實有，但是假名我人等見，以去我人見等耳！如彌勒云：「非無二得道，遠離於我法。」謂非去無我無法，離此二事而得菩提也。發心者，應依奢摩他智屏息萬緣，唯心獨存而知；應依毗缽舍那智觀察一切，微細推求，歷歷分明而見；應依三摩提，定慧等持而勝解。如彌勒云：「二智及三昧，如是得遠離。」謂遠離我法諸障也。　　「即非法相」者，清凈心中，離性離相，如金非器；「是名法相」者，性起為相，不離於性，如器不離金。然佛意是總顯所迷之境，境本非實，能述之心，心元是空，心境既已瞭然，法界自然顯現。真應二身，一異云乎哉。

　　　　﹝躡跡斷疑﹞（二十六）斷化身說法無福疑分二：1、明說法功德，2、明說法離染。　　　　﹝斷化身說法無福疑﹞1、明說法功德

【「須菩提！若有人滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子、善女人，發菩薩心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。】

　　佛意謂：汝聞真化一異俱非，又將無疑非一則化為虛假，非異則冥合歸真，法身既即化身，化身終無自體。能說之佛既虛，所說之教寧實？持此不實之教，福將安在耶？故顯說法之德，舉滿界寶施，不足以較其勝也。「發菩薩心」者，揀非餘人，如是之人，持說四句偈等，勝彼無量寶施之福，安得無福？如彌勒云：「化身示現福，非無無盡福。」

　　　　﹝斷化身說法無福疑﹞2、明說法離染

【「云何為人演說，不取於相，如如不動。】

　　承上演說能得勝福，然必如何演說而可以得勝福耶？故云：「不取於相，如如不動」。「不動」者，謂如來說法，皆如真如之理，遠離生滅之相，寂然不動也。傳授之人，要皆如是，既如其法，福乃無邊，何疑持說無福德耶！如彌勒云：「諸佛說法時，不言是化身；以不如是說，是故彼說正。」意謂若言是化，則人無敬心，所說之法，豈肯信受！由不說故，人皆崇奉，所說之教，咸皆受持。無漏之福，自然無量。夫不言是化，則化全是法可知矣！又如如不動了無分別，即古人所謂卻是虛空講得者是也。若夫以生滅心，說實相法，則不勝其妄，不勝其染污矣！況間以名利之心乎哉！不惟無福，而害實隨之，曇師黑門之報，可懼也已！

　　　　﹝躡跡斷疑﹞（二十七）斷入寂如何說法疑

【「何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」】

　　佛意謂：化身雖有說法，然以無所從來故名如來。則佛又常涅槃矣！將無疑涅槃寂靜，說法喧動，動寂相反，云何佛常說法而不礙於涅槃耶？故云一切有為法等也。意以佛有妙觀察智，觀諸法空，如夢幻等，雖現說法，似有為相，而常安住於至寂無為之理。涉有不住於有，觀空不著於空，寂而常用，用而常寂，復何礙耶？　　又夢幻泡影，皆喻本空；如露如電，同彰迅滅。使悟本空，則不住諸相，俾能知生滅，乃警策修行，妙符破相之宗，巧示忘情之觀，亦可不作斷疑。但是解釋不取相等，以觀諸有為如夢如幻，自不取不著，契合真如，無有分別動搖矣！雖然，經對凡夫執為一定確有之法，故曰如夢如幻等耳！　　若夫據實而談，有為是夢，何以如夢如電為耶？故曰：何須更見浮生事，秪此浮生是夢中。然則三界夢也！十方夢也！迷固夢也！悟亦夢也！三乘十地菩提涅槃，何往而非夢也耶！唯夢夢者，不可以夢名耳！說法者常住於一漚未發之先，一念未萌之際，因物現形，隨機說法，自然虛靈寂照，不求不取，自不取焉！不求如夢，物自夢焉！若夫起心作想，而曰我如夢，我如電，我如泡影，則蓋有不勝其相，不勝其動者矣！求望如如不動，何以異於螢火之爇須彌哉！故知應作如是觀，決非意想分別生滅之心所可到也，智者詳之。

　　　　三、流通分

【佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間天人阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。】

　　一卷經內，兼有師資，, 以就勝為言，故但云佛說，首空生者，為當機故。獨列四眾及天人修羅，而不及鬼神等者，文無義有，含於內故。皆大歡喜，信受奉行，正為流通。「歡喜」者，虛往實歸故。又能說之人清凈，所說之法清凈，則所證之果亦必清凈，故歡喜也。「信受」者，不信一切法，是信般若；不受一切法，是受般若。此名真解。「奉行」，則無住生心，離相布施等，是名真修矣！縱其隨機得益，各有不同，然一歷耳根，永為道種，經義不可思議，果報亦何可思議也耶！