金剛經集注[究竟無我分第十七]

金剛般若波羅蜜經

[究竟無我分第十七]

爾時須菩提，白佛言：世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？佛告須菩提：善男子、善女人，發可耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。疏鈔曰：言滅度一切眾生已者，時中妄想，取捨人我，貪嗔嫉妒，一切不善心，即是一切眾生。以無我心，將忍辱以降伏，令邪惡不生，即是滅度一切眾生已。已即盡也。言而無有一眾生實滅度者，即煩惱妄念，取捨貪嗔，一切不善心本自不有，因貪財色，恩愛情重，方有此心。今既知覺，以正智而滅之，亦不可見實有滅者。本自不生，今亦不滅。故云而無有一眾生實滅度者。陳雄曰：大涅槃經曰：自未得度先度他。懺法曰：先度眾生，然後作佛。故度一切眾生者，我佛之所應為也。不然，則絕物矣，又何以作佛耶？佛了真空無相，則能所俱寂。雖眾生已滅度，且不起能度之一念，亦不見所度之眾生。故曰無一眾生實滅度者。李文會曰：云何應住云何降伏其心者，注見善現起請分中。當生如是心者，謂二乘之人，執著諸相，起諸妄念。如來指示，令其心常空寂，湛然清凈。馬祖云：常教心如迷人，不辨方所。文殊師利云：心如虛空故，敬禮無所觀。百丈禪師云：心如虛空相似，學始有成也。黃蘗禪師云：心淨其心，更無別法，此即真佛。佛與眾生，一心無異。猶如虛空無雜無染。如大日輪照四天下，日升之時，明徧天下，虛空不曾明。日沒之時，暗徧天下，虛空不曾暗。明暗之境，自相凌奪。虛空之性，廓然不變。佛與眾生，心亦如是。我應滅度一切眾生者，佛言我今欲令一切眾生除滅妄念，令見真性。白樂天云：澹然無他念，虛靜是吾師。圭峯禪師云：覺諸相空，心自無念。念起即覺，覺之即無。修行妙門，唯在此也。慈受禪師云：有利根者一撥便轉。性頑鈍者只在夢中。山僧有箇醒磕睡底道理，不免傾心吐膽，而為諸人說破。良久云：且勤照管鼻孔。愚者若見此，一如路逢客；智者見點頭，恰如飢得食。滅度一切眾生已而無有一眾生實滅度者，此謂不可見有眾生是自己度者。若有此念，即著我人眾生壽者四相，即非菩薩清凈心也。川禪師云：有時因好月，不覺過滄洲。頌曰：若問云何住，非中及有無；頭無纖草蓋，足不履閻浮；細似鱗虛析，輕如蝶舞初。眾生滅盡知無滅，此是隨流大丈夫。

何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。所以者何？須菩提，實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。六祖曰：須菩提問佛：如來滅後，後五百歲，若有人發阿耨多羅三藐三菩提心者，依何法而住，如何降伏其心？佛言：當發度脫一切眾生心。度脫一切眾生，盡得成佛已，不得見有一眾生，是我滅度者。何以故？為除能所心也，除有眾生心也，亦除我見心也。王日休曰：此分大槩如第三分所言。須菩提於此再問者，豈非為續來聽者問乎。佛再言之，唯增實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者一句。且上既言發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心。生如是心，則是法矣。若無法，烏能得見真性而成佛乎？然此乃言實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心何也？蓋上言當生如是心者，是心亦非真性中所有，亦為妄爾。故此言實無有法，其意乃在於實字，謂究其實，則真性中無此也。佛恐弟子誤認所謂當生如是心者為真實，故此又說破以為非實也。然則非徒本無一切眾生，而發此求真性之心者，亦本無法，蓋真性中本來蕩然空空，所謂一法不立，一塵不染者是也。顏丙曰：當生如是心者，當發這箇心。佛度眾生已盡，性本空故，無一眾生可滅度者。若生四相望報心，即非菩薩。實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者，蓋實際不受一塵，何有於法？李文會曰：即非菩薩者，謂二乘之人，執著我人眾生壽者四相，解注已見前。實無有法者，謂初悟人，尚有微細四相也。但少有悟心是我相，見有智慧能降伏煩惱是人相，見降伏煩惱意是眾生相，見清凈心可得是壽者相。不除此念，皆是有法。故云實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。傅大士云：空生重請問，無心為自身；欲發菩提者，當了現前因；行悲疑似妄，用智最言真；度生權立我，證理即無人。川禪師云：少他一分又爭得。頌曰：獨坐翛（音xiao）然一室空，更無南北與西東，雖然不借陽和力，爭奈桃花一樣紅。

須菩提，於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？王日休曰：如來,佛自謂也。然燈佛,乃釋迦牟尼佛本師也。佛呼須菩提問云：我始於本師然燈佛處有法所得，名之為無上正等正覺之真性否。

不也，世尊。如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。六祖曰：佛告須菩提，我於師處，不除四相，得授記不?須菩提深解無相之理，故言：不也。李文會曰：佛言如來於然燈佛所有法得三菩提不者，須菩提謂若有般若了悟心在，即是有法，尚有所得之心，故云：無有法得三菩提也。

佛言：如是如是。李文會曰：佛言如是如是者，善契如來之法意也。川禪師云：若不同床臥，爭知紙被穿。頌曰：打鼓弄琵琶，相逢兩會家；君行楊柳岸，我宿渡頭沙。江上晚來初雨過，數峯蒼翠接天霞。

須菩提，實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。王日休曰：佛深以須菩提之言為當，故再稱如是。復呼須菩提而隨其言以為實無有法，如來所得，名為無上正等正覺之真性者，深然之之意也。

須菩提，若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。王日休曰：若有法可得，則然燈佛即傳之矣。何待授記當來世，方得作佛耶？釋迦之義，此雲能仁；牟尼之義，此雲寂默。能仁者，即心性無邊，含容一切；寂默者，即心體本寂，動靜不幹也。釋迦於周昭王二十四年，歲在甲寅，四月八日，化從母右肋而生，自行七步，舉其右手，作獅子吼，天上天下，惟我獨尊。九龍空中吐清凈水，濯太子身，名悉達多，此言頓吉。至穆王五十三年，歲次壬申，二月十五日，於俱屍羅國大城，娑羅樹間，示般涅槃，世尊住世七十九年。一註本不顯名曰：萬法本空，若於法有得，是為執相，心即有礙。若於覺有證，是於有我，能所未除。佛豈即證哉？授記者，謂能了悟真性，必得成佛也。李文會曰：若有一切法，是有一切心，故云即非佛法；若無一切法，是無一切心，云何不是佛故。龍牙和尚云：深念門前樹，能令鳥泊棲；來者無心喚，去者不慕歸。若人心似樹，與道不相違。與我授記當得作佛號釋迦牟尼者，始因智慧而得見性，若有能所之心，即是有法可得，性同凡夫，如何得授記耶？然無記可記，是名授記。若於心上無纖粟停留，即是無法可得，自性清凈。故云來世當得作佛。慈受禪師云：一顆靈丹大似拳，服來平地便升仙，塵緣若有絲毫在，蹉過蓬萊路八千。傅大士云：人與法相待，二相本來如，法空人是妄，人空法亦祛。人法兩俱實，授記可非虛，一切皆如幻，誰言得有無。川禪師云：貧似范丹，氣如項羽。頌曰：上無片瓦，下無卓錐，日往月來，不知是誰。噫。

以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。何以故？如來者，即諸法如意。王日休曰：且此所謂如來者，本謂真性佛。蓋如者，謂真性徧虛空世界而常自如，若欲現而為一切，無不可者，故謂之如；又隨所感而來現，故名如來。是如來者，真性之名也。故詳言之，則為阿耨多羅三藐三菩提；略言之，則為如來；又略言之，則為佛。然則佛與如來者，有時指色身而言。若如來有肉眼不，如來以其佛智，悉知是人是也。此則謂趄真性耳。真性又名真如者，謂外物皆妄，唯性為真。其言如者，乃上文所謂真性自如，而無所不可現之意也。故以真實之性為真如，而又謂之如來也。僧若訥曰：如來者，即真如也。真如不離諸法，故云即諸法如義。陳雄曰：佛辯論如來膺釋迦尊號者何故？蓋以了諸法空，得如如之義也。如者，真如也。楞迦經云：雖不實妄想，是名如如住。如如者，得無所有境界。故維摩經云：如者不二不異，一切法亦如也。眾聖賢亦如也。至於彌勒亦如也。李文會曰：一切諸法，本來清淨，蓋由取捨分別諸法，所以濁亂，不得自如。心若清淨，即自然如中天杲日，歷歷分明，於諸法上都無取捨分別，即是諸法如義。又云：若不脩因，即無證果，須無因果法之可得，諸法皆如，如理即佛。傅大士云：法性非因果，如理不從因，謂得然燈記，寧知是舊身。川禪師云：且住且住，文殊與淨名對談不二。如何是不二，不得動著，動著則三十棒。頌曰：上是天兮下是地，男是男兮女是女，牧童撞著看牛兒，大家齊唱囉囉哩。是何曲調？萬年歡。

若有人言，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。王日休曰：佛謂若有人言，佛得無上正等正覺之真性，是人則為妄語。何則？真性者，佛本來自有之，止為除盡外妄，乃見真性耳。凡言得者，皆自外而得。此真性，豈有自外而得哉？故言得者，則為不實語也。佛乃呼須菩提而自答云：非有法如來得之。名其法為無上正等正覺之真性也。蓋性則吾之本有，法則自外而來，惟假法以去除外妄而明真性。豈謂於法有所得而名為真性哉？陳雄曰：如來於菩提無上道，得之心傳，於法實無所得。不善言如來者，言如來有所得，是不明如來心傳之語。佛故呼須菩提而告之曰：實無有法可得，蓋沮人言之謬妄也。

須菩提，如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。王日休曰：如來所得正覺之法者，謂佛所得以明真性之法也。此非真性中所有，故曰非實。謂亦為妄也，然必賴於此以明真性，故云非虛。陳雄曰：如來了無所得，而其所得者，菩提無上道耳。蓋菩提無上道，有真空妙理存乎其間，實而無實，虛而無虛。與十四分如來所得法同。僧微師曰：無實者，以菩提無色相故；無虛者，色相空處即是菩提。故知如來所證菩提之法，不空不有，故曰無實無虛。李文會曰：於是中者，清凈心也；無實者，真空無分別故。境界經云：諸欲不染故，敬禮無所觀。無虛者，妙用也，具河沙德用也。川禪師云：富嫌千口少，貧恨一身多。頌曰：生涯如夢若浮雲，活計都無絕六親，留得一雙青白眼，笑看無限往來人。

是故如來說一切法，皆是佛法。王日休曰：因是之故，佛說諸法，皆是用之以修行，而成佛之法也。然則法又豈可以無哉？今禪家絕不用法，大背經意矣。佛所以隨說而又掃去者，蓋謂不可泥於法耳，豈可絕無法哉？傅大士頌曰：渡河須用筏，到岸不須船。今禪家不用法，乃未到岸而不須船者，豈不自溺於苦海，且誤人於苦海哉。陳雄曰：佛即心也，心即法也，有是佛心，則必有佛法，如來說一切法，無一切外道邪說，廁於其間，故斷之曰：皆是佛法。李文會曰：一切世法，皆是佛法。涅槃經云：佛即是法，法即是佛。馬祖云：一切眾生從無量劫來，不出法性三昧，長在法性中著衣吃飯，言譚衹對，六根運用，一切施為盡是法性，不解返源，所以隨名逐相，迷情妄起，造種種業。若能一念迴光返照，全體聖心，何處不是佛法。川禪師曰：明明百草頭，明明祖師意。頌曰：會造逡巡酒，能開頃刻花，琴彈碧玉調，爐煉白硃沙。幾般伎倆從何得，須信風流出當家。

須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。王日休曰：佛又恐人泥於法，故又呼須菩提而言：所言一切法者，即非真實一切法，但假此以修行耳。非真性中所有，故虛名為一切法而已。顏丙曰：如來者，即諸法如義，乃如如不動之意，於是中無實無虛。無實者，向甚處摸索；無虛者，何處不分明，虛實乃斷見常見。大士云：斷常俱不染。所以道即非一切法。李文會曰：謂於諸法心無所得，了諸法空，本無一切法也。法華經云：諸法從本來，常自寂滅相。故古德云：用即知而常寂，不用即寂而常知，方契妙覺，是故名一切法也。川禪師云：上大人，丘乙巳。頌曰：是法非法不是法，死水蔵龍活潑潑，是心非心不是心，逼塞虛空古到今。衹者是，絕追尋，無限野雲風捲盡，一輪孤月照天心。

須菩提，譬如人身長大。須菩提言：世尊，如來說人身長大，即為非大身，是名大身。王日休曰：須菩提以嘗聞佛說此語，故曉此理，乃呼世尊而答云：如來說人身長大，則非真實大身，是虛名為大身而已。第十分所言是也（傅本第十分，王本十二分）。李文會曰：色身有相，為非大身；法身無相，廣大無邊，是名大身。黃蘗禪師云：虛空即法身，法身即虛空，是名大身也。川禪師曰：喚作一物即不中（南嶽懷讓禪師見六祖，祖問什麼處來？曰：嵩山來。祖曰：是什麼物恁麼來？曰：說似一物即不中）。頌曰：天產英靈六尺軀，能文能武善經書，一朝識破娘生面，方信閑名滿五湖。

須菩提，菩薩亦如是，若作是言，我當滅度無量眾生，即不名菩薩。王日休曰：梵語菩薩，此云：覺眾生。佛又呼須菩提而言：菩薩亦如是者。此如是乃指上文，蓋謂覺眾生者亦非為真實。亦如大身之不為真實，徒虛名而已。何則？真性中豈有覺眾生哉？惟有佛謂之覺，覺即真性也。若作是言者，此是言乃指下文：我當滅度無量眾生,即不名菩薩者。謂以眾生為有，而我乃化之成佛，而得滅度，如此見識，則不可名之為覺眾生，以一切眾生，於真性中本無，惟從業緣中現，故不可以為有也。李文會曰：即不名菩薩者，二乘之人，若有煩惱妄想，不能除滅，即同凡夫，滅色取空，不了色性，即非菩薩。淨名經云：色性自空，非色滅空，如病眼人見空中花，無有是處。傅大士云：名因共業變，萬象即微生，若悟真空色，翛然獨有名。

何以故？須菩提，實無有法，名為菩薩。王日休曰：佛又自問，何故上文之意，謂一切眾生為有者，不名為覺眾生乎？乃呼須菩提而自答云：實無有法名為覺眾生者。謂真性中實無法以名為覺眾生也。且修行而至於菩薩者，誠賴佛所說之法，故知修行之理，而此言實無有法者，特謂真性中無此法耳。李文會曰：實無有法名為菩薩者，一切空寂，本來不生，不見有生死，不見有涅槃，不見有善惡，不見有凡聖，不見一切法，是名見法，正見之時，了無可見，即是菩薩。故云：實無有法名為菩薩。

是故佛說一切法，無我無人無眾生無壽者。王日休曰：是故者，謂上文所言之故也。乃謂實無有法名為覺眾生之說也。佛說一切法，無我、無人、無眾生、無壽者，謂佛說諸法，皆謂我人眾生壽者本無有也。此四者，統而言之，皆謂之眾生。此眾生既本無有，烏得有覺眾生乎。陳雄曰：上文言實無有法，尚何有法可說耶，然佛本無言說，其所說者，不過真空無相。維摩經云：法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故；法無壽命，離生死故；法無有人，前後際斷故；此真空無相法也。佛說一切法者此耳，外此則我佛無所說。顏丙曰：色身長大，爭奈有生滅，有限量，即非大身。若造作此言，我當滅度無量眾生，即不名菩薩。迷則佛眾生，悟則眾生佛。實無有法名為菩薩。是故佛說一切法，無四相可得。川禪師曰：喚牛即牛，呼馬即馬。頌曰：借婆衫子拜婆門，禮數周旋已十分，竹影掃堦塵不動，月輪穿海水無痕。

須菩提，若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，是不名菩薩。疏鈔云：言佛土者，心土也。佛土無相，云何莊嚴？若有莊嚴，法即是增。陳雄曰：以定慧之寶，莊嚴心佛；土者，菩薩也；不言其功，而人莫見其跡。以金珠之寶，莊嚴世間佛；土者，凡夫也；自言其功而常急於人知。文殊般若經云：為一切眾生，發大莊嚴，而心不見莊嚴之相。菩薩如是，豈有自言其功哉？若作是言，是四種相未除，即凡夫之見，其誰名為菩薩耶？李文會曰：我當莊嚴佛土，是不名菩薩者。妙定經云：若人造作白銀精舍滿三千大千世界，雖有無量布施福德，謂心有能所，即非菩薩。不如一念無能所心所得功德，勝前功德百千萬倍。

何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。肇法師曰：此明不達法空，取莊嚴淨土，故非菩薩，復明離相無為，莊嚴佛土也。王日休曰：此與第十分之意同（傅本第十分，王本十一分）。於此再言者，為續來聽者說，故兼說下文也。陳雄曰：如來所說者，莊嚴心佛土也。心佛土本來清凈無相，何假裝飾，故云即非莊嚴。常人以莊嚴為莊嚴，而如來則以非莊嚴為莊嚴。有妙莊嚴存焉，是則所以名其為莊嚴。故淨土論云：僃（音bei）諸珎（同珍）寶性，具足妙莊嚴。世人著世間佛土而不知反，佛前言而此復言，救弊雲爾。顏丙曰：心常清凈，不染世緣，是為莊嚴佛土也。雖曰莊嚴，不可作莊嚴相，故曰：即非莊嚴，但強名而已。李文會曰：即非莊嚴，是名莊嚴者，實無有法可得阿耨多羅三藐三菩提，實無有法名為菩薩，豈復取莊嚴相？如是，即消遙自在，無纖毫掛礙，云何是莊嚴？云何不是莊嚴？故云即非莊嚴，是名莊嚴也。

須菩提，若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。王日休曰：據楞伽經說二無我，謂人無我與法無我也。人無我者，謂人無本體，因業而生；法無我者，謂法無本體，因事而立。若作富貴之業，則生於富貴中；作貧賤之業，則生於貧賤中；是人無本體也。若因欲渡水，則為舟楫之法；因欲行陸，則為車輿之法；是法本無體也。一切法皆因事而立，即是假合；假合即為虛妄。若信此理而悟解之，是真菩薩之見識。故云如來說名真是菩薩。顏丙曰：通達無我法者，直下大悟，如漆桶底脫，四通八達，廓然無我。我身既無，何更有法，人法雙忘，只這真是菩薩，更莫別求。李文會曰：通達無我法者，於諸法相無所滯礙，是名通達；若作有所能解，是名我相；若作無所能解，湛然清凈，是名無我；故云真是菩薩。僧問馬祖作何見解，即得達道。答云：自性本來具足，但於善惡事上不滯，方喚作道。人的取善舍惡，觀空入定，皆屬造作，更若向外馳求，轉踈轉遠，一念妄想，便是三界生死根本。但無一念，是除生死根本，即得法王無上珎寶。傅大士頌曰：人與法相待，二相本來如，法空人是妄，人空法亦祛。人法兩俱實，授記可非虛，一切皆如幻，誰言得有無。川禪師曰：寒即普天寒，熱即普天熱。頌曰：有我元無我，寒時燒軟火；無心似有心，半夜拾金針。無心無我分明道，不知道者是何人。呵呵。