癸酉年柏林禪寺冬季禪七開示

凈 慧（1993年11月3日－9日）學佛的三大綱目(1993年11月3日)我們說一次法會的殊勝因緣，往往用「靈山一會，儼然未散」來形容。「學佛的三大綱目」這個題目沒有什麼新鮮，只是老生常談。但是佛法乃至世間法，總是一番提起一番新。儘管千言萬語佛祖都已經講過，但我們此時此地，再把它們提出來加以闡釋，可能又有一番新的意義。學佛的三大綱目就是持戒、修定、證慧，這是我們學佛的下手處，也是我們修學佛法的總綱。一、戒首先要持戒。持，就是受持、堅持，持之以恆；戒，是戒律。戒律包括兩個方面：一是不應該做的就不去做，這叫止惡；另一方面是應該做的就必須去做，這叫修善。持戒無非是這兩方面的意思，所謂「諸惡莫作，眾善奉行。」在戒律上，止惡叫止持，修善叫作持。該止的不止，固然是犯戒；該做的不去做，同樣是犯戒。所以說「諸惡莫作」你做到了，如果「眾善奉行」做得不好，做得不夠，那還不是持戒的完整要求。學佛修行的第一步就是要持戒，只有把戒持好了，使我們的身心有所約束，不受外界的干擾，才有可能修定。二、定定，指的是禪定，是一種令心專註而不散亂的修行，也是一種凝然寂靜的狀態。禪定的範圍是很廣泛的，既包括禪宗所說的禪，也包括其他宗派所說的禪法、止觀、觀法等。有的居士說：我打坐只會念阿彌陀佛。對嘛！念阿彌陀佛同樣是修禪定，你念到一心不亂、念念分明，就是「念佛禪」。還有的說：我就會持《大悲咒》。持《大悲咒》可以讓紛亂的意識平息下來、安定下來，這也是修禪定。所以，佛教的一切修行法門都離不開禪定，離開禪定，佛法就沒有基礎了。同時，佛法的一切修行法門都由禪定所攝。因此，一定要扎紮實實地修定，有了定，才能發慧、證慧。三、慧慧，不是小聰明，不是世智辯聰，它是由於持戒、修定而引發的一種高度準確的抉擇力、判斷力，一種極其敏銳、透徹的洞察力，它能使人們斷除煩惱，趨於覺悟和解脫。這種智慧又名般若，因為是人人本具，不是從外面獲得的，所以說要「發慧」、「證慧」。戒定慧三學，持戒是根本、是保證；修定是基礎；證慧是究竟。這三者的次第，我們通常是按持戒、修定、證慧的順序排列的，所謂「由戒生定，由定發慧。」當修行到一定程度，這種順序又可以倒過來，由於有智慧，有抉擇力，你修定就會事半功倍；有了甚深禪定，那你持戒就能夠不持而持，自自然然，毫不勉強，你雖然每時每刻、一言一行都在戒律中，但又不覺得有戒律的約束。戒定慧三學是學佛的總綱、修行的總綱，所以我們常說「勤修戒定慧，息滅貪嗔痴。」我們能將這件事念念不忘，修行就一定會有好的成就。修行的三大法門(1993年11月4日)昨天我講了學佛的三大綱目：戒定慧。持戒是保證，修定是力量，證慧是作用。這其中修定很重要。有了定，我們才有堅固的力量，身口意三業才不會隨無明煩惱遷流，做出違背戒律的事情；有了定，我們就能像大地一樣安然不動，像泰山一樣巍巍聳立，那才可以說是「八風吹不動」。講到修定，現在流行的有三大法門，那就是禪、密、凈。這三大法門都離不開修定，都是圍繞修定、證慧展開的，依之修持都能得解脫、了生死，這是它們之間的相同之處。但它們之間也有幾點不同。一、所依不同參禪主要是依靠自力。所謂主要依靠自力，就是說也要靠他力，不過是以自力為主。參禪是要明心見性、見性成佛。參禪的人首先要敢於承擔自己就是佛，自己只要當下把一層無明殼子捅破，那麼當下就能夠見與佛齊。所以參禪的人要發精進勇猛心，以精進力，破煩惱魔，除掉凡心，就是聖境。密宗的修法可以說是自他結合。因為修密法是要做到三密相應，自己的身口意與所信奉的本尊的三業相應，所以一方面要通過自己主觀的努力，另一方面必須得到本尊的加持，來實現了生脫死的目標。這裡面自力他力都有，而且本尊的加持力是必不可缺的。修凈土法門則以他力為主。凈業行人依仗阿彌陀佛的本願，通過憶佛念佛的修行，與佛的本願相應，在臨命終時正念分明，仗佛慈力，接引往生極樂世界。凈土法門雖然以他力為主，但必須通過自力的努力，他力才能起作用。自力，主要指凈業行人必須具備信、願、行，才能與彌陀(他力)的本願相應。二、風格不同禪宗的修法比較靈活，可以說是活潑自在。在寺院里可以修行，在家庭里也可以修行；有佛像的地方可以參禪，沒有佛像的地方也可以參禪；集體可以修，個人也可以修；有經典可以修，沒有經典也可以修。靜坐是禪，吃飯穿衣、搬柴運水等平常日用也是禪。正因為這一法門以自力為主，所以它的修行是活潑自在的。密宗的修法應該說是最嚴格。它的修行一定要在一個壇場里進行，一定要經過上師的傳授、灌頂，還要依照一定的儀規，不管儀規有多麼繁瑣，修行的人一點也不能打折扣，這樣才能使自己的身口意三業和本尊的身口意三業相應，實現修行的目標。凈土宗的修法雖然比密宗要靈活一些，但是凈土宗觀想念佛時，就必須要在有佛像的地方，面對聖容，口誦心惟，觀想佛的相好莊嚴，才能比較快地產生效應。念佛法門出家人可以修，在家人也可以修，特別是在家人修念佛法門比參禪、修密有許多殊勝方便之處。三、歸宿不同參禪，只要你捅破了這個無明殼子、見性開悟了，那麼隨處都是凈土，隨處都是極樂世界。開了悟的人，不一定要升西方，不一定要上兜率，而是常生人間教化眾生。開悟成佛作祖的目的是：「不為自己求安樂，但願眾生得離苦。」當然，晚近以來，也有開了悟的禪師在晚年迴向西方凈土。但從禪宗的本意來講，是要自己發願形成一個凈土，因為每個人都有自己的凈土，都有自己的極樂世界。《六祖壇經》上說：「愚人願東願西，智者在處一般。」有智慧的人無處不凈土，所謂「唯其心凈，則佛土凈。」密宗的歸宿多少與禪宗有相通之處，它是要即身成佛，要在這一生就證得與佛一樣的福德智慧，來成就自己的佛土。凈土宗的歸宿大家都非常清楚，就是要往生西方極樂世界。這要靠信、願、行的堅定。其中信很重要，信，就是要信西方極樂世界的實有存在，信阿彌陀佛的本願真實不虛，信自己只要老實念佛就能往生西方。上面講的是禪、密、凈這三大法門的主要不同之處。《金剛經》上說：「是法平等，無有高下。」這三大法門並無優劣之分，重要的是我們應選擇一種適合自己根機的法門來修持。有的人修禪宗比較相應，我們就勸他參禪；有的人修凈土比較相應，我們就勸他念佛；有的人也許覺得自己和密宗比較相應，但我們不能隨便勸他去學密。因為目前漢地不具備修密法的環境和條件，沒有傳承，沒有上師，沒有壇場，不懂儀規。如果你一定要學，只有學東密或藏密。東密就是日本的密宗，又叫真言宗；藏密就是流傳在我國藏蒙地區的藏傳佛教里的密教。修東密，找日本人做上師，顯然不現實；修藏密，找一位喇嘛、活佛做上師，首先語言就不通，其次生活習慣也不同，他們吃牛、羊肉，我們漢地佛教徒接受不了。所以說修密宗比較困難。那麼是不是參禪、念佛就沒有密法呢?實際上參禪、修凈的人也離不開密法，離不開密咒的加持，只不過沒有專門的壇場儀規而已。我們寺院里每天早上都要念《楞嚴咒》、《大悲咒》等，而這些真言密咒，在《藏經》里都被劃歸密部，屬密法。修凈土的人，《往生咒》是少不了的。這些咒語大都是諸佛、菩薩、護法善神的名字，我們經常持誦，就能得到加持，有助於修行。在漢傳佛教里，由於密教里的咒語被其他宗派採用了，所以說顯和密是互相融通的。我覺得我們的祖師們為了使我們眾生修行易得受用，這樣將佛法融匯貫通，確實是煞費苦心。一方面念佛可以入禪，另一方面念佛本身也就是禪。《趙州禪師語錄》里記載，有學人問趙州和尚：「什麼人是七佛師?」趙州和尚回答：「阿彌陀佛，阿彌陀佛！」由此可以看出趙州禪師對念佛法門的態度。我們現在也同樣如此，既弘凈土也弘禪，既有禪七法會，也有念佛法會。我們是把這些法門統一在禪的基礎上，這樣就能互相圓融、互相補充，而不是互相矛盾、自相水火。顯密圓融、禪凈雙修，這樣修行會不會雜呢?要處理好這個問題，應分清主次。念佛的人應以念佛為主，以持咒為輔助，可獲得佛、菩薩的加持。修禪的人，打坐靜修可以專心致志地數息、觀心或參話頭，日常工作、生活中為了使意念不馳散，也不妨以念佛號作為輔助。總之，「歸元無二性，方便有多門。」希望大家根據自己的實際情況，認真選擇一個適合自己的修行法門。人生的三大缺陷(1993年11月5日)人生有太多的缺陷，我們學佛修行的目的就是要清除人生的種種缺陷。人生的缺陷有三種是最根本的，那就是：惑、業、苦，這是我們一切凡夫所無法避免的三種缺陷。一、惑什麼是惑呢?顧名思義，惑就是迷惑、迷妄，就是無明、煩惱，它是我們流轉生死、造諸惡業的推動力。惑主要包括貪、嗔、痴，也就是三種最根本的煩惱，我們一般稱為「三毒」。貪是對順境的貪著、貪愛；嗔是對於逆境的憎惡、排斥；痴就是愚痴，不明事理，不明因果。我們時常說：「往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔痴。」可見我們之所以造作種種惡業，是因為有貪、嗔、痴這三種煩惱。二、業業，就是行為造作，這裡講的由惑而起的業，是指惡業，十善業道的反面，就是十惡業。我們如果對境迷惑，就會有煩惱；在煩惱的驅使下付諸行動，就成為業；業不斷累積就會形成一種強有力的慣性作用，這叫業力。眾生就是在業力的推動下輪迴六道，自己還不覺得，這是很可悲的。三、苦由造業就要感果，起惑造業所感的果報就是苦。苦是人生的一種真實、一種現實，佛教里叫「苦諦」，就是說我們人生從根本上講，充滿了種種缺陷、不如意、不自在，這是個現實。上面講的惑、業、苦三者又是循環不息的。由惑造業，由業感苦，面對苦報如果不覺悟又會生煩惱，繼續造業，這樣便輪迴不息。我們怎樣改變這個現實呢?關鍵在於面對苦我們是修還是不修？是繼續隨波逐流還是跳出惡性循環？比如說，我們現生所感貧困果報，如果我們用正當的、誠實的勞動來改善生活，改變現狀，那是佛教所允許的；如果用非法的手段謀取財利，那就在造惡業，循著惡業不斷追求，那就只有墮落輪迴生死。所以我們應該以積極的態度面對人生是苦的現實，按照因果的法則去斷惑，去調整我們行為的方向，種下善的因、解脫的因，那麼我們最後所感的果報，就會是善報而不是惡報。善報從低層次來講就是人天果報；從高層次來講，就是聲聞、緣覺、菩薩乃至佛果。獲得善果，我們就必須在保有人生的前提下，積極地改惡修善，「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意」。我們能夠持五戒，修十善，就能得人天的果報；如能進一步修四諦、十二因緣、六度、四攝，就能證聲聞、緣覺、菩薩的聖果，關鍵在於我們現在如何選擇。希望各位善自珍重，努力修持。修行的三個方面(1993年11月6日)行要從三個方面著手來修，這三個方面就是身、語、意三業。只有修到三業清凈了，才能夠得解脫，證聖果，往生西方極樂世界。我們在修行中，容易將這三個方面割裂開來，或只注意其中一、兩個方面，而沒有將身、語、意三業作為一個整體來全面對待。一、身修身業，就是要修不殺生、不偷盜、不邪淫這三善業，這是在家佛教徒的戒律；作為出家人也是要不殺生、不偷盜，再就是不淫。這三條戒持好了，就不會墮入惡道，同時也為口業和意業的清凈提供了基礎。二、語口業，又叫語業。修口業主要是修不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語這四個方面的善業。自己清凈、安祥的心態就全部打失了，妄言、綺語、惡口就都出來了。所以口業不容易修。表面看來只是說一句話，實際上這一句話說得好，可以成就一人乃至千萬人的善業；說得不好，可以毀掉一人乃至千萬人的善業和前途。所謂「一言可以興邦，一言可以喪邦」，就是這個道理。口業在五戒里只表現為一條戒，就是不妄語戒；在十善里分得更細，不妄語作為口業的一種，再加上兩舌、惡口、綺語，一共是四條。這樣，我們防非止惡就更加具體，更加明確。三、意意業方面，我們要修不貪、不嗔、不痴這三種善業，而遠離貪、嗔、痴這三種惡業。怎樣才能做到不貪呢?佛陀教導我們：「多貪的眾生要修不凈觀。」貪，無非表現為對財、色、名、食、睡五欲的貪著，尤其是男女之間情慾的貪著最為嚴重，也最根本，三界眾生以淫慾而正性命。針對這一點，不凈觀是要我們透過人的外表去觀察他內在的實質，這樣來克制慾念。人的外表看起來可能很俊美，可是你看他的骨子裡面，他的五臟六腑，甚至他死後腐爛的情景，這樣一觀想，貪慾就會淡化甚至消除。修不凈觀對出家人尤其重要。嗔恨心重的人，要修慈悲觀。嗔恨心重就是分別心重、人我是非心重、嫉妒障礙心重。為了對治嗔恨心，我們要修慈悲觀。慈悲觀是要我們把一切眾生都當做自己的父母兄弟姐妹來看待，互相關懷，休戚與共，有利益可以分享。佛陀還告訴我們：「一個行菩薩道的人，對待一切眾生要如一子想。」這倒不是要我們把自己看得很高，把別人看得很低下，而是要我們對一切人有一種慈悲心，一種愛心，一種護念的心。多痴的人應修因緣觀。痴就是愚痴，不明白一切法緣生緣滅的道理而妄生執著。修因緣觀主要是觀察、思維十二緣起，領會諸法遷流變化的規律，並順應這一規律，這樣才能過一種覺悟、清醒的人生。我們修行就是要修身、語、意三業，而且要將這三方面作為一個整體，來全面地檢點自己的言行舉止、起心動念，要做到三業清凈、三業純和。那麼三業清凈有什麼效驗呢?我想最基本的，身體要輕安輕健，語言要柔和慈善，內心要明凈喜悅，這是三業清凈最初步的表現。當然往深里去，得禪定，開智慧，這都是可能的。要獲得這些效驗，必須將三業統一起來修，也只有這樣，才不致於出現種種偏差。比如有的人講，修行嘛，主要是修心，只要心好就行了，於是就放浪形骸，無視律儀，這是「狂禪」。還有的人修行就只講一點表面形式，吃齋叩頭，也不管自己的心地是不是清凈，自己的性格是不是在向好的方面轉化，這樣修行僅是生活的一部分，而不是生活的全部。所以，我們一定要三業齊修，然後達到三業清凈。修行的四個層次(1993年11月7日)今天講修行的四個層次：信、解、行、證。信是起點，證是終點，只有具備一個良好的起點，才能有一個圓滿的終點。一、信信什麼呢?我曾經在《生活禪開題》上講過，信就是要信三寶、信因果、信般若、信解脫，能夠具備這四個方面的信，就是一個正信的佛教徒。不過信本身也有幾個層次。一般講信仰，這是信的第一步。因信而仰慕佛法僧三寶，仰慕佛法的真理，仰慕修行的可貴，這些都應該在信仰的階段完成，否則，信仰就很難深入。信仰以後要信賴。我們既然對三寶產生了信仰，就應該在信仰的基礎上以三寶為依靠、為依賴。這並不是說就此躺在三寶的身上，而是說作為凡夫，如果不依賴正確的信仰目標，要想出離生死輪迴解脫人生的痛苦，那是不可能的。兩千多年來，已有無數的先輩在三寶慈光的照耀下獲得了覺悟，我們還有什麼理由不信賴三寶呢?人身難得，三寶難遇，我們應該生慶幸之心、難遭之想，毅然決然地投身到三寶的懷抱中。信賴之後是信受，就是對佛法的道理能信受奉行，能從中得到受用，這樣信仰就落到了實處。由信仰、依賴、信受，到最後是信樂。由信仰產生了快樂，產生了法喜，這時信仰由自發變成了自覺，由他律上升到自律，種種戒規再也不是負擔和約束。因為我們從信仰中獲得了喜悅，而且這種喜悅遠遠超過世間的五欲之樂，它是清凈的、崇高的。我們可以對照上面所說的信的四個層次，來檢查自己的信仰生活，看看自己在哪一個層次上，需要向哪方面努力。二、解信了以後，進一步要理解，理解佛法要從「親近善士、聽聞正法、如理作意」著手。當然，在沒有條件親近善士、聽聞正法的時候，自己可以多看經典，多看佛教理論的書籍，以佛言祖語為依據，樹立對佛法的正知正見。有了正知正見，修行就不會誤入歧途。而且，理解加深了，信仰會更堅定，信仰堅定又會促進理解的深入。三、行理解的目的是為了指導行持。前幾天，我們講了修行的三大法門：禪、凈、密。除此之外，是不是就沒有別的辦法修行了呢?不是的。修行的內涵是非常豐富的。如果我們時時刻刻、事事處處都能存有修行的念頭、修行的心態，那可以說我們一天24小時都有機會修行。我們提出生活禪，就是要提倡在生活當中修行，在修行當中生活。尤其是在家佛教徒，千萬不能把修行與生活對立起來，與工作對立起來。否則，你不僅不能很好地修行，而且會因為修行帶來許多煩惱，比如像家庭鬧不和，在單位里人際關係緊張等。在生活中如何修行呢?這個問題很複雜。簡單地說，可以有一個標準，就是以佛心做佛事，或者說要存好心、說好話、做好事。是不是佛事、好事，就要看你的舉心動念、一言一行是否符合五戒、十善的原則，是否順於佛法解脫的道理。如果我們能將佛法的原則、佛法的精神貫徹到生活中去，那就是在生活中修行。四、證修行的目的是要證果。假使修行沒有驗證、沒有結果，那就是只開花不結果。雖然我們每個人都具足佛性，都有成佛的可能性，可這只是「因位的佛」、「理即佛」，實際上我們都是具縛凡夫，沒有佛的覺悟，沒有佛的神通智慧、相好光明，還不是果上的佛。要成為果上的佛，就要通過修行一點一點地斷煩惱，破無明。斷一分煩惱，證一分法身，就顯露一分佛性，這是一個漫長的過程，不是一朝一夕的事。上面講的信、解、行、證是逐步加深的過程，信是起點，證是終點。各位知道了修行的這些層次，就會有的放矢，穩步前進。修行的四大志願(1993年11月8日)修行需要有大志向、大志氣。因為凡夫的境界是順著生死流轉，而修行是逆著生死之流而上，或者說要斬斷生死之流，這是非常艱難的，沒有大志向就不可能實現這個目標。所以學佛要發願，發願就是立大志，樹立一個遠大的目標，然後孜孜以求，鍥而不捨，向這個目標努力。今天我們就講修行的四大志願。修行的四大志願，是我們每天做功課時都要念的：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」這是十方三世一切諸佛所發的通願，任何一個眾生要從凡夫修到成佛，都必須根據這四弘誓願來安身立命，精進不息。一、眾生無邊誓願度眾生既然是無邊的，那我們要度盡眾生再成佛不就沒有成佛的可能了嗎?因為眾生無邊嘛！怎麼度得盡呢?不是這個意思。這裡主要是強調我們要學習菩薩的精神--「眾生無盡，我願無窮。」這樣，我們的心量就擴大了，我們個體的生命就和廣大眾生的生命緊密結合在一起了，我們就有無窮的力量和勇氣去斷除自己的煩惱，完善自己的人格。假使我們僅為自己一個人修行，那個目標就很渺小。一個人怎麼樣都行，無可無不可，表現在行動上就是懈怠消極，今天修行，明天可以歇一歇，後天再修。如果時時想到無邊的眾生，我們就會有一種責任感和使命感，並由此產生一股巨大的力量，推動我們勇猛精進。像地藏菩薩那樣：「眾生度盡，方證菩提；地獄不空，誓不成佛！」二、煩惱無盡誓願斷煩惱無盡，即言煩惱之多，煩惱之微細，所謂「閻浮提眾生，舉心動念，無不是罪，無不是業。」釋迦牟尼佛說法時，弟子們問候他的時候還說：「世尊，您是不是少病少惱啊?眾生是不是易度啊?」可見佛要教化我們這些剛強眾生，往往也有煩惱的時候。眾生難度啊！佛在度眾生的過程中，還可能遇到這樣那樣的誤會，甚至干擾和破壞，不過佛陀最後總是能調伏剛強刁頑的眾生。當然佛的煩惱和我們凡夫的煩惱有著本質的區別，他的煩惱不是因為自己的私利得不到滿足而產生的，是因為眾生剛強難度而引起的。而且這種煩惱是暫時的，不會帶來苦報。我們的煩惱則不然，因為有貪、嗔、痴，有人我執、法我執，處處分別執著，所以說是煩惱無盡。雖然如此，我們還是要以大無畏的氣概與煩惱做鬥爭，修行的過程可以說就是與煩惱拼搏的過程。三、法門無量誓願學古人說：「吾生也有涯，而知也無涯。」從佛法的觀點來看，我們一期的生命雖然是有限的，而生生世世修學佛法的歷程卻是無限的。我們應該立足於這無限的生命，發大願心廣學佛法，廣度眾生。有人會問：「修行不是要一門深入嗎?」不錯，我們要專修，同時還應廣學。修要專，學要廣，這樣你才會有善巧方便去接引各種各樣的眾生。《華嚴經》上善財童子「五十三」參的事迹，就是要教導我們廣學多聞，增長智慧，成就方便善巧。四、佛道無上誓願成佛道是至高無上的，佛果菩提是至高無上的。世間的目標都是短暫有限的，而成佛這個目標卻是無上的。正是在努力追求佛果的過程中，我們的人格才能得到完善和提升。這四弘誓願應該貫穿於我們從發心到成佛的全過程。我們不僅當生當世要這樣發願，還應該盡未來際都要這樣發願。這四弘誓願實際上把整個佛法住世的目的、宗旨講得非常透徹，也把我們學佛修行、行菩薩道的目的、宗旨揭示得非常明白。我們時刻想到這四弘誓願，在學佛的過程中就會有無窮的力量，就能永遠保持精進不息。當然，光有弘大誓願還不夠，還要有篤實的行踐，否則就是紙上談兵、口頭禪。「篤實」這兩個字很值得我們注意。「實」就是果實，是實實在在的，不是表皮的東西，果實可以飽腹解飢。「篤」上面一個「竹」字，下面一個「馬」字。竹是鞭子，鞭子在馬頭上，馬當然會奮勇向前，所謂「良馬見鞭影而行」。所以「篤實」兩個字一個是要我們一杆子到底，扎紮實實；一個是要我們揚鞭奮蹄，勇往直前。這就是篤實的行踐。弘大的誓願，篤實的行踐，把這兩者結合起來，修行就會有成就。修生活禪的四個要點(1993年11月9日)我們提倡生活禪，所要強調的就是在生活中修行，在修行中生活。這裡的修行當然不僅僅局限於禪，也包括念佛、學教、觀心，總之是指佛教修行的一切法門。因為一切法門都離不開禪定，所以我們特彆強調了禪。《瑜伽師地論》上列舉了種種禪，其中還有「辦事禪」。辦事禪的意思就很近似於我們提倡的生活禪，不過生活禪的含義更廣，它所要求的不僅是把禪落實到工作、辦事中，而且要把禪落實到生活的方方面面。生活的內容是十分豐富的，生活的天地是廣闊的，有社會生活、家庭生活、道德生活、情感生活，我們要讓生活的一切領域裡都充滿禪的精神、禪的喜悅。那麼修學生活禪有哪些要點呢?修學生活禪有四個要點：將信仰落實於生活，將修行落實於當下，將佛法融化於世間，將個人融化於大眾。一、將信仰落實於生活我們要把信仰的原則貫徹到日常生活中去，要使信仰生活化。我們在日常生活中，舉心動念、所做所為都要依據五戒、十善的原則，使我們的人格在信仰的生活中由分裂趨於統一。我們不能在寺院里或打坐時是一個樣，到生活當中又是另一個樣。我們要用信仰的原則、用佛法的精神去逐步提高生活的品質，改善生活的環境。這當然包括物質方面的豐富，更重要的是要使生活的內容、生活的品質趨於凈化，趨於完美，趨於崇高；而使那些低級庸俗的趣味、對感官享樂的貪求逐步被滌除。由此，我們就會有和樂的家庭生活，有完美高尚的社會生活，那我們就有可能逐步實現佛化家庭、佛化社會。二、將修行落實於當下我們修行要時刻不離當下一念，當下一念處理不好，一切都無從談起。《地藏經》上講：「閻浮提眾生，舉心動念，無不是罪，無不是業。」可見當下這一念事關重大，十法界的形成都是從這一念開始的。我們要讓自己的每一念都清清楚楚、明明白白，毫不含糊。在無明煩惱剛要萌動時，我們就要用智慧的光芒照破它，不可隨它遷流。古德所謂：「念起即覺，覺之即無。」就是覺照當下一念的方法。如果能把修行落實於當下，那麼我們就不必擔心到臘月三十日會手忙腳亂，也不必擔心最後一息不來時會前路茫茫。因為當下是一個永恆的概念，當下不等於是這一念，這一念過了，下一念還是當下。我們當下若能做得主，時時處處就都能作得主，這就是所謂「一念萬年，萬年一念。」能做到這一點，何愁生死不了，煩惱不斷？何愁聖果不成呢?所以各位，包括我自己在內，都要用「把修行落實於當下」這樣一個高標準來勉勵自己，約束自己。照這樣去做，那我們一切時、一切處都能修行，一切場合都能成為修行的道場，就像佛典上說的--「處處總成華藏界，個中無處不毗盧。」三、將佛法融化於世間釋迦牟尼佛應世說法，就是要教化世間、凈化世間，使這個有缺陷和煩惱的世間，變成美滿清凈的人間凈土。這是佛法住世的一個根本目標。離開了這個目標，佛法就將被束之高閣，毫無用處，佛經也只是一種古董而已。晚近以來，佛教界出現了一些脫離世間的傾向，佛教幾乎成了專為死人超度的儀式，佛教徒被人稱為「避世主義者」。太虛大師為此高揚人間佛教的思想，主張佛法要化導人世間，改善人世間。太虛大師的思想現在成了佛教主流，我們應該順應這一主流，以積極向上的態度去理解佛法，修行佛法，去建設這個世間，改善這個世間，並覺悟這個世間。六祖惠能大師說得好：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如求兔角。」四、將個人融化於大眾佛法講緣起，就是說任何個人、任何事物都不能脫離各種條件而獨立存在，萬事萬物都是互相影響、互相關聯的。因此，我們修行就不應離群索居、閉門造車，而應該將自己的修行與救度眾生緊密聯繫在一起，「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」，與一切眾生同憂同樂。或許有人會問：「這樣我自己還能得到利益嗎?」當然能！而且還會得到大利益。因為菩薩就是在利他之中實現自利，在覺他之中完成自覺的。同時，我們能夠將個人融於大眾，我們的家庭生活、社會人際關係就會非常和諧，學佛的人也就不會被誤解為逃避現實、消極厭世了。上面四點既是生活禪的要點，也是我們在生活中修行一切法門的要點。總起來講，這四點可以概括為我們作為生活禪宗旨的那兩句話：「覺悟人生，奉獻人生。」我們覺得這八個字比較準確地概括了菩薩的根本精神，揭示了佛教在這個時代所擔當的使命。覺悟人生就是智慧的體現，奉獻人生就是慈悲的體現。如果我們既具有高度的智慧，又具有廣大的慈悲心和肯於奉獻的精神，那我們就能在當今時代把佛法的精神、佛法的形象很好地樹立起來。如果我們每個佛教徒都能積極向上，積極為社會、為大眾做奉獻，那我們在社會上就不會受到人家的譏嫌，就不會被說成是消極厭世。「覺悟人生，奉獻人生」這八個字看起來很平實，做起來卻非常不容易。我拈了這八個字，一方面作為我們自己的座右銘，也希望認同生活禪的人都能以此來勉勵自己，要求自己。在禪七法會的最後一天，我沒有別的東西贈送給各位，就送這八個字給大家。希望我們在一切時、一切處都能本著「覺悟人生，奉獻人生」的精神去生活、去工作、去修行。
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