李守力《周易詮釋》：繫辭上傳第二章、第三章

李守力《周易詮釋》：繫辭上傳第二章、第三章

2012年3月30日

2012年3月31日11:38:19初稿：1831

2012年12月16日09:41:24字數：1908

第二章

聖人設卦，觀象繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。

【白話】

聖人設立八卦、六十四卦，觀察卦象、爻象，系以卦名、卦辭、爻辭，以明吉凶悔吝；卦爻陽剛陰柔，相互推移，因而產生無窮變化。所以《易經》中所言「吉凶」，是表示成功與失敗的現象；「悔吝」，是表示有憂慮顧慮的現象。「變化」，是前進或後退的象徵；「剛柔」，是晝夜交替的象徵。六爻之變動，涵蓋天人地三極之道。

是故君子所居而安者，易之序（象）也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以「自天祐之，吉無不利」。

【白話】

所以君子平居之時能心安理得的，是《易經》的卦序卦象；君子樂於研求玩味的，是《易經》的卦爻辭。所以君子平居之時，觀察卦爻象而玩味卦爻辭的義理；遇到有行動，則觀察《易經》的變化而玩味占筮的吉凶，這樣就如大有卦上九爻辭所說：「從天而來的祐助，吉祥而無所不利。」

【解讀】

朱熹曰：此章言聖人作《易》，君子學《易》之事。

第二章第一節言聖人作《易》的總原則：設卦觀象繫辭。非唯《周易》，《連山》《歸藏》也是設卦觀象繫辭，但《連山》《歸藏》只有卦辭，《周易》則多了「剛柔相推而生變化」的爻辭，故《連山》《歸藏》占彖，《周易》占變。

第二章第二節言君子學《易》之總綱領：觀象玩辭和觀變玩占。這包含了第十章「易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占」的三種（唯獨沒有「制器尚象」），「以言者尚其辭，以動者尚其變」言學《易》，「以制器者尚其象，以卜筮者尚其占」言用《易》。

聖人按「觀象繫辭」作《易》，故君子學《易》則「卦象玩辭」。

「易之序（象）」，序，《周易集解》作「象」，雲「舊讀『象』誤作『厚』，或作『序』，非也。」

《釋文》：「陸云：序，象也。京云：次也。虞本作象。」

李道平《周易集解纂疏》曰：「蓋以下文『居則觀其象』，故知『序』為『象』也。」

隋蕭吉《五行大義·卷一》：「凡萬物之始，莫不始於無而復有，是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四序，四序生之所生也。」是以「序」為「象」。

從「易之象」和「爻之辭」、「觀其象」和「玩其辭」句子對舉看，《周易集解》作「易之象」似為是。然《四庫全書》經部易類所有書籍，124條皆作「易之序」，唯有《周易集解》、元吳澄《易纂言》與清惠棟《周易述》作「易之象」。「易之序」當指《周易》六十四卦卦序，依卦序而觀象玩辭，是「君子所居而安者」（卦序也是居於觀象而得）。

第二章最後借用大有卦上九爻辭「自天祐之，吉無不利」言君子學《易》之益。君子通過「觀象玩辭」可以掌握人生處世的哲理，通過「觀變玩占」以「知幾」察微應變、順天應人，所謂「自天祐之，吉無不利」，故孔子晚年有「加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣」的感慨。

第三章

　　彖者言乎象者也。爻者言乎變者也。吉凶者言乎其失得也。悔吝者言乎其小疵也。無咎者善補過也。

【白話】

彖辭（即卦辭），是總釋全卦之卦象。爻辭，乃是分釋各爻之變化。「吉凶」是說明其成功或失敗的。「悔吝」是說明其小有弊病與過錯的。「無咎」是說善於補救其過失的意思。

是故列貴賤者存乎位。齊小大者存乎卦。辯吉凶者存乎辭。憂悔吝者存乎介。震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。

【白話】

所以分別貴賤，依其所居之爻位而定。辨正大小，依其各卦的卦象而知。（由爻位和卦象可審其）吉凶，通過卦爻辭得以辨明。悔吝，介于吉凶之間。無咎，在於能動心悔改。所以卦象有陰陽大小，爻辭就有危言善語；各卦爻之繫辭，皆各指向所在卦爻。

【解讀】

朱熹曰：此章釋卦爻辭之通例。

吳澄曰：「列貴賤者存乎位」，覆說「爻者言乎變」。「齊小大者存乎卦」，覆說「彖者言乎象」。分辨吉凶，存乎彖爻之辭，覆說「言乎其失得也」。悔吝介乎吉凶之間，憂其介，則趨于吉不趨於凶矣，覆說言乎其小疵也。震者，動心戒懼之謂，有咎而能戒懼，則能改悔所為，而可以無咎，覆說「善補過也」。

愚按：

「辯吉凶者存乎辭」，是建立在前述「存乎位」、「存乎卦」基礎上的，繫辭乃由卦爻象而生，故「吉凶者存乎辭」必存乎卦爻也。

「憂悔吝者存乎介」，是覆說第二章「悔吝者，憂虞之象也」和本章「悔吝者言乎其小疵也」，朱熹曰：「蓋吉兇相對，而悔吝居其中間。悔自凶而趨吉，吝自吉而向凶也。」

第三章末句「是故卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。」言卦爻象決定決定卦爻辭，卦爻辭與卦爻象一一對應，與第二章聖人作《易》的總原則「觀象繫辭」相呼應。