慈法法師：《大方等大集賢護經》又名《般舟三昧經》講記 17

慈法法師：《大方等大集賢護經》講記 分現前三昧中十法八法品第十三

　　賢護分現前三昧中十法八法品第十三

　　十法、八法是世尊對交流、解說般舟三昧的一些基礎要求。此法本中，世尊已具體、清晰地羅列了如何實踐這個法則，如何具足成就這個法則，乃至說如何與他人交流的基礎要求亦涉足到。在此，我們來看看十法、八法的具體內容。

　　爾時世尊。復告賢護菩薩言。賢護。若有比丘。樂欲修習此三昧者。先當思惟彼無相想。

　　「先思維彼無相想」，這是第一首要。在一切法的緣起中，若不以法無自性作為緣起，那麼此人修外道知見，此人行外道法，不能於世尊菩提教言中證菩提分。為什麼？這是我們學習佛法與外道知見的一個根本差別，比如在邊見中、對立見中，是不會思維無相的，一思維就會產生斷滅、頑空此類邪見。此「無相想」，實是無染想、無著想，亦是無自性想之善巧。

　　既思惟已。我慢不生。

　　因為了無諸相可得，無對法可生，慢心不可得，卑賤之心亦會丟失，平等心智自然純熟，於是見佛不難，如凈水照物，自然是不難。但末世之中，多於驕慢，蔽塞人心啊。

　　賢護。除慢高已。心意泰然。

　　何以故？平等安泰，心自明了。驕慢邪見蔽殺有情，很快就把人的道德、善根殺掉了，許多學佛的出家、在家菩薩們比較令人遺憾的就是丟失了現下對自、對他的尊重，丟失了如實的恭敬、遠離戲論的恭敬。有的人把尊重當成一個戲論，當成一個不實之物了，這就丟失了當下的珍寶，即當下所有依正二報的廣大利益。若恭敬心中如實地尊重、平等地守護，現下就為珍寶！這是一劑防腐的葯啊，不恭敬就是腐朽，而這味葯能使腐朽之物化作珍寶，不離剎那，不離當體。諸位善知識，我們與人交往、與人共住、與人同參、與人施教，乃至向人求教，若不以恭敬真誠之心，此人不得成就，這是珍寶所在。

　　遠離眾相。

　　即所謂清凈平等的心智，這是大摩尼寶存放之處。清凈平等，能促生一切功德。

　　爾時即應為他宣說如是三昧。

　　在與人宣說此三昧時，若有人相、我相、眾生相，若有驕慢，此法難以交流。以前我接觸過許多沒有學習這個法則，以及對這個法有疑惑的人，因為見一些走過般舟的人的驕慢心、自大心之後，而生起疑悔，當然也有的是此類眾生自身的驕慢、嫉妒心產生的自我障礙。當這兩種問題成熟的時候，就產生謗法、疑法，乃至說遇法而不願意行、不願意了知的這樣一個惡性後果。因此，我們觀眾相無相、遠離驕慢、心生真誠平等，這樣與人交流三昧是有意義的，別人就會感覺到親切、可愛、真實，相應故；若以驕慢心與人交流這個法則，實是傷害世間、欺辱世間、欺辱他類有情，因為大家本具諸佛同等的功德，只是說在起用方面有異，你何以驕慢呢？這是宣說此三昧時十分重要，也是首要的一個條件。

　　記得第一屆般舟法會將要召開之時，許多人問我設供的問題，我說現前的一切大眾都有資格供養諸佛、讚歎此法則，但沒有任何一個人能接受這個供養，如果說假我這個人的因緣來接住這個供養回施給三寶、回施給法則，我是願意的，作這樣一個使者、僕人，我作得，但若是說供養我，則要不得。後來就做了一個供養法會，大家以種種物質的供養、禮讚的供養、念誦的供養來讚歎此法則的住世與傳播，來讚歎諸佛世尊的慈悲與威德，我們自己實在是沒有什麼應受人供養的東西。若我們當中有親證三昧，三摩波地如實安住的人，我一定極力推薦大家去供養他，何以故呢？緣此成就者，即得善巧，即很容易契入三昧。

　　在這個法則中，為什麼我們不敢邁大步子呢？其中有一點就是因為此時代人的善根福德不具、法緣不具，若是輕易地廣泛傳播，就會給人帶來謗法、疑法的惡性機制。所以，現在以這種一日一夜的行持為主，這樣逐步相續、成熟，能令人的身心有所依止，於法則有所依止，有進趣的善巧，這樣會利益很多人、天，乃至說世間不可思議的有情。若我們有浮躁的、不相應的、貢高的東西，即有言不符實的法則，那就會危害這個法，遮這個法，甚至毀滅這個法本的住世。所以，對於此法，若不依經教、不依歷代成就善知識所傳播的法則，我們是很難把它如實地傳播下來的，虧得我們有這樣的經典來依止、來了解應如何交流。

　　不應起諍。是中云何名為諍也。所謂妄想誹毀。即謗於空。名為諍也。

　　諸法性本空、無有塵染、無有一法可成，與這樣的心智不相應者，是為諍心。若人證得無諍三昧，於一切世間皆作包容，平等守護，何以故？心智無掛礙故、無對待故。阿彌陀佛因地是以無諍三昧作根本守護，歸結其三個根本誓願之根，就是無諍，就是所謂空、無染、無著、平等一味。此三昧不離一切有情的當體，你說：「我運用的是貪、嗔、痴、慢、疑、不正見，染著種種顛倒知見，這跟三昧有什麼關係呢」？當體即是，就是你識不得，你錯認自己現前的業相，實不知此業相實無所得，是幻緣所生，若用智慧門來觀察，是如夢如幻，現前成熟，緣滅就滅，了無所得啊；若用本質來視，其幻緣生起，即是三昧生起。

　　抉擇此處者甚稀少！那怎麼辦呢？就先以無諍來感動此類有情。所以阿彌陀佛在因地所發誓願中，是以無諍作為清凈相守，或說為清凈緣起的，順性發起廣大善巧誓願，欲度脫一切眾生，成就菩提，或說離一切苦，得一切樂。此「樂」，是法性之信順者因真實相應故，而得的廣大安樂與不可思議之智；而若不相應，則產生種種摩擦、對待、傷害，所以說逆性則多諸傷害，這些傷害實在是無益的。諸佛如來不過是法性寂滅海中的莊嚴相、真實相、威德相、具足相，令人期盼、嚮往，如此而已。而我們凡夫羸劣的、卑賤的、讓人痛苦的相，實在不過是瑣碎的、扭曲的、變異的、迷失的相，但還是不離寂滅海，未有離法性。所以，未有剎那因緣，未有一有情能離法性真如海啊。這是真實不虛的。阿彌陀佛親證這樣一個無諍的心智，所以照十方國無所障礙，決定一切眾生「聞我名號，俱來我剎」，何以故？心智如是，威德如是，本質如是，願力如是，攝眾生窮於未來孜孜不舍如是啊。因為其自性發心真實相應，真實成就，無所畏懼，乃至未來際面對無量的眾生，無所畏懼，對於再頑愚的有情，也是無所畏懼，令其度脫，所以作廣大清凈教言獅子吼，威伏一切世間有情，現大威德，窮於金剛際，徹度無間相，予一切眾生得究竟利益。這個利益，是世尊守護此根本誓願所引發的一切凡聖不可思議的利益，若思議，你很難相應，因為無以契合。

　　「即謗於空。名為諍也」，以前接觸到阿彌陀佛因地三個願的時候，我說怎麼世間人宣傳的阿彌陀佛教言與這三個誓願都是違背的呢？舉一個誓願，不說誓願的具體內容，只說其表相，阿彌陀佛立的一個誓願是廣習一切法、利一切眾，其三昧耶誓願的名字不是這樣，但內容是這樣，即要習一切法則，不論是佛法，還是外道，要利一切眾，不論是蜎飛蠕動，乃至愚痴有情，乃至謗滅佛法者，阿彌陀佛世尊皆以威德力攝護，即無畏威德力，無對待威德力，無諍威德力，順用法性、徹底了知一切諸相非相之威德力。所以謗疑者，亦不得謗疑之真實之業，何以故？阿彌陀佛徹底摧毀了這種虛假、變幻無常的相，他在一切眾生無量壽、無量光心智這個根本法則上抉擇了。若不以一個根本法則來抉擇，那九界眾生還是九界，何以故？大家安立在自己的業相中，不能自拔，以為業為實，以為業為真，以為業為守護。這樣怎麼能饒益十方呢？善導大師也講「專復專」，但這個「專復專」的後面是指一法深入之方便，非是謗他法、疑他法，非是不利他類有情，非是排斥他類有情！絕對不是這樣的，而只是說初學、欲得此利益者，應「專復專」。那些利益現前者、隨順佛誓願者，是「專復專」之功德現前者，他們就不會說排斥哪一類、嚮往哪一類、守護哪一類，若有親有疏，怎麼與阿彌陀佛「照十方國無所障礙」得以相應呢？所以，無諍甚為重要。在凈土法門的修行中，如果我們不理解這種用心的方法，就把凈土法門變成一種等死的法門、趨死的法門，或者說是狹隘的、卑劣的法門，因此許多人不願意習這個法，再談般舟三昧，就更感覺「那是聖人的事」了。而我們從這個經典看，世尊自始至終宣化的都是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷皆應愛樂此法、求證此法、廣宣此法、讀誦經教、親證利益，處處如是宣化，沒有哪段文字說這是哪一類的聖人才能行的法。

　　我們是不應與別人諍，本來世間是無諍的，本來世間是無對待的，出世入世中，對待法是凡夫所擇取，如果我們擇取這個「諍」，那就會墮入凡夫類心智，就會在凡夫業緣中流轉。我們不能妄認為誰凡誰聖，凡聖無位啊，你說：「我這無明迷失、愚痴顛倒業是不是凡呢」？是，但你不能強執這個業，這個位也不能說是屬於你的，只是這種業相相續，而業相無我啊。善知識們，我們認識不到業相無我的時候，就會認為名字我、無常我、業相我、煩惱我、習氣我、男女我、色身我，這些「我」都會壞掉的，都是在無我法中表露的一種因緣相罷了，若認此為我，那真是錯認了一個法則，流轉無窮啊。

　　賢護。是故彼比丘以無諍故。當能修學。為他宣說此三昧也。

　　如果與人諍論，則很難交流這個法則。別人贊也好、謗也好，再惡劣的說法，我們也不能去有對待，何以故？事相無我，你何以染著呢？法則是無人相、無我相的，我們順應法則，就可以成就，但若順應人、我，則背道而馳，舉個例子，比如長江兩岸有許多池水、湖水，此湖水可能說彼湖水「非長江水」，而彼水說此水「也非長江水」，因此，如果我們要說一個法則的時候，就說這個法則，大家隨順這個法則、歸到這個法則裡面，就會被此法載負，得到利益，而法則之外的話就變得沒有意義了。

　　我們說以人我是非，就會蒙蔽一個法則，於法則之外浪費自己的生命，而我們隨順一個法則，就會逾越這種人我之諍，因為每個人都有自己的長處，也都有自己的短處，都有是非變化之相、凡聖變化之相，這與總體的法則機制可能相應，也可能不相應。若相應了，我們就在隨順法則；若不相應了，我們就在法則之外，迷茫於自己的業相之中。我們不可以用別人的業相，或自己的業相去迷惑自己、迷惑他人，那才是佛法中所說的可憐憫者，對其應該疏導他們回到佛法之法流中，進趣於諸佛智願海中，而徹底得到解脫，無有毀滅，無有乾枯。例如我們到武漢一帶可以看到，長江兩邊有特別多的池塘湖泊，你能說它是長江水，或不是長江水？疏通到長江裡面，就是長江水；疏通不到了，就是池塘水。我們每個眾生的業相就象一個池塘水，或一個盆子水，污濁水、凈水、工業廢水、家庭廢水，什麼樣的水都有，但若是把它投到長江里，它都可以流到大海去，這是決定的。你說怕自己這點水污染大海，大海畢竟極為寬廣，是能消融你那一點兒污濁的，對此我們要放心，不要怕自己能玷污大海，我們也沒有這個本事的。有人怕他人的污水會玷污大海，你也不要怕，它畢竟要歸海的，大海心智廣大故，無所遮蓋故，容納一切故，你怕什麼呢？所以，我們不要怕頑愚的有情、罪惡的有情、顛倒的有情，如同把水導引到河流去則必然會歸海一樣，我們把他引導到這個法則中，就能消融他的業相，對此放心就對了。如果一定還要說這樣的人如何不行，其實也不要說別人，你自己也差不多，很多人以為別人不怎麼樣，實際自己也不怎麼樣，若不然怎麼生活在這同一時代？怎麼不生活在佛在世的時代？你說你乘願再來，那更應該悲憫有情。我們應審視，此無諍甚為重要。

　　賢護。有諸善男子善女人。若欲修學。為他解釋此三昧者。

　　世尊一步一步地來導引我們了解此三昧的成就法則及成就相，乃至與他人交流的法則。細膩、體貼者，莫過於世尊啊，真對我等有大恩德，實是我等法身慧命之父母、道德養育之父母啊！

　　應當具足成就十法。然後為他解斯三昧。

　　你說：「我現在還不具足十法，能不能給人解釋呢」？世尊說，你欲給人解釋的時候，先把這十個功德、十種法看一看，學一學，這是假他言而證自身於佛法法則的利益，所以一切不離法則啊。

　　我剛接觸比丘戒的時候，把《四分律藏》讀了一遍，出了一身汗，因為就有一個感覺——世尊從來沒有離開過我們啊，釋迦牟尼世尊，乃至說拘留遜世尊、拘那含摩尼世尊、迦葉世尊，賢劫四佛未離開過我們，賢劫以前的世尊也都沒有離開過我們，以種種身相、種種音、種種法則，不斷地施教於人。你若讀一讀藏經，尤其是出家人要讀一讀，十分有意義，你就會感覺這太平常、太真實、太親近了。以前感覺離世尊在世的那些阿羅漢太遙遠了，兩千多年的時空距離太大了，但一讀優波離尊者的《八十頌》，就感覺到十分親切，任何距離都沒有了，即使用我們的凡庸之心，都沒有距離感，況且你還是發心勇猛、清凈持戒、善根深厚的有情呢？所以還是希望大家深入經典，能多讀的還真要多讀一讀，念佛的好好念佛，行般舟的好好行，經教還是要讀的。

　　以前我剛住山的時候，有一個畏懼，這個吃飯問題怎麼辦啊？後來經常遇到出家師父問我，你住山吃飯怎麼辦？我說我不知道，這不是我的事情。不是你的事情是誰的事情？我說有人管。誰管？佛！誰管？菩薩！誰管？護法！誰護法啊？人天護法啊，那是他們的誓願。你若真做佛事的時候，無所顧忌，無所畏懼！我以前住過很多很偏的地方，絕對沒有餓著的事情，除非你不學佛了；也沒有遇到什麼違緣，除非你製造違緣了。

　　我們現在這樣的聚會，若沒有行法基礎，也是不可能的。對於這個法會，我一直說這個殿堂不大不小剛好，大不得，小不得，大了，也開不下去，小了，開不下去，有龍天護法嘛，對不對？若沒有護持，我們真是一天也住不進來。若不是四個月的安居，有諸佛菩薩的護念與照顧，我們坐不下來的，你看看有多少外緣侵擾啊，我們無始以來的成熟惡緣之中，真是熱惱，這個事情、那個事情，一百八十個人都牽動著你，不知道什麼時候就把你拽過去了，也不知會被拽到什麼地方。但因為安居這個願望清晰，佛菩薩的加持清晰，我們就輕鬆地坐下來了，避免了一個夏天的炎熱的侵害，這算一個最大的身體感知吧？我們不用扇子、電扇、空調什麼嘩嘩地吹，最起碼說是避避暑吧？這個福德是有的，對不對？將來這個道場要建成五百人的規模，如果五百人避避暑，是多大的規模啊？不用空調，省了多少電啊？為國家創造了多少財富啊？那如果一千人？一千五百人？三千人呢？即使是避避暑，也是福報。

　　何等為十。所謂一者。彼諸善男子善女人。先摧我慢。起恭敬心。

　　恭敬心，還是放在頭一條。我遇到一個事情，現在還記憶猶新，有一個法師去給別人指導般舟行法，本來是很好一個家庭道場，大家走得很好，有的人拿出來房子，有的人提供飲食，大家全力以赴地為行般舟而維持著這個家庭道場，可這個法師去了，鼻孔一朝天，一來就說，啊，給你們開個會，然後一、二、三……，別人一看，這麼驕慢，算了，我們不行這個般舟了，什麼破般舟，我們不走了！房子的主人先說，你們要走般舟，需要有房費，一個月多少多少；接著供養飲食的菩薩說，哎呀，你們誰走般舟誰就自己帶飯菜吧；然後護關的人說，哎呀，我還得工作，照顧不了你們了。OK，這個道場就結束了，這個法師的指導就「圓滿」了。什麼圓滿了呢？驕慢。後來有幾個居士跟我說，某某法師怎麼這麼驕慢呢？我說，人不自知啊。可能是自己眼很高，很輕易地看到別人有很多不如法，鼻孔一朝天，把人一說，結果很好的行法道場，已經很多人走過的道場，就這樣解散了。

　　所以，我們與人交流，要真誠、要尊重，如我給恆陽庵提的三點——尊者、包容、交流，如果這三點做得到，這個道場就健康了，就有意義；如果不交流，不尊重，也不包容，那就維護不下去，為什麼呢？因為大家不願意知道尊重、包容的內涵，不願意知道交流的基礎。世尊是個知恩必報者，成道後在那棵給他做伴的菩提樹下站了七日，注目菩提樹，一生感激心，說，凡我弟子，當禮敬此樹，何以故？因為此樹與我成就阿耨多羅三藐三菩提作不退增上緣啊。而這周邊的樹，都是我們成就道業的增上緣啊，我們能不能向它們七日禮敬呢？

　　世尊在此段文字中給我們講解了如何與他人解說此三昧？應當具足什麼樣的法則來與人解釋？如果我們在這個三昧法中不願與人解釋，那我們心中有一個什麼樣的障礙呢？實際上在解說的時候，我們能走出自我意識的障礙、自我的局限，若能依法來解釋，自然隨順佛陀的教言，自他二利就能如實地現前。

　　我慢會遮菩提心智的成熟，因為恭敬心是一切法之本，也是菩提心智的根本，若沒有恭敬心，菩提心無以純熟，而若沒有菩提心，那一切法何以成就呢？所以，恭敬心是一切法之行法、求法、證法之首要。菩提心是我們從初發心一直到成佛都離不開的，而恭敬心是菩提心最外層的表現，如果沒有這個包裝、這層表現，菩提心是不完善、不真實的。在我們漢傳佛教的習法中，大家對恭敬心的熏陶、訓練，或說這種自我體驗就相對少一些。恭敬心並不是說要有一種委屈的恭敬表現，最主要是從內心引發出來的對法則的如實的尊重、如實的守護、如實的傳達，這是十分重要的。在我們中國的「君君臣臣父父子子」的教育中，實際也是圍繞著一個恭敬。恭敬心是一切眾生基本之需求，不論是貧是富，是凡是聖，是出家在家，學佛不學佛，相互尊重是最基礎的一個教育機制，我們對此認識不夠的話，後面九種法是很難相應的。

　　二者。知恩不忘。心常念報。

　　我們常說「上報四重恩」，師長恩、父母恩、國土恩，眾生恩、三寶恩、出家還有檀那施主之恩……，這些恩，的確遍及在我們生活的每一時刻，養育著我們的生命，我們的依正二報中處處時時都充實地表現著這些恩德的具體內容。如出家人的衣食，乃至所有用品皆來自於施主恩，而師長恩、佛恩、三寶恩表現在教育、養育我們的法身慧命的機制上。對於在家菩薩們，這四重恩亦復清晰地存在著。

　　行般舟一法，若心不知恩，則常會生種種不相應的心理狀態，因為感恩心是一種十分調柔、謙順的心理，知恩報恩是佛教的一個首要課題，是佛法延續的一個必要守護。許多人說自己學佛沒有動力、修行上沒有動力；也有不少學佛人、出家人三五年後就十分消沉於法則的實踐及守護，為什麼？就是沒有知恩報恩心，如果真正了解了諸佛菩薩對我們的恩德，那我們想證三昧之願望是會十分迫切、十分真實地延續的。

　　三者。心無倚著。亦無嫉妒。

　　不攀緣於高下，專行一法，深入實踐，以得「十方諸佛悉皆現前」三昧之親證，所以說「心無倚著」。現在的習法可能普遍存在一個大問題，就是朝三暮四的心理狀態，即相互地攀比。世俗人攀比，有情可原，佛法中的攀比往往會自贊謗他，或者產生這山望著那山高的心理，或者妒忌，或者增上慢心，或是攀緣之心，種種這樣的心都會生起來，那我們那個踏實、如實修持的機會就會丟失在自己的現緣之中了。

　　四者。除斷疑惑。及諸障礙。

　　我們的障礙一般表現在三個方面：煩惱障、業障，還有報障。報障是隨身俱來的，業障是在延續過程中不斷增強或減弱的，煩惱障亦復如是。大家還比較常說的兩種障是所知障與煩惱障。不論三障說或二障說，其中，煩惱障令我們寂靜的心智不得安樂，所知障令我們無上的菩提心智不能隨順成就。在我們漢傳佛教這塊熱土上，所知障往往比煩惱障更為熾盛，因為涉獵的書籍、法門，或者人緣甚為複雜，沒有篩選，泥沙俱下，因此遮障了許多習法的清凈緣起、圓滿緣起、真實緣起。

　　五者。深信不壞。繫念思惟。

　　在佛法中說的「不壞」不是常見，是「四信」所守護，即在信佛、信法、信僧、信戒中，以信其真實功德故。此真實者，是指能如實地饒益世間。對於佛、法、僧、戒饒益世間的真實功德所在，深信不疑，常繫念思維、如實觀察，這是「不壞」之深信。若我們學佛，不論出家在家，離開這種對三寶、對戒法的深信與觀察，則會墮入非佛教徒的心理或生命狀態。此第五點在我們這個時代也是十分需要不斷串習的。

　　六者。精進勤求。經行無倦。

　　般舟行法在恆陽庵的確做到了一定的相續性，大家對法則知見的認識也在相續地不斷深入，現在通過學習經典，可能會使我們更加細膩、真實抉擇。對經典的學習，不僅是我們現在人不太重視，從祖師教在中國廣泛傳播以來，對經文的實踐、守護就是我們漢傳佛教一個較大的弱項。現在我們如果依這個法本，依佛陀的直接教言來不增減地實踐，那就會得大方便。

　　能信得及佛語，那是大福報啊。但在漢傳佛教中，我們對經典教言機制的認識往往會打折扣，我們信人語，信善知識語，而對佛語直接取用的反而甚少，如《圓覺經》這樣的總持陀羅尼教言、如來藏性教言，基本是口訣性的，是無以理解的，若強行理解，反而不得其用，何以故呢？凡夫心智中的理解，就是用我們可思議的思維去處理了一次，使其變成自己識心的污染，是一種變形的對佛語的意識，而如果我們依教言去實踐，不斷地消除我執、我見，隨順佛陀的教言，就容易深入法界的真實之相，或者說容易親證法則的真實利益，這真需要我們去不斷地實踐。

　　般舟一法，別無什麼技巧，就是讓我們在本無生滅中、本無染著中、本無痛癢中、本無失念中、本無煩惱不煩惱中、本無昏沉無昏沉中，去消除昏沉，消除煩惱，消除痛癢，消除饑寒。這個「消除」，實在是觀察業相自然延續，方法是很簡單的，「三字訣」中，「立一念，斷諸想」後面的諸多「勿念」，就是不加了知，不滯不隨，順應誓願，清晰觀察，不黏不著，不執不懼，如此而已，行起來是十分簡單方便的，若是真正去實踐，這個法則是不難的。

　　今天下來到恆陽庵，大家問我是不是休息一下，我就休息了一會兒，但感覺到人一旦貴其身時，道業就退失。不論是大家的勸說，還是自己的意識，一旦認為自己的色身需要休息、需要珍惜的時候，就已經變成道業的減退了，這在法則上，每個人可能都是一樣的。

　　恆陽庵這一日一夜的行法，乃至有一些人能走七日八夜、三天三夜，不管怎麼延續，一日一夜是大綱。最近我感到還是希望大家在這一日一夜、一日兩夜中能如實地按照儀軌來行持。因為之前也有傷痕纍纍，一個法則走出來，就會有披荊斬棘者，即先行者，中間有多少艱辛呢？可能行者是知道的。我也參與過一些行法的護持，也知道一些道場實踐法則的內容，也遇到一些出家人、居士在這個法上相應或不相應的地方，不相應就會有諸多苦難或對法的疑慮，相應處就會生起喜悅，乃至生命的改觀、意識的改觀。這個法畢竟是有意義的，不論是以何因緣，一旦行過這個法，就會與佛法結一個不退轉的因緣，這是真實不虛的，只是說我們在現世中因如法或不如法而表現出利益的貼切或不貼切、現前或不現前，這是一個比較大的問題了，但就與有情作廣泛的因緣，即念佛的因緣上來看，從究竟的利益上講，從根本的大利上講，是實在不可思議的福德，所以此法謗不得、疑不得，也贊不得，是行得、守護得，我們如實地傳播它，這樣能廣利世間有情。

　　七者。常行乞食。不受別請。

　　這是對出家人而說，實際還是一個讓我們去除驕慢的法則。在僧法中，常行乞食，是放棄驕慢、放棄「我」尊貴的一種最重要的守護與實踐。在我們漢傳佛教中，托缽乞食是一個一直未被廣泛推廣的僧法，雖然從古至今也有行者在陸陸續續延續此法，但多不是日常生活，只是某個因緣下大家去托一下缽，是象徵性的、禮儀性的，或者是警世性的。我們對此如何來守護、審觀呢？實際就是在日常生活中去除貢高慢心、去除貪圖安逸的心，這樣是有意義的，在家居士也應該注意這一點。

　　世尊講過一部《瓔珞經》，並在許多經典中都特別提到佛菩薩所佩的瓔珞，它是一種莊嚴表法，就是指要常生慚愧啊，於自己所行生不足想，所以就會有增上的進取心；對眾生及佛陀有慚愧心，那麼就有自我的勉勵。行般舟一法的要求也是如此。在一些走般舟的地方，因為對行法人的飲食或其他方面過份照顧，也形成了走般舟人對他人供養的不尊重等負面作用，有時候我們因衣食的充分、環境的安逸會丟失行法的真正利益，即三昧的親證。

　　許多人問我，你現在談的凈土法門怎麼與以前談的不相應呢？實際不是，我們親證三昧與阿彌陀佛的願望是不矛盾的。若我們對隨順阿彌陀佛願望這一點上放心，再來行般舟，不是一個矛盾的事情，親證三昧也不是一個矛盾的事情，我們在現緣中嚮往這個法則的住世與傳播，與阿彌陀佛廣利世間有情、令佛法住世安慰一切有情的大願也是不相違背的。有時我們的二種邊見心智，即有無啊、是非啊等等，這樣的知見隨時就會生起來，而無對待的知見、隨順的知見，還是需要不斷調整的，若能依中觀見，或說智慧見、無染著、無對待見，來觀察法，就甚為方便。

　　八者。少欲知足。調伏諸根。

　　這是菩薩所行的聖行功德，不論是聲聞乘、大乘、金剛乘，所有成就的基本依止都有「少欲知足，調伏諸根」等八法善巧，即八大人覺。八大人覺是在家、出家菩薩必行、應行的法則。少欲、知足是此八法中的前二法，寂靜為第三，其後有正念、正定、精進、正慧、無戲論，這八法是菩薩當行。

　　我們現在可以觀察到一個習法不相應的現象，比如在殿堂里、功課中、念佛時、交流佛法時我們都很正規，一旦到平時中就容易放逸，不攝諸根，意志散漫，乃至有多諸習氣的縱慾或不知足，凡夫有情十分容易這樣，這對「十方諸佛悉皆現前」三昧的親證亦是障礙。在般舟道中行法，可以隔離開這些業習，可以照見自己的業習，但如果到日常生活中走般舟，是需要十分猛利的心智才可以行持的，所謂隨意三昧的行持，時時收歸心意，但提名號，無染無著，於現緣的善惡是非中了無掛礙，對於煩惱不煩惱、業習不業習，不去回顧，直直地走去，這樣隨意三昧就容易成就。實際念佛三昧就含攝著這種隨意三昧的修持，因為易行故，隨時可念，隨時可修，不擇地點，不擇方法，所以持名念佛實在是一個不可思議的修行方法，其功德與利益內涵唯佛與佛世尊能知能曉。此處的八大人覺的修法，或十法的修法，使我們能夠照見自己、覺醒自己，都是平常能用的法則。若我們只專於行般舟的那一刻，而一到平時日常生活中就不去關注，那想於法真正有所成就，實在是大難。

　　九者。正信甚深。無生法忍。

　　無生法忍是諸佛親證的法則，也是法性的真實表現，即一切法本不生、本不滅，無來無去，諸法寂滅，本無所得。在無生法忍的教言機制中，因為一般凡夫無有涉獵，所以設置菩薩相似法忍，所謂一相一行相似忍中得安樂，如六祖大師《壇經》中宣化的就多是一相一行的菩薩法忍，即菩薩無生忍，是為相似忍，即於一切善惡是非無染無著，無掛無礙，若人能善於守護，如是能不見世間之過，直趣清凈心源，即菩提心的成就。

　　真正的無生法忍唯有諸佛親證，所以此處只有深信諸佛大功德相，此處是我嚮往，是我皈依，是我消歸之處，非我思議之處，這是一個方便。因為我們在所知障中，多是以思議自我遮蔽，若把三藏十二部都思議一遍，就都是障礙，是不能證果的。許多人就是在這個地方走了彎路，用自己的意識思維經典，而不是用經典隨文入觀，去掉自己所謂的辨識之心。思維已經是我們無始以來業相取捨的一個力所在，也就是說若我理解了、這個事情有意義了，我就取，沒有意義，我就舍、就排斥，對經典亦復如是取捨，這樣對無生法忍就會落入一個名字忍，還是把自己的心念放到裡面了，結果就形成所謂的「所知障」。所以在行法中，如五停心之後的善知識與我們一般人的心理狀態就有天地般的差別，因為未停心之前，二邊語是必須說的，不是就非，不這樣就那樣，沒有一個我所不造作、安樂平和、放下勞慮的清凈心。對這個問題我們一定要善思維、觀察，在念佛中證得相似停心，也得方便。

　　十者。常念誰所有是三昧。即於彼師生諸佛想。然後修習如是三昧。

　　常存念誰證得了此三昧，世尊給我們舉了個例子：我弟子中摩訶迦葉親證此三昧。迦葉尊者就在我們上方的華首門中，我們朝他禮敬就對了，十分方便。你說那是個石頭，誰知道裡面有什麼，若這樣疑慮，那我們還可以疑慮佛法，也可以疑慮文字。實際說信、疑是心智所依、心智所生，所依所生中會產生方便，一個是疑，一個是無疑，無疑者是智者所行，疑者是凡夫所行，同是一個心念，大家善觀察。

　　賢護。是為彼善男子善女人具足如上十種法已。應當修習如是三昧。亦令他人受持讀誦。如是行者。當得八事。何等為八。

　　以上十法，我們在與人交流時應該思維、觀察，這樣就有交流善巧，接下來說「如是行者。當得八事」，即有八事會顯現出來。諸位善知識，我們學習的時間來學習，下去還希望大家常思維、常存念此」十方諸佛悉皆現前」三昧的法則。

　　一者。畢竟清凈。於諸禁戒無毀犯故。

　　本質上來說，一切眾生無持戒亦無犯戒，無戒可持，無戒可犯，因為俗諦現前因緣故，本位法中各有法則，各有禁戒，即我們每個人都有自己具體的身份與所應守護，出家、在家、比丘、沙彌、比丘尼、沙彌尼、近住戒、在家五戒、十戒、菩薩戒等等，本位法中各有守護。而「畢竟清凈」者，其本源是清凈，在本位法中有持有犯，若無犯禁，我們現世中得安樂相應的法則。

　　二者。知見清凈。智慧和合。不與余相應故。

　　運用智慧心智行法，即無染無著，當然這樣也會成熟清凈的知見。在外緣的尋求中，比如大家談論比較多的誰有什麼境界、什麼色身的感知、意識的感知、外緣境相的感知等，這與清淨髮心知見是毫不相干的。有的人感覺到輕安，有的感覺到粗重，有的感覺到昏睡，有的感覺到疾病，這與清凈知見實在都不相干，我們目的清晰，就直去目的，無掛無礙，這個知見是十分應該清晰的，半路中所謂的感受、所謂的境界、所謂的外緣，不為其牽掛，這樣「不與余相應」，是為證此三昧方便，也是個捷徑。我們行般舟，包括一日一夜中，基本上都是障在此處，比如痛來了，人就開始把注意力集中在痛上面了，就沒有「立一念，斷諸想」清凈一念。

　　清凈知見，就是無染無著、清清晰晰。見佛，就是如宗下人所講的「前念不生，後念不滅」，其守護的實際是諸相無相、本來見佛。你說這不成禪宗了？你可以不在意、不留駐在這個言說上，就無所得地念佛，是很方便的。但如果腳疼了就要揉腳，腿疼了就要揉腿，困了就要靠一靠、停一停，這就不與智慧相合了，就透視不了法無自性，透視不了法本無生滅、本無感受、也本來沒有痛癢。既然「本無」，為何現在現痛癢呢？面對如此幻業，無染無著，人就得安樂，因為它是剎那間的因緣業相異熟罷了，不會有實質，不會長久，一旦我們對此一個個地逾越過去了，其本質就自然地揭示出來，即法無自性的本質就自然地揭示出來了，諸佛自然現前，如水鏡照物一樣。

　　這的確需要不斷實踐才能純熟，一次一次地，不斷去觀察，不斷去運用。我們單單學一些理論，不去實踐，實在是沒有意義的，此處用理解也實在是沒有意義的，應依正知見、清凈知見、依智慧而行，單單言說，單單聽聞，那只是一個緣起，若不去行持，十分難以親證，所以對此應常行、多行。現在若能真正走走般舟，真是福報，在什麼時間走？可能在我們每個時刻不丟念、不染著，這是一個很好的般舟，大家互相激勵吧。我們在未證法則利益前都應大生慚愧啊，因為法不相應，雖然大家對這個法則經常聽聞、交流，但沒有真正的成就利益之前，都是應生慚愧的。

　　三者。智慧清凈。更不復受諸後有故。

　　前面講知見清凈，這裡講智慧清凈，而智慧清凈立在不為後有。諸位菩薩各自審視審視，若明天沒有任何你所進趣的世俗因緣，你會不會產生畏懼？如果明日所有作為中但是利益世間有情，此後有是無後有之相續，是智慧相續，或是慈悲相續。而一般我們都是後有相續，也就是業相續，若對業相續產生了橫斷橫出的心，這樣於智慧清凈是不難守護的。

　　當我們還為自身的作業、自身的得失打算時，那是後有之相，是染污之行，是無智慧的。圭峰禪師講菩提心有三種相，其中大智者，上無諸佛可成，中無諸法可修，下無眾生可度，如此之相就是大智之相，空凈無礙啊。如果我們還設立一個後有，說什麼明日、後日如何行為，那就無力守護現下的清凈心、智慧心。如果我們發心運用智慧、慈悲來延續未來，那就是菩提心的守護了，即在後有的生命中延續悲智二法，那就是不離父母生身而成就菩提，心念一轉，此造業身就成為一個悲智身，可廣利世間，這是十分清晰的。

　　在藏傳佛教的加行中，厭離心，以及徹底捨棄此身之受樂，即一切享受與安樂的心，這是兩個最基本的加行，若不然上師是絕對不會給你授法的。我剛出家時，有菩薩就對我講：「若要此身有真正的佛法成就，你就要捨棄此身任何業相之染著，否則是不會有成就的。」當時我有觸目驚心的感覺，對於徹底捨棄此身在物質、精神上的受用，還是有一些顧慮，有一些茫然。經過一段實踐，乃至遇到阿彌陀佛這個教言機制，才知道橫斷橫出的善巧所在，也即聖者如阿羅漢所證果之不為後有的抉擇在什麼地方，就在於不再延續自己的善惡無記之業，所有延續依悲智二法，如曇鸞法師所講的「以佛願為生命，豈可思議」？即是說用佛願來延續這個生命是不可思議的，而如果我們依自己的業力，依貪嗔痴慢疑不正見來延續生命，那就是後有。這一點是比較好審觀的。

　　四者。施與清凈。不願一切諸行果報故。

　　此處說的是對一切施與不求回報。我們在布施過程中，不求回報是甚為重要的。同樣，在行法過程中，如果急於得到什麼，急於功利，也會遮蔽自心。有所回報，以及名聞利養，都是世間的教育，若有所作為，則欲有所回報，若沒有回報，人就會生怨，比如會說：「我付出了多少，怎麼沒有得到」？這是一種正常的凡夫心理。

　　此處的「施與清凈」，就是不求回報。我們可以審視自己所有的作為是不是不再求於回報？如果就在作為之當下徹底了脫，無有後有，無有黏著，無有回報之心，無有回報的索取，無有回報的妄想設置，那我們這樣做是無畏的，也利索，不會在得失上衡權。得失心是凡夫心中一切法的根本之始，一切凡夫作為都離不開此心，而我們的作為如果真正不再計得失了，施與清凈自然就會呈現。這些經文對凡夫有情的知見都十分有針對性，也十分具體，我們大家在平時生活中可以自己審觀。

　　不求回報，往往說起來簡單，在凡情之中，不求回報是什麼樣的心理呢？大方？無私？無我？如果真是要你所喜愛之物、貪愛之物，或者你尊重之物，你能否給出呢？昨天有個法師說，他在終南山住時，遇到過強盜來搶衣缽，這時他該怎麼來面對呢？應不應該給呢？就這個問題，他問了很多人，有的比丘說全給他，有的說制服他，也有說寧捨生命也不能舍衣缽的，說法不一。我們如何來看這個問題呢？《四分律藏》中對此是有解釋的。真不求回報的人，做事是很無畏的，無私者無畏啊，肯定不會有委屈、責難的心智。往往委屈就委屈在回報上了，因為回報不相應，人就會感覺到委屈。所以，「施與清凈」是我們出家在家人都應該審觀的一個大法則，世尊在這八法、十法中，講的都是我們平時生活中十分具體的內容，我們平時心中最容易犯的過失，或者最容易強執的知見，這裡都一一表述出來了。

　　五者。多聞清凈。既聞法已畢竟不忘故。

　　我們於不舍法心智中多聞諸法，是善巧；聞而不染，機緣成熟即能行持，是為方便。因此，「多聞清凈」是很重要的，多聞而不成負擔，不成驕慢，機緣一熟就能行持，或者布施於人、廣傳世間，這都是善巧。有的人接觸法、接觸人多了以後，會產生驕慢、邪見，那就是多聞不清凈了，因為以自己多聞而產生慢心、邪見心、高低心，這樣就會污染這個法則。

　　六者。精進清凈。於一切時求佛菩提故。

　　所守護法則普皆迴向阿耨多羅三藐三菩提，但依最上乘心，不為他求，不為他墮，是為「精進清凈」。在三乘心智中，有聲聞菩提心、緣覺菩提心，乃至佛菩提心，此處說唯「求佛菩提」，即是求最上乘心，是為精進，應於此心無舍無墮。

　　七者。遠離清凈。於一切名利不染著故。

　　在佛法的機制中我們也看得到名聞利養，若稍有正行，對法則有一些相似實踐，名利隨之而來，稍不注意就會被名利所害，被名利所染，被名利所污，所以應「遠離清凈」。

　　八者。不退清凈。當得阿耨多羅三藐三菩提。初不動搖故。

　　最初不能動搖，實際阿耨多羅三藐三菩提心，即無上菩提心，從初發心一直到成就都是同一心智，所以說「發心佛即成」。既然「發心佛即成」，所以十分需要清晰此發心，是為「不退清凈」。

　　賢護。是為彼善男子善女人所獲八法也。

　　「獲」者，當守護，當實踐，當成就。這些經典真是應該常讀，在放光寺大家讀了一個月，然後我們再做這個個提示，無外乎是為了使般舟經典能廣泛傳播於世，令大家能依經而行、依法而行、如法而行、如法成就，這樣就不走彎路，免除無益之苦而進趣菩提。

　　爾時世尊。為重明此義。以說偈曰。

　　智人不起有相想　　亦當除慢及我心

　　於深忍中無取著　　彼能速宣此三昧

　　空中本求滅諍根　　涅槃無相大寂定

　　於佛無嫌不謗法　　彼能速宣此三昧

　　說明宣化此三昧應守護的一種心智。

　　智者不興嫉妒意　　念佛知恩及法僧

　　所生降伏無遷移　　如是寂靜持三昧

　　無有嫉妒亦無疑　　思惟深法真實信

　　精進不懈離諸欲　　彼能如是得三昧

　　偈中有「宣三昧」、「持三昧」、「得三昧」，這個說法次第無外乎是從求法中、讀誦中、傳播中、解說中、親證法則利益中，設置種種法則以印契我等自心。這裡藥方很多，以治我們各種疾病，但對嫉妒與驕慢的提示是十分突出的，此外對精進也作了特別提示，但於無上乘作以守護，是為精進善巧。

　　常行比丘乞食法　　舍諸別請況求財

　　斷除垢染證真如　　彼能如是得三昧

　　「乞食法」，實際是舍離諸驕慢之法，亦是舍離貪圖安逸的法則。

　　「舍諸別請況求財」，出家人或行法人若貪於諸財，過患無窮，會因這個沉重的包袱而耽擱自己成道的機遇。

　　誰能有此三摩提　　我應聽受廣流布

　　於教師所起佛想　　彼能如是得三昧

　　三摩提，就是三昧成就與安住。現在行法者這麼多，若真正有證三摩提安樂法則者，那應該請這類善知識廣泛利益世間。

　　「於教師所起佛想」，現在漢傳佛教中對師、對師教的尊重還是比較薄弱的，而藏傳佛教中對師的審視、認知是十分重要的一環，也可以說是一個首要的問題，因為於師處若不作佛想，法益流通就受到了阻礙。實際此想非過患想，我們於所宣法本相應契合，才能得到佛法真正的加持。

　　若人修行此三昧　　當具功德超世間

　　「當具功德超世間」，世尊出世教言，絕對不是單單為了增益世間，而是為了令世間有情真正地在超世間法則中審視世間，若不然我們就會把佛法當成人間之教，同化佛法，即把佛法世俗化，這也是一個特別大的現實問題。

　　彼應速受八種法　　稱諸佛心凈無垢

　　我們若能隨順諸佛，那麼自然就會超越諸垢障業緣。

　　持戒清凈無有邊　　三昧菩提及勝見

　　彼能清凈諸有中　　住以最妙功德聚

　　這兩句偈子特別簡潔地提示了「清凈諸有中」，我們於諸有中若無染，即是清凈的，若有染，即是染著於諸有。若染著於諸有，那麼產生的一切都是業相相續；若於諸有中無染無著、清凈安立，則自然就是殊妙功德，即所謂「最妙功德聚」。因此，我們就是在這個現緣業相中，依染或不染二法，得以清凈與不清凈、妙用與業相續的。

　　智慧清凈不受有　　布施離垢入無為

　　偈頌主要是重宣前面長行的內涵，所以我們讀起來有重複之意，實際不是，法之教言即使一句話說十遍，也是逐漸深入、細膩、純熟的，莫作重複想。

　　得彼多聞未曾忘　　其為智人功德藏

　　在後得智中，若沒有多聞之法，我們很難有所謂「不空智」的成就，因為在修德法中，即利世法則、現前操作中，還是需要教授、需要熏習、需要聽聞的。

　　勇猛精進得菩提　　於世名利不貪染

　　若諸智者善行此　　彼入無上深妙禪

　　還是不斷提示無染無著、斷除後有、悲智延續、傳法延續、行法延續，而不在業相延續。

　　我們看到，此十法、八法所宣化的內容要點中有除驕慢、離妒忌、不求回報、於諸有中無有染著、於無上菩提作守護而不貪世間、於無上菩提抉擇而不貪別法、不行別法等等。

　　[1]見一卷本《佛說般舟三昧經》。

　　[2]華首門：迦葉尊者守衣入定之所，在雞足山華首放光寺上方300米位置，大約海拔3000米左右。