大乘無量壽經指歸 （第五十集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0050
主講人 ： 淨空法師
大乘無量壽經指歸 （第五十集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0050
請掀開經本，第七十一面，第七行，從第二十一段看起：
【凈影疏曰，住佛住者，涅盤常果，諸佛同住，今日世雄，住彼所住，住大涅盤，能起化用。】
『涅盤』是梵語，翻成中國的意思就是滅，四諦裡面苦集滅道，滅翻作涅盤。此地所講的滅，是說兩種，在因上講，滅煩惱，果上講，滅生死；換句話說，涅盤也就是不生不滅的意思。通常在中國佛教裡面有個譯法大家所熟悉的，就是翻成圓寂，這也翻得很好。圓是講圓滿，我們常講功德圓滿，功是修行的功夫，德就是修行的果報；換句話說，因與果都圓滿，這是圓的意思。寂跟滅的意思相同，清凈寂滅，也就是生死煩惱統統都寂靜了，這是圓寂的意思。而社會間有不少人將這個名詞錯會了，以為涅盤、圓寂都是死的代名詞，人死了就叫圓寂，人死了就叫涅盤，這是很大的誤會。如果說死就是圓寂，那哪一個不圓寂？各個都圓寂。所以，圓寂是如來果地上究竟圓滿的果德，絕對不是一般人能夠做得到的，這是我們應當要曉得。所以般涅盤，證涅盤不是說死了才證的，證涅盤是活著證的。釋迦牟尼佛當年在世，他老人家所示現的，菩提樹下夜睹明星，豁然大悟，他悟的是什麼？就是入般涅盤了。由此可知，涅盤跟圓寂是活著證得的，與死不相干，活著證得的。
『住佛住者』，佛住在哪裡？這是講心，「佛住」就如同我們一般人常講的存心，你的心在哪裡？凡夫的心都在妄念上，都在憂慮、牽掛上，他住在這些地方。所以他住生死，凡夫的心住在生死。你看妄念是生滅的，一個念頭生，一個念頭滅，憂慮、牽掛都是生滅的現象。凡夫住生滅，也就是凡夫住生死。二乘聖者、小乘阿羅漢、辟支佛，他們住涅盤，涅盤就是不生不滅，佛法里叫它做偏真涅盤。佛與大菩薩他們住的境界叫大涅盤，大涅盤跟小乘人證得的苦集滅道的滅又不一樣，不是一個意思。大涅盤意思是說不住生死，也不住涅盤，這個就偉大了。住生死，這是六道輪迴；住涅盤，固然自己得受用，心真正得清凈，不能利益眾生，這並不可貴。佛與大菩薩不住涅盤，他度眾生，廣度眾生，在十法界，哪個地方眾生有感他就到哪裡去應，感應道交，他不住涅盤。這叫無住涅盤，佛與大菩薩他們住的是無住涅盤。雖然示現在六道、示現在九法界，他是乘願而來的，他不是業力而來，所以雖同凡夫，但是沒有凡夫的生死。於是乎他生死、涅盤二邊都不住，這個叫做大涅盤，這是佛所住的，『涅盤常果，諸佛同住』。
『今日世雄』，世是世間，雄是英雄，世間英雄，他的意思是說，一般人辦不到的他能夠辦得到，這才稱之為英雄。世間人不能了生死，世間人不能斷煩惱，世間人不能出三界，佛菩薩統統可以做得到，所以佛稱之為大英雄。我們到寺院看到供佛的大殿，都寫著「大雄寶殿」，就是大英雄寶殿，取的意思就是這樣的。所以，此地世雄指釋迦牟尼佛。『住彼所住』，也同諸佛所住一樣，『住大涅盤』，涅盤上加一個大字，就是無住涅盤，不住生死，不住涅盤。『能起化用』，有能力起無量無邊教化眾生的作用。這是解釋諸佛所住。下面一段我們再看：
【會疏曰，佛所住，不二乘菩薩所能及。】
這個『不』，底下括弧用個「非」，它的意思就是非，不是二乘菩薩所能及的，意思是這樣的。
【唯佛與佛住之。】
他跟諸佛如來同樣一個境界。
【又曰，佛說三乘隨他教時，各住三乘法，今住佛隨自所住，故云住佛所住。】
這一段的意思說得很好，完全是從事相上所說的，從事相上，也就是從佛菩薩應化上來說的。觀世音《普門品》裡面講，應以佛身得度就現佛身，應以菩薩身得度就現菩薩身，應以二乘身得度，他就現二乘身，二乘是聲聞、緣覺。甚至於應以長者居士身得度，他就現長者居士身，隨眾生的心，佛能夠示現種種不同的身分。住在這個世間，『各住三乘法』，三乘是聲聞、緣覺、菩薩，實際上不只，應以人天身度化的他就現人天身。所以佛教裡頭又有說五乘佛法，五乘就是三乘再加上天、人。現身，一定是隨順眾生而住，這就是「各住三乘法」。像釋迦牟尼佛三千年前出現在北印度，他示現的是人身，跟我們一般人同住在一起，壽命也與我們一般人相彷佛。釋迦牟尼佛是七十九歲圓寂的，我們通常講八十歲，中國人講虛歲，八十歲，實際上他是七十九歲圓寂的。完全跟我們世間人沒有兩樣，這就是各住三乘法。
可是佛今天講這個法門，他所示現的不一樣，阿難尊者看出來了。『今住佛隨自所住』，世尊為我們說《無量壽經》，顯示出他的光彩、容顏、威德、光明，不是隨順三乘法，不是住三乘法，而是住諸佛所住。諸佛所住是佛的自分，他自己證得的，所謂自受用。阿難在大會當中看出來，所以他說『住佛所住』。再看底下《甄解》所說的。
【甄解曰，住佛所住者，住普等三昧，普等三昧及大寂定，並是念佛三昧異名也。】
這些名詞前面都曾經講過，在這個地方就不要重複了，這都是如來果地上的境界。『普等三昧』，三昧是正受，普是普遍，等是平等。我們凡夫，不但是凡夫，二乘、權教菩薩心都不平等，所見的十法界依正莊嚴，講十法界就不平等了。如果要證得普等三昧，十法界沒有了，那麼法界是什麼樣子？法界叫一真法界，一是平等的，真是平等的。諸位要記住，二就不平等，假的、虛妄的不平等，真的一定平等，一一定平等。普等三昧要用現代的話講，就是突破十法界，而契入一真法界，這個叫普等三昧。
普等三昧跟『大寂定』意思都相接近，大寂定就是《仁王經》上所講的寂滅忍，比無生法忍還要高一級。寂定上加個大，究竟圓滿的果地，因為通常講寂定也分上中下三品。下品是法雲地的菩薩，十地菩薩；中品是等覺菩薩；上品，上品就大了，是諸佛果地。這都是念佛三昧的別名，可見得念佛三昧這個意思多深多廣，無量三昧都不出念佛三昧。如果你對於這句話要能夠有幾分體會，你才明了念佛法門真正不可思議，確實不是其他法門能夠相比。這個法門實在講簡單容易，成就不可思議。
【三世諸佛皆住此念佛，故云佛所住。】
《甄解》這幾句話說得太好了，從「住佛所住」結歸到「念佛」，這個話說得很有道理。不僅僅釋迦牟尼佛念佛成佛的，所有十方三世一切諸佛如來，哪一個不是念佛成佛的？念佛是因，成佛是果，念佛的意思無限深廣。《甄解》給我們結歸到念佛，確實加深了我們的信心。
【今佛。】
這是本師釋迦牟尼佛。
【為說念佛法門。】
釋迦牟尼佛給我們講《無量壽經》，自始至終都是講的西方極樂世界阿彌陀佛本願與大行，自行化他的德行。佛心中清凈，沒有其他的夾雜，真正是住阿彌陀佛之所住。
【住念佛三昧。】
由此可知，我們平常如果是一心念，念佛號也好，念《無量壽經》、念《彌陀經》都好，或是凈土三經，或者是凈土五經，你要曉得，這個時候你的心「住佛所住」，這多殊勝！世出世間一切賢聖都不能為比，何況是凡夫、二乘、權小，怎麼能相比？我們今天對這個道理明白了，事實真相也搞清楚了，問題就是我們自己肯不肯做，肯不肯把心住在佛所住上。佛所住就是一句萬德洪名，就是這一部《無量壽經》。底下一段：
【十住斷結經曰，號導師者，令眾生類示其正道故。】
佛門當中通常稱諸佛如來為導師、大導師，都是對佛的尊稱。這個名號的意思，就是他能夠指導一切眾生，引導一切眾生了生死、出輪迴、成佛道。特別是凈宗，凈宗是一生平等成佛的捷徑，沒有比這個更快速的，也沒有比這個更穩當的。所以，凈宗的祖師稱大師、稱大導師。下面：
【華首經曰，能為人說無生死道，故名導師。】
《華首經》這個解釋也非常之好。能夠為，『人』是講的一切眾生，『說無生死道』，「無生死」就是沒有生死。沒有生死不是凡夫的境界，最低限度是小乘阿羅漢，脫離六道生死輪迴了，他有能力教給一切眾生這種方法，了生死、出三界，可以稱之為『導師』。實在講生死有兩種，前面說過，有分段生死、有變易生死。超越六道輪迴，分段生死沒有了，變易生死還有。所以要嚴格的說，變易生死也了了，那是大乘圓教的佛果才能夠辦得到。因為大乘等覺菩薩還有一次變易生死，他就成佛了，到如來果地上，變易生死沒有了。在一真法界裡面，如同佛在《華嚴經》上所說的四十一位法身大士，從圓教初住到成佛這當中有四十一個階級，每一個階級是一次的變易生死；換句話說，他有四十一次的變易生死。
變易的意思要清楚、要明了，如同學生在學校念書，你念一年級，念了一年，第二年升到二年級，第一年級死了，第二年級生了，那個叫變易。所以變易不是真的有生死，是你的境界不斷向上提升。為什麼用生死這兩個字？生死是比喻苦，你不受這些苦你怎麼能升級？你在學校要辛辛苦苦念一年，經過許多考試，才能升一級。所以生死是比喻苦。不像分段，分段確實有生死的現象，變易沒有生死的現象。我們再翻過來看第二十六段。
【佛報恩經曰，大導師者，以正路示涅盤徑，使得無為常樂故。】
『大導師』決定是稱佛陀，『正路』就是正法，幫助一切眾生證得般涅盤的方法，『徑』是徑路，就是門路的意思，指導他怎樣才能夠證到大般涅盤。也就是說指導他了生死、出三界，成佛作祖，教導他這些方法，這是正法。『使得無為常樂故』，無為常樂是大涅盤的境界。這樣的人，尊稱他為大導師。下面一段：
【甄解曰，導師行者，即彌陀世尊平等引接無所遺故。】
在這個經上，諸佛如來特別尊阿彌陀佛為大導師，因為一切諸佛都是導師，尊阿彌陀佛為大導師這個很有意思。跟佛在經中讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，這兩句話將阿彌陀佛讚歎到極處了，沒有再高的。什麼人讚歎的？本師釋迦牟尼佛讚歎的。諸位要明了，釋迦牟尼佛讚歎，就是代表十方一切諸佛如來都是這樣讚歎，絕不是釋迦牟尼佛一個人讚歎，所謂佛佛道同，是諸佛共同讚歎，共同尊阿彌陀佛為大導師。為什麼？因為阿彌陀佛是以平等接引，這是所有一切諸佛如來都沒有做到的。一切諸佛如來度眾生都是有等級的，像釋迦牟尼佛平常所示現的三乘的教法，在我們世間，佛顯示得很清楚、很明白。先說「阿含」十二年，度小根性的眾生，人天、聲聞，然後再說「方等」八年，「般若」二十二年，度大乘根性的眾生。最後又八年說「法華涅盤」，是度根熟的眾生，這不是平等法。而說凈土法門，勸一切眾生念佛，往生不退成佛，這個法門是平等法門，這一點我們要看得很清楚、很明白。我們今天所學的、所接受的，就是世尊所宣說的平等法門。
『無所遺故』，無所遺是一個都不漏。是不是真的無所遺？在事實上，似乎是遺漏了不少，我們常常聽到，一萬個念佛，只有幾個往生，那不是遺漏了很多嗎？怎麼說無所遺故？我們是看到這一段的時間當中，看到似乎遺漏很多，假如你把時間放長一點，你才曉得無所遺故。這就譬如學校裡面教學畢業一樣，我們剛剛碰到這一天，這個學校舉行畢業典禮，畢業班裡頭幾個同學今天畢業了，還有好多班級不是沒有畢業嗎？對，一屆一屆的都畢業了，這就無所遺。甚至於沒有善根的眾生，佛給他種善根，種什麼樣的善根？他見到阿彌陀佛的像，聽到阿彌陀佛的名號，一歷耳根，永為道種，將來、或者是多生多劫之後緣成熟了，這個種子起現行，就因為這個種子，他就能信、能願、能行，往生不退成佛。怎麼會有遺漏？確實一個都不會遺漏，就是往生時間早晚不同，早晚不同是在緣上。縱然他晚生，但是他決定得生，所以確實無所遺故。
今天，我聽說這個道場這裡要做網路。你們懂得這個道理，網路第一個畫面是什麼？南無阿彌陀佛。一打開第一個，阿彌陀佛的種子就印在他阿賴耶識裡面去了，後面看不看都沒有關係，這個種子就決定幫助他往生不退成佛。
【又曰，大導師者，即彌陀世尊，以本願引攝五乘。】
這個說的更明顯，『大導師』是一切諸佛對阿彌陀佛的尊稱，阿彌陀佛以四十八願接引一切眾生。一切眾生歸納不外乎這五大類，就是『五乘』，人、天、聲聞、緣覺、菩薩，總不外乎這五大類。
【凈影疏曰，無上菩提，是最勝道。】
『道』在此地講是佛道，『勝』是殊勝，最殊勝的成佛之道是什麼？『無上菩提』，梵語稱為阿耨多羅三藐三菩提，這是學佛同修所求的。修學佛法最後的目標，就是要證得阿耨多羅三藐三菩提，翻成中國意思是無上正等正覺。如果用一個通俗的話來說，就是最究竟、最圓滿的智慧，這個大家容易聽得懂。
【甄解曰，最勝道者，念佛往生一道。】
《甄解》是唐朝時候，日本的法師在中國留學的作品。蕅益大師是明朝時候人，明朝末年清初的人，距離唐代大概有七百年。蕅益大師在《要解》裡面告訴我們，發心念佛求生凈土，這個心就是無上菩提心，跟《甄解》這個意思相同。蕅益大師沒有見到《甄解》這部書。說到這個地方，日本人的確也很小氣，我們中國的好東西都被他拿去了，所以中國許多重要典籍、論典在中國失傳，唐朝以後沒有了，看不到這個東西，結果這些典籍全都在日本。
【於一切方便中，無上最勝故。】
方便就是法門，『一切方便』就是無量法門。修行證果，斷煩惱、證菩提的方法無量無邊，無量無邊方便法中，念佛是第一方便。所以，『無上最勝故』。
【又曰，最勝道者解脫德，涅盤經雲，無上上，真解脫，故無上上，即最勝義。】
這是解釋『最勝』這兩個字的含義，沒有比它更高的，沒有比它更方便的。有些方便法，但不是最上的；有些最上法，不是方便的。譬如禪，禪可以說是最上法，但是它不方便，我們一般人根本就做不到。五戒十善是方便法，不能了生死、出三界，它不是最上的。又是最上、又是最方便，唯獨念佛往生不退成佛，只有這一法，無上最勝。
【嘉祥疏曰，去來現在佛佛相念者，明三世諸佛皆有化眾生之念，光光相照，又智智相照，故云相念也。】
這個意思，我們要細心深深的去體會。過去、未來、現在，這是講『三世諸佛』，三世諸佛『佛佛相念』。為什麼佛佛會相念？佛佛道同。什麼道？度眾生，幫助眾生了生死出三界，證得無上菩提，每一尊佛都是這個心愿。而且每一尊佛都是以清凈心、平等心、慈悲心對一切眾生，決定沒有分別，決定沒有差別、沒有等級，這個心愿完全相同。因此，任何一尊佛接引眾生、教化眾生，決定得一切諸佛的護念。特別是這個法門，因為這個法門在所有一切法門裡面，前面剛剛講過，最上殊勝，方便到極處，令一切眾生在一生當中平等得度、平等成佛，三世諸佛哪有不護念的道理？
『光光相照，智智相照』，相照就是相念的意思，就是護念、加持的意思。不但被度的這些眾生蒙諸佛本願威神加持，度眾生的這位佛陀也得一切諸佛相念的加持。這個境界多麼殊勝，我們要細心從這裡體會，然後你才曉得，你念佛、你讀經，你在思惟經義，功德利益無量無邊。這時候你得三世諸佛如來的護念，你得一切諸佛菩薩的加持。你能得多少？完全看你自己的用心與佛的心愿相應不相應？如果你心是清凈平等慈悲，那就很相應。如果心裏面有夾雜、有妄想、有雜念、有分別、有執著，你所得到的加持就減少了。減少不是諸佛有意減少，是你自己本身有障礙，使佛的圓滿加持，你所得到的只是幾分之幾而已，不能得到圓滿。障礙在自己這邊，不在佛菩薩那邊。
【甄解曰，去來現佛等，舉三世佛相念，以推度今佛所念。】
這個意思容易懂。『去來現』是過去現在未來，這三世諸佛，三世諸佛人數眾多，用一個『等』字。『舉三世佛相念』，就能夠推斷釋迦牟尼佛亦念諸佛，佛佛相念！所以，我們念佛的時候，必定得諸佛護念。如果我們懂得這個道理，明了這個事實真相，當自己在遇到困難、遇到危險、恐懼的時候，一心稱念阿彌陀佛，這個時候一切諸佛的護念、加持特別明顯，能夠叫你得到身心安穩，遠離恐怖妄想，效果無比的殊勝。
【合贊曰，我以三世諸佛相念，類知得無今佛亦念諸佛，然今超過諸佛，現此奇相，有何故耶。】
《合贊》這段是說明，世尊在沒有講經之前，所現的殊勝瑞相。『三世諸佛相念』這是一定的道理，真實之事，所以可以以此類推。『今佛』是本師釋迦牟尼佛，講《無量壽經》的時候，他當然想到西方極樂世界，他當然想到阿彌陀佛，這想就是念。念阿彌陀佛，念西方極樂世界依正莊嚴，然後才為我們介紹，這樁事情我們要懂。我們今天，如果別人邀請我們去給他講開示、去給他說法，無論時間長短，一個小時也好，半個小時也好，你要給他介紹西方極樂世界，勸他念佛求生凈土。你是不是一定先想佛，先想西方世界依正莊嚴？然後怎樣去跟他介紹。那你就是憶佛念佛了！你在憶念的時候就得佛的加持。
我們今天沒功夫，什麼叫功夫？斷煩惱是功夫，我們的煩惱沒斷、妄想沒斷、分別沒斷、執著沒斷；換句話說，完全是凡夫。凡夫怎麼得佛的感應？唯一真誠，我們用真心、用誠心為一切眾生說法，介紹凈土法門，決定裡面沒有絲毫名聞利養的念頭，你就是真心；如果夾雜名利在裡面，就得不到感應。假如沒有絲毫名利，完全是為利益眾生，一定得感應，即使沒有功夫也得感應，跟這裡道理是相同的。
『然今超過諸佛』，底下的三句是說明，世尊當年講經，在法會當中這個時候，佛所現的光顏巍巍超過諸佛。為什麼會超過諸佛？因為佛念佛，佛念佛，佛得阿彌陀佛的加持，又得十方三世一切諸佛的加持。所以這個相就特別的奇特，阿難尊者在一生當中沒有見到過，『現此奇相，有何故耶』。理與事雖然深、雖然廣，多少也能夠體會到一些。
【智度論曰，善哉善哉，再言之者，喜之至也。】
阿難因為見到佛的瑞相，特別起座請教世尊。他這一請教、一發問，佛就非常的歡喜，所以沒有說話之前先讚歎他『善哉善哉』。這兩個善哉意思也是很深很廣，《智度論》裡頭這個說法也說得好。太歡喜了，所以重覆的讚歎。
【甄解謂，所問稱可佛心故。】
阿難問的，正是問到佛的心坎里去了，佛怎麼不歡喜？在這個地方我們看到，實在講，在一切經論裡面，我們常常可以看到，釋迦牟尼佛在日常生活當中也有喜怒哀樂，他煩惱斷了沒有？他確實沒有煩惱了，他的喜怒哀樂是唱戲、是表演，幫助我們理解，幫助我們契入。所以佛是全身說法，不僅僅是言語，身語意三業說法，他的一舉一動、一言一笑全都是說法，要在這個地方去體會。真正會學佛的人，也要在這個地方學習，和光同塵，歷事煉心。佛給我們做的榜樣，在生活當中非常活潑，不是獃獃板板的。
【漢譯曰，阿難，今諸天帝王人民，及蜎飛蠕動之類，汝皆度脫之。】
這句話含義很深。從表面上來說，阿難啟請，因為他一啟請，世尊為大家說出這部《無量壽經》，而依照這部經修行，得度之人（得度是往生西方極樂世界的人）不知道有多少！佛說這都是阿難度的，阿難啟請，佛才說經；阿難不請，佛就不說了，啟請人功德不可思議。而實在的意思我們要懂得，佛是勸我們要代眾生請法。眾生無知，愚昧無知，不知道佛法的殊勝，也不知道生死輪迴的真相，不知道，真的是醉生夢死。覺悟的人、明白的人，一定要有慈悲心，念念當中代眾生請法。眾生之所以得度，就是因為請法的人這個因緣令一切眾生得度，所以說請法之人度這一切眾生並不為過。所以度眾生，成就無量無邊的功德，不要自己說法，說法的人很辛苦，不需要自己說法，你只懂得請法，你跟說法的人功德是一樣大；不會說是你請法的人比說法的人功德要少一分，沒這個道理，一樣大，你不啟請他不說。這是裡面含的深義。
我們學佛的人，現在在這個時代，眾生迷惑顛倒，苦報超過以往任何一個時代。我們在電視新聞里常常看到，全世界到處都有災難。災難從哪裡來的？災難是怎麼形成的？世間人不知道，以為這都是天災，天然災害，人無能為力。其實他的看法完全錯了，所有一切的果報是業力感招的。在佛法裡面講的三毒煩惱，貪慾所感的水災，瞋恚所感的火災，愚痴所感的風災，眾生有貪瞋痴，所以外面有水火風三災。如果一切眾生把貪瞋痴三毒煩惱息掉，不但沒有三惡道的果報，這個三災也沒有了，三災是花報，三途是果報。
如果我們自己在這一生當中，這一生過去不算，過去沒學佛，迷惑顛倒，不知道。現在學佛明白了，我從今而後，盡形壽，就是盡我一生，我只要有一口氣在，還沒有死，我對人、對事、對物再也沒有貪愛的念頭，你這一生就不會遇到水災。縱然遇到大水也淹不死你，為什麼？你沒有這個業。你將來決定不會墮餓鬼道，餓鬼道的業因是貪愛；你把這一條斷掉，對人對事對物無有貪愛之心，你就不墮餓鬼道。對人對事對物沒有瞋恚心，沒有一點惡念，你決定不會墮地獄道，你也不會遇到火災。對人對事對物清清楚楚、明明白白，不愚痴、不糊塗，你決定不會墮畜生道。所以，我們對人對事對物要認真去修，修什麼？斷貪瞋痴，這是消極的，不墮三途。如果再能夠積極的以清凈心、平等心、慈悲心去幫助一切眾生，你縱然不往生，你必定得人天大福報。
佛法常說，萬法皆空，因果不空。十法界依正莊嚴這些現象，現象是什麼？實在說，就是因緣果報的相續相，這在講席前面講過很多。所以佛說，菩薩畏因，眾生畏果，眾生迷惑顛倒，天天造作罪業，果報現前，他恐怖了，恐怖不能解決問題，還是要受。菩薩聰明有智慧，知道果報可畏，起心動念不造惡因，所以他就不受果報，這才是個聰明人。所以這一句用意很深。
獎勵阿難，實在意思是勸我們，我們要常存為一切眾生求法的心愿。我們到哪裡去求法？假如我們明白了，我們也想學阿難，為一切眾生請法。阿難機會好，遇到釋迦牟尼佛，可以向佛請法，我們今天去找誰？到哪裡去為一切眾生請法？這個世間誰是真正的善知識？這是個很現實，也是個很嚴肅的問題。所以諸位一定要曉得，求自己，不要求別人，勸自己認真的、努力的修學，學成之後弘法利生，求自己！求別人，別人未必肯答應，未必能說得如法。如果請別人，說得不如法，那你就害慘一切眾生，他說的要不是正法，或者說的法不契現前眾生的根機，那不是麻煩大了！一定要勸自己，自己認真努力修學，必得感應。所以這一句讚歎裡面含義是很深很廣，我們要能細心去體會。底下一段說：
【普賢行願品曰，諸佛如來以大悲心而為體故。】
佛的心是什麼？如果說佛的心是真心，真誠清凈平等，一切眾生的真心都是真誠清凈平等。佛之所以值得九法界眾生的尊敬，就是佛有大慈悲心。大慈悲這個意思簡單的說，就是對於一切眾生的關懷、愛護，從來沒有分別、沒有執著。平等的愛護、平等的關懷一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生念佛往生凈土，這就是『大悲心』。「行願品」到最後，十大願王導歸極樂。
【又以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。】
『大悲水』是什麼？是不是叫你每天用一杯水，念幾遍大悲咒去給眾生喝？你要這樣去會意，你就錯解佛的意思。大悲心是體，大悲水是作用，就是你要有真正慈悲的行為對於一切眾生，這個大慈悲的行為就叫做大悲水。你真正關懷眾生，真正愛護眾生，時時刻刻將凈宗法門為一切眾生開示，勸導眾生修學，這些行持就叫做大悲水。所以不能把它錯會了意思。要有行動做出來，眾生才能得真實的利益。底下一段，就是講它的效果。
『則能成就諸佛菩薩智慧華果』，這一句意思也是雙關的。就三世諸佛這邊來說，滿諸佛度眾生的心愿，這是成就諸佛菩薩智慧華果，這是一個意思。第二個意思是幫助一切眾生往生不退成佛。諸佛就是這些念佛的眾生，幫助這些人往生不退成佛，就是成就諸佛菩薩智慧華果。所以這一句有雙關的意思。在「迴向偈」裡面，「上報四重恩，下濟三途苦」，前面一個意思是報佛恩，後面的意思是度一切眾生，平等成佛。所以，一定要勸自己發大慈悲心，為了利益一切眾生不辭辛勞，不怕艱難困苦，認真努力修學弘法利生。
我們今天就講到此地。
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