2012淨土大經科註 （第61集-第80集）
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百八十七頁第五行：
「普賢亦名遍吉，《清涼疏》謂普賢有三」。普賢菩薩德號裡頭有遍吉的意思，遍是普遍，吉是吉祥，在中國是大乘四大菩薩之一。《清涼疏》謂，清涼大師《華嚴經疏鈔》。這是華嚴三聖之一，文殊、普賢、毘盧遮那如來是華嚴三聖，文殊菩薩代表解門，普賢代表行門。大乘供佛是一佛二菩薩，佛代表自性，菩薩代表從體起用，起用就是解行兩門。西方三聖，阿彌陀佛代表自性，觀音菩薩代表行門，大勢至菩薩代表解門。你看菩薩的像在哪一邊，就知道這個宗派解行它是偏重在行門，還是偏重在解門。淨宗觀音菩薩代表行門，以他為主，大勢至菩薩在第二，這就是偏重在行門。華嚴三聖文殊菩薩在左面，普賢菩薩在右面，偏重在解門。在中國過去排列是左面為大，在佛左手這一面，右面是比較小。但是左面是賓，右面是主，總是把客人擺在第一位，主人在下方，對客人的尊敬。現在這些都不講究了，但是佛菩薩的座位次序不能混亂，一定要知道。
普賢菩薩有三位，第一位是「位前」，他修普賢行是普賢菩薩。但是這個真正菩薩是證得等覺，等覺以前的都叫位前。所以位前可以說從初信位的菩薩，他修普賢行他真的是普賢菩薩。從初信位到等覺五十一個位次都叫普賢菩薩，所以普賢不是專指一個人。所有菩薩都是這樣的，觀音菩薩也是位前、位中、位後，任何菩薩都是這樣的。所以菩薩並不代表一個人，代表一個法門，在學校裡面代表一個科目，是這個意思。現在很多人不知道，都認為他是一個人，這就錯了。觀音菩薩不知道有多少，依照《普門品》去修行的都是觀音菩薩，位前的。但是位前談不上，因為什麼？要證得初信位才算是位前，我們修沒有證得初信位那不算，修行這個法門沒有證到果位。
普賢菩薩把《華嚴經》修行的方法，總歸納為十條，這很難得。佛在《華嚴經》裡面講修行方法，講了兩千個法門，在「離世間品」，這一品經有五卷很長，完全講修行。修行是要離世間，這個世間是十法界。沒有離開十法界都叫凡夫，六道叫內凡，四聖法界叫外凡，六道以外的凡夫，超越十法界才叫做聖人。聖人裡面真正證得果位的，像圓教初信位菩薩，初信到十信沒有明心見性，位前；第七信位這就是外凡，但是他不是外凡，他是聖人，他決定能證到聖果。必須得經歷這些位次，像上樓梯一樣，最高的妙覺，妙覺是第五十二層，但是必須從第一、第二、第三慢慢升上去的，這都叫豎出。跟極樂世界不一樣，極樂世界叫橫超，不必經歷這個路程，這種階層不經過，他從當中就出去，從人道他就能出去。
一般修行，人道不行，一定要生天道，欲界六層天，色界十八層天是四禪，無色界四層天，一定從這出去。就是超越三界，超越六道輪迴，四聖法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛，必須經歷的過程。別教的三賢統統是在十法界的四聖法界，這分得細；圓教就分得比較粗，圓教都在十信位。圓教初住是別教的初地，破一品無明、證一分法身。證得法身之後，習氣還在，習氣要慢慢的才能離開，這個地方用不得功，沒有辦法把習氣去掉。因為你不能起心動念，起心動念就造業，就不是法身大士，法身大士不起心、不動念，沒有分別執著。起心動念就落在四聖法界，四聖法界有起心動念、分別，沒有執著，所以他比我們高。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，在《華嚴》十信位裡面，七信是阿羅漢，八信是辟支佛，第九信是菩薩，第十信是佛。那個佛還是菩薩，沒有明心見性，十法界裡最高的。他要破一品無明，也就是把起心動念放下，不再起心動念，十法界就沒有了。由此可知，十法界從哪來的？起心動念，四聖法界。六道輪迴從哪裡來的？見思煩惱，所以見思煩惱一斷就超越六道輪迴。
這些經上常說，與深不深入經教沒有關係，修行證果是要放下，你不懂，能放下，一樣成就。成就在果地上那個智慧、神通、道力，跟明白的沒有差別，這個道理一定要懂。知識分子他靜不下來，他放不下，所以走這個路子，信解行證。像宗門他不需要信解行證，他只要信，不解沒有關係，只要行他就能證果，真的跟認不認識字、讀不讀書沒關係。淨土宗亦如是，了不了解沒關係，不重要，重要是放下，是一心專念。但是為什麼現在我們這樣重視經教？因為不相信。這個法門真的是難信之法，如果真信，這經要它幹什麼？何必這麼麻煩？所以這部經沒有別的，它的作用是起信的，真正相信了，你自然發心往生淨土。往生淨土你看信、願、持名，真的老太婆、老阿公都能做到，他能放下，只要相信就行！因為太難信了，所以佛說得這麼詳細。夏蓮
我這個年齡生長在農村，農村人樸素，那個時候沒有媒體、沒有報紙、沒有交通工具。我們住在鄉下，距離城不太遠二十五里路，走路三個小時，現在的車大概十分鐘、十幾分鐘就到了。那個時候農村裡面的人，城裡面要有一些什麼事情，總得一個多星期才會知道，沒人去，沒有人送消息給你。所以每天確實（中國社會是動亂，軍閥割據），那個鄉村裡頭天天天下太平沒事，什麼消息都不知道。我們是跟日本人打仗的時候，我們才嘗到逃難的味道，軍閥割據那麼多年，我們一點都不知道。所以對任何人相信，對任何事也相信，根本就沒有懷疑這個念頭。確實心中人人是好人，事事是好事。那就是太平盛世，亂世當中，這個地方是太平盛世，難！現在社會動亂，我們居住在這個小村，這小村是太平盛世。我們這裡沒有電視、沒有報紙、沒有雜誌，外面的事情能知道一些，是衛星、網路。從網路裡頭，我們也不看網路，有些同學從網路裡頭節錄，每個星期，把這一個星期重要的消息節錄出來給我看，我這個信息從這來的。沒人節錄的時候，我就不知道了。過去這個事情是悟梵做的，梵師往生之後就沒人做了，我就中斷了一段時間。現在又有人送給我，我不知道誰做的，每個星期送給我看看。
所以我們知道每一個菩薩代表一個法門，是法門的通號，不是某一個人，觀音菩薩不知道有多少！修觀音法門的人全是觀音菩薩，修普賢法門的人全是普賢菩薩，修地藏法門的人全是地藏菩薩，這個要知道，不能搞錯了。通常我們拜的觀音、普賢，都是位中菩薩，位中是等覺菩薩。觀世音菩薩一定是西方三聖等覺菩薩，普賢菩薩一定是華嚴三聖，他代表這個。在華嚴會上十大願王導歸極樂，這是位中菩薩，叫當位的。再往上去，他就成佛了，他就成了妙覺，有緣他用菩薩身分示現，那叫位後菩薩，位後的普賢，這個三類就是這個意思。
「位後普賢（得果不捨因行，謂成佛仍不捨因地之行）」。換句話說，他普賢十願養成習慣了，成佛之後有緣示現，他修行十願非常明顯。菩薩當中特別是普賢，普是普遍，普是平等，菩薩沒有分別心。《華嚴經》上佛說，「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」，一定要修普賢行你才能證得妙覺果位。為什麼？只有普賢菩薩表法「心包太虛，量周沙界」，他的十願是在這個基礎上建立的。禮敬，遍法界虛空界萬事萬物，在他心目當中都是諸佛如來，這《華嚴經》上所說的，「一切眾生本來是佛」。普賢的禮敬怎麼修法的我們就明白了。一切眾生是佛，你要是稍微有一點分別、有一點怠慢，不是普賢行。你要把所有一切眾生都看作毘盧遮那如來，這才是普賢行。有情眾生是佛，無情的？無情也是，「情與無情，同圓種智」。花草樹木、山河大地、一粒塵沙皆是如來，如來的法身，菩薩禮敬。所以普賢行不是普通人能做到的，普通人哪有這種心量？他的心是圓滿的清淨平等覺。經上說不修普賢行不能成佛，這意思就明白，佛跟眾生真不一樣，眾生要成佛也不難。
普賢行，實際上賢首國師的三種周遍（三遍）四德完全相應。三遍第一個「周遍法界」，這就講今天所謂的信息，念頭才動周遍法界。我們自己不知道，諸佛菩薩（就是法身菩薩）全部知道，信息都送到了。遍法界一切眾生都收到，六道眾生收到他沒有感覺，他在迷位，確實是收到了。收到怎麼？現在像用電腦，已經輸入你的頻道裡面去了，你的機器又故障，屏幕上現不出來，真收到了，故障，沒有故障的時候屏幕上就顯出來。一粒微塵，一毛端、一微塵統統收到。美國修．
對物禮敬，就是要保持它的整齊清潔，這是對它的禮敬，不是對它天天鞠躬。這些恭敬我們是從小學的，我保持了很多年，最近應該有六、七年，人體力衰了，做不動了。我早年住在台灣、住在美國、住在澳洲、住在新加坡那些時候，你看我的房間、你看我的桌子，整齊清潔，哪有東西放得這麼凌亂。我今天看到這個，我自己心裡頭很難過，為什麼？沒有體力了。這就是有些人還懂得，古禮還懂得，你看這個情形，人已經老了、老化了，他不是不做，他做不動，哪有年輕那個時候整齊清潔，絲毫都不亂。現在一切放下，一心念佛，求生淨土，一切隨它去！
所以普賢行難，難在用心。知道一念周遍法界，這個一念是彌勒菩薩所說的一念，也就是一千六百兆分之一秒。我們身體是物質，物質也是波動現象產生的，它的頻率也是一千六百兆分之一。所以諸佛菩薩對我們身體健康，知不知道？知道很清楚，我們念念都向他報告，他統統都收到。佛菩薩慈悲，佛菩薩加持每個眾生，但是眾生要跟他配合，要願意接受，不能配合就沒有法子，加持不上，加持你，你不接受。怎麼加持你？這經教就是加持，我們沒有能夠依教奉行，依教奉行確實得佛加持。宇宙之間這麼大，所以它也很複雜，不是那麼單純的，總的來說都需要講緣分，因緣生法。緣有親因緣、有所緣緣、有無間緣、有增上緣，每一種裡頭都是無量無邊，這是總分類。我們的心愈清淨你知道的就愈多，心裡面很複雜，妄念很多、雜念很多，你知道的就很有限。經上告訴我們「淨極光通達」，淨是真心，真心不動；動是妄心，起心動念這妄心，不是真心。佛說「制心一處」，制心一處就是修定，無論你在哪一處都起作用。我們淨宗，佛教給我們制心這一處，這一處就是名號，阿彌陀佛的名號，要我們把心放在這一處。名號之外統統把它清理出去，清淨心裡頭只有一句佛號，真正到這個時候你什麼都知道。
三種周遍裡頭「出生無盡、含容空有」，那個心量多大！出生無盡就是整個宇宙的變化，那個變化是念念都在變化，變化是依據什麼？是依據念頭。諸佛菩薩沒有念頭，他回歸自性，自性本定，所以他們住在自性本定裡頭。惠能大師所說的「何期自性，本不動搖」，那自性本定，他什麼都知道。修定就是住心一處，無論住在哪一處，真正住到一處，沒有雜念、沒有妄想，他也能知道一部分，不能知道圓滿，局部他知道。定功愈深，範圍就愈大，到自性本定就全都知道了，沒有一法不知道。佛法稱內學，不向外，經上常講「心外無法，法外無心」，每一個法都是心念成就的。沒有心念三種現象都不可得，物質、精神、自然三種現象都得不到，全是心念造成的。所以「一切法從心想生」，包括自然現象，離開心想沒有一法可得。
三種周遍之後，賢首大師給我們提出四德，四德那是自性裡頭的性德。第一個「隨緣妙用」，誰有？修行證果的人有，從小乘須陀洹就有。但是今天小乘須陀洹沒有了，修小乘的人很多，沒有證得須陀洹的。證得須陀洹他就有，最明顯的是天眼、天耳，真有天眼、天耳的，他能看到過去、能看到未來，那個要說未來的情況就是真的，就不是假的，為什麼？他見到的。我們今天凡夫說作夢夢見的，不可靠。有人告訴我，我們香港同修他作夢，夢到大水，香港被大水淹了，淹了兩層樓，把這個事情來告訴我。我說你那是作夢，那不是真的；如果是天眼看到的，那是真的，那就不是假的。所以現在沒有這種人，在這個社會裡頭哪一個不是心浮氣躁？所以隨緣就沒有妙用了。但是真正懂得妙用，對你修學有很大幫助，妙用主要的是什麼？不著相，也就是說，不分別不執著、不起心不動念就是妙用。小乘他不執著，小乘是斷見思煩惱，他的用就妙了。大乘不但斷見思，還要斷塵沙、無明，那個能力就更大，神通妙用，這是最基本的性德。
第二個，大乘菩薩沒有一個不是利他的，所以第二個叫「威儀有則」。那就是真正做一個最好的樣子給眾生看，這是教化眾生，利益眾生，幫助眾生回頭是岸。也就是說，佛在經裡面講的這些倫理道德、這些戒律全做到了，做出榜樣給別人看。團體有團體的樣子，團體是六和敬；個人是個人的樣子，是菩薩。誰能修六和敬？菩薩才能修六和敬。這就是說初果以上、大乘初信位以上，他們真正能修六和敬；沒有證得這個果位學不到的，怎麼學也學不像。這個東西是要真幹，真功夫，這裡頭做不得假的。起心動念是給別人做好樣子，想想這念頭、這句話、這動作，不是好樣子就不能夠做。自己時時刻刻警惕自己養成習慣，菩薩的習慣，不是凡人習慣。第三個「柔和質直」，對待一切人溫和，質直是心裡面真誠，用真誠心、用柔和的態度待人接物。最後一條「代眾生苦」，受一切苦是代替眾生的，讓眾生在苦難當中得一點安慰，你苦，我比你還苦，大家看到有點欣慰。為什麼？在六道裡頭，六道是苦難眾生，菩薩在這裡頭念念想眾生，沒有想自己，一切為眾生，沒有為自己，這個我們要知道。
所以賢首國師的這三種周遍跟四德，跟普賢菩薩十大願王相應。十大願王講得更具體，對象是情與無情就統統都包括到。有情是動物，無情包括植物、包括礦物，包括所有的，這是對象，禮敬的對象、稱讚的對象。稱讚裡面稱讚善的，不善的不說，不批評、不毀謗，不善的不放在心上，也不放在口上，這叫稱讚如來，這是廣義的不是狹義的。禮敬是對一切現象的，它是普遍的，沒有差別的，完全平等的。稱讚有差別，為什麼？言語會影響別人、會影響眾生，希望影響眾生完全是正面的，不要有負面的。負面的東西根本不放在心上，放在心上把清淨心破壞了。我們是個念佛的心，放外面這些負面東西，我們的清淨心破壞了。
廣修供養，念念都有供養的心，實在講活在這個世間幾十年為什麼？是為供養一切苦難眾生，供養一切諸佛菩薩。這講三位，位前菩薩、位中菩薩、位後菩薩。一切眾生都是位前菩薩，他還沒回頭，他還沒有發菩提心，修菩薩行，這都在位前，還沒有入位。可是佛告訴我們「一切眾生本來是佛」，普賢菩薩做到！供養裡頭不能讓他生貪心，不能讓他生煩惱，不能讓他造罪業，這是普賢菩薩的供養，純淨純善。如果供養，讓他生起貪心、生起傲慢、生起嫉妒，這個事情就大了，這是害他，這是幫助他墮落，不是成就他，這是毀壞他，那是什麼？魔供養，真的是如此。
現在這個世界法弱魔強，幹壞事很容易成就，幫助你的很多，為什麼？供養多，還讚歎你。做一點好事，受很多障礙，不讓你成就。這些事情我們親身經歷的，我們以真誠善心對人，人家以懷疑、怨恨來對我，我們要受，不受怎麼辦？每個佛菩薩到這個世間來都要忍受，不受，人永遠不會回頭。到我們離開這個世界，也許他們想想，這一生當中還遇到一個好人。想到這裡，這個好人走了，過去對他沒有禮貌，障礙他，他很冤枉，那是什麼？良心發現，這都是好事。覺悟不是一生一世，生生世世，每一生每一世能夠加一點，就不錯了。所以我們心裡常常想到，能夠恢復到清末民初那個樣子，至少也得一、二百年，沒有一、二百年做不到。中國這麼大，人口這麼多，人已經學壞了，學壞了教他回頭，太難了。那個學好的，教他學壞很容易；學壞，教他變好，不容易，非常困難。佛在大乘教裡頭告訴我們，一個人善心所只有十一個，惡心所有二十六個，你就知道學善難，學壞容易。二十六個它多而且力量大，這十一個善法少，力量也薄弱，這就是為什麼人學壞容易，學好難。佛說得真有道理。
我們再看下面，這還是《華嚴經疏鈔》裡頭的話，清涼大師的，「疏謂普賢之義為果無不窮曰普，不捨因地曰賢。此即位後之普賢」。果無不窮，果達到窮極就是妙覺，圓滿的回歸自性，這叫普，這真普。遍法界虛空界無處不在、無時不在，這普。不捨因地，這是應化。菩薩、佛遇到有緣人決定不捨棄的，「佛氏門中，不捨一人」，這說這些人，決定去幫助他。幫助他是現身說法，應以什麼身得度就現什麼身，應該給他說什麼法他就說什麼法，這是因地，這叫賢。「此即位後之普賢，是為如來之化現」，這是佛的化身。
「至於《會疏》云」，《會疏》就是日本的，日本淨宗大德他的解釋，「體遍法界，故曰普。位鄰極聖，故曰賢」，這是等覺菩薩。體是法性當然是遍法界，這就是本來是佛，這個普；位鄰，他現在的地位，極聖是佛，他跟極聖做鄰居。也就是他上面一級就是妙覺，他自己的位子是等覺，等覺是賢；妙覺是聖，說大聖，究竟圓滿的大聖。等覺菩薩也被一般人尊稱為大聖，通常一般人稱聖賢，三賢菩薩稱賢，就是十住、十行、十迴向，十地就稱聖，叫三賢十聖。所以等覺也稱為大聖，這是位中，是當位的等覺菩薩。
「《會疏》又云：能導御一切，發十大願王。願西方往生，特翼讚彌陀，故於此經是為上首」。《會疏》是《無量壽經》的註解，日本的祖師著作的。這些人唐朝時候在中國留學，大多數都是親近善導大師的。很難得，我們到日本去參訪，日本人對祖師尊重、敬仰超過對佛菩薩。日本的寺廟很大、很壯觀，裡面的佛像不大，佛像小小的，可是祖師的像很大，有些祖師像建的跟真人差不多，坐像坐在那裡。善導大師、智者大師最常見的，他們對祖師的紀念念念不忘，尊師重道。可是日本佛教衰了，但是這種習慣還保留到，祖師像前面每天燒香磕頭，這還保持著。我是一再勸他們要恢復講經，要回歸教育。他們把佛教講經教學丟掉四百年，中西隨功告訴我，四百年前日本這些寺廟裡面，都有講經的。我們相信。你看《無量壽經》的註解就三十多種，我們中國才兩種。由此可知，他們講經的風氣很盛，沒有寺廟不講經的，這話是可以相信。
中國在隋唐的時候，哪個寺廟都講經，沒有不講經的，這個日本人看過，日本人學到。四百年前西方文化傳到這邊來，日本是首先接受的，中國人接受西方文明是從日本傳來的，所以我們比它晚兩百年。我們中國寺院庵堂講經，應該說三百年前是很平常的，家家都講經的，清朝末年還有不少。到民國年間就少了，講經的大德只有十幾個人；到現在就更少了，幾乎沒有人講，什麼原因？沒人聽。搞法會的時候有人，很熱鬧，能有幾千人、幾萬人，平常要常年講經沒人聽。你看佛教怎麼能不衰？信佛的信徒只曉得上廟燒香，求佛菩薩保佑平安、保佑升官發財，不懂得經教，變成迷信。無事不登三寶殿，登三寶殿都是有求的，遇到難題了，就找佛菩薩，完全搞錯了。
我是一九七七年第一次到香港講經，暢懷法師接待我。那一天剛剛到，晚上吃晚飯的時候，暢懷法師就告訴我，香港聽經的狀況。這香港人不聽經，法師來講經，第一天來，來捧場，圓滿的那天來，他參加了，有頭有尾，當中不來。所以他就警告我，他說有名的大法師到這來都是這樣的，法師，你還年輕，人家不認識你，你沒有名氣，你心裡要有數，可能講經一個人都沒有。我說沒有關係，桌椅板凳排上就行了。暢懷法師說，好，你能這樣做那可以。不需要人，我對桌椅板凳講。他那地方也不大，擠滿了大概可以一百多個人，就擠得滿滿的。我們開講那天人不少，以後好像天天人都不少。一個星期之後，他告訴我，他說法師，你的法緣很殊勝！香港從來沒有過這個樣子，每天人都那麼多。連續講了四個月，法緣不一樣。廣結法緣重要！大家不喜歡聽經，法師就沒法子培養了。
我最後離開香港的時候，告訴大家，希望大家要聽初學的法師講經，那個功德比聽我講經功德大。為什麼？我講了這麼多年，那個才初學，初學需要人鼓勵，有人聽他講得有味，沒有人聽他講不下去，那以後沒人講經了。所以帶領初學的人，鼓勵初學的人，這個功德大，讓佛門裡面年輕人講經愈來愈多。這老講經的，講得都不錯的，你不想聽也無所謂，幫助年輕的人重要。勸了多次，香港講經的風氣還是抬不起來，還不如台灣。台灣已經是很衰，講經聽眾不多，少的時候十幾二十個人，所以講的人願望沒有了，聽的人也不把這個當作一樁重要的事情。印光大師說八萬四千法門，門門都有經教做依據，不學經教怎麼行？不學經教是盲修瞎練。經教要不重要，釋迦牟尼佛為什麼講四十九年，沒有一天休息？知道這個東西重要。所以《會疏》這裡又說，能夠導御一切，導是指導、引導，御是統御，這是對眾生，你能夠教化眾生，你能夠帶領大眾發十大願王，願西方往生，這是普賢菩薩華嚴會上的表現的。特翼讚彌陀，這個翼讚就是協助，為阿彌陀佛介紹弟子，推薦弟子。故於此經是為上首，在《無量壽》這一會裡頭，普賢菩薩是上首。
「又《探玄記》曰」，《探玄記》是《華嚴經》的註解，《六十華嚴》的註解。清涼註的是八十卷，《八十華嚴》；《探玄記》是賢首國師的，他註的是晉朝傳來，第一次翻譯的《六十華嚴》，《六十華嚴》的註解。這裡面說，「德周法界曰普，至順調善曰賢」，這也講得好，德周法界，這是讚歎菩薩的大德。至順調善，「恆順眾生，隨喜功德」，普賢十願裡頭的兩願，他真能做到。恆順眾生，恆順裡面有智慧、有善巧，能夠幫助眾生破迷開悟，幫助眾生回頭是岸，有這個本事，這是凡夫做不到的，菩薩能做到。為什麼？菩薩觀眾生的機不是一世，能看他過去多生多劫，有沒有學過佛法，學過些什麼法，菩薩知道。所以他能順你，他能把你宿世的善根讓你發出來，一世一世接著再幹，這個興趣就來了。這一世當中根利的，要能夠聽從菩薩的話，修十大願王求生極樂世界，那他就圓滿了，這一生到極樂世界作佛去，真正得度了。如果不能，菩薩觀機他還不能相信，或者相信力度不夠，這一生不能往生，就幫他提升，等到來生後世。沒有善根的幫助他種善根，有善根的幫助他增長，善根成熟的幫助他這一生當中往生極樂世界。眾生根性不相同，菩薩全知道，知道能隨順，不隨順就不能度眾生。你要不隨順，他不聽你的，掉頭而去，他去走的是邪道，這就錯了。
《大日經疏》第一卷，這是密宗主修的經典，大日如來就是毘盧遮那、就是阿彌陀佛。所以法門廣，宗派多，到最後成就了，原來是在一起的，真的這個時候才明白，一即是多，多即是一，一多不二。沒有明白之前是有分別，契入境界之後，知道是一體。「普賢菩薩者，普是遍一切處」，這個叫普，「賢是最妙善義」，最極妙善。「謂菩提心所起願行，及身口意，悉皆平等，遍一切處，純一妙善，備具眾德，故以為名」。這名號是這麼來的，名號是表他的德行，普賢菩薩可以說是究竟圓滿的大菩提心，從菩提心所起的大願大行，大願這十願，大行是十願都落實，沒有一願是空的，他統統做到，而且做得非常圓滿。身口意三業平等，這個平等是對一切眾生，身禮敬、口稱讚、意清淨平等，生無量智慧，表現在身口是善巧方便，令一切眾生生歡喜心。所以說純一妙善，備具眾德，性德沒有障礙，都能夠透出來。
我們現在沒見性，世出世間聖賢教導我們，與性德相應的是哪些？我們淨宗提出五科，五科就夠了。第一個淨業三福，是性德，不僅僅淨宗學人要依靠這個為準則，修行的最高指導。佛說這三福是「三世諸佛，淨業正因」，這句話說得重要。三世是過去佛、現在佛、未來佛，換句話說，所有菩薩成佛都要依這三個指導原則；如果不依照這個指導原則，他成不了佛，沒有例外的。第一個「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你做到沒有？這條是根本，大根大本，本要是出了問題，其他的都不必談，出世間法沒分，世間法有限。所以我常講孝是根，世出世間一切善法的根，敬是本。敬是以老師為代表，孝是以父母為代表，這意思是什麼？對父母孝順，對一切眾生孝順；對老師尊敬，對一切眾生尊敬。所以我說個代表，不是孝敬只對父母、師長，父母、師長以外就忘掉，你就錯了，你沒有學到佛法。
《菩薩戒經》裡說，「一切男子是我父，一切女人是我母」，這兩句話怎麼講法？一切男人、一切女人，範圍再一擴大就是一切有情眾生，雄性的、雌性的都作父母看待，你才能成得了佛。為什麼？佛眼睛當中他所看到的，真的是這樣的，蚊蟲、螞蟻本來是佛，毛端、微塵本來是佛。現在我們這個概念比較清楚，物質，物質再小，今天科學家發現的微中子，微中子肯定就是佛經上所講的極微之微。因為佛說這一粒微塵不能再分，分就沒有了，那微中子再一分開真的沒有了，物質沒有了，看到什麼現象？意念波動的現象。所以科學家這才肯定，知道物質從哪來的，是念頭波動產生的現象，物質不是真的。普朗克的報告說，根據他的研究，他說世界上根本沒有物質這個東西，物質到底是什麼？是念頭產生的幻相，跟佛所說的「凡所有相，皆是虛妄」一樣。
但是這句話，把佛經上一句話證明了，那就是經上說，「色由心生」。色是五蘊裡頭色受想行識，色就是代表物質，物質是從心生的，是從念頭生的，科學證明了佛經上這句話；或者說相由心生都可以，物質現象。這樣才提出「以心控物」，念頭可以控制物質現象。物質剎那剎那在變，誰在指揮？念頭。我們每個念頭都不一樣，所以物質現象也是每個念頭現的相都不同，這非常非常微細，我們沒辦法覺察到。不可能有兩個完全相同的現象，我們只看到相同，這是相似相續相，不是真的相續。遍法界虛空界所有一切現象都是相似相續相，絕不是真的，所以這相是假的，不要認真，認真就錯了。只有能現能變的自性是真的，它是永恆不變，在淨土稱為常寂光，在大乘也稱為大光明藏，又稱為法性、又稱為法身，真正是遍一切處。它起作用確實純一妙善，真的是備具眾德，哪怕是一粒微塵它裡頭所具的性德是圓滿的，一絲毫都不欠缺。
「普賢、文殊乃釋迦如來之二脅士」，這個脅士這邊有，就是立於佛兩脅旁邊的菩薩，這個好，很好懂，站在佛旁邊的兩位菩薩，有協助的意思。我們常講是佛的兩個助手、兩個幫手，幫助佛教化眾生。一個表智慧，一個表慈悲，文殊代表智慧，普賢代表真幹、表行門，文殊表解門。每尊佛都有兩位菩薩，表法就這個意思，一個代表智慧，一個代表行動。這個智慧要落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，就是實踐，他要真做到。現在講一個是老師，一個是教練，
在中國過去帝王，培養下一屆的接班人太子，有老師是太師，有少師，太師就好比我們現在講的佛，少師就是菩薩，少師是教練。他有三個老師，太師、太傅、太保三師，地位很高，皇上的顧問，太子的老師。太師教治國平天下這些本事，太傅教倫理道德，太保教健康保健，這三個老師，起居生活他照顧，他給你講解。執行是少師、少傅、少保，這三個人是執行的，就是太子學了之後要真幹，他們三個帶頭。所以朝代，世世代代能夠延續下來，延續幾百年，十幾二十多個帝王就是這麼教出來的。如果末代帝王他不聽話，他的父親死了，他繼承王位，太師、太保統統廢除掉不要，不聽他們的，貪圖享受，喜歡別人稱讚，國就亡掉，政權就被別人取代。古代這個培養接班人，那個方法好極了。
政治實在講不是制度問題，制度沒問題，什麼制度都無所謂，最重要是人。你看培養他有健康的身體、有倫理道德、有廣博的學問，他就能治國。這三個主導的老師非常重要，真正是在全國選出來的有德行、有學問、有愛心。周武王死的時候兒子十歲，周公攝政，成王的三個老師，太師是姜太公，太傅就是周公，太保是他的小叔。所以有成康之治，成就是成王，周朝的成王、康王那是太平盛世。成王十歲，你看得這三個好老師。大臣裡面有子弟跟太子在一起學習，陪讀，實際上就是下面一個朝廷。陪讀，太子對他們每個人都清楚，將來哪個做首相，哪個做尚書，他心裡就有數。所以一點都不亂，一代一代的承傳，而且政策一代一代也承傳下來了，不會亂的，這個方法好極了。
現在的民主有問題，西方人對於民主已經懷疑了，來問我，我在澳洲的時候，問我民主是不是最好的制度？我告訴他，制度沒有好壞，說不上最好、最壞，問題在人。人要是好人，不好的制度，也能做好事；人要不是好人，再好的制度他一樣幹壞事。所以教育比什麼都重要，要教成什麼？教成聖人、賢人，聖賢政治。中國的政治，自古以來，說一句老實話，屬於聖賢政治。這個聖賢的根從哪裡來？最明顯的建立制度的是周朝。孔子最佩服的就是周公。周朝的大法，周公定的《周禮》，《周禮》是周朝的憲法，
文殊、普賢這是佛左右兩邊隨侍的菩薩，「乃釋尊會中上首」，釋迦牟尼，這個會是世尊到這世間來示現作佛，教化眾生四十九年講經教學的會中，這兩位菩薩是上首。左面是文殊，右面是普賢，文殊表智慧，普賢表實踐，就今天講的真幹。「在華嚴會上，亦是上首」，華嚴會上是毘盧遮那佛，毘盧遮那佛的左右也是文殊、普賢。「又普賢菩薩為一切諸佛之長子」，華嚴會上普賢是長子，文殊是庶男。這什麼意思？華嚴這一會是以真幹為主，講學是第二，跟淨宗完全相同。淨宗表現得更明瞭，因為觀音菩薩代表的是真幹、實踐，觀音菩薩在阿彌陀佛的左手，大勢至菩薩在右手，總是一個代表行，一個代表解，這兩位菩薩。
「《四十華嚴經四十頌》曰」，底下這個四十是第四十卷，《四十華嚴》第四十卷頌曰。「一切如來有長子，彼名號曰普賢尊。可見普賢正是如來法身之所流現」。這個意思我們要懂得，他是大權示現的，法身之所流現實際上就是自性所流的，自性是誰？圓滿的法身。化作等覺菩薩，這是法爾如是，應化作等覺菩薩的身分。「襄讚釋尊」，他來幫助釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛在這示現成佛，這是感；普賢菩薩在自性裡流出，這是應，跟世尊感應道交。「演唱聖教」，釋迦牟尼佛唱聖教，普賢菩薩演聖教，表演，世尊所說的，他把它表演出來都做到，這兩個人同一個平台上演唱。
「若據密教，普賢即是密教初祖金剛薩埵」，這密教的初祖是誰？普賢菩薩，所以密宗跟普賢菩薩關係太密切了，「金剛薩埵即是金剛手菩薩摩訶薩。《聖無動尊大威怒王秘密陀羅尼經》曰：此金剛手是法身大士，是故名普賢」，這是密宗。從這個地方我們冷靜細心觀察，佛教裡頭各個不同的宗派，到最後會歸起來確實是一體，真的《金剛經》上所說的，「法門平等，無有高下」。每個宗只可以說，它應各種不同的根機，用的方法不一樣，方向目標完全相同，沒有差別。
在不同的當中我們就完全明白，淨土法門最妙了，為什麼？人人能修，而且非常方便，成功的時候跟密的成功、跟禪的成功、跟教的成功，完全平等，看起來好像有高下，實際上沒有高下，平等平等。既然看出完全平等，那我們為什麼不選擇快速道路？沒有比這個更快的，沒有比這更安全的、更妥當的。前面說過了，經說得這麼詳細，目的只有一個，讓你生起信心。你要是已經有堅定的信心，不會再受任何影響，那種真信心，經不要聽了。你要是有疑心、有懷疑，信心不能堅定，這個經就一定要聽，一定要學。年輕人發心學這個經典是什麼？為別人學的，別人不相信，我把它學好，詳細講給他聽，講得讓他相信，我們學經教的目的達到，這是為什麼要學經教。
釋迦牟尼佛為什麼出世？善導大師講得好，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，這樣肯定給我們說出來。如來出世真的就是講淨土法門，就是把這個方法教給我們，讓我們每個人都到極樂世界去作佛去，這是釋迦出世的本懷。這個經是出世本懷第一經，這個法門是度眾生成佛道的第一法門，一點都不錯。念老當年把這個註解送給我，他老人家很客氣，要我給它寫一篇序文。我的序文裡頭就有這句話：世尊出現在這個世間，就是為這個法門而來的，不是為其他的。他看到這句話，告訴我：完全正確，真是這個樣子的。可是這一句話不容易說出來，你沒有搞清楚，認為還有比這高的，沒有了，這是最高峰。肯定善導的話決定正確，如來出世就是說這部經。好，今天時間到了。
2012淨土大經科註-第62集諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百八十八頁，第二行中間看起：
從「《聖無動尊大威怒王秘密陀羅尼經》曰」，從這裡看起，「此金剛手是法身大士，是故名普賢。又金剛智之《五秘薩訣》曰：金剛薩埵者，即是普賢大菩薩異名。亦名一切如來長子，亦名大阿闍黎」。普賢菩薩是淨宗娑婆世界的初祖，在娑婆世界，世尊為大家介紹西方極樂世界，他第一個響應，在華嚴會上以十大願王導歸極樂，所以娑婆世界淨宗初祖是他，普賢菩薩。他是密宗的初祖，密宗金剛薩埵，就是金剛手菩薩，就是普賢，在密宗是初祖，在淨宗是娑婆初祖。淨宗還有個法界初祖，比他還早，那就是大勢至菩薩。大勢至法界初祖，普賢娑婆初祖，慧遠大師中國初祖，法然上人是日本初祖。所以初祖要問哪個地區的，什麼時代的。今天這個地方講到普賢菩薩。
這幾天，很多人都認為會有災難。我們趁這個機會，祈請全球淨宗同學，從今天起萬緣放下，一心專念阿彌陀佛，把這個功德迴向，希望這個劫難能夠化解；不能化解也能夠減輕，減到最低的程度。二六時中心裡頭有阿彌陀佛，口裡頭有阿彌陀佛，默念也可以，出聲更好，不出聲就默念，不要間斷。斷了，會中斷的，這是什麼？我們沒有定力，沒有養成習慣，會失念。失念之後，一下想起來，趕快就接著念，這就好。沒有任何憂慮，沒有任何懷疑，一直念下去，功德不可思議，真是自利利他第一法門。
普賢菩薩是一切如來的長子，一切如來就是一切諸佛。諸佛的心是什麼，學佛的人不能不知道，我們要用佛心做自己的心。佛是什麼心？佛是念念教化一切眾生離苦得樂。六道眾生太苦了，佛就是為這樁事情來的。他到這個世間來幹什麼的？幫助我們大家離苦得樂，大恩大德，我們要歡喜接受。苦從哪裡來的？苦從迷來的。迷從哪裡來的？迷從懷疑來的，信心沒有了。對自己沒有信心，對父母沒有信心，對老師沒有信心，對祖宗就更沒有信心，所以這就愚痴。懷疑是愚痴的核心，只要懷疑，這人就愚痴，沒有智慧。所以災難是從迷惑來的。快樂從哪裡來的？從覺悟來的，不迷、覺悟就快樂。你看覺悟的人有信心、有定力，縱然有災難，自己曉得。佛在經上講得太多了，「一切法從心想生」，這是真理。我們心往好的地方想，一切境界都美好；如果是負面的思想，那就是災難。為什麼要想不好的？為什麼不去想好的？什麼是好？與性德相應就是美好的。中國老祖宗教導我們，五倫五常是道德。五倫是道，今天五倫亂了，叫亂倫，許多人根本不知道這回事情。隨順五倫就是德，古人定了一個標準，實際上這是自然的，不是哪個人定的、哪個人創造發明的，五常就是德，仁義禮智信。仁者愛人；義者循理，就是講道理；禮者不淫，一切事情都不過分，這就是禮；智者不迷；信者不妄語。仁義禮智信是做人基本的道德，人要是把這個東西失掉，五個都沒有了，社會就亂了。
今天的社會怎麼亂的？這五個都沒有了，不仁、不義、無禮、無智、無信，天下大亂，感應地球上許多的災變。不是自然災害，自然是最美好的，自然怎麼會有災害？破壞自然，災害就來了。今天仗著科學技術，破壞大自然，帶來了許許多多麻煩。現在人還不覺悟，還繼續在破壞，那我們就曉得，我們這種念佛祈禱，只是把災難延緩，不能消滅。消滅，必須人心都向善，災難就沒有了。這是緩一個時期，推遲一點，希望在推遲這一段時間當中，我們認真努力修行、努力修善，那這個災難就還會往下推遲，而且還會減輕。到我們哪一天完全認識祖宗的智慧德行，我們對祖宗產生信心，產生恭敬之心、孝順之心，這災難就沒有了，就完全化解。所以我們明白這個道理，知道如何去應對。
普賢是我們娑婆淨宗初祖，我們接受他的教誨，十大願王導歸極樂，這十大願王是法身菩薩所修的，我們實在做不到。禮敬，普賢的禮敬不可思議，對象是遍法界虛空界一切的現象，這一切現象在普賢心目當中就是諸佛如來。物質現象、精神現象、自然現象，包括全宇宙一毛一塵，一根汗毛、一粒微塵，普賢菩薩心目當中都是如來，都是妙覺果佛。我們哪裡能做到？我們能把一切人看作諸佛就不錯了，對待一切人就像對待佛一樣，我們跟普賢還是差很大的距離。我們對一切萬物當中，只有人這一部分而已，沒有包括完全。普賢是包括完全的，包括樹木花草、山河大地，這個心量大！真正是心包太虛、量周沙界，這是普賢菩薩。我們做不到，努力去學，先把範圍縮小，對一切人類，然後再擴大對一切畜生、一切動物，再擴大到植物，再擴大到礦物，再擴大到虛空法界，才達到普賢的境界。這個法門殊勝，這個法門超過一切法門，原因很容易覺察到，它真的是三根普被，利鈍全收，無論什麼人都能學習。只有三個條件，第一個是相信，信就是真實智慧；對於淨土宗不懷疑，對於極樂世界不懷疑，對於阿彌陀佛不懷疑，對自己不懷疑；我念佛將來決定往生，往生到極樂世界決定成佛，一生當中完成，不要等第二生，這個法門叫當生成就的佛法。修其他的法門得生生世世，一世一世接著修，這個機會不容易，多少人一轉世，前世的事情忘乾淨了，甚至於一生沒有機會接著修，就退轉了。只有這個法門真正幫助你不退轉，這個法門叫難信之法，理太深，事太複雜，而且是這麼容易修學、容易成就，斷煩惱、消業障就在這一句名號當中不知不覺的消失掉，真正不可思議。
所以一切如來、一切諸佛示現在世間，都是為了幫助眾生離苦得樂。佛知道苦樂的來源，所以佛根據的理念就是幫助眾生破迷開悟，迷破了，苦就離開；人覺悟了，樂就得到。所以真正的樂，與社會地位不相干，與財富也不相干。釋迦牟尼佛是第一個快樂的人，他在世沒有地位，他的形象現在人看起來是乞丐，每天捧著缽到外面托缽、討飯，所以出家人叫乞士，他是乞丐。但是他跟乞丐不一樣的地方，他有道德，他有學問，他有智慧，這樣的人他乞食，所以出家人稱為乞士。釋迦牟尼佛示現一輩子，全部財產是三衣一缽。他不是爭取不到地位，他不要。他是王子出身，他要不出家，他是個國王，是大國的國王，他不要。十九歲捨棄王位，捨棄宮廷榮華富貴的生活出去托缽，為什麼？快樂，真樂。佛菩薩之樂、聖賢之樂，不是世間人所能理解的。
在中國讀書人，口裡頭都羨慕，心裡頭未必，羨慕什麼？孔顏之樂。孔子在世的時候沒有地位，他在魯國只做了三個月的司寇。魯國還沒有現在一個縣大，
名聞利養，那是外面來的樂，那不是真的樂。好像現在吸毒、打嗎啡，他幹什麼？樂，吸毒很快樂，這就上癮了；不吸，痛苦就來了，非得要吸，那個毒愈陷就愈深，到最後就送命了。可是儒跟佛之樂跟這個完全不一樣，身心健康，快樂無比，不真幹的人享不到，他享受不到。學了，學了不幹，學而不習，這個悅乎就沒有了，還是生煩惱。學了要真幹，像佛菩薩一樣，起心動念從來沒有為自己想過，都是想到怎樣幫助別人離苦得樂、幫助別人破迷開悟。用什麼手段？用教學。教學裡頭第一個手段，是自己先做到，就是做好樣子給人看。把仁義禮智信做到、做出來，把孝悌忠信做出來，禮義廉恥做出來，仁愛和平做出來，這是聖人，聖賢事業無過於是。在佛法裡頭，把淨業三福做出來，把六和敬做出來，把三學六度做出來，把十大願王做出來，這是佛菩薩，他怎麼會不快樂！先做出來，然後再教別人。教是怎麼教？不是主動去教，別人看到你這個樣子，對你的德行、對你的為人處世生起恭敬心，看你這麼樣的快樂，健康快樂，他會向你請教，你就給他說，這叫師道。師道是「只聞來學，未聞往教」，不主動去教你。為什麼？你未必肯接受。你要來求學，老師就會教你；你不來求學，他不教你。他做樣子給你看，你什麼時候看懂了，你就會來求學；沒看懂，教沒有用處，你未必肯相信。所以一定要先做示範。人要做所有一切人的好樣子，一切人就是缺乏這個東西，五倫、五常、四維、八德，現在的人缺乏，可以說一個字都沒有。
佛門弟子也是缺乏，是印光大師講的，表面上看到，淨宗念佛的人很多，他說剋實而論，要講真話，一百個人當中大概只有一個，九十九個都是假的。印光大師講的話是真的，為什麼？你問他淨土宗，他不知道，他說不出來。你修淨土，什麼叫淨土？淨土是怎麼回事情？從哪兒來的？你學它有什麼好處？幾個人能講清楚？所以念佛不能往生。
我幫助悟行法師，他是台南人，在他家鄉建了一個極樂寺。我告訴他，極樂寺以講經教學為主，沒有經懺、沒有佛事、沒有法會。這個道場建立好了，開幕了，裡面七個講堂，無論在家出家，發心學習講經，都可以到這個道場去練習。有這麼一個場所，是為講經教學而建的這個道場。為什麼？講經教學發心的，講經教學沒有地方去。這裡面沒有教授的老師，有指導老師，教你怎麼修學，你自己得真幹，才能有成就。認真努力去學講，講好了，你的聽眾就愈來愈多；講得不好，聽眾慢慢就散掉，沒人來了。這是對一個修行人的警策，逼著你得要認真、要用功。德行能感召人，你的學問讓人聽到之後，流連忘返，每會必到。你自己不真幹，騙人，短時間可以，長時間是做不到。一個星期可以，人家礙於面子來捧捧場；一個月就不行了，一個月，人沒有那麼長的耐性，不會給你捧場。
所以懂得如來的心，懂得諸佛應化到世間來是來幹什麼的，這個是我們要學習的。以如來的心為心，以如來的願為願，這叫真正佛弟子。自己有私心搞名聞利養，還留戀五欲六塵放不下，假佛弟子。在佛門裡面搞名聞利養罪過很大，佛一生不搞名聞利養，你們假借著佛來搞名聞利養，你就想你的果報在哪裡。念頭都不敢有，還敢幹這些錯事嗎？印光大師在《文鈔》裡頭有很長的文字說明這些事情。這些事情在那個時候已經有了，現在普遍，到處都是。《文鈔》不能不讀，為什麼？沒有人這樣熱心、這樣詳細給你分析講解，沒有了，古德裡頭我們只看印老一個人，太慈悲了，把這些毛病統統說出來，提高我們自己的警覺。
「一切如來長子」，普賢菩薩。「亦名大阿闍黎」，阿闍黎是印度話，翻成中國是軌範師。他的德行，他的學問，他的善巧方便，可以做我的榜樣，可以做我的模範，這種老師就叫阿闍黎。這是大阿闍黎，應當要跟他學習。「本經《德遵普賢第二品》中，復有為教菩薩、作阿闍黎之文」，有這兩句經文。為教菩薩，這是大乘，這不是小乘；誰是菩薩？真正能夠相信，能夠發願求生淨土，能夠老實念佛，那個人就是菩薩。因為這個法門是大乘，不是小乘。往生到極樂世界，得到阿彌陀佛威神的加持，他就提升了，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致是大菩薩。一到極樂世界，就是阿惟越致菩薩，真的是為教菩薩。
阿闍黎裡面最基本的條件，就是要具足《還源觀》上講的四德，你才能教菩薩。「隨緣妙用，威儀有則」，這是做示範；「柔和質直，代眾生苦」，這是總綱領。這四條總綱領落實在哪裡？落實在淨業三福、六和、三學、六度、普賢十願，落實在這裡頭。不真幹不行！真幹裡頭有無窮的快樂，真的是法喜充滿，常生歡喜心。別人天天罵我，天天毀謗我，天天糟蹋我，天天侮辱我，天天陷害我，我還是快樂無比，沒有受到絲毫影響。怎麼不快樂？我天天跟佛菩薩在一起，能不快樂嗎？你們幹那些事情，我邊都沾不上。學佛真快樂，不學佛你才會感到苦，學佛要感到苦，我學它幹什麼？我學了六十年，大家看到，我天天快樂，沒有一天愁眉苦臉。
「今此經中，普賢大士列最上首」，普賢菩薩，菩薩眾裡面第一個，最上首，「正顯密淨不二」，因為普賢是密宗的初祖，密宗第一個祖師，他十大願王導歸極樂，都歸到淨土，所以密淨不二。「故先師夏老云：淨土即是密教顯說」。密教就是淨土的密說，是一不是二。藏傳密教，「藏密紅教祖師蓮花生大士，即阿彌陀佛之化身佛」，這是有證明的，不是隨便說的。「故紅教尊崇彌陀，勸生極樂，遠盛於其它教派」。現在藏密有很多都修淨土，我所接觸到的，都在研究《彌陀經》、《普賢行願品》，現在我們介紹《無量壽經》
【文殊師利菩薩。】
這個菩薩是代表禪淨不二。『文殊師利菩薩』，「文殊師利」，也翻成「曼殊室利」，音都差不多，梵文是同一個名字，翻譯的人不一樣，用的字不相同，但是音很接近，這是原文音譯，音譯的。「此云妙首」，翻成中國意思是妙首，「亦云妙吉祥，亦云妙德，是諸佛之師。」諸佛之師就是妙首。妙是微妙，什麼叫妙？非有非無，這妙是稱自性。自性裡面什麼現象都沒有，非有，但是它能現一切現象，所以它也非無。佛用一個空來形容它，這個空不當作無講。為什麼說空？它沒有現象，三種現象都沒有，物質現象、精神現象、自然現象全沒有，所以用空字。為什麼不能當無講？它遇到緣能現，能現物質現象，能現精神現象，能現自然現象，它統統能現，這叫妙。實際上，這個妙時時刻刻沒有離開我們，最明顯的例子是作夢。大家都有作夢的經驗，用妙首、妙吉祥來形容作夢，你就能體會到一點這個意思。夢，三個現象都沒有，根本就沒有夢境，可是睡著了它真作夢，夢中真有，夢中什麼都有，醒過來之後全不見了，再找不到了，痕跡都找不到。所以經上把這個世界種種現象形容為夢幻泡影，雖然四個比喻，實際上是夢，幻、泡、影是陪襯的話，主要就是夢。告訴我們人生一場夢，不少人從這句話裡頭醒過來，覺悟了。
空無所有，可是有緣它就能現，沒有緣它就空無所有。所以是妙首，妙裡頭第一個，最妙了，就是自性，就是真心。所有一切法都是心現的，法相宗經典上常說心現識變。這一切萬法從哪來的？自性、本性。中國人講本性，「人之初，性本善」，講本性。本性所現，本性所生。本性是空的，所以它現的相不是真的，現的相是假的，你可別當真，你當真就錯了。「凡所有相皆是虛妄」，佛說的是真話，懂得的人很少。不少人聽到好像是懂得，其實沒懂，為什麼？他還把這個假相當真，這就是沒懂。真懂的人呢？真懂就不執著了。為什麼是假相？它真的是假相，無常。無常是什麼？念念不住，所以它不可得。
這些經典裡面的文字，我們早年看到，嚴格說起來叫莫名其妙，真不懂。但是佛一生不妄語，我們對佛相信。佛說這些話我們確實不懂，真的得深入經藏，受經藏的薰習有個十年、二十年，你就漸漸體會到意思，懂得一點了。我們的根性不是上根人，上上根更談不上，我們是中下根性，三、四十年的薰習，對於這個才懂一點，明白一點。到看現代科學家的報告，我們的疑惑斷掉了，真相信了。近代的科學家所發現的這三個現象，物質現象、精神現象、自然現象，他們的報告跟佛經上講的愈來愈接近，對於物質現象是完全跟佛法相同。科學家也感到奇怪，為什麼最近發現的這個東西，釋迦牟尼佛在三千年前他就說到了，而且說得比他還清楚，這什麼緣故？他們也在想，他說人類可能有一種本能，他本來知道，現在我們這些人把本能喪失掉了。這個說得有道理。那個本能是什麼？本能就是清淨心。
古時候地球上的人少，所以競爭這個念頭沒有。土地太大了，誰去競爭？你有能力耕多少，你就耕多少，沒有界限，也沒有是你的、我的，沒有，每個人沒有這個概念。大家互相尊重，互相敬愛，互相關懷，互助合作，人少。現在人多了，大家搶土地才發生競爭。所以那個時候人心純樸，清淨心生智慧。現在人心充滿妄想、幻想、雜念，這個東西生煩惱，不生智慧。生智慧的，很容易覺悟。所以聖賢、佛菩薩愈往上古去愈多，就這個道理；愈接近現代就愈少，心亂了，不是別的。大小乘經典，佛都說「制心一處，無事不辦」。你把心放在一處，放在一處就是定，定久了就開智慧，智慧開了無事不辦，這問題都解決了。
我們今天接受淨宗，接受彌陀的教誨，我們把心放在名號上，這個方便。這個制心一處，這一處在哪裡？阿彌陀佛。我這個心就住在這一處，這一處好，不但真的是制心一處，而且得阿彌陀佛威神加持。制在其他一處，得不到佛力加持，制在這一處，得到阿彌陀佛加持。我們不懷疑，我們肯定諸佛對彌陀的讚歎，讚歎他是「光中極尊，佛中之王」，增長我們對阿彌陀佛的信心，增長我們對往生淨土的願心，這一生就成就了。我們走的是成佛之道，要記住。外面許多人在障礙我們，希望我們把成佛之道給拉下來，我們的念頭一動搖，就被他拉下去了。不要理他，他愛怎麼做就怎麼做，與我不相干，我如如不動，他用什麼力量也沒有辦法把我拉下來；你要去理會他，你就上大當。所以聽到了，歡喜合掌，阿彌陀佛，祝福他健康長壽、少災少難，我們就這樣敬祝他，他心裡聽到生歡喜。他對我，我聽了念阿彌陀佛，不放在心上，要放在心上，我們就上當，我們真的被他拉下來了。永遠走這條成佛之道，信、願、持名。
所以妙吉祥、妙德是諸佛之師。經上常講他是七佛之師，釋迦牟尼佛往上去，七尊佛都是文殊菩薩的學生。學生都成佛了，他早就成佛，現在示現在菩薩的地位，幫助釋迦牟尼佛教化眾生。這是什麼？這是教我們學習的，人不要高高在上。你看學生、弟子有成就了，他做教主；老師呢？老師做他的助手、做他的下屬。這都是世間一般人做不到的，為什麼？貢高我慢。佛菩薩做到，誰發這個大心帶頭，我們大家擁護他，決定沒有爭執。現在這個世界權力鬥爭，我們常常聽到。佛門裡頭沒有，誰做主？是誰的法緣，誰做主。這個人與這個時代、這個地區的人有緣，大家都歡喜他，大家都聽他的，那他有緣，我們就得擁護他。沒有人爭，也沒有人選，也沒有人推薦，完全是自然的。今天在這個地區、在這個時代，釋迦牟尼佛跟大家有緣，所以諸佛如來到這裡來，都是比丘的身分、聲聞的身分、菩薩的身分，實際上早就成佛，在釋迦牟尼佛之前，是釋迦牟尼佛的老前輩。不爭，自然來了，釋迦跟它有緣，我跟這個地方也有緣，我們就以釋迦為教主，我們統統跑龍套，跟著他，幫助他，把教化眾生的事業做圓滿。這個事業的總目標就是幫助眾生離苦得樂，總的方向就是幫助他們破迷開悟，用的手段，教學。教學從哪裡起？從個人做榜樣做起。人要做一切人的榜樣，家要做一切家庭的榜樣，道場要做天下所有道場的榜樣，你不能把頭帶錯。所以我們在台南建一個道場，台灣只有這一個，還沒有第二個，一定要做最好的榜樣。這個寺沒有經懺佛事、沒有法會，這個寺是教學，每天講經教學。七個講堂，教的經論不一樣，你喜歡聽哪個經論，你就進哪個講堂，都有一個法師或者是居士在那邊主持，擔任這個科目的講解。這是我們心心嚮往的。宗教要回歸教育，從我開始，從我這個寺開始，希望三、五年當中做出成就出來，能產生一點影響，大好事。
下面，「《放缽經》曰：今我得佛」，這我是釋迦牟尼佛自稱，釋迦牟尼佛得到佛的名分、地位，「皆是文殊師利之恩也」。佛在未成佛之前，是文殊師利的弟子，接受老師的教學，釋迦成佛了，念念不忘老師的恩德。「過去無央數諸佛，皆是文殊師利弟子」。文殊代表智慧，哪一尊佛不求智慧，凡是求智慧的，就離不開文殊師利，所以他是
在古代這個國家要能夠長久，得靠教育。為什麼古代帝王能夠統治幾百年，能夠傳二十多代，享國三、四百年，靠什麼？靠教育。教育裡頭真的就是靠老師跟教練。制度不是重要的，重要是教育。典型的，你看周朝，武王死的時候，他這兒子成王十歲，不得已周公攝政，周公是他的叔叔，叔叔做攝政王，等他長大之後政權交給他。這個小孩要好好教，設立一個制度，三師三少。三師：太師、太傅、太保，這三個老師。這三個人通常是帝王的顧問、帝
還有三個少師，少師、少保、少傅，那幹什麼？那是教練。這三個人以身作則，做出來給成王看。成王小，才十幾歲，要做出榜樣給他看，要讓他學習。三少地位，現在的話說，他是正部級的，三少。三太，大概是副總理級的、總理級的，那個級別很高，一品官。少師、少保是二品官。王公大臣裡面，子弟有優秀的，選出來，陪著成王讀書，叫陪讀，就是底下一個朝廷。所以交接的時候很順利，他從小已經把他培養出來，沒有爭論的，穩定的來傳承，世世代代。這個制度好，這種皇上受到最好的教育，這是全國真正有道德、有學問、懂得教學的這些老師，來教底下這個朝廷。他們受了幾十年的訓練，對於治國平天下絲毫不陌生，老皇帝過世，他們順利就繼承。所以太平盛世靠教育，不是制度問題。制度再好，他要沒有學過、沒有教過，照樣幹壞事，自私自利念頭起來就亡國，家破人亡，政權就被別人奪去了。真正教得好，世代相傳。老百姓沒有人願意造反，造反是逼出來的，領導人太不像話，人民忍無可忍才造反，能夠忍受的，誰願意造反？所以這個道理一定要懂。中國古時候這些東西，確實能夠救整個世界。
現在全世界都有問題，不是一個國家，不是局部，整體有問題。在這個時節，我們得到了《群書治要》。《群書治要》是唐太宗將經、史、子這三部裡面的精華找出來，提煉出來的，所以是傳統文化的精華，《四庫》的精華錄。這麼大的分量裡頭，提煉成五十萬字這樣一本書，當時皇上、王公大臣就是讀這部書。在這部書裡面吸取智慧、理念、方法、經驗、效果，造成大唐盛世。這部書哪一個國家領導人肯學，他都能夠做到大唐盛世。所以這本書普及全世界，我們希望將來能翻成各個國家文字，在全世界流通。這些年來，社會上盛傳二十一世紀是中國人的世紀，所以很多列強都害怕中國崛起，要想方法來制止、來對付。我在國際上告訴大家，也告訴很多國家領導人，二十一世紀是中國人的世紀，是中國《群書治要》的世紀，不是別的。你們都可以得到這部書，都可以學習這部書，全世界每個國家都學這部書，這叫中國人的世紀。不是武力，不是政治，不是貿易，不是經濟，什麼都不是，是中國傳統文化的精華。它從哪裡提煉出來的？從《四庫》提煉出來的。所以中國《四庫全書》要大量翻印，每一個國家圖書館都有，每一個大學圖書館裡都有。
而且我鼓勵每一個國家的年輕人都要學中國文言文，希望三十年之後，文言文是國際通用的文字。為什麼？你能有能力直接去看原文。這個地球會大治，世界社會會安定、會和平，所有一切爭論全沒有了，真的可以做到世界大同，這是有可能的。因為這部書人人看到都讚歎，真正智慧的寶典！有這句話就很難得了。急著要看，外國人急著要看，要看翻譯的本子。全書翻譯完成，我估計要五年，慢慢來。現在第一本出來了，第一本十分之一，全部翻完十冊，第一冊現在出來了，英文本出來了。不讀文言文不行，要讀原文，原汁原味。文言文是老祖宗最偉大的發明，世界上任何發明比不上這個，這種工具巧妙極了，能把幾千年以前的人，他們的智慧，他們的經驗，他們的理念、方法，用這種方式傳遞給後世而不改變。你能真正懂得它的意思，真正能夠接受文化遺產，這比什麼都重要！所以我們國運之衰，把文言文丟掉是一個大損失。如果文言文不丟掉，中國不至於到今天這個樣子。文言文丟掉了，古書看不懂，看不懂不會尊重它，說它是糟粕，你說有什麼辦法？真正是寶，人間至寶！把它當作糟粕、當作垃圾丟掉，不要了，不識貨。古人用心多善，用什麼方法照顧後代的子孫，生生世世都能照顧到？就用這個方法。全世界只有這一家有，任何國家民族沒有。老祖宗照顧後人無微不至，後人不肖，不相信祖宗，不要祖宗這些智慧財產，不要，今天活受罪。
大乘的遺產比中國傳統文化還要高一等，
老祖宗有智慧，不迷信。如果佛教是迷信，皇上怎麼能把他迎請過來，拜他做老師，跟他學習？它不迷信，裡頭有高度的智慧，是我們自己迷信，自己迷了不知道。我們不相信它，這不相信是迷信，不是真的。對它真正了解了，你信是正信，不信也是正信；對它一無所知，你信它是迷信，不信它也是迷信。現在人是人云亦云，不肯去深究，人都犯了這個毛病。我們年輕也受影響，認為佛教是迷信，所以根本就沒有念頭去碰它。不是遇到
這下面一個比喻，「譬如世間小兒有父母。文殊者，佛道中父母也」。你看文殊多重要！文殊就是智慧，不是知識，知識是從外頭學來的，智慧是從內心流露的。佛法稱為內學，佛法在心性當中去求，大徹大悟、明心見性是佛法修學最高的境界，與外面不相干。惠能大師明心見性，他不認識字，他沒有念過書，他開悟之後世出世間一切法沒有一樣不知道。這是什麼原因？因為一切法不離自性，一切法都是自性變現出來的，這就是大學問，這就是最高的哲學、最高的科學，要從內去開發，絕對不是從外面能學到的。外面學的是知識，知識能夠解決侷限的問題，而且有後遺症。智慧沒有，智慧給人類帶來幸福；知識搞不好，會給人類帶來災難。現在人重知識，不知道有智慧。中國人世世代代承傳的是智慧，現在忘掉了，現在對它懷疑，把這個拋棄掉，跟西方人學知識。真的，知識發展到最後世界毀滅，人為的，不是自然的。知識走的方向，大家能覺察得到，它走的是什麼路子？是核武大戰、生化大戰，它走這個路子。這個戰爭爆發，人類就滅掉，真正是世界末日，世界末日是人為的。說到這個地方，我真的希望有災難來，為什麼？聽說災難來了，這個地球磁場會變了，變了飛彈打不準，這好消息。現在它是按照，這磁場沒有變，它按照經緯度，這打得很準，幾千里路那麼遠都能命中率，都能打到點。地球磁場一變化之後，全都亂掉，飛機在天空找不到航道，船在海上也找不到方向，這個好了，飛彈沒用處了，發射打不到目標，好事，不是壞事。否則我想，自然災害不至於毀滅。自然災難最大的、可怕的，海嘯。海嘯受害的，沿海的居民，內陸的居民不會受害。可是這個核武生化可麻煩，你在這個世界上任何地方你都逃不掉，你躲不過，這真叫徹底毀滅。這是什麼？古老傳統智慧不要了，搞科技、搞知識，就會造成這個結果。這個結果，稍微有一點知識的人都能夠意識到，就看得很清楚。
我們繼續往下看，「《心地觀經》曰」，念老慈悲，引用這麼多的經論來解釋，「三世覺母妙吉祥」，這是經典裡頭解釋，妙首、妙吉祥都有來源的。下面「妙德，《法華嘉祥疏二》曰：文殊，此言妙德。以了了見於佛性故。德無不圓，果無不盡，稱妙德也」。這就是明心見性，他見到圓滿的心性。明心見性之後還要修，他們所修的理念跟方法與我們完全不一樣。為什麼？十法界的眾生起心動念，所以有起心動念一套的理論、理念，有起心動念的一套方法，來幫助我們不起心、不動念。這些法身菩薩，他們已經真正證得不起心、不動念，所以他們依據的理論跟方法跟我們完全不一樣。我們這個方法要給他，他就墮落，他一定落在十法界裡頭。那他們的方法用什麼？通常經教裡頭有一句說「無功用道，此處用不得力」，就說這個。人六根在六塵境界裡頭，已經做到不起心不動念，他怎麼修？他要有個念頭去修就起心動念了。於是我們就了解，實報莊嚴土裡面的佛菩薩，個個都是不起心不動念，他們在一起的時間很長，三個阿僧祇劫。佛有沒有說法？大家有沒有聽經、有沒有修行？你說有，起心動念了；你說沒有，也起心動念了。這是什麼境界？活活潑潑，沒有起心動念，眾生有感，自然有應。為什麼說自然有應？應，沒有起心動念，佛經的名詞叫法爾如是，自然而然，有起心動念就不自然了。所以這個境界，經上常講不可思議，你無法想像，你也說不出來，古德所謂「開口便錯，動念即乖」。
極樂世界同居土有說法的，方便土有說法的，實報土呢？實報土不但沒有說法，實報土裡頭現身、感應都沒有起心動念。那是圓滿的真實，圓滿性德起用，而且起用的範圍非常大，是遍法界虛空界，沒有空間，沒有時間。沒有時間，沒有先後；沒有空間，沒有遠近。諸佛如來在哪裡？就在當下，跟我們有緣，現身，當處出生，隨處滅盡。實在說，諸佛如來如是，我們每個人亦如是，只是自己完全不知道。大乘經上所說的，沒離開我們，我們只是沒感覺到。事實，你想想看，無論是念頭，無論是我們身體，身體細胞的活動，統統都是在一千六百兆分之一秒在那裡進行，我們不知道。這個科學家證明是真的，不是假的。無常！你說哪個是我？前念的我不是後念的我，後念的我不是前念的我，一秒鐘我已經換了一千六百兆次，我在哪裡？你在哪裡？他在哪裡？一切法都不可得。
《大般若經》釋迦牟尼佛講了二十二年，苦口婆心告訴我們事實真相，希望我們自己能證得，證得你就得大自在，你就成佛了。《大般若》的總結，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，佛說了二十二年，這是整個宇宙的真相。我們人從一念不覺，到大徹大悟、明心見性，就是在這個法界虛空界裡頭繞了一大圈。這一圈先是迷，迷到地獄，慢慢爬出來再恢復到覺，覺，覺到最後，到圓滿的覺悟又回到原點。回到原點以後會不會再迷？不會了。回到原點就是證得究竟圓滿，就是妙覺果位。起不起作用？起作用。作用是什麼？眾生有感，自然就有應，沒有理由的。為什麼？一體，遍法界虛空界跟自己是一體。
大乘裡面的倫理講到究竟圓滿，一切法不離自性，自性是真正的我。就像作夢，夢中所有一切境界都是你心變現的，你如果要曉得自己是在作夢，夢中境界都是我心現的，你就沒有憎愛，喜歡這個、討厭那個，就不會有這個念頭。為什麼？一體！你真的就清淨平等，清淨平等覺就現前。所有一切煩惱憂慮沒有了，自私自利沒有了，是非人我沒有了，你恢復到清淨心、平等心、大覺的心，這個多自在。佛教什麼？就教這個。佛教最後的目標就是教你回頭，就是教你回到你的原位，你的原位是大聖，你的原位是佛陀。你相信，你是佛陀，不相信，你也是佛陀，不管你信不信。信不信都在迷位，但是信是順著這個路走，不信是迷著這個路走，是相反的道路，會愈走愈遠、愈走愈苦。順著這個路走，向成佛之道，向智慧之道，向福德之道，這是順著路。
「了了見於佛性。德無不圓，果無不盡，稱妙德也」，性德圓滿證得。佛經上所說的，菩薩八萬四千功德、無量功德是自性本具的，你統統證得，這是大德、大智、大能。果無不盡，回到常寂光，跟一切諸佛融成一體。這個體沒有任何現象，就是三種現象都沒有，不得已稱為常寂光。常是不生不滅，沒有變化；寂是清淨，就是這個題上講的清淨平等；光就是覺。智慧光明，樣樣圓滿，這是佛法最高的境界，諸佛希望我們統統都能證得。你決定能證得，為什麼？是你自性裡頭本有的。不是本有的，你不可能證得，是你本有的，你決定可以證得，這叫妙德。
《會疏》裡面說，「具三德秘藏」，三德是法身、般若、解脫，這叫三德。也叫智慧，智德。第二種，斷德，我們把煩惱斷掉、業障斷掉，把起心動念、分別執著斷掉，這叫斷德。末後一個叫恩德，恩德是對一切眾生，自動的，一絲毫不勉強，眾生有苦有難，立刻伸手去幫助他，這是恩德。觀世音菩薩千手千眼，那是恩德的表現。三德祕藏，具是本具，自性裡頭圓滿具足。「神化不思議」，神通、變化不可思議，這叫「妙德」。要知道三德祕藏是自性本有的，不是外頭來的，這一點非常重要。我們自己在這個地方要建立信心，如果不信、有懷疑，就得不到，真正相信，一點懷疑都沒有。如何證得？念這一句阿彌陀佛就能證得，真正不可思議。淨宗保證我們人人有分，人人成就。
好，今天時間到了，我們就學習到此地。
2012淨土大經科註-第63集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百八十九頁，第四行第一句看起：
「《會疏》曰：具三德秘藏，神化不思議，故名妙德」。三德祕藏，資料裡頭，參考資料裡頭有比較詳細的說明，法身、般若、解脫這三德。「涅槃經所說大涅槃所具之三德」，第一個是「法身德，為佛之本體，以常住不滅之法性為身」。這個身是個抽象的名詞，有沒有身的相？沒有。不但身的相沒有，心的相也沒有，這是法性。法性就是自性、就是真心，也是哲學裡面所講的萬法的本體。我們曾經常常用電視、電腦屏幕做比喻，這是不生不滅的。把現相比喻作屏幕出現的畫面，所有的畫面都是生滅相，這個大家都很容易明瞭，是電波的波動現象。屏幕它沒有波動現象，實際上它也是波動現象，我們看不出來。因為，所有一切現象全都是波動現象產生的，只是波動頻率有高低不同，高頻率的太高了，我們見不到、體會不到，太低的頻率也感覺不到。我們今天六根起作用，能緣到的波動現象是非常有限的，波動的頻率無量無邊。凡是波動的，佛都說這是假相，不是真的，不動的是真的。所以法性是不動的。法身無相，法身就是常寂光，這裡面沒有現象，但是不能說它無，它遇到緣能現一切現象。雖現一切現象，不能說它有，所有的相是幻相，包括諸佛的實報莊嚴土，都不是真的。學佛終極的目的是回到常寂光，回歸法身。法身的德無量無邊，沒有辦法說得盡的。
第二是「般若德」，般若是智慧，「法相如實覺了者」。法相就是從體起用，從常住不滅的法性變現出虛空法界、諸佛剎土，變現這麼多的現象，都能夠如實覺了。對於這些現象體相用、因緣果、事理都能通達，沒有障礙，這叫智慧，般若智慧。是自性裡頭本具的，不是從外來的。
第三，「解脫德」，解脫是「遠離一切繫縛，得大自在」。也就是說，法相無量無邊，自性決定不受干擾，在萬象裡面它如如不動，這就得大自在。如果受外面境界的干擾，心就亂了，你就不自在。不自在，要隨業力轉變，這就麻煩了。十法界依正莊嚴，業力變現的，這就是心現識變。識就是八識，八識五十一心所它能變，變出十法界，十法界的現象也是無量無邊。
這個叫三德祕藏，祕是說它的理、說它的事。理很深，深密，不是普通人能知道的，佛能開演，但是人聽不懂，所以佛很少說。事相非常繁雜，太多太多了，說不完，佛對於這個叫點到為止。佛是要我們制心一處，要我們大徹大悟，大徹大悟你就能證得三德祕藏。什麼人證得？法身菩薩。《華嚴經》這是圓教，初住菩薩就證得了，證得三德祕藏就超越十法界。別教要初地菩薩，圓教初住菩薩，這不是十法界人所能夠知道的。
「此三者各有常樂我淨之四德」，這是叫三德。這個德特別註出來，就是法身有常樂我淨，般若也有，解脫也有，都有常樂我淨。我是主宰的意思、自在的意思，也就是說，沒有限制、沒有干擾、沒有控制、沒有起心動念，這叫真正自在。「而此三德，不一不異，不縱不橫，如伊字之三點，首羅之三目，稱為大涅槃之秘密藏」。藏就是藏在其中，三德，常樂我淨含在其中，不是見性的人見不到。這三德祕藏在哪裡？人人具足，這是自性本具的德能。我們現在是迷失了，不是真的失掉，真的失掉，修證就不會顯，不是真的。實在說，真正能夠把妄想分別執著放下，它就現前。
阿羅漢只放下見思煩惱，所以在三德裡頭，他只有侷限的解脫德，得了一點小自在，般若跟法身完全沒有，這是小乘。大乘裡面，七信以下的菩薩，從初信到七信。八信到十信，法身、般若也沒有證得，比阿羅漢高，阿羅漢只斷見思，見思習氣沒斷，塵沙、塵沙習氣也沒斷。那我們曉得，七信見思煩惱斷了，八信見思煩惱習氣斷了，九信塵沙煩惱斷了，十信塵沙習氣斷了，非常明顯，無明沒破。十信菩薩就是四聖法界裡面的佛，天台家說相似即佛，他不是真佛。破無明，見一分法身，這是真佛。十地菩薩能放下起心動念，無明煩惱就是起心動念，六根在六塵境界上，確確實實不起心、不動念。為什麼？他知道《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。起心動念一放下就證得了，那就不是佛說的，是你看到了，一切法的真相確實是如此。這個境界就超越十法界了，就是實報土初住菩薩的境界，這叫分證即佛，是真佛不是假佛。分證位，從初住到等覺四十一個位次，四十一個都叫分證即佛。這四十一位把無始無明習氣斷乾淨，他就證到妙覺果位，就到頂了，那是真佛、圓滿佛。這個時候實報土不見了，常寂光土現前。以前分證寂光，不能夠契入，這個時候才真正契入寂光。
契入寂光，跟寂光融成一片，也就是跟一切諸佛如來融成一片。這裡頭沒有你、沒有我、沒有他，都沒有了，融成一片光明。這是佛家講的究竟果位，學佛最後就是入這個境界。證得什麼？證得整個宇宙的全體，事相跟法性，就是法性跟法相，是一不是二，再也不會起心動念了。入這個境界之後，自自然然跟一切眾生起感應道交，眾生有感自然有應。眾生之感，有有心的、有無心的，就是有念跟無念，有念叫顯，顯感，無念的叫冥感。如來來應，也有顯應，也有冥應。顯應，現身說法，來幫助你，你看到了；冥應，我們講暗中保佑，真有他在幫助你，你自己不知道。
後面所說的，好比伊字三點，這是梵文，梵文裡面的音，發音叫伊，就是三點，三角形的，三點。又像摩醯首羅天王，他有三隻眼睛，另外一隻是在眉毛上面，額頭上，豎的，三隻眼睛。也就是說，這三德是一而三，三而一。
神化不思議，神通變化不可思議，叫妙德。下面叫「妙吉祥」，文殊菩薩德號裡頭有這麼多的翻譯，不同的翻譯。「《圓中鈔》曰」，《圓中鈔》是《阿彌陀經圓中鈔》，幽溪大師的，「微妙三德，同佛所證，故亦云妙吉祥」。微妙三德就是前面講的三德祕藏，他證得了，放下起心動念就證得，圓教初住證得。同佛所證，佛所證的是究竟，菩薩所證得的，跟究竟有淺深廣狹的差別，但是都證得，都起作用，所以叫妙吉祥。「惑業苦三，有少分在，皆未吉祥」。這是把吉祥標準說出來，什麼叫吉祥？迷惑斷了。迷惑是煩惱，業是造作，還造染淨、善惡之業，染業是六道的，淨業是四聖法界的，也就是出不了十法界。苦，苦是果報，六道輪迴是果報，四聖法界也是果報。換句話說，出不了十法界，都不叫吉祥，超越十法界才叫吉祥，超越六道輪迴不算。大乘這個標準確實是高。「位居究竟，三德圓彰」，彰是彰顯，「故又號妙吉祥」。實在我們通常把法身大士都稱為妙吉祥，也就是圓教初住以上，別教初地以上，惑業苦這三樣永遠離開了。
我們學佛，我們的法門是無比殊勝巧妙的法門，一句佛號念到底，惑業苦不知不覺的沒有了。如果這三樣統統都放下、都消失了，這在念佛功夫裡面稱為理一心不亂，往生極樂世界就生實報莊嚴土，不必阿彌陀佛加持，自己功夫就達到了。可是極樂世界的殊勝不在此地，殊勝是惑業苦沒斷，這一句佛號把它伏住了，惑業苦真的沒斷，這叫帶業往生，生同居土，生方便土。只要一到極樂世界，阿彌陀佛本願威神加持你，你的智慧、神通、道力等於實報土的菩薩，叫阿惟越致菩薩。這一樁事，一切大乘經裡頭沒說，只有淨土三經。所以，淨土念佛往生，是一個不思議的微妙法門。
我們一定要認真努力，心裡頭不要有雜念、不要有妄想。雜念太多、妄想太多，我們今天深深體會佛經上常常說的，可憐憫者。什麼人可憐？妄念多、雜念多。一個有智慧、有福德，吉祥的人，沒有雜念、沒有妄念，只有阿彌陀佛。所以我們要把一切念頭統統換成阿彌陀佛，以一念來對應一切妄念，把一切念頭都變成阿彌陀佛，就對了。在日常生活當中，見色、聞聲都是阿彌陀佛，用阿彌陀佛取代我們一切分別執著妄想，這叫真念佛人，這叫真會念。這樣念佛，功夫得力會很快，功夫成片我相信一年就成功了，真的，一年半載就可以得到功夫成片。功夫成片就法喜充滿，往生有把握了。
有把握的時候，壽命沒到，不必提前，為什麼？繼續努力把你的功夫提升，在這個世間提升，比極樂世界提升快，容易。為什麼？這個世間煩惱多、業障多，你能夠不受干擾，這一句佛號的功夫不斷上升，可以提升到事一心，提升到理一心。所以不必功夫成片馬上就走，當然也是好事，並不是壞事。這就是我們知道，在極樂世界提升，沒有這個地方提升得快。但是，提升是快，墮落也快，這個要知道。像瑩珂法師，他就是怕墮落，他還有十年壽命不要了。如果能敵得住，不受外面境界干擾，這個十年會大幅度提升。這些理跟事，我們都搞清楚、都搞明白。
「文殊於菩薩眾中，智慧第一」，他代表智慧，「本為龍種尊王如來」。這是世尊說出來，他早就成佛了。他到這個世間來，以等覺菩薩的身分出現，是來幫助毘盧遮那佛、幫助阿彌陀佛教化眾生的，為世尊表法。這四大菩薩，本地都早就成佛了。地藏菩薩表孝親尊師，這是佛法的大根大本，地是心地，藏是寶藏，心地寶藏就是孝順、就是尊敬。孝順用父母來代表，尊敬用老師來代表，要把孝順父母、尊敬老師的心用在對一切眾生，這才是文殊，才是地藏。文殊表智慧，能夠做到是地藏。觀音是表慈悲，千手千眼表的是眼到手到，看見人有苦難就要伸出援手，不要等人家來求救，主動就去幫助別人。但是慈悲要有智慧，沒有智慧的慈悲，佛門有個諺語說，叫「慈悲多禍害，方便出下流」。方便跟慈悲是菩薩應一切眾生最妙的妙行、妙德，為什麼會下流？為什麼會禍害？如果隨順感情，就出事情了，慈悲跟方便都出問題了，一定要有智慧。所以文殊菩薩表智慧，普賢菩薩表實踐，真幹，就是把地藏菩薩的孝敬、觀音菩薩的慈悲、文殊菩薩的智慧，落實在生活、落實在工作、落實在待人接物，那就叫普賢。他是表法的，表自性四大德，一即是四，四即是一。佛，這四個菩薩德行的圓滿，這成佛了。
所以佛門裡的菩薩不能當神看待，那就完全迷了，你要懂得他表的是什麼法？教我們在日常生活當中怎樣去用？他不是神，他也不是哪一個人。誰修這個法門，修孝親尊師、修禮敬諸佛、稱讚如來，那就是地藏菩薩，他在修地藏行。慈悲濟世，這個人在修觀音行。真實、理智不動感情，這就是文殊。老實真幹，那就是普賢。
這說明他早就成佛了，這一次來幫助世尊、幫助毘盧遮那佛的。「現在北方常喜國成佛」，過去成佛了，現在也成佛了，他的真身在北方常喜國，「號寶積如來」。未來他還會示現成佛，「號普見如來」。這是說他從體起用，他的體，體在常寂光；用，他能夠現佛身，哪個地區跟他有緣，他到那個地方去度化眾生。常喜國，好！這個地方的居民常常歡喜，沒有憂慮。我們這個世界叫娑婆，娑婆是什麼意思？就是很苦，煩惱、業障、苦難很多。文殊菩薩在這些地方示現成佛，號寶積，號普見，普見是智慧，名號能夠看到他在那個世間以什麼為教學宗旨。我們娑婆世界這尊佛叫釋迦牟尼，釋迦是仁慈的意思，牟尼是寂靜的意思。從他的名號來看就曉得，他所教化這個世界的眾生，娑婆世界眾生，慈悲心少，沒有慈悲心，所以名號上有慈悲，能仁就是慈悲。這個世界的人心不清淨，所以名號上用寂靜。寂靜是自己修行的標準，仁慈是對待眾生的要求，名號就是他此時此處教學的宗旨。
「故知文殊大士乃過現未三世成佛者」，過去、現在、未來他都會以佛身，在一個地區裡面教化有緣眾生。「今示現會中」，他現在示現在釋迦大會當中，「大智獨尊，表此法門，惟大智方能信入」。在這一會，釋迦牟尼佛介紹西方極樂世界這一會，他也現身在其中，代表只有大智慧的人才能信淨土，才能發願求生淨土。「又妙德者，了了見佛性故，今鄰普賢位列上首，正表禪淨不二之旨」，這也是妙德。禪是成佛的近路，淨跟禪比，比禪更近。所以禪是徑路，淨宗是徑又徑，徑中的徑路，比禪還要快、還近，近路裡頭的近路，這是淨土。淨土裡頭四種念佛，持名是最近的，所以持名稱為徑中徑又徑。這徑路裡頭又有徑路，沒有比這個更快的，這是真的。我們要決定有信心，往生淨土我們的時間足夠，關鍵就在放下。世間事情是好是壞都別去管它，沒事，為什麼？全是假的。念念《大般若經》，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」，你管它幹什麼！虛妄的，不是真的。真的就是老實念佛，真中之真，決定無妄。文殊菩薩，我們就學習到此地。
下面是「當來承傳」。
【彌勒菩薩。】
『彌勒菩薩』，「彌勒，此云慈氏」，彌勒是梵語，慈悲的意思，是菩薩的姓。「名阿逸多」，阿逸多是梵語，翻成中國意思「無能勝」，沒有能超勝的，這裡意思要懂。什麼無能勝？慈悲無能勝，人要是慈悲到極處，一切法都不能超過你。大慈大悲，無比的殊勝。悲，憐憫眾生，他做錯事情；慈是給予他快樂，就是幫助他離苦得樂。菩薩名號裡頭有這個意思。「具足」，這中國意思，「則為慈無能勝」。所以大乘非常著重修慈。
「《彌陀疏鈔》云」，這是講彌勒菩薩，「以在母胎中，即有慈心，故以名族」，彌勒是個族群。他在母親懷孕，在胎裡頭，就有慈悲心。「又過去生中，遇大慈如來，願同此號，即得慈心三昧」。這是過去久遠劫，彌勒親近大慈如來，發願學大慈如來，願意將來的成就跟大慈如來一樣。像我們現在歸心淨土，一心親近阿彌陀佛，希望我自己將來成佛跟阿彌陀佛一樣。本經上有，阿闍王子五百個人，這年輕人，他們聽佛講《無量壽經》，聽得非常歡喜，心裡面就這麼想著，沒說出來，希望自己將來作佛跟阿彌陀佛一樣。釋迦牟尼佛有神通，他念頭一動佛就曉得，佛給他印證，將來他們的願一定會滿願的。你看一動心，這個心是真心，不是妄念，阿賴耶識就結成種子。所以他得慈心三昧，三昧是禪定，心就定在慈悲上，這就叫慈悲三昧。他是什麼心？他是慈悲心。我們今天是什麼心？是阿彌陀佛的心，叫念佛三昧。彌勒所得叫慈悲三昧，我們今天所得的是念佛三昧。
「又昔為婆羅門，號一切智，於八千歲，修習慈行」。這是說彌勒菩薩過去世曾經做過婆羅門，在做婆羅門的時候，他的號叫一切智。生在這個時代不錯，壽命八千歲，福報大。世尊告訴我們，人壽最少的十歲，從十歲起每一百年加一歲，加到最長，人壽最長八萬四千歲。這叫增劫，一百年加一歲，一百年加一歲，加到八萬四千歲。從八萬四千歲再減，一百年減一歲，又減到十歲。這一增一減叫一個小劫。二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫，這從人壽命上來說的。人壽八千歲的時候，它是減劫是增劫，我們不知道，因為減劫裡頭有八千歲，增劫裡頭也有八千歲。但是總是不錯，比我們現在好，我們現在人壽七十歲。釋迦牟尼佛在世，人壽一百歲，釋迦往生到現在三千年，中國歷史上記載三千年，就是減三十歲，所以現在七十歲。七十歲再減到十歲的時候，六千年。我聽有人說，馬雅預言裡面講世界末日還有六千年，那是什麼？六千年正好人壽十歲，減劫減到底了。從那個時候起，每一百年又增加一歲。所以釋迦牟尼佛的法運還有九千年，這六千年減到十歲，再增劫，一百年加一歲，要加到四十歲，才到九千年。所以釋迦牟尼佛的法運要到增劫四十歲，時間還長！
在增減劫的交會點可能有災難，但是，不是世界末日。馬雅預言說，這個月二十一號，他們也是一個交會點，是馬雅的年曆一個交會點。釋迦牟尼佛法運的交會點，裡頭有正好增減劫的這一點，我們這減，減到十歲，從十歲又加一歲，增減劫。所以，世界會不會毀滅？有，成住壞空，那還早咧，我們這個小劫還沒完。在這個劫裡面有一千尊佛出世，下面一尊，第一個就是彌勒佛，彌勒佛往後去，時間愈來愈短，佛一個一個接著出世。我們修學，遇到這個法門，我們就有本事超越，到西方極樂世界就超越了。西方極樂世界不在娑婆世界裡面，不受娑婆世界影響，也不受十方一切諸佛世界影響，那邊真的叫得大自在。所以這是修習慈行，他已經養成慈悲的習慣，帶著慈悲的習氣。
「又弗沙佛時」，這是古佛，時劫很久遠了，彌勒「與釋迦如來同發菩提心」。弗沙佛是彌勒跟釋迦的老師，久遠劫之前他們是同學。原本彌勒應該早成佛，釋迦牟尼佛在他之後，為什麼會提前了，釋迦牟尼佛在彌勒之前就成佛了？就是歌利王割截身體。釋迦修菩薩行，通過這一關，真正慈悲。被冤枉，凌遲處死，殺不是一下就把你殺掉，身上肉一片一片割，這樣把你割死。這是刑罰裡頭最重的刑罰。歌利王是個
「又《思益經》云：眾生見者，即得慈心三昧」。這是見彌勒菩薩，眾生見到彌勒菩薩生歡喜心，能夠知道彌勒菩薩表法的意思，一下就覺悟了，真的覺悟，處事待人接物要忍辱、要慈悲，這就得慈心三昧，心就定在清淨慈悲上。「又《悲華經》云：發願於刀兵劫中擁護眾生」，刀兵劫是戰爭，戰爭的現象是非常殘酷，在這個裡頭救度眾生。救度哪一類眾生？有慈悲心的眾生。為什麼？有一念慈悲跟他就相應，跟他就有緣；完全沒有慈悲心，跟他就不相應。戰爭當中殺人，起一念憐憫心，與菩薩就相應，就會得菩薩的加持。「是則慈隆即世，悲臻後劫」，他的慈悲，救度現前的眾生，即世是現前的，悲臻後劫，以後遇到劫難，他的悲心永遠念著。「至極之慈」，慈悲達到極處。「超出凡小」，凡夫，六道凡夫比不上他，四聖法界也比不上他，四聖是小乘。「故無能勝」，沒有能超過彌勒的，談到慈悲，無能超越彌勒菩薩。
「大士位居補處」，他現在住在兜率天。諸佛如來在後補的位子上，統統住在兜率，欲界第四天，兜率內院。兜率天是凡聖同居土，內院，彌勒菩薩在那邊修行，外院是凡夫天眾。這個天福報不小，從他的壽命就能看得出來，兜率天的一天是人間四百年，一天是四百年，壽命四千歲。這底下有個括弧，「相當於地球上之五十七億六千萬年」，這麼長的壽命，兜率天。所以他什麼時候來下生成佛？五十七億六千萬年之後，彌勒菩薩降生在地球上，示現成佛。說現在就來了，沒這個事情，那是假話。佛教給我們，依法不依人。扶鸞的、附身的都說菩薩來了，假的，沒有這回事情，決定不能夠受騙。所以一定要記住，依法不依人。被附體的人、扶乩的人，靈鬼附在他身上說這個佛來了，那個神仙來了。這些靈鬼有善的，希望假借佛菩薩名義做一點好事，修自己的善行。但是也有不善的，不善的來戲弄人、捉弄人，讓人發狂，讓人遠離正法，將來都走到他一道去，魔道，妖魔鬼怪，都入他那一道去。這樁事情，我初學佛的時候，章嘉大師常常告訴我。所以決定不能相信，決定不能跟這些人往來，你往來受他的干擾，你的心就不清淨，這個損害就很大。
所以，大士位居補處，「現在兜率內院，四千年後」，這個四千年是兜率天的四千年，我們人間是五十七億六千萬年，「下生此界成佛，福德殊勝。三會龍華，度生無量」。他的法緣殊勝，每個人都歡喜他。釋迦牟尼佛住世，教學四十九年，講經三百餘會，彌勒菩薩將來只有三會，度生無量，比釋迦牟尼佛殊勝。
「本經以上三大士為菩薩眾中上首，蓋因三大士淨土緣深」，這三位菩薩，普賢、文殊、彌勒，緣特別深。為什麼？本經的後半部當機就是彌勒菩薩，前半部是阿難，後半部是彌勒。「正好影響海會大眾，同歸淨土」。這個海會，蓮池海會，也可以指我們現前，釋迦牟尼佛演說《無量壽經》這個法會，這個法會聽眾人不少，前面標了二萬多人，比丘眾就二萬多人。
「《普賢行願品》中，普賢菩薩於逝多林中，發十大願王」，接著他說，「是人臨命終時，最後剎那」，這個修普賢十願念佛求生淨土的人，他在臨命終時，最後這一剎那。「一切諸根悉皆散壞」，這就是人體壞了，散壞了，我們講屍首有味道了，產生變化。「一切親屬悉皆捨離」，這親屬一個也幫不上忙。這個要知道，緣聚緣散，有緣的時候聚會在一起，有聚必定有散。所以親情要淡薄，不能太濃，濃的時候有麻煩，你會增加痛苦，甚至於不能往生善道，情執把你拖下來，累贅你了。「一切威勢悉皆退失」，這威勢，有權力的、有威德、有勢力的，做大官的、掌大權的，一個單位裡面做主管的，公司董事長、總經理，這都是權勢。威勢這個時候統統失掉了，你帶不去。下面，「輔相大臣」，這是講如果是做皇上的、做皇帝的，他的宰相、他的大臣；他的「宮城」，皇宮、都城；「象馬車乘」，他的交通工具；「珍寶伏藏」，他的金銀財寶。「如是一切無復相隨」，一樣帶不去，空手而來，也是空手而去，平常就要想破。
我們還算不錯，有一點福報，這些福報統統不屬於自己的，你走的時候就很自在，為什麼？沒有放不下。這些東西就怕你迷戀，你老是想著，放不下，這個麻煩大了。所以珍奇，珍寶伏藏，你所收藏這些珍寶、玩物，都是你心愛的，死的時候這個事情真麻煩，你還貪戀這些東西。貪戀的念頭很重，放不下，死了之後就變成什麼？變成螞蟻，變成蟑螂，還在這個家裡，常常還在這些珍寶旁邊，捨不得！我住的六和園有一隻貓，那個貓我相信是過去六和園的主人。這個貓很奇怪，牠認家不認人，那是牠的家，牠很喜歡那個地方。牠睡覺，喜歡躺到正當中椅子上，主人坐的那個位子，牠在那兒睡覺，牠不到別的地方去。所以看到那種行跡，沒有忘了這個家，變成畜生道。六和園，我這是第五代了，上面有四代，都是學佛的，沒往生。這個貓太明顯了，不知道是第一代還是第二代。不明顯的，投胎做螞蟻，投胎做蟑螂，我們分不出來，牠住在這個房子裡頭不走。
所以什麼都要捨，不能有絲毫貪戀，往生的時候才乾淨俐落，一見到佛，馬上跟佛走。還得想一想，佛就走了，佛不見了，那個機會就錯過了，還有貪心。平時就要訓練，現在就要訓練，阿彌陀佛馬上來了怎麼辦？立刻就走，什麼都沒有。沒事，我這兒沒事，什麼都沒有，乾淨俐落。這一定在平常訓練，平常就不染，你心多清淨，你才沒有煩惱，才沒有憂慮。中國古人說，老年容易患得患失，老年人親情很重，對自己心愛的這些物有很深的感情，流連不捨。蒐集一些古董，看到這些古玩，這有好幾百年、好幾千年了，他都想到這個，麻煩！我一生不要這個東西，因為什麼？居無定所，常常搬家，所以絕不收藏這些東西。什麼紀念，我沒這個，這個很麻煩。天天跟旅行一樣，提兩件換洗衣服就走了，什麼都不想。
如是一切無復相隨，「唯此願王不相捨離」，你的修行功德會跟著你走。禮敬的功德、稱讚的功德、供養的功德、懺悔的功德，乃至於迴向的功德，這個會跟著你走。「於一切時引導其前」，願力牽引著你。「盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎」，這是修學普賢十願，這舉一個例子。我們今天，十願是法身菩薩修的，我們真做不到，我們沒有普賢菩薩那麼大的心量。所以我們要從根下手，要紮根，否則的話，這十願會落空。要從淨業三福紮根，從六和敬、三學、六度入門，十大願王幫助我們提升。這三個階段，穩穩當當往生西方極樂世界。「我既往生彼國已，現前成就此大願，一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界」。《普賢行願品》，普賢菩薩說，我既往生彼國已，這個我是普賢菩薩，普賢菩薩生到西方極樂世界。一到西方極樂世界，這個大願，十大願王就圓滿了。這個圓滿當然得阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩，十大願王才能圓滿；得不到佛力加持，凡夫做不到，他的心量太大了。
下面，「又《文殊發願經》云：願我命終時，滅除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎。生彼佛國已，成滿諸大願，阿彌陀如來，現前授我記」。普賢的發願文、文殊的發願文，在《華嚴經》，《四十華嚴》第三十九卷有，跟這個意思完全相同。所以，文殊、普賢的成就在極樂世界，給我們做最好的榜樣。「如是兩大士，發殊勝大願，求生極樂，可勸一切菩薩，皆仰信文殊之大智，入普賢之大行，普導眾生，同歸極樂。是故此經，列為上首」。確實如經所說，我對於淨土法門，
學了這麼多年，這真回頭了，回頭只依一部，專門依《無量壽莊嚴清淨平等覺經》，一門深入，長時薰修。每天讀這部經，看這部經的註解，看黃念老的註解，每天跟同修們分享這部經，一向專念，求生淨土，別的念頭沒有了。國內外所有一切活動，我不參加，我念佛要緊。除非這個事情關係太大，我去真能對它有幫助，我就去一趟，一般我什麼活動都不參加了。
他們列在上首，可以勸一切菩薩，一切菩薩沒有不仰信文殊大智，沒有不學習普賢大行，這兩個菩薩真的是我們年輕人嚮往的、佩服的。我是看到這兩個菩薩發心求生淨土，真的怵目驚心，這怎麼回事情？真正在淨土經教上下功夫，為什麼他們最後都到極樂世界？極樂世界一定是非常殊勝，才會有這種現象，讓我們對極樂世界生起信心。深入之後才發現，世尊四十九年所說的一切經，無不是導歸極樂的。顯說的我們看到了，密說的有密義，文字上沒有顯說，意思有，你細心觀察就曉得。把那個經跟《彌陀經》、跟《無量壽經》一比較就出來了，知道佛的密義。
下面，「次列彌勒者」，後面又列入彌勒菩薩，「《大寶積經發勝志樂會》彌勒問佛：若有眾生發十種心，隨一一心專念向於阿彌陀佛，是人命終當得往生彼佛世界」。這是《大寶積經》裡頭，彌勒菩薩問這麼個問題。若有眾生發十種心，隨一一心專念，迴向於阿彌陀佛，是人命終當得往生彼佛世界。下面是，「世尊，何等名為發十種心。由是心故，當得往生彼佛世界？」「可見彌勒大士正是襄贊釋尊同宏淨宗妙法也」，這是說明，彌勒菩薩確確實實是幫助釋迦牟尼佛，一同來弘揚淨土法門，來勸導大家真信、發願、一向專念。「又本經中第三十二品下，彌勒當機」，這部經總共四十八品，前面三十一品阿難當機，三十二品以後，彌勒菩薩當機。
我們淨宗學會，早年在美國聖荷西成立，這是接受黃念
這個裡面最簡單的是三學，戒定慧，雖然很簡單，意思非常深，就是深廣無際。戒是無上菩提本，一定要看重。但是現在知識分子，對這一條很模糊，沒有在意。我自己年輕的時候亦如是，喜歡大乘經教的理論，對真正修行疏忽了。可是老師有善巧方便，章嘉大師。每次跟老師見面，我是一個星期一次，星期天，向他老人家請教，通常他都會給我一個小時到兩個小時。我離開的時候，老人會送我到門口，那時候我二十六歲，章嘉大師六十五歲，也是祖父輩的人。送到門口，輕輕的給我說一句話，「戒律很重要」，輕描淡寫。這個話總說了幾十遍，所以我的印象非常深刻。
六十八歲，大師圓寂了，我跟他三年。所以我在他火化爐旁邊搭個帳篷，我在那邊住了三天，反省，我跟他老人家三年，他教我些什麼？可這一想，戒律很重要，這句話就浮出來，遍數太多了，印象太深。我想為什麼他說這句話？真那麼重要嗎？過去我們有個很錯誤的觀念，認為戒律這是生活規範，古今不一樣，中國跟外國也不相同。佛經制定的戒律，完全是以印度地區為背景，我們學佛，決定不能教我們去做印度人，還做古印度人，這怎麼講也講不通。所以，我有一些歪道理。老師在世他不跟我辯論，他就臨走囑咐這句話，戒律很重要，怎麼重要，自己去想去。認真去思惟，想通了，那是佛法，不是世間法。世間法有變化，所以法律要常常修訂，連憲法都要修訂，社會狀況不一樣了。佛法不相同，佛法是出世法，出世法它是真常，不能改變，改變你就出不去了。我想通這個道理，才認真看戒律的書，以前不看，才真正體會到經典裡面所說的，這是根本。「戒是無上菩提本，長養一切諸善根」，世出世間善法都從戒律裡頭生出來的。
佛家的戒，根本戒是四大戒，殺盜淫妄，五戒裡頭加了個酒。酒為什麼變成這麼重要的戒？酒醉亂性犯前面的四重戒。所以，酒本身沒有問題，喝醉了問題出來了。所以，其他四種戒是性罪，你犯了，不管受不受戒都有罪；酒叫遮戒，是預防的，本身沒有罪，受了五戒那就有罪，不受五戒沒有罪。所以才把這個搞清楚、搞明白，隨著時間愈長、年歲愈大愈知道這個重要。為什麼這麼多修行人最後得不到結果？全出在這個問題上。多少年輕人，發心都是好的，到最後因為疏忽戒律都沒有成就。真正用功的，變成學者，能講經、有著作，於明心見性沒有關係，於念佛功夫沒有關係。走的時候，不知道到哪一道去了？我們客觀的看法，生三善道的不多，墮三惡道的機會特別大。才發現這個重要！最近這十幾年來，因為常常看到修行人的墮落，禁不起名聞利養的誘惑，變質了，這些什麼？這是戒律的根沒紮好。
戒律的根是小乘，中國從唐朝中葉以後，就不用小乘經，而是用儒跟道來代替。代替是沒有問題，我們看到成果，這一千三百年來成果卓著，證明用儒跟道可以代替小乘。但是今天沒人學小乘，也沒有人去學儒跟道，落空了，一進門就是大乘，沒有基礎，他變節、退轉、走向邪道都是正常現象。如果是保持的，那不是普通人；走向這個，是普通人，應該的。所以我們提出儒釋道的三個根，一定要把它補足，不補足就保不住。念、講、背都不行，一定要落實，字字句句要做到，才能產生效果。
我們過去在湯池做這個實驗，三、四個月成績卓著，沒有別的，就是要求每個老師每一句都要做到。《弟子規》文字不多，一千零八十個字，裡面說一百一十三樁事情。這一百一十三樁事情，基本德行，一定要做到，我們教學才能成功。很難得，這三十七位老師兩個月就做到了，我們很受感動。兩個月做到了，通知我，我是給他四個月，他兩個月做到了，底下一步怎麼走？下鄉入戶，做出來給人看。到農民家裡，看到老年人是自己的父母，我現在回到家裡來，我要怎樣孝敬父母？要怎樣照顧這個家？地不乾淨，掃地，桌子不乾淨，抹桌子。讓這個家乾乾淨淨、整整齊齊，老人看到歡喜。跟老人閒話家常，給他捶捶背，幫助他舒暢筋骨。這個要做，要表演。表演了二、三個星期，這小鎮感動了，一傳十，十傳百。這批老師真不簡單，真正在這裡做孝子賢孫。三個星期之後，向大眾宣布，中心開課，自然就來了，都願意來學習。所以就形成一個風氣。所以，不幹不行，光念、光講這是宣傳，真正能感人是要做出來給人看。
今天時間到了，我們就學到此地。
2012淨土大經科註-第64集諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百九十一頁第五行，從當中看起：
「世尊，何等名為發十種心」，從這看，「由是心故，當得往生彼佛世界」。這個十種心，《大寶積經》裡面，「發勝志樂會」，這是彌勒菩薩會。這一會，我們曾經把它單獨取出來，學過兩次。「彌勒菩薩白佛言：如佛所說，阿彌陀佛極樂世界功德利益，若有眾生，發十種心，隨一一心，專念彼佛，是人命終，當得往生」。這十種心我們要記住，為什麼？如果違犯了，它會障礙我們往生。
第一種，「無損害心」。這一條很難，為什麼？自私自利，損人利己，就從這裡生的。如何能對一切眾生慈悲而不損害，這個跟阿彌陀佛的心願相應，決定得生。世間人為什麼會造這種惡業？迷得太深，眼光太淺，只看到眼前一點小利。其實你把它看透了，它根本就不是利，它是害，哪來的利！名聞利養是利嗎？不是的。貪瞋痴慢是利嗎？可是人人都往這裡頭鑽，拼命的想取得，不知道這個東西是禍害，它障礙我們的性德。實在講，佛眼睛裡面看眾生，一切眾生，千真萬確，他本來是佛，所以說他作可憐憫者，他怎麼迷成這個樣子？本來跟釋迦、跟彌陀、跟毘盧遮那無二無別，為什麼會變這樣子？這叫迷。他自己不承認迷，還以為自己很聰明，以為自己很能幹，別人奪不到，他佔有了。我們要不是深入經藏，我們跟他們沒兩樣，決定是迷。
昨天我家有個族兄弟來看我，他們努力爭取，在縣志上寫了我在地方上做的一些好事，這何必？以為這個是榮耀，錯了。真正做好事，死後自有人去寫，我們操這種心就錯了！這些小名小利，斤斤計較。一個明白人曉得，這對我是損害，不是利益，讓人家怎麼個想法？淨空法師貪名貪利，自己不好意思出面，叫他的親戚朋友來搞。我沒有這個念頭，對我是個侮辱，對眾生增加他們的口實，來加緊毀謗，所以這是造孽。學佛的人一定要知道事實真相，諸法實相，實相是什麼？實相是一場空。這個世界確實是夢幻泡影，你爭這個幹什麼？一生奉獻自己的身心，幫助眾生離苦得樂，痕跡都不著，這叫無損害心。所以我常講的，情執是貪心，是貪煩惱的核心，有這個，貪煩惱斷不掉；傲慢，瞋煩惱的核心，有絲毫傲慢，覺得我自己很了不起，這傲慢心；懷疑是愚痴的核心。貪瞋痴的心，印光大師對這個事情講得多、講得清楚，對學佛的人深深感到遺憾，這三個心除不掉，無論在家出家。
所以我們才深深體會到，無論是大乘小乘，佛頭一個教你破身見，這很有道理。為什麼？執著有我，就有我貪、就有我愛，我愛是貪心，我慢，我痴，四大煩惱常相隨。無論是大乘小乘，首先要知道沒有我。這身是什麼東西？自性隨緣，緣聚，現這個身；緣散，這個身就滅了。聚散你沒看到，你看到小孩出生，聚了；死亡，散了，那個太粗太粗了。聚散在哪裡看？在一千六百兆分之一秒裡面去看，那就看到實相。看到這個實相，你才真的放下了。我在哪裡？遍法界虛空界就是一個我。這個色身，阿賴耶的相分，所有一切物質現象全是阿賴耶的相分。念頭是阿賴耶的見分，所有宇宙裡面這些生滅的念頭是阿賴耶的見分，太廣大了，沒有邊際，執著這一點點做為我，你說這多可憐！不知道全體是我。懂得全體是我的，這就是法身菩薩，他懂得，所以他起心動念是為全體服務。自己這個念頭、這個身也是阿賴耶的一部分，沒有捨去，就是把這個擴大，才認識真的自己。這個小的也是真的自己，是真的自己的一部分，像這身是自己，身上一個細胞是我身體的一部分。
細胞生滅，大概細胞要好幾天，壽命有好幾天。科學家告訴我們，我們整個人身體的細胞，七年是一個週期，七年就是全都換了。換句話說，七年前的細胞是一個都沒有了，全都是新的。七年換一次、七年換一次，七年是個週期。它換不是一起換班的，它是一個一個不同的換，所以你根本不能夠覺察，每一天、每一個小時都在那裡有生滅，有舊的消失，新的取而代之，是這麼個情形，叫新陳代謝。這個名詞大家都很熟悉。新陳代謝是在每一分、每一秒裡頭，七年就換乾淨，整個是新的，舊的一個都沒有了。哪個是自己？遍法界虛空界是自己，這個沒話說。說這個身、念頭是自己，錯了，過分的執著。這個執著帶給你煩惱，帶給你造業，這個機緣，讓你造業、讓你受報。因緣果報也是假的，全是夢幻泡影，不過是叫你做惡夢而已，三惡道的果報是惡夢，三善道是善夢，統統是夢中境界。
一定要曉得、要清楚，不能有損害心，眾生因我生煩惱，那就是我們損害心起作用，這事情不能做。別人害我，我已經覺悟，我明白事實真相了，我會跟他計較嗎？沒有。他害我，正常，為什麼正常？他迷惑，迷惑當然有損害心，一定的道理！我今天原諒他，我也是正常，為什麼？我是覺悟的正常，他是迷惑的正常，正常對正常，一筆勾消了，無喜亦無憂，回歸到自性本定。喜怒哀樂愛惡欲，叫七情，七情都屬於妄想，不是真的。財色名食睡這五欲，也是假的，也不是真的，一定要把它看清楚、看明白，別放在心上。這十種心，十種心，無論是哪一種心，你真正做到了，你用這個心去念佛，就決定得生淨土。十種都具足，這還得了！這十種都具足，給諸位說，代表人就是彌勒菩薩，彌勒菩薩的慈悲是真的，不是假的。所以「念佛之人」，特別加上念佛的人，「於諸眾生，常起大慈之心，不加損害」，有絲毫損害，你的大慈心失掉了，大慈心失掉，就菩提心沒有了。菩提心的體，真誠；菩提心的自受用，清淨平等覺；菩提心的他受用，就是慈悲，不加損害。對人還要稍稍有一點損害，錯了。
昨天有人，也是頭一次到我們攝影棚參觀，看到我們這裡供養的有國家領導人這些照片，他們很感動，來問我。我說，這是中國的古禮，在古代每一個人家庭裡面的堂屋，堂屋當中一定供的祖先的牌位，上面寫的什麼？天地君親師。我小時候在福建，十歲到福建，十七歲離開，在福建整整住了六年。福建的農村，那個時候城市也一樣，家家堂屋都供著天地君親師，要敬天，天神、地神，要敬國家領導人，然後敬自己的祖宗，他怎麼會不愛國？怎麼會不愛家？現在大家不要了，不供了，我們這裡供著，他感覺到奇怪。這也是正常現象，為什麼？他們的年齡四十多歲，當然沒見過。這種風俗是抗戰以前的風俗，抗戰時候有，抗戰結束之後，解放戰爭之後就沒有了，不供了，祖宗也不要了，兒子鬥爭父母，學生鬥爭老師，把整個文化毀掉了。中國五千年這美好的東西，教人念念不忘國主。今天國家領導人就是國主，念念要為他祈福。一人有福，全國的人就有福，那個一人就是國家領導人。
在過去那個時代，你說它是迷信，說它是封建，但是它這個事情做得沒做錯。常常念到國主的恩德，常常念到祖宗之德，起心動念不敢有邪思，不敢有惡念，這個教育可以讓社會安定，可以讓世界和平，可以讓每個家庭幸福和睦，相親相愛。這個東西不要了，家庭破碎了，人與人之間不知道有恩義，只知道有利害關係。利害關係就有鬥爭、就有欺詐，家庭破碎，社會動亂，國家會滅亡。這個國家滅亡，國與國的戰爭，我相信不是別的滅亡，今天戰爭是核武生化，是同歸於盡。為什麼同歸於盡還要打仗？這就是惡業，業力煩惱現前，他控制不住自己。這是有可能的，就是人瘋狂了，完全沒有理性了，到最後我們同歸於盡。你同歸於盡，帶著整個世界的人都同歸於盡，你說這個多可怕！
我們生在這個時代，就像印光大師說的，印光大師早我們八十年，他在那個時代已經感觸是天下大亂了，倫理道德有講的人，沒做的人了。所以老法師非常遺憾，感慨萬千，一味專修淨土，求生極樂世界，親近阿彌陀佛，給我們做個榜樣。心地真正乾淨，一塵不染，看事情看得非常透徹、非常仔細，我們不如他，跟他相比差得很遠。真正要弘法利生，要續佛慧命，我想《印光大師文鈔》最低限度要讀三百遍，奠定一個基礎，你才是真正一個善知識。至少要有印光大師那個境界、那種精神，對佛法才真正幫得上忙。你自己具足這個條件，眾生有福，自然會感動國王、大臣的護法。不要去求，求不到。用心攀緣去求的是假的，不是真的，那個毫無意義。為什麼？沒有誠意。誠意才能感人，才能感動天地鬼神。所以首先要求自己，不要求別人，絕不能讓一切眾生，任何一個眾生有絲毫損害，要常常想要讓他得快樂，不要有任何傷害，這叫無損害心。把這個放在第一條，第一條就是總綱領，慈悲的總綱領就是不害。
第二條，「無逼惱心」。逼，今天講壓力，對他施加壓力，這就是逼他；惱，是叫他生煩惱，不能有這個心，不能有這個行為。「念佛之人，身心安靜」，有逼惱心的人心不安，為什麼？天天在想主意，我用什麼方法來壓他、來逼他，用什麼方法來控制他，用什麼方法我得到名聞利養，用什麼方法把他打下去。他天天想的是這個，所以他的心不靜，他的心不安。念佛人沒有這個念頭，不求世間名聞利養，名聞利養自己來，為什麼？實至名歸，你真正有德行，你真正做好事，大家知道你。別人宣揚，不是我要他宣揚；別人尊敬，不是我要他尊敬；別人供養，我並不是想他供養，沒這個念頭，心永遠是安靜的。一切供養現前，多餘的大家分，由近而遠，這是人之常情。我們的資源、供養太多了，先幫助哪些人？苦難的人，幫助我們臨近的人，住在我們周邊的人。村，擴大到鄉鎮，再擴大到這個市區、這個縣市，慢慢再往遠地方去。近的地方沒有照顧，照顧遠的，這在理上講不通。除非那個地方出了大災難，這是例外，要求大家支援。平常不是的，決定是由近到遠。能存這個心，住在這裡三年，這個小區就被感化了。
我們在圖文巴建立一個淨宗學院，十年，十年修行證果沒看見，但是感化群眾看見了。現在這個小城的人民能夠互相尊重、互相敬愛、互助合作，這是學院同修們帶起來的，這是修一點人天小福報。念佛往生不退成佛，那是修無邊的勝福。學院成立之後，我在那裡大概住了三年就離開了，不常去了。學院我不是為我建的，我一生不建道場，看到悟字輩的這些出家人沒地方去，為他們建的。建好了，住三年，帶了頭，希望他們一直好好的利用這個環境成就道業。遺憾的，他們沒有學，淨宗同修五個科目沒做到，三福、六和、三學、六度、十願，沒做、沒落實，十年空過了。我對得起他們。
我為什麼不住那個地方，大家不學，我住在那個地方沒用處。住在那個地方人家說，你看，淨空法師十年了，徒弟有沒有學過六和的？沒有，家和萬事興，他家不和。我們就得趕快走。真正聽話、真正幹，幹不是口上答應，我們要看行動，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》沒做到，我們趕快走路。哪個地方做到了，這個地方可以住，那真幹，沒有一個地方。真幹的人有沒有？有，很少。在哪裡？沒見過面，在衛星電視前面，在網路電腦前面，真有人幹，真有人做得很好。那我們就用這個方法，小小的錄音教室，對全世界真正肯學的人，我們每天在一起分享。同學們得空閒的時候，歡迎到香港來聚頭，來見見面。這是今天時節因緣如是如是，所以我們做得很歡喜，做得很起勁。
別人做不到，我們自己要真正做到，這是什麼？跟佛心相應。跟佛心相應，跟性德相應，我本來是這個樣子，覺悟都是這個樣子，迷了才變態。迷是病，他有病，他變了，他健康的時候跟佛一樣。所以「於諸眾生，常起大悲之心，深加愍傷」。他做了很多錯事情，造了很多惡業，將來要到三途受苦，能不能幫他？不能，他不能接受。你幫他，他毀謗更厲害，加重他造惡業。怎麼辦？只有遠離。佛教我們，「菩薩所在之處，常令一切眾生生歡喜心」，他討厭我們，我們就避開；他歡喜我們，我們就跟他接近。他不願意接受正法，不要講，在他面前別說法。恆順眾生，隨喜功德，隨喜當中，減輕他的惡業，我們自己不受絲毫干擾，能說就說，不能說就不說。佛教導我們對自己要嚴格，不嚴格，我們會隨順煩惱。決定不能隨順煩惱，要隨順性德。
佛法這五科具足圓滿的性德，到最後總結成一句，像《往生論》裡面所說的，清淨句。這一清淨句就是一句南無阿彌陀佛，總結成一句。這一句展開來，無量無邊無盡無數圓滿的性德，你才真正知道念佛功德不可思議。你要修慧、你要修福，你就老實念這一句阿彌陀佛，幹什麼樣的事業跟念阿彌陀佛沒法相比。到什麼時候知道？到極樂世界你知道了。他幹天大的好事，救整個地球的人，抵不過一句阿彌陀佛。宇宙當中星球太多，你才救一個，你差遠了。這一句阿彌陀佛遍法界虛空界，大慈悲心圓滿含攝，怎麼能比？生到極樂世界，即使是同居土下下品往生，也作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩有能力現無邊的化身，幫助十方無量無邊剎土裡面一切眾生。所以救一個地球很辛苦、很累，也未必聽你。你一到極樂世界，你每天幹的工作就是救遍法界虛空界。救哪些人？聽話的。不聽話的擺在那裡，什麼時候聽話，什麼時候來。聽話的叫有緣人，真幹的，一個地方少，遍法界就不少了。那個時候你有宿命通，你知道這個人過去生生世世的狀況，他有沒有善根，一看就曉得。善根薄的幫他種善根，種完善根，不必去理他，等他成長、等他成熟；成長了，再拉他一把；成熟了，就幫助他到極樂世界，不可以有損害。
對任何人，一定要記住，特別是對我們有誤會的，沒有理由造謠、毀謗、障礙、陷害，統統要原諒他，決定不能把他放在心上，決定不能常常念到，一念就變成冤家對頭。菩薩怎麼會跟人結怨？哪有這種菩薩！跟人結怨是凡夫，說老實話，連天道都沒有，你只能夠在人間跟下面三惡道，這是你活動的範圍，天道沒分。因為天道仁慈，你沒有仁慈心，天道沒分。對於這些人要有悲憫之心，這些人也是有緣人，所以在他遇到苦難需要幫忙的時候，那就得伸出援手去幫助他。過去他毀謗你、陷害你，他不好意思求你，不必等他求，主動去幫助他。幫助他，也不必讓他知道你是什麼人，你就是他過去傷害的人，你來幫助他，你成菩薩、成佛了，如果你沒有成菩薩、成佛，你會報復他。菩薩、佛完全了解事實真相，一切眾生跟自己是一體，哪有什麼分別？知道是一體，這個分別執著的心就沒有了。所以幫助他脫苦，「是名無逼惱心」。人要真正了解，心情安靜，快樂無比。常常讀佛經，這些字知道、話知道，可是心裡還是有那種怨恨，這過去對我怎麼樣，還是有一點疙瘩在。這個時候自己要警覺，問題不在面前，我自己的無損害心不夠，不及格，無逼惱心不及格。我這個心裡頭還有毒，損害是毒、逼惱是毒，我心裡頭的毒沒有除乾淨。你要不曉得回光返照，這個毒是永遠去不了的，對你自己修學永遠是障礙，對你求生淨土也是障礙，你說這個問題多重要！
第三個，「樂守護心」。這個字不念樂，念去聲，念要，樂是愛好，樂是快樂，這個是愛好。愛好什麼？守護正法。今天正法快要滅亡了，真的到滅亡的邊緣，如果沒有樂守護心的人，救不了正法。愛好守護的人，這個人是來拯救佛法的，這種人禁得起考驗，禁得起逆境折磨。無論怎樣折磨，這一口氣還在，他就會堅持到底，不會屈服、不會變節，三寶冥冥當中加持他。「念佛之人，於佛所說正法，當須不惜身命，守護愛惜，是名樂守護心」。守護正法，第一個是經典的保存。這個時代災難很多，這塊大地沉到海裡去了，這一切都完了。保存經典的方法只有大量流通，全世界各地方都存放，災難不會遍及大地，總有一些地方它能夠留存下來，這是一個方法。第二個方法就是傳法的人，跟保存經典的重要性完全相同，沒有經典，佛法沒有了；沒有學習傳法的人，佛法也就沒有了，這兩樁事情必須兼顧，兩樁事情要兼顧。
幹這個事情，在今天要把名利心斷得乾乾淨淨，你才能夠做得成功，有一點點名利心夾雜在裡面，就會把這個事情破壞。為什麼？你有自私自利，魔得其便。一絲毫名利心都沒有，純粹我來這個世間就是為正法的。
古時候的教養，他能教得成功，是從懷孕時候就教，出生的時候就教，這有根。社會幫助，社會都是善良的，社會沒有邪惡，社會讚美德行，不接受邪惡。邪惡的人也要裝成好人，否則的話，人家不理你。今天不一樣了，今天整個社會價值顛倒，正法的，社會排斥、拒絕，邪惡的，社會接受、鼓勵。你看你在這種社會裡頭，自己根沒有紮牢，所以你會偏、會邪、會墮落，完全是正常現象，一點都不足以為奇怪。在這個境界你能夠成功，你不隨波逐流，聖人、再來人，那絕對不是普通人，凡夫做不到。我們能夠保持這一點點，天天讀經，認真思惟，深入經教，這裡頭得一點法喜，讓我們有能力把一切人事物看清楚。他欺騙我，讓他欺騙，假的，別認真，滿他的願。可是各人因果各人承當，因果不會饒恕你。念佛人能夠饒恕你，佛菩薩能夠饒恕你，因果不會饒恕你。所以明白因果的人，不敢有惡念。
因果，必須熟讀、深研《感應篇》，這是一本好書，奠定因果教育的基礎，正法才能守得住。自己做到，就守住了；自己沒有做到，你沒有守住。自己做到，才能夠傳別人，自己沒做到，拿什麼去傳人？傳人，人家也不相信，人家說假的，你是偽君子，裝模作樣，不是真的。真的他沒見過，所以你真幹，他也懷疑你。所以信心難！現在人普遍沒有信心，對聖、對賢、對佛菩薩根本就不認識，就不了解，對學佛的人懷疑。我們今天處在這個境緣之中，所以有很大的難度。難關突出實在講並不難，只要把分別執著放下，只要念念不離經教的教誨，聖賢、神聖的教誨，我們腳跟就能站得穩，天搖地動也不會跌倒，穩住腳跟。不惜身命，人最愛的是身命，到要你捨棄身命的時候還要護持。這個要學忍辱仙人，被歌利王割截身體，沒有動搖，護持正法，所以他提前成佛了。守護正法，第一個要德行，真實的德行，假裝的沒用，真實智慧，真正的大菩提心就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。你真的要看破、要放下，恆順眾生當中成就隨喜功德。
第四個，「無執著心」，執著是見思煩惱。「念佛之人，常以智慧觀察於一切法，不生執著」。今天量子力學的報告說得很清楚，全宇宙裡面物質從哪裡來的？念頭波動所產生的幻相。就在我們面前，我們眼睛睜得再大也看不見，它的速度太快了，一秒鐘一千六百兆次的生滅，波動起，波動下，起，我們叫生，下來叫滅，這一念。這一念滅了，第二念又起；第二念滅了，第三念又起，這是事實真相，這麼產生的。
德國的科學家普朗克，他一生研究物質，物質的謎底被他揭穿了，這真叫宇宙的奧祕。他的報告說，根據他的研究，世界上根本就沒有物質這個東西。他所用的方法跟佛講的完全相同，一個道理，就是把物質給它分析，觀察到底是什麼。最小的物質，佛是七分之一、七分之一、七分之一，這樣分下去，一直分下去。他們是將這個物質打破，看是什麼東西。八十年前科學家發現原子，認為原子是物質裡頭最小的。這八十年科學技術不斷在進步，真正是日新月異，原子被他們打破了，打破之後看到有原子核、有中子、有電子。發現種種不同的原子，那就是繞著原子核旋轉的電子多少不一樣，有的只有一個，有的有兩個，有的有五、六個，種種不同。再把這個打破，發現基本粒子，基本粒子幾十種之多。再把它打破，科學名詞叫夸克，也有幾十種，這一些在佛經裡頭用一個名詞，色聚極微。
佛說色聚極微還不是最小的，還有最小的，極微之微，那個不能打破、不能分了，再分就沒有了。科學家找到了，給它命名叫微中子，小到什麼程度？它的體積只有一個電子的一百億分之一，小到這種程度，不但肉眼不容易看到，高倍顯微鏡也不容易看到，它太小了。一百億個微中子體積等於一個電子，還是被他打破了。打破，物質沒有了，看到的是念頭波動的現象。這才恍然大悟，物質原來是念頭波動產生的幻相，是這麼回事情，謎底總算揭穿了。念頭怎麼來的？現在沒有搞清楚，見到了，念頭、意念，科學家發現了。我們能常常作如是觀，執著就沒有了，為什麼？你執著不到，它立刻就溜過去了，溜的速度是我們想像不到的，一秒鐘一千六百兆次，你能把它掌握住，你能把它控制住嗎？你不可能。這是說什麼？說我們的心，心是念頭，我們不能掌控。
第二個，我們的身，身是物質現象。我們整個身體每一個細胞時時刻刻不斷的在新陳代謝，我們走進這個教室，到我們這堂課離開兩個小時，我們進來的時候這個身體細胞，在兩個小時當中新陳代謝就換掉很多了，是不是我們兩個小時前原來的身體？不是，細胞換了好多。每一分、每一秒都在這裡新陳代謝，從來沒有間斷，哪一個細胞是你的？哪一個念頭是你的心？哪個細胞是你的身？你要是能看出真相，不再執著了。所有一切精神現象，什麼榮譽，全是假的，搞這個東西幹什麼？人，多少人在這個地方浪費了多少時間、多少精神，這叫什麼？這叫造輪迴業。為什麼不念佛？念佛成佛。成佛之後，宇宙人生的真相你一清二楚，你完全明瞭，你如如不動，神通廣大，自性裡頭的智慧德能統統現前。為什麼不幹這個，去幹那些無關緊要的傻事？果然能夠把世出世間一切法執著放下了，這個人就證阿羅漢果，沒有出十法界，出離六道輪迴，小乘裡面的聖人，阿羅漢。所以要常以智慧觀察一切法，一切法無常、一切法幻有，如夢幻泡影，當真就錯了。
第五，「起淨意心」。淨是清淨，意就是念頭、意識。「念佛之人，能離世間雜染之法，復於利養等事，常生知足之心，是名起淨意心」。這個說得好，世間所有一切法都是雜染，染是染污，這些法全不是真的。實在講，執著放下，清淨心就現前了。執著是六道輪迴的因，你為什麼離不開六道？你有執著，你就出不了輪迴。執著一放下，輪迴不見了，不但是出輪迴，輪迴沒有了，是假的，不是真的，就像作夢一樣，醒了。永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，六道輪迴是夢中，醒過來之後沒有了。不執著就醒過來了，執著就有，不執著就沒有，這是叫見思煩惱，為什麼要執著它！
執著，不容易放下，說明什麼？六道凡夫放不下，放下就是聖人。初果，放下身見、邊見、成見，初果的人知道身不是我，不執著身是我。初果沒有對立，就是邊見，二邊，沒有對立，沒有對立才能和睦相處。所以六和敬誰能修？初信以上，他們真六和。身見沒有放下，六和有名無實，做不到。為什麼？他有對立。邊見放下了，他跟人不對立，別人跟他對立，他不跟人對立，他不跟事對立，他不跟天地萬物對立，那是什麼？一體。承認遍法界虛空界跟我是一體，是一不是二，對立就沒有了。成見沒有了，成見是什麼？自以為是，我們今天講，主觀觀念很強。他沒有主觀觀念，為什麼？無我。所以他能做到恆順眾生，隨喜功德。這個恆順是大智慧，對自己是提升，這是對自己的功德；對別人沒有分別心，當然沒有嫉妒心、沒有得失心、沒有憎愛心，與大眾相處皆大歡喜。像彌勒菩薩笑口常開，讓別人感到歡喜，這是布施功德、布施歡喜，讓人家對佛法有個好印象，這裡頭就是《還源觀》上四德的柔和質直，彌勒菩薩完全表演出來。質直是我們講誠心誠意，誠心是清淨心，誠意是平等心，就是以真正清淨平等待人接物，外面表現一團和氣，非常能攝受一切眾生，這十種心彌勒菩薩全做到。
所以對於世間雜染之法統統要捨棄，世間所有一切法不是屬於雜，就是屬於染，還有很多雜染統統具足。復於利養等事，這一句是說我們日常生活、衣食住行要怎樣？常生知足之心，不可以奢侈、不可以浪費。世尊當年在世沒有交通工具，完全靠走路，而且都是赤腳，沒有穿鞋子的，足跡走遍了五印度，人跡罕至的高山，佛都爬上去。晚上樹下一宿，白天日中一食。常常想到釋迦牟尼佛大慈大悲為我們做出榜樣，我們今天對於衣食住行還要講究，這就錯了。佛接受布施，人家給什麼就吃什麼，沒有自己我想吃什麼，沒有。而且是節量食，不是喜歡吃的吃得很多，不是的，他有分量、節量。
吃東西吃個七、八分夠了，不要吃得太飽。太飽怎麼樣？腸胃消化就要增加它的難度。那是怎樣？這叫不自愛。你要能夠愛護你的腸胃，讓它工作量盡量減少。所以古人吃飯，七分飽就夠了。這個與妄念有關係，能量的消耗百分之九十以上消耗在妄念上，念頭愈多，消耗量愈大，那你補充要多，你不補充它不行。心地愈清淨，消耗量就愈少，所以修定的人一天一餐足夠了。入了定，消耗就暫停了，所以你入定一個月，出來之後就像剛才吃飯一樣，精神飽滿，不覺得餓。一個月沒吃飯、沒喝水，沒有感覺到餓。你就問他，人家說他，你入定一個月。哪有那麼久！好像剛才才入定，你們就把我敲起來。這是真的。
虛雲老和尚在世常在定中，所以他能夠活一百二十歲，他的精神、精力沒有耗散，入定是集中的，身心健康，什麼毛病都不會生。虛雲老法師《年譜》裡頭有一段記載著，有一年農曆年過年，老和尚住茅蓬，在鍋裡頭煮了一點芋頭，他就在廚房旁邊打坐，一打坐就入定了。寺廟裡頭有很多同參道友，看到老和尚半個多月都沒有出來，不知道情形怎麼樣，到茅蓬去看看他。看他在入定，在他耳朵旁邊敲引磬，一敲，他就出定了。出定看到說，我剛煮的芋頭，來，大家一起吃，一起吃。鍋一揭開的時候，芋頭已經長毛了。怎麼回事？半個多月了。他說我感覺到不到半個鐘點。他感覺打個盹，起來再吃，沒有曉得這一個盹就打了半個多月。定中，你看時間沒有了，不但時間沒有了，空間也沒有了，他的念頭想到哪裡，真的那境界會現前。
所以對利養之事一定要知足，知足常樂，知足不攀緣，這個樣子才好。這是講生活，衣食住行，房子能遮蔽風雨就可以了，衣服能禦寒，飲食能吃飽，別的都不想了。弘法利生，緣分，這個要懂，有緣就去做，沒有緣不攀緣。有人請，還得問問情形，了解狀況合不合適。如果是正法道場，大家都認真學佛的，可以去；如果他是搞名聞利養，掛著佛的招牌，別有用意的，這個可以不去。這個是知足常樂，決定沒有名聞利養、沒有自讚毀他、沒有貢高我慢、沒有攀緣的念頭。實際上自己道業成就了，弘法利生這個事情佛菩薩安排，最好，自己什麼心都不操，一切自然是所謂水到渠成。
第六，「無忘失心」，這個忘失就是求生淨土。「念佛之人，求生淨土，成佛種智，於一切時，念念不捨，是名無忘失心」，這一句非常非常重要。心裡頭不能有雜念、不能有妄想，只有一個念頭，求生淨土。念念求生淨土，念念阿彌陀佛。我念阿彌陀佛為什麼？就是為求生淨土，就是為親近彌陀，所以這個法門叫不迴向法門。為什麼不迴向？念念都是迴向，我就為這個念的，就為這樁事情，幹這個，念佛的，天天念佛，就為這個事情，我不為別的，這叫真念佛。如果心不在極樂世界，心就偏了、邪了，好像旅行的時候路走錯了，不曉得走到哪裡去了。這一偏、一邪，到六道去了。六道裡頭有善道、有惡道，到惡道去了，不知道那是惡道，他要知道是惡道，他不會去，他不知道。
譬如貪婪是鬼道，他看到那邊財色名食睡，起了貪心，看到別人有，自己也想擁有，這個念頭才起，到餓鬼道去了。他哪裡知道那是鬼道，知道鬼道的時候，再不敢去了，不知道。這就是什麼？心有所貪，就變這個境界。心有所瞋，地獄道，瞋恚墮地獄，完全不知道。他取得最高的地位，有權有勢，殺人不要償命，小小不如意就把人除掉。所以佛在經上警告弟子，要小心謹慎。不做帝王，帝王爭權奪利，發動戰爭，指揮作戰，不論輸贏都是地獄業。這些事情我們看到很多附體這些報告，雖然不是真的，附體是不可靠的，不能相信的，但是有些地方你聽他所說的，也挺有道理。在戰爭當中死亡的這些將軍跟士兵，現在還在打仗，就跟作夢一樣的，他已經死了，他還不知道他自己死了，他還在打，打不完。我們看到羅馬軍團的這個報告，那是從附體上說出來，凱撒派的這個軍團東征，全軍在中國覆沒。你說多苦！來求超度，所以我們給他立牌位，邀請他來聽經，邀請他來念佛。他真肯接受，他的問題就解決了，不肯接受那就還有苦受。所以地獄業最嚴重的就是發動戰爭，瞋恨心所引起的。不覺悟，這個怨恨很難放下，真正覺悟才行。
念佛的人最可貴的，念念不忘求生淨土。我好不容易無量劫來這一次得人身，遇到這個法門，如果這一生空過了，又不知道等到多少生多少世，你才有緣碰到。遇不到就吃苦頭，肯定迷惑、造業、受報，在六道輪迴幹這些傻事，苦不堪言！佛菩薩看在眼中生悲憫心，也無可奈何，給你講你不相信。真的，我們今天給一般人講，不相信。給念佛同修的人講，他信不信？假信，不是真信。為什麼？真信的人真幹。世緣真正放下了，是真信；沒放下，假信。印光大師那個時代，至少八十年前，真正相信的，他《文鈔》裡頭有，他講念佛人真正相信的，百分之一，一百個人難得有一個。現在這個社會，
真肯幹，那一定要修苦行，佛陀最後這兩句話他能接受，「以戒為師，以苦為師」。能持戒，不怕苦，這種人能做到；不能持戒，怕苦，他做不到，肯定的。特別是今天的環境，好事多磨、好事多障，他障礙。你要搞名聞利養、搞七情五欲，大家歡喜，幫助你的人很多。那是什麼？那到三惡道的，幫助你的人特別多，也讚歎你。為什麼會變成這個樣子？正法無人說，正法無人聽，正法無人學。從慈禧執政到現在兩百年間，積下來不善的因，今天不善的果，我們見到了。再沒有人發心，這個法就絕了，就斷絕了，所以這個時候發心，稀有難得，這個時候發心是拯救正法免於滅亡，是福利眾生。我們不說大，娑婆世界，南贍部洲，就是這個地球，帶給全球眾生的福利。福是福德，利是利益。這個功德多大？無與倫比！發這種守護的心就是佛菩薩再來，把釋迦牟尼佛的大法重新振興，繼續再傳下去。發心的人，護持的人，功德不可思議！以古時候的諺語所說的，積功累德，世代公侯。這是講你積的功德大，果報殊勝，子子孫孫都做公侯。在中國歷史上，最完整的家譜承傳到今天，就孔子這一家，中國第一家，他們家的家譜完整，從孔子到現在二千五百年。為什麼？孔子的大德受到歷代帝王的尊重，改朝換代沒有影響到孔家。但是孔家在今天沒有了，今天他的地位完全沒有了。歷代帝王都奉孔子、奉孔子的子孫，到民國也還是的。民國改了名稱叫奉祀官府，奉祀官他的階位是正部級，就是部長這個階級，奉祀官府的編制亦如是，這個不可思議。這是什麼？德、教傳世到今天，我們不能不知道。
在這個時代，尤其是現在，這二、三年不好過，邪師說法如恆河沙，這是什麼？眾生沒福，要遭這個難。人都是迷惑顛倒，把正法當作邪法，把邪法當作正法，所以才感召到全球性的大災難。我們要怎樣求自救？決定要遵守印光大師，這是這一代大家所公認的，印光大師在《文鈔》裡面給我們做詳細的分析、講解，苦口婆心，跟這十種心完全相應。念佛人念念不忘求生淨土，真信切願，執持名號，成佛種智。遵守世尊的四依法，依法不依人，法是經典。人在這個時代，印光大師他講，他那個時代，上海地區扶鸞的風氣很盛，靈鬼冒充佛菩薩，說一些顛三倒四、似是而非的，這是會把佛教滅掉。但是他有一些勸導人斷惡修善、積功累德的小善，說的也不錯。所以印光法師對他的態度是，佛弟子對這些舉動不反對，也不表贊成。表贊成，它就變成正法了，不能贊成；不能反對，他也在做好事，靈鬼在做好事，勸人修善，這一點可取。祖師這個態度二邊都顧到，對靈鬼也跟他有恩德。但是為什麼不讚歎他？讚歎他的時候，學佛的人認為他是真的，把佛經丟掉了，全聽他的了，那佛教就毀掉了，這個罪是阿鼻地獄的罪業。經教是人天眼目，毀掉經教，等於人的眼睛沒有了，你看不見了，你聽不到了，正法沒有了，這個時候問題嚴重了，帶給全球的災難。這個責任誰負？因果誰去背？
所以念佛人求生淨土，於一切時念念不捨。我們起心動念，一句佛號念到底，其他的不要放在心上，讓心恢復清淨平等。除一句佛號，一切的惡念把它放下，一切善念也放下，為什麼？善念生三善道，惡念生三惡道。讓心純淨純善，沒有一個雜念、沒有一個妄想，只有一句阿彌陀佛，你決定往生，生到極樂世界，你決定成就。這是無忘失心。現在時間到了，我們就學到此地。
2012淨土大經科註-第65集諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百九十一頁，第五行，從當中看起：
「世尊，何等名為發十種心。由是心故，當得往生彼佛世界」。《發勝志樂經》裡面講的彌勒菩薩念佛十種心，前面六條我們學過了，無損害心、無逼惱心、樂守護心、無執著心、起淨意心、無忘失心這個六種，每一條我們都應該學習。第七是「無下劣心」。什麼叫下劣？下劣是不平等，應當以平等心待人接物。「念佛之人，常行平等之心，於諸眾生尊重恭敬，不生輕慢。」這一條非常重要，為什麼？修行，不但是修行，世出世間法最忌諱的是傲慢。孔子在《論語》上說，「如有周公之才之美」。孔子一生當中最佩服的三個人，堯、舜、周公，真的佩服到五體投地，心裡頭真有。所謂是見堯在羹，吃的這碗湯，看到這湯，堯王在湯裡面現相；見舜於牆，在牆壁上看到舜王的影子；在夢中見到周公。真誠到極處，他現相。我們明白這個道理，一切法從心想生。我們的真誠心不夠，佛菩薩不現身；真誠到極處，佛菩薩現身。佛菩薩現身是給你做印證，等於說是回答你。不是常常現身，常常現身這是魔事，不是佛事。
遠公，我們淨宗第一代祖師，創建東林念佛堂，淨土宗第一個道場。邀集志同道合，就是一心求生淨土，這志同道合，一百二十三個人，結界念佛。東林有個小溪，以虎溪為界，不越過虎溪，在這個範圍之內，心是定的。這一百二十三個人個個都往生，往生時間前後不一樣。遠公自己三次見到極樂世界，從來沒有給人說過。往生之前告訴大家，極樂世界境界現前見到了，見到佛，還見到劉遺民，他就是蓮社的蓮友，先往生的，都在阿彌陀佛的身邊一起來接引他。他知道時間到了，告訴大家我走了，並且告訴大家，極樂世界過去曾經見過三次。同修問他是什麼樣子？他回答說，跟經上所說的一模一樣。我們知道，遠公那個時代，淨宗只有一部經，《無量壽經》，《彌陀經》、《觀經》還沒有翻譯出來。遠公大師三經只看到一本，三經一論，你看他就依一種，那麼殊勝。我們看彌勒菩薩這十種心，慧遠大師統統有，我相信蓮社這一百二十三個人，人人都達到這個境界。
七、「無下劣心」，就是念佛之人常行平等之心。為什麼？大乘經上告訴我們，一切眾生本來是佛，這是真的不是假的。每一尊佛看一切眾生都是佛，對眾生的禮敬跟對佛完全相同。特別是普賢行願，十大願王頭一條「禮敬諸佛」。那個諸佛怎麼講？過去佛、現在佛、未來佛。一切眾生都是未來佛，他肯定成佛。為什麼？他有佛性，他怎麼會不成佛？怎樣才能成佛？大乘經上講得非常之好，眾生之所以不能成佛，佛在《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那就是佛，「但以妄想執著而不能證得」，這不是講得很清楚嗎？只要你能夠把妄想，妄想是什麼？起心動念，眼見色，起心動念；耳聞聲，起心動念；鼻嗅香，起心動念；舌嘗味，起心動念；身觸、意知，沒有一樣不起心動念。
起心動念是什麼？起心動念叫無明。怎麼叫無明？你就不知道了。不起心、不動念是真心。諸位要知道，真心人人都有，妄心是從真心起來的。真心好比一盆水，靜態，這水乾淨沒有染污、沒有波浪，像一面鏡子一樣，它能照見。你看觀世音菩薩，「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。那是什麼境界？大乘經上講八地以上，八地以上的心就那麼清淨，叫清淨平等，覺就是照。我們經題上「清淨平等覺」，人人都有。可是一起心動念就產生波動現象，心就不平，照就失掉了。要平它才能照，稍微起一點波浪就不能照。分別是大浪，執著是染污。這就是什麼？我們的心起心動念、分別執著，這個心是有染污、有大波浪，所以照的作用就失掉，見不到真相。
真相，真相是空相，那個空不等於無。真相是自性，是自己的真如本性。真如本性在哪裡？無處不在，一切時、一切處它都在，它永遠不動，真心是不動的。惠能大師見性，第四句他說的「何期自性，本無動搖」。自性就是真心，真心不動搖，會動的就不是真心。所以，起心動念這心動了，動了就起波浪，這個波浪叫無明。所有一切物質現象、精神現象、自然現象，都是波動裡面產生的。這樁事情被近代量子力學家發現了，跟佛經上講的一樣，佛經講得比他還清楚。由此可知，大乘佛學是高等科學。相從哪裡來？相由心生，從念頭上來的。孔子天天想著堯舜、想著周公，所以作夢夢見周公，在牆壁上看見舜王，在湯碗裡面看見堯王。堯舜禹湯，這是中國古時候的聖王，聖人。
但是孔子說，「如有周公之才之美」，假如一個人他的才華像周公一樣，「使驕且吝」，可是你仔細觀察，他有一點傲慢，還有一點吝嗇，孔子說「其餘則不足觀也」，是假的不是真的。為什麼？裡頭摻著，所謂是醍醐裡頭摻著有毒藥。無論是大乘小乘、宗門教下、顯教密教，佛頭一個就教我們斷貪瞋痴。十善裡頭，不殺生、不偷盜、不邪淫，身三善；不妄語、不惡口、不綺語，口四善，要加不兩舌；意，不貪、不瞋、不痴，十善裡頭修的。我常常說，勸勉同學也勸勉我自己，情執是貪毒的核心，我們要能把貪斷掉，先從情執上下手，那是貪的心；傲慢是瞋的心，很不好斷；懷疑是痴的中心。這講到核心，情執、傲慢、懷疑。斷貪瞋痴，要從這三個斷起。放下情執、放下傲慢、放下懷疑，貪瞋痴就容易斷；這三樣東西要是不能放下，貪瞋痴斷不了。
要知道，貪瞋痴這個煩惱是與生俱來，它是末那識裡頭的一分子。末那識就是第七，意根，就是我執。轉末那識，平等心就現前，有末那識就決定不會平等。所以凡夫做不到，二乘也做不到。什麼時候能做到？明心見性，大徹大悟，轉八識成四智，他的清淨平等覺現前了。我們沒有到這個境界，自己以為得到，這叫增上慢。也不能怪你，是你誤會，你不是騙人，沒有欺騙人的心，是誤會，沒有到這個境界自己以為到了，這是修行人也常常有的事情。世間法有傲慢、有吝嗇，孔子都說「其餘則不足觀也」，其他不必看了，這人不是聖人，不是真的，他是假的。夫子這些話記載在《論語》裡頭，教給我們看人。這個人是真修行人是假修行人，你細心去觀察，他有沒有傲慢，他有沒有懷疑，你從這上看，有沒有情執。如果這三個都有，他是凡夫，貪瞋痴慢他統統具足，煩惱沒斷。
煩惱沒有斷，真正在這一生能成功只有一門，淨土，淨土可以幫助你帶業往生。什麼條件能往生？你念佛能把煩惱伏住，不是斷，沒斷，念佛能把它控制住，這叫伏煩惱，不是斷煩惱，斷煩惱我們做不到，伏煩惱可以。佛怎麼個念法？煩惱習氣才動，這個念頭才生，第一個念頭，第二個念頭就是阿彌陀佛，把它轉過來，轉到阿彌陀佛了。然後念念是阿彌陀佛，不能讓煩惱一念、二念、三念繼續下去，那就壞了。煩惱只能一個念頭，第二念頭就轉了，這叫會念佛，把煩惱念掉了，把業障念掉了。阿彌陀佛這個名號功德，如果對於《無量壽經》不能透徹了解，你不知道。透徹了解，黃念老的集註好，幫了我們大忙。真正了解之後，才曉得名號功德真的不可思議，對它決定沒有懷疑。這個名號產生巨大的能量，煩惱不斷自然斷掉，業障不消自然消掉，這就是古人所說的，淨宗這個方法暗合道妙。這個道，禪的道，密的道，《華嚴》的道，《法華》的道，沒有兩樣。方法真的簡單容易，你真的能信，你真的能願，真能念佛。真信、真願、真念佛的人，心裡頭清淨，沒有雜念，沒有妄想，這個很重要。如果有雜念、妄想，把功夫全破壞了。
《觀經四帖疏．上品上生章》講到最後，十方諸佛現身來勸你，勸你放棄淨土法門，我還有更好的方法叫你立刻成佛。這個人什麼態度？跟佛頂禮，謝謝諸佛如來，我已經修這個法門，我不再改了，信心如是的堅定。說得真好！堅定的信心決定得佛加持，決定得佛接引。所以過去
我們再看近代，諦閑法師那個鍋漏匠的徒弟，他就是這一類人。為什麼？他不認識字，人又笨，什麼都不會，出家是被逼著沒辦法，走投無路了。學鍋漏匠這個手藝，這種手藝我們在抗戰時候看到，抗戰之後再也沒有看到，沒有這種人了。這個手藝是鍋碗打破了，他再把它補起來，還可以用。從前鄉下資源缺乏，現在打破都丟掉，都不要了，那個時候還能把它補起來用。這個行業比討飯稍微好一點，幾乎是同一類，你說多可憐，四十多歲了。諦閑法師跟他同鄉，小時候在一起的玩伴，這麼個關係。看到出家不錯，有吃、有穿的，還有房子住，很羨慕，一定要出家。出家至少五堂功課要會做，決定學不會，這人奇笨無比。所以最後諦閑法師搞得沒辦法，跟他談條件。他說：行，什麼條件我都接受。這樣給他剃頭。剃頭之後就叫他，我在鄉下找一個小廟，廢棄的小廟沒人住了，寧波那個時候鄉下這種小廟很多，找一個這樣的廟讓他住。就教他一句南無阿彌陀佛，你一天到晚你就念，念累了你就休息，休息好了接著念，不分晝夜。他一點壓力都沒有，念累了就休息，休息好了起來就接著念。三年，預知時至，肯定見到阿彌陀佛，他沒有告訴任何人，連往生都不告訴人。
往生前一天，到城裡去看看親戚朋友，那我想他是去辭行的，看看大家問問好。回來之後，有一個照顧他的老太太，每天替他燒兩餐飯，中午、晚上，給他洗衣服，早晨一餐自己料理。連這個老太太也沒有告訴她，只給老太太像開玩笑一樣的，說了一句話，說老居士，明天妳不要替我燒飯，就說這麼一句話。老太太心裡想，大概明天有朋友請他吃飯，因為他今天到城裡去了一趟。一點風聲沒透。到第二天，快到中午，老太太看師父有沒有在家，來叫，沒有人答應。最後看到師父站在佛像面前，站著，手上拿著念珠，叫他不答應，仔細一看，他死了，往生了。趕快通知人去觀宗寺報信。觀宗寺距離很遠，往返三天的時間，諦閑老和尚聽到這個消息趕緊來替他辦後事，來這站了三天。站著往生的人我們聽說過，站到三天的大概就他一個，沒有第二個，站著往生，往生之後還站三天。諦老對他的讚歎：了不得！他說：「你呀，你成就了，天下弘宗演教的善知識比不上你」，弘宗是禪宗，弘揚禪宗的大德，演教是講經的法師，不如你，「叢林寶剎的方丈住持也不如你。」弘宗演教是智慧，叢林方丈是福報，也就是說，無論是福是慧，沒有人能比得上你，就一句佛號。他是什麼念頭都沒有，有一個念頭就是干擾，不是好事情，他能夠功夫用到純一，純淨純善。不難，三年就成功了。諦閑老和尚徒弟裡頭成就的，鍋漏匠是第一，誰都比不上他。他因為什麼都不會，他還有傲慢心嗎？沒有。
我們再回想想，唐朝六祖惠能大師沒有念過書，不認識字，樵夫。這個行業現在沒有了，抗戰時候有。抗戰時候城裡，住在城裡，沒有瓦斯、沒有電、沒有自來水，所以燒灶、燒柴火，就有這個行業。年輕人苦力，上山砍柴，挑到城裡來賣，惠能大師幹這個的，還有挑水，挑水到城裡來賣。我小的時候，十歲離開家跟著我父親，父親在建甌縣政府擔任主任祕書，所以我們就住在城裡，每天要買水、要買柴。大概是一個賣水賣柴的人，他會包幾家，大概也是不超過十家的樣子。他靠這個生活，完全靠苦力。這些人都非常老實，都非常謙卑，清寒到極處。
念佛人對一切人都要用平等心，都要知道尊重恭敬，為什麼？跟普賢行相應。菩薩不修普賢行不能成佛，普賢十願第一個「禮敬諸佛」。這個諸佛裡頭特別重視未來佛，一切眾生皆是未來佛，不論他行善還是行惡，你都要恭敬他，不能有一絲毫傲慢的心。實在講，這個恭敬是斷自己傲慢的煩惱。傲慢是瞋，瞋恚，是墮地獄道的；情執、貪愛是餓鬼道的；懷疑、愚痴是畜生道。這是佛教我們遠離三惡道，雖然不能出六道輪迴，不要墮三惡道，教我們用這些方法，用禮敬、用讚歎、用供養。自己呢？懺除業障。其實，十願每一願都是懺除業障，禮敬是懺除傲慢的業障，是懺除不恭敬的業障；稱讚是懺除嫉妒障礙，懺除毀謗別人的業障；供養是懺除貪婪的業障，全都是！對一切眾生能行布施，自己有的可以供養別人，供養別人自己沒有了也沒有關係，幫助別人優先，自己總放在最後，這是菩薩，這是真正的修善，積功累德。不輕視別人，對人沒有傲慢，知道一切眾生，中國古人講的性本善。「人之初，性本善」，那個本善不是善惡的善，實在講就是讚歎真如自性。這個善是讚美，好極了、圓滿極了、究竟極了，是這個意思。
我們今天學佛沒有得到佛的感應，自己修行功夫不得力，誠敬心不夠。印光大師常說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，沒有誠敬心，利益從哪裡來？看到的經典、講解，都是自己的妄念，不是真實智慧。古時候人講經，不是隨便可以開口，沒有開悟，沒有資格講經，條件很高；沒有大徹大悟，不能夠著作。古人這些著作，當時高僧大德他們看過、他們認同，再報到皇帝那裡去，皇帝批准，收入《藏經》，叫入藏。所謂入藏就是經過嚴格審查的，決定可靠；沒有入藏的，這裡頭有問題。老師教我們看註解看什麼？古註，不看今人註解，今人沒有經過嚴格審核。古註看不懂了，找今人的註解，只看這一段，我這一段不懂，我找現在人做參考，只看這一段，幫助自己理解。實在不懂的念過去，不能強不知以為知，為什麼？誤導眾生，罪過很重。
古人小心謹慎，「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，百丈禪師的公案，那真的不是假的。那野狐修得不錯了，修成人身，百丈大師講經說法，牠常常來聽。別人不認識，百丈大師知道，那是個狐狸精。有一天來找大師，求大師幫助，牠因為說錯了話，講經說錯一句話，招這麼大的果報，求大師幫牠忙，指點牠。百丈大師說行，明天你來，你把從前人家問你這句話，你拿來問我。到第二天來了，他向百丈大師請教，說「大修行人還落不落因果？」他從前就是這一句話，他怎麼答人家？「不落因果」，墮五百世野狐身。百丈大師替他改一個字，「不昧因果」，他就解脫了。第二天他就圓寂，走了，離開野狐身。這一字之差，不落因果是沒有因果，不昧因果是因果清清楚楚。你清楚了解，你一點都不迷惑，不昧因果。這個結就解開，他就脫離野狐身。
所以，這個事情不是一樁容易事情，老師叫我們講經，我們怎麼敢？老師說，你們不發心講經，沒人講了，佛法斷了。那怎麼辦？所以老師教給我們的方法，我們不是講經，我們是講註解。古人的註解是文言文寫的，仔細去研究，用白話文把它講出來，就是做翻譯。自己真正修行有心得、有體會了，這就可以講。老師這個方法，我們才敢嘗試，全依古人的註解。古人註解裡頭只能依一個，他的體系就完整；兩個人，他兩個人看法、想法不一樣，會產生問題。所以註解只能依一家，不能找好多，找好多就變成大雜燴，不純，會講得別人莫名其妙。這
恭敬心比什麼都重要，現在佛教不出人才，問題在哪裡？恭敬心沒有，這是真的。為什麼沒有恭敬心？從小沒人教。我們這個年齡，如果生在都市，那就沒法子了，我們生在鄉村。農村裡面在那個時候，真的還有三家村裡面的秀才開個班，私塾，十幾、二十幾個小孩跟著他學習，念《三字經》、念《千字文》、念《百家姓》，念這些東西。年歲大一點，念得久一點，念《四書五經》，那大概上學五、六年以上了。我上那種私塾大概一年，所以這正式典籍我們就沒有學到，我們學了一點皮毛，懂得私塾裡面那些教學，我們親自看到過的。這個裡頭著重教你做人，給你講倫理、道德、因果，講這些東西，從小有這麼一點點根。到第二年，私塾就沒有了，政府設立學校，叫初級學校，兩年制的，兩年就畢業了。城裡面有些小學有六年級，從一年到六年，鄉下叫短期學校，兩年，私塾沒有了。那個時候短期學校裡頭還有一門修身的課程。抗戰期間八年，學制三次改變，我念到小學四年級的時候，修身沒有了，改成公民，又過了兩年，改成社會，改了三次。換句話說，把我們對於倫理道德的觀念愈來愈遠了。
現在學校沒有這個課程，所以社會亂了，人心壞了，整個社會成了問題。課程沒有了，教的人也沒有了，現在縱然有課程，沒人教了。所以今天社會問題最嚴重的，傳統文化怎麼樣延續下去？到哪裡去找老師？唯一的方法，就是如何來培
今天中國儒釋道一流的老師都沒有了，我這個年齡還遇到過，年輕的時候，二、三十歲的時候還有幾個，現在都過世了，沒有了。我們跟上一輩比差太遠，下面跟我們比又差了，又不如我們，一代不如一代，這怎麼辦？所以要真正了解這樁事情的人，真正來拯救傳統文化，真正來拯救正法。現在這個情形，那只有到漢學院，在漢學院裡頭依眾靠眾二十年的薰修，自己摸太難太難了。這個方法好，決定是一門深入、長時薰修。學習，照中國古老的方法，從哪裡下手？從背誦下手。譬如你學《無量壽經》，學《無量壽經》你把這部經先背熟，要背過。註解裡頭，重要的註解，一段一段的把它節錄出來也要背熟，這叫基本功。要背多少遍？最好是能背一千遍。為什麼？心定下來了。古人說「讀書千遍，其義自見」，這是真的不是假的。心定下來，心就照見，它就放光，就大徹大悟。這一悟就通了，不但這部經全通了，沒有學過的東西也全通了。出世間法通了，世間法也通了，為什麼？一切法不離自性，一切法都是自性現出來的，只要見了性，所有一切法全貫通了，這才真正成為一代大師。
背誦是修定，中國古時從小教小孩背書，幹什麼？修定，用這個方法修定。記誦那些是什麼？那是附帶的，那不是主目的。小孩不教他背書，他要胡思亂想，他會偏離，用這個方法修定。所以中國古老這個方法裡面含的功能很多，不是單純的。念這些書教你記得？不是，目的不在此地，附帶的，目的是要你保持清淨心，不受外面環境干擾。定久了就有悟處，有小悟、有大悟、有大徹大悟。每個讀書人都會經歷過的，只要發憤用功。書裡的意思懂得了，懂得之後要落實，要做到。基本的功夫，《弟子規》裡頭講的一百一十三樁事，每樁都要做到。《太上感應篇》裡面說因果報應，善惡報應總共一百九十幾條，一定要背誦、要記住。佛法裡面《十善業道經》，《十善業道經》最好也是能背，經文不長，沒有這部長。這叫基本功，目的不是廣學多聞，目的是要你開悟，悟後再廣學多聞，方便。
真正開悟之後，我們看到古印度龍樹菩薩，這初地菩薩。大徹大悟，明心見性，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，就是《大藏經》，他三個月全部貫通。行不行？看看惠能大師那個樣子就相信，可能。你看《壇經》裡頭記載的，無盡藏比丘尼受持《大涅槃經》，《大涅槃經》分量很大，兩個版本，南傳的三十六卷，北傳的四十卷。比丘尼在那裡誦經，他在旁邊只聽了一段，聽完之後，把這段的大意講給比丘尼聽。比丘尼呆了，講得真好，聞所未聞，捧著經向他請教。他說我不認識字，不要拿經典給我看。不認識字，你怎麼能講得這麼好？這個與認字不認字沒關係，與學不學沒關係。
法達禪師受持《法華經》，《法華經》念了三千遍，「讀書千遍，其義自見」，他念了三千遍，有一點傲慢的習氣，見到六祖拜三拜，頭沒有著地。等他起來，六祖就說，剛才你三拜頭沒有著地，你應該有什麼值得驕傲的地方。他就說了，誦《法華》三千部。六祖問他，《法華經》講什麼？他說不出來，反過頭來向六祖請教。六祖說，這部經我沒有聽人念過，你既然念得這麼熟，你念給我聽聽。《法華經》二十八品，他只念到第二品，六祖說行了，不要念了，我全知道了，講給他聽，他開悟了。為什麼能開悟？那三千部他心定了，就差這一點，他就大徹大悟。
所以我們從這個例子懂得，龍樹菩薩三個月把世尊四十九年的經統統貫通，可以做得到。他每部經不需要完全讀完，看幾頁他就全通了。這一部《大藏經》，一天看幾頁沒問題，三個月九十天，決定可以看得完。這是什麼原因？自性本具的，不是從外來的，人人都有。不能小看別人，不能輕慢別人，只是他的障礙沒去掉，去掉大家都一樣，說不定比我還高。去什麼？去起心動念，去分別，去執著，就成佛了。回頭再看看我們，細心檢點，我們的執著沒有放下，我們的煩惱習氣還很濃，我們的分別妄想絲毫沒斷，我們跟誰比都比不上，這是真的，一點都不假。
今天在亂世，夏蓮
現代的科學才發現，心理跟物理不能分，為什麼？物從心生。物從哪裡來的？意念變現出來的。所以念頭好，你身心健康。念要清淨，念要端正，身心健康，智慧增長；念頭不好，不但身心不健康，你繁雜的雜念多、妄想多，這對你心有傷害。心不善連帶影響到生理，生理就多病，還影響到居住的環境，環境就有災難。所以近代科學家提出「以心控物」，這個跟佛經上講的完全相同。心要清淨，裡頭一個雜念都沒有，那個能量不可思議，這是現代科學家發現的。佛在經上告訴我們，「制心一處，無事不辦」。治病能不能辦？能。化解災難能不能辦？能。我們要深信不疑，真誠、尊重、恭敬，不生絲毫輕慢的心來接受聖賢教誨，來接受佛法、履行佛法，要把佛陀的教誨變成我們的生活，我們就受用了，變成我們的思想，變成我們處事待人接物的原則。
下面第八，「生決定心。念佛之人，不著世間言論，於無上菩提之道，深生正信，畢竟不惑，是名生決定心。」決定心沒有絲毫懷疑，這要有智慧，不能輕易聽信別人。為什麼？我們的《無量壽經》採用的是會集本，許多人反對這個本子，說經典不可以會集，會集是錯誤的，那我們怎麼辦？這一懷疑全盤都破壞了。會集本的開端不是
《無量壽經》第一個會集是王龍舒，會集得好，讓人讀起來感到很方便，意思很明顯，流通了幾百年。蓮池大師也很讚歎，蓮池大師的《疏鈔》裡面引用《無量壽經》一大半都是王龍舒的本子。他批評王龍舒的本子有缺點，有優點、有缺點，因為他的批評，王龍舒的本子念的人就少了。他自己《阿彌陀經疏鈔》引用那麼多，《圓中鈔》引用《無量壽經》全部用王龍舒的本子，這是《阿彌陀經》兩種最重要的註解。還有一個註解，蕅益大師的《要解》，是《彌陀經》三部註解。所以魏默深做第二次的會集，依舊有弊病。印光大師對他的批評就很多，指責這個人有傲慢、有自大，這個是很重要的問題。也就是說，你三毒煩惱沒伏住，不要說斷了，伏都沒有伏住，在你文字之間都顯出來，認為自己很了不起，別人不如我。不能有這種態度，這對古德的輕視，所以這不可取，大師《文鈔》裡頭很多文字批評他。
這個會集本印光大師沒見到，夏蓮
黃念
修行方法很多，一即是多，多即是一，只要做得透徹，都能明心見性。我們淨宗同學，淨宗學會成立，我們提出五個科目，簡單，容易學習。太多，記不得，沒用處。這五個，第一個是淨業三福，淨業三福是最高指導原則。佛說得很清楚，這三樁事情是三世諸佛淨業正因，這個話說得多重。三世是過去、現在、未來，所有修行成佛都不能離開這三個原則。這三個原則總共十一句，第一條四句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我們想想，我們對父母有沒有盡到孝道？我們對師長，師長引申是尊長，我們有沒有做到恭敬？這種孝敬是真的還是假的，自己清清楚楚，還有絲毫自己的私心在裡頭，摻雜著名聞利養在裡頭，就全完了。只有真誠，真誠到極處的，他能救眾生、能救佛法、能幫助這個苦難世界恢復正常。這什麼？這真正佛菩薩再來，這不是凡人。這樣的人他一定謙卑恭敬，他一定把淨業三福圓圓滿滿做到，給我們做好樣子。
孝養父母、奉事師長就落實在《弟子規》。《弟子規》上有一條沒做到，總共只有一百一十三樁事，一條沒做到都是不孝、不敬。佛法裡面這個孝敬，講的範圍更廣，《菩薩戒經》裡面說，「一切男子是我父，一切女人是我母」；換句話說，孝敬的對象是對一切眾生，要當作父母看待，要當作師長看待。師長是誰？佛是師長，菩薩是師長，祖師大德是師長，我們對每一個人都要看作師長。做不到。誰做到？菩薩做到了。普賢十大願王，真正修行的是法身菩薩，在什麼地方？在極樂世界。你到極樂世界，你去看，人人做到，極樂世界是普賢的世界。所以十大願王不能疏忽，我們學幾條，這就是能夠得到西方極樂世界大眾的歡迎，做到幾分，人家也歡迎你，這一定要努力去學，把心量拓開。
普賢跟所有菩薩不同的，心量不一樣。普賢是真正的心包太虛、量周沙界。絕對沒有責怪任何一個人，做再大的錯事也不會責怪你。為什麼不責怪你？你生在這個時代，你沒有受過教育，你染上社會的習氣，這是當然的事情，這是平常的事情，佛菩薩知道，佛菩薩完全原諒你。這個經上有，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，這就是原諒所有造作罪業墮三途的人，不能怪他，沒有人教他。他自己不知道，他父母也不知道，祖父母也不知道，曾祖父母也不知道，你說丟掉兩百年，八、九代，你怎麼能怪他？
所以今天真正聖賢一定像孟子一樣，「行有不得，反求諸己」。我自己沒有做好樣子給他看，我自己做得不好，所以跟我的人都沒有學好，他們都沒有問題，責任是自己，這就對了。好好的修自己，慢慢感化別人，這樣教學才會成功。一昧責怪別人，自己都是對的，這是最大的錯誤，這個教學是決定失敗。所以，決定心就是決定於無上菩提之道。我們今天決定依這部經典、依這部註解，一門深入。過去幾十年看一切經論，這個也跟大家一個交代，六十年之後，我決定選擇一部，就是《無量壽經》的會集本，我相信我沒有選錯。《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《大智度論》都涉獵過，也都講過，所有一切歸結到《無量壽》，最後歸結到一句「南無阿彌陀佛」。萬緣放下，什麼念頭都沒有了，只一個願望，求生淨土，沒有第二個念頭。於這個深生正信，畢竟不惑，這是生決定心。
第九，「無雜染心。念佛之人，修習功行，種諸善根，心常遠離一切雜染煩惱，是名無雜染心。」名聞利養放下，什麼榮譽、第一也放下，全是假的。這兩天我有個族兄弟，同輩分的，他小我十幾歲，把我們《廬江縣志》拿來給我看，裡面有幾段寫到我，將來歷史上留名。我說要這個幹什麼？這都是妄想、雜念。但他不念佛，小我十幾歲，身體不如我，從這裡走到我住的地方，他都走不動，心不清淨，名利放不下，麻煩大了。什麼都放下，乾乾淨淨，心裡頭只有一句阿彌陀佛，只有這一部《無量壽經》，除這個之外什麼都沒有，徹底放下。不但世間法，連佛法也放下了。佛法我就抓住這個，一即是多，多即是一，一多不二。不要有雜念，不要有染污，這個染污就是受外面環境影響，我不受影響，一句彌陀念到底，我決定求生極樂世界。這個地方，無論現前、將來，與我毫不相干，我什麼都不要，捨要捨得乾乾淨淨。
最後第十，「起隨念心。念佛之人，雖觀如來相好，而不生愛著之心；於無念中，常念彼佛，是名起隨念心。」這個隨念心是觀想，常常想佛像。佛像，我們是凡夫，也要選一尊佛像，你常常想這一尊，不雜，我們的心容易專一。說我有很多，又喜歡這個、又喜歡那個，將來往生的時候，哪一個像是阿彌陀佛？你就會搞亂了！如果只想一尊像，將來來接引的佛就跟那個像是一模一樣，我們想多年了，總算今天想到了，佛來了。佛決定不會現別的相，現別的相讓你懷疑，叫本尊。念念只想本尊，千萬不要搞得太多。
在這個時代，修行的場所愈小愈好，印光大師給我們限定，住眾不超過二十人，有道理。為什麼？現在眾生心都是很亂、很雜，人多了會干擾。不在人多，在真正成就。覺明妙行菩薩只有八個人，八個人統統往生，這都是給我們做榜樣。人多搞熱鬧道場，不是清淨道場。我們沒有建築，我攝影棚裡頭這幾個，最上面是我的大雄寶殿，第二個是萬姓先祖紀念堂，第三個那是功德堂，邀請天地鬼神到這來聽經，一起共修，就行了，多省事。省事，開銷少，不求人；處處求人，要人來幫助，這困難。樣樣不求人，天天求往生，我什麼都不求，就求往生。
但是我往生也跟阿彌陀佛有條件，佛讓我多住幾天，我也可以，我也答應，完全由阿彌陀佛自己決定。什麼時候我該去，你就來，你來我隨時跟你去；你不來，我在這個世間多做一天表法。我知道，畢竟出家、修行、講經六十年的人，沒有，我這裡做個樣子，給大家看看。不是說我講得好，不是說我有什麼功德，不是的，就是資歷、資格也搞了六十年，大家不看別的，光看這六十年這就不容易，六十年搞一門，這可以做個榜樣。我很清楚，讓大家生起信心，特別是讓大家對淨土生起信心。所以我把《華嚴》停了，讓以後的人去講。一切經論都停了，專講這一部經，一年講一遍，標準時間是一千二百個小時。一年講一遍，多活一年就多講一遍，其他的一概不講了。遍遍不一樣，境界不相同，心一年比一年清淨。清淨心生一點智慧，不受外頭境界干擾，我也不拒絕外頭境界，我不受干擾。一心向佛，簡單，愈簡單愈有受用、愈歡喜，常生歡喜心。
外緣決定不攀，內外都不攀緣，人家請我講經，國內也有很多同學要請我去，說國家請你回去。國家請我，我也不回去。為什麼？我們用衛星、用網路，國家只要下個命令，電視台可以下載播放，那不就行了嗎？我不就對全國人講經了嗎？何必要我回去？我就住在這裡好，這小小地方，幾間房子夠用了，沒有任何欲望，名聞利養什麼都不要。你們來看我，我歡迎；你們請我去，我不去。沒災難，我不去；有災難，我也不去。為什麼？有災難不就往生了嗎？我天天希望，不就來了嗎？就到了！真的，我心定在此地。
所以今天我們再讀這個十條，感觸更深，要有決定心，要有離一切雜染的心，要有隨念心，這個隨念心是念佛相好。我在這幾十年當中，你看四十多年，我們就供奉一尊白瓷的阿彌陀佛像。這一張，這是放大的，這張放得特別好，我特別喜歡。原來的像只有一尺多高，大概這麼高，一尺多高，放這麼大，放得真好。我四十多年就看這一尊像，我不看第二尊像，天天跟佛在一起，沒有閒雜的念頭，沒有任何欲望。人家問我為什麼？我的欲望就是到極樂世界親近阿彌陀佛，除此之外，什麼念頭都沒有。
我們再接著看經文，底下說，「可見彌勒大士正是襄贊釋尊同宏淨宗妙法」。彌勒說的這十種念佛，真是幫助釋迦牟尼佛一起來弘揚淨土宗，方向、目標完全相同。方向，西方極樂世界；目標，親近阿彌陀佛。「又本經中第三十二品下彌勒當機。第四十六品，佛咐囑彌勒大士曰：我今如理宣說如是廣大微妙法門」，這就是說這部經，「一切諸佛之所稱讚。咐囑汝等作大守護，當令是法，久住不滅」。這句重要，這是釋迦牟尼佛把淨土宗的大法傳給彌勒菩薩，讓彌勒菩薩永久護持。「彌勒承佛咐囑，宏持是經」，宏是弘揚，持是自己修行。「是故大士，不但當來龍華會上必說此經，直是盡未來際亦必常說不絕。」我讀了這些經文發願，這是前年清明，我把《華嚴經》放下，發心專弘這部經，專講這部經，一年講一部，活多少年講多少部。到底活多少年我不知道，你要問我，你去問阿彌陀佛，他知道，我不知道。我隨緣，活一天講一天，不亦樂乎。不再搞別的，一門深入，長時薰修，這個方法會得念佛三昧、會開悟，這肯定的。
今天時間到了，我們就學習到此地。
2012淨土大經科註-第66集諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百九十一頁倒數第三行，「輾轉弘護」。經文：
【及賢劫中一切菩薩。皆來集會。】
我們看念老的註解。『及賢劫中一切菩薩，皆來集會』。「賢劫，現在之住劫，名為賢劫。在此大劫中，有千佛出世，故名賢劫」。劫是時間的單位。小劫有很多種講法，通常古大德都給我們講人壽，人的壽命最短是十歲，這個時候災難很多，最長是八萬四千歲。人壽從十歲，每一百年加一歲，加到八萬四千歲；然後再從八萬四千歲，每一百年減一歲，減到十歲，這一增一減叫一個小劫。二十個小劫叫一個中劫，四個中劫是一個大劫，這個數字可以算得出來的。一大劫四中劫，這個中劫是成住壞空。世界成，形成要一個劫，住也是一個劫，我們現在是在住劫。
釋迦牟尼佛出現是人壽百歲，換句話說，釋迦牟尼佛應該那個時候住世是一百歲的，他才會走。結果我們佛弟子，無論是在家、出家疏忽了，佛在世時間久了，大家就懈怠了，煩惱習氣一天比一天重。魔王波旬請求釋迦牟尼佛入般涅槃，佛答應了，所以提前二十年走了。佛還有二十年的福報，這二十年福報就留給後世出家人，給他們做道糧。佛滅度之後，這個後世是要到佛的法運終結，也就是正法、像法、末法一萬二千年，這一萬二千年出家人都是享釋迦牟尼佛這二十年的餘福。這是經上記載的，我沒有去查，古來祖師大德引用這段話的人很多，我們能夠相信。真正相信就會有真正的感應，心在道上與佛就有感應，不必去強求，強求，我們的心已經遠離佛道了。佛是無爭無求，生活苦一點沒有關係，實際上全都是表法。今天這個世界，你看眾生爭名逐利，不擇手段，能不能得到？不能，如果能得到，因果就沒有了。能得到的，是他命裡注定的有的，你看命裡注定有，何必要爭，要造這些罪業？得不到的，是命裡頭沒有的，不是你爭得來的。真正學佛人，明理的人，心永遠是清淨的，永遠是定的。一切得失自有因果安排，對這個毫不操心，佛菩薩的安排比什麼都好。
釋迦牟尼佛在世，教我們「以戒為師，以苦為師」，他都做到了，所制定的戒律，沒有一條他沒做到。入般涅槃之前囑咐阿難，阿難問：佛在世，我們依佛為師，佛不在世，我們依誰為師？佛就說了，「以戒為師，以苦為師」。要能吃苦，不能吃苦你就不能持戒；不能持戒，你就不能成就。佛把這個事情看得很重，我們在這麼多年來學習過程當中，深深體會到，佛法為什麼不能振興？實在講就是不能吃苦，就是不能持戒。六波羅蜜大家都知道，為什麼要學布施？為什麼要持戒？為什麼要修忍辱？這六條都是對治修行人的煩惱習氣，都是對治這個的。布施是對治慳貪的，貪名、貪利、貪財、貪色，這四個是一切惡法的根源。有一個你就不能成就，如果四個都有，你怎麼可能有菩提心，行菩提道？不可能的事情！
今天佛法衰到極微之處，幾乎快要滅亡了。夏蓮
但是日本佛教衰了，衰在哪裡？就是名利財色一樣都放不下。所以，在中國古大德眼目當中，日本是在家佛教，這是真的。在家修行也有成就的，所以《無量壽經》在日本留下來的註解就有三十多種，你就曉得多少人學習，在中國只有兩種。非常可惜，日本人寺院庵堂講經的風氣疏忽了，中西隨功告訴我大概有四百年，他說四百年前，日本大小寺院都有講經的。
講經人才，古時候是經過嚴格培訓出來的，現在沒有了。如果要恢復，還是要走老祖宗的老方法才行。老方法是要人開悟的，大徹大悟是明心見性，這是大法師。一般至少也要有大悟，小悟是常常有，積小悟為大悟，經過老師的印可，這才能出去講經。訓練講經，自古以來沒有開班的，我們在台中，
什麼時候可以自己講？開悟了，明心見性了，你愛怎麼講就怎麼講。會不會錯？決定不會錯，跟諸佛如來完全一樣。為什麼？諸佛如來開悟了、見性了，你也見性了，你怎麼會有錯誤？悟是從怎麼開的？從定中來的，決定證得三昧。三昧從哪裡來的？從專一來的，一門深入，長時薰修。古人長時薰修的目標是一千部，「讀書千遍，其義自見」，你要學這部經，這部經要念一千遍。學講經，這一千遍不難，如果要叫你把這部經連帶註解念一千遍，就比較難了。但是這個一千遍下來，沒有話說了，你不可能不開悟。為什麼？分量大了更容易攝心，你心要不專一，你背不下來。一生就這一部，這一部通了，你沒有學過的一切經全通了。佛法教學，中國古人教學，儒跟道，都用這些方法，並不著重記誦，不著重這個。叫你念一千遍什麼意思？把心定下來，這一千遍是修定，你沒有定，你做不到，你有妄念、你有雜念、有妄想決定做不到的。叫專心，專心就是定，定到一定的時候自然開悟。
開悟之後，你所說的東西是從你自性流出來的，諸佛說的也是從自性流出來的，那怎麼會不懂？自己說的跟諸佛說的一樣，諸佛說的跟自己說的一樣，標準在這裡。煩惱真斷了，見思煩惱的習氣沒有了，剩下的是無明煩惱的習氣，那個沒有關係。無明煩惱的習氣，只障礙你不能成就妙覺如來，就這麼一個障礙，對其他的沒有障礙。所以，你自行化他跟諸佛菩薩完全一樣，諸佛菩薩的經典哪裡會講錯？
但是要記住，我們要想到這個境界，首先這四個字連根都拔掉，名、利、財、色，心裡頭痕跡都沒有，功夫才能得力。如果有這四個東西，我拿著佛教這工具，我要來求名利財色，用它來做工具，這怎麼樣？把出世間法變成世間法了。在現在，把佛法變成世間法的很多，學校裡面，哲學系裡面的課程有很多用佛經。我還在文化學院，現在是文化大學，我那個時候是文化學院，我還教過五年。那是什麼？那是世間法，佛法變成世間法了。我們在學校取得教授的資格，名；拿到薪水、鐘點費，這是利，這是本分的小利益，出名之後那就有大利益。這就把佛法變成世間法。如不如法？不如法。到什麼時候知道不如法？死了以後就知道不如法，死了以後三途果報。怎麼可以拿佛法去牟利？怎麼可以拿佛法去欺騙別人？人家不說是你欺騙，說佛欺騙我的，這個帳算在佛的頭上，這罪過就重了，無間地獄。所以這個不能不知道。
佛法今天真的是衰到極處了，
他在普陀山住了三十年，三十年，常住分給他的工作，叫他管藏經樓，就等於學校裡一個圖書室，圖書館，他負責管這個事情，所以他天天可以讀經。不說其他的，他的儒學的底子非常厚，不出家，他是通儒，是大儒。以後出家了，三十年的時間，真幹，通宗通教，顯密圓融，從經典當中紮下的基礎。雖然是淨宗大德，無論你問哪個宗派東西，他都能給你解答，底子深厚。老人非常感慨世風日下，人一昧去追求名利財色，道德丟了，倫理淡薄了，因果不相信了，才敢胡作妄為，他才敢做。果報現前後悔莫及，來不及了，沒人救你。看到你在輪迴裡頭流轉，不知要流轉多長，時間是論劫來算的，至少是小劫。所以，認識一個人，給他書信往來，他都非常慈悲，認真給你解答，勸勉你要認真修行，要脫離苦海。
遇到佛法不容易，人身難得，佛法難逢，佛法裡頭尤其遇到淨宗，談何容易！我常說，遇到夏蓮老這個本子，這是佛菩薩的工作，他來執行。他是什麼人再來的我們不知道，黃念老跟我談過，談到他的老師，他笑笑，他說他曉得，現在不能宣布，時間沒到。不是凡人，凡人做不出來。王龍舒還得了嗎？無論國學、佛學底蘊深厚，你說他做的沒有成績，他往生的時候站著走的，預知時至，沒有生病。這是給你做證明，他的東西雖然有疏忽，大意了，沒錯誤。魏默深實在講，德行、學問跟王龍舒比比不上，他的本子，一般人說後後勝於前前，比王龍舒的好。可是，印光大師對他的批評非常中肯，他指出，魏本在字裡行間有輕視古人，自鳴得意。這一點就不行了，為什麼？人只要缺了德，就談不上學問。正是孔子所說的，「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘則不足觀矣」，印光大師對他批評站在這個角度上，他有傲慢習氣，自以為是的習氣。諸佛菩薩，無論是言語、文字都非常柔和，非常謙虛，不會批評人；批評人也都非常含蓄，顯示自己的德行，那種人誠敬。所以，魏默深的本子沒有人學習，跟印祖有關係。
夏蓮老這個本子他沒看到，這個本子出來的時候，印祖可能已往生了，沒見到。這個本子的好處，字字句句都是五種原譯裡面的經文，沒有敢改一個字。這就是前面會集的曾經有改過字，改的是不錯，但是不許可。這是什麼？你不忠於原譯。你是會集，你不是翻譯，翻譯自己可以斟酌用什麼字，會集不行，要尊重原譯者，不能改他的字。你認為他翻譯的這個難懂，你可以捨去不要，這就是取捨。不好懂的你不取他的，哪些地方好懂的，講得清楚的，你就取他的。五種本子湊起來，取出來湊起來，編成一個完整本子，字字句句都有根據，這就對了，這人家就沒話說了。夏老這個本子就做出來了，比五種原譯本好讀，意思完整，比其他的那兩種譯本確實有過之而無不及。所以，這九種本子我們都曾經印出來，給大家比較，給大家細細去觀察，建立信心，我們不是盲目的。
這個大劫，賢劫是我們現在這個時候，釋迦牟尼佛出現在這裡頭。這一大劫，就是二十個小劫裡頭，有一千尊佛出世，釋迦牟尼佛是第四，彌勒是第五，這個距離時間都很長，往後，愈往後愈密集。這些人都來參加這一會，釋迦牟尼佛介紹西方極樂世界，講《無量壽經》，他們統統都來了。《悲華經》第五卷說，「此佛世界，當名娑婆。時有大劫，名曰賢善。是大劫中，有千世尊」，就是一千尊佛，「成就大悲，出現於世」。佛在《悲華經》裡頭簡略的介紹，我們這個世界，這釋迦牟尼佛說的，這個世界叫娑婆世界。
娑婆是梵語，意思就是濁、惡。濁是染污，《彌陀經》上講的五濁，五濁第一個是見濁，第二個是煩惱濁，是以這兩個為中心。見是什麼？見解，看錯了。實際濁惡兩個字就是見思煩惱，濁是見惑，惡是思惑，思惑裡面包括著貪瞋痴慢疑，根本煩惱裡面五個。六個根本煩惱，二十六個煩惱，有六個根本，二十個叫隨煩惱，從根本煩惱裡面流出來的。貪瞋痴慢疑五個，後頭有一個惡見，就是見濁。所以濁惡就是見思煩惱，見思煩惱造成的六道輪迴，這個東西斷了，六道輪迴就不見了。就是永嘉大師《證道歌》上所說的，「覺後空空無大千」，醒過來了，像作夢，醒過來，這夢裡頭不見了。六道輪迴一場夢，惡夢！三善道是美夢，三惡道是惡夢，輪流做，惡夢做得差不多了就做美夢，美夢做夠了又做惡夢。就在這裡輪迴顛倒，來幹這個事情，不知道什麼時候能夠出離。遇不到佛法，沒法子出離，只有遇到佛法，佛才教你，別再搞了，太辛苦了。把見思煩惱捨掉，六道就不見了。
可是眾生在六道時間太久了，時間太長了，被這些煩惱習氣薰習，一遍一遍的薰，薰到他自己都不知道了，這就是佛來度他都有一定的困難。不是佛不慈悲，佛天天表演、天天講解，真正聽得懂的人不多。聽得懂的人都是過去生中生生世世都學佛，佛法的薰習也有相當的功夫。所以大乘經上講，每一個往生的人，一切得往生者，每個往生的人，即使五逆十惡，臨終十念往生的，皆是過去生中曾經供養無量諸佛如來。這一生遇到緣，得無量諸佛威神加持，他才能順利往生。
那我們就知道，我們也不簡單，每個人都是過去生中曾經供養無量諸佛。但是現在對名聞利養是有覺悟，有相當高度的覺悟，可是有習氣，一遇到的時候，心裡就動心，把握不住。這是什麼？這是習氣，證明你的善根還不夠深，還差一點，你伏不住習氣。這怎麼辦？有辦法，念佛，一心專注念佛，可以把你不足的善根一下就提上來了。經上講的話真的，不是騙人的，重要我們相信，就是至心，真誠心、恭敬心念一聲阿彌陀佛，滅八十億劫生死重罪。我們造了很多罪，想這個方法、想那個方法去懺悔，懺不掉。沒有想到，真誠心、恭敬心念一句阿彌陀佛，罪就消掉了。為什麼還消不掉？證明無始劫來造的罪業太多太多，無量無邊、無盡無數，生生世世修行已經消得差不多了，還敵不過習氣。這一生要是遇到了，真正肯發這個心，萬緣放下，一心念佛，功德不得了！多久？你看，《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面所記載的，一半以上都沒有超過三年，他就往生了。這是什麼？夠了，我累積的功德夠了，夠了就能往生、就能超越。它不難！
所以前面一個時代，印光大師這個時代，也就是民國初年，這個初年應該指民國二十年以前。中國社會雖然動亂，軍閥割據，戰爭沒有停止的時候，但是那個時候的武器不能跟現在比，武器太差了。所以，人避難很容易，住在鄉村裡面，人跡不到的地方，偏僻的地方，真的是天下太平，根本就沒事。我們家鄉比較偏僻，現在人講落後，落後的地區，沒人去，軍閥割據，我們那裡沒事情；日本人侵略中國八年，也沒有到我們那個城市去，我們周邊幾個城市他去了，我們那個小城沒去。這就是我們講過太平日子。所以念佛的人他好用功，聽說這裡有災難，那裡有刀兵劫，我們這裡沒有，覺得幸運，加倍用功。
那個時代，出家人還真的有道心。領眾念佛，像印光大師定的這個念佛堂規矩，念佛堂念佛，沒有講經。有講開示，但是他的開示是很特殊的，不是一般的開示，他的開示就是幾句話，老生常談。就是提醒大家的幾句話，叫你放下萬緣，提起正念。所以那個開示，天天念的就這幾句話，為什麼？不能讓你有雜念，不能讓你有妄想，要幫助念佛的人心專一。這是念佛堂堂主，這好堂主。他不起別的念頭，他就是阿彌陀佛，就是照顧這一句話頭，這個話頭就是阿彌陀佛。不許你有第二個念頭，你動的有妄念，把你止住，提起佛號，放下萬緣。這樣的念佛堂，往生的人真多。
印祖絕不贊成說往生之後，他是不是真的往生了？去摸摸頭頂熱不熱，這是印祖最反對的。他真往生沒事，如果沒有往生呢？你這一摸他，他生煩惱。煩惱，瞋恨心一動，他就墮地獄去了，你不是送他到極樂世界，你把他送到地獄去了。所以印祖不需要大家探這些事情，老實念就好。真正你要想知道他的時候，你求他託夢給你，往生極樂世界的人有這個能力。走了一、二天，他託夢給你，我在極樂世界，甚至於品位都告訴你，那是真的，那不是假的。一定要如法！不如法送往生，不曉得送到哪裡去了。尤其是在現代的社會，邪師說法如恆河沙。什麼叫邪師？不依照經教理論、見解，用自己的意思來解釋，這出問題。古大德錯下一個字的轉語，墮五百世野狐身，那是好的，算是不錯的。說錯一個字，說錯一句話，不要以為那個時候，現在大概不會了，現在更嚴重。要負責任，把這個人送到哪裡？不是眼前的事情，往後要負責任。如果他在三惡道裡，他怨恨你，你誤導了他。
所以，念佛堂不講經，念佛堂也不念經。念經就是開始念的時候念一卷《彌陀經》，那什麼意思？收心。沒有在念佛堂之前，心是散亂的，念一卷經再念佛，那收心。如果是老念佛堂，裡面就沒有這個必要，為什麼？同修心是定的。我覺得用諦閑法師教鍋漏匠那個方法最好，我們過去在美國做過實驗，很成功，大家歡喜。我是把念佛堂分三個區域，佛像最好是不要靠牆，像這個房子，佛像供在這個位置最好，後面可以繞佛。前面這個地方擺幾個蒲團，他念累了他坐下來念，坐下來不出聲，養養神，坐下來。這前面，最前面是拜佛。拜佛、繞佛，止靜，就是坐下來念，分三個區域。我在達拉斯也是這樣教法的，佛堂面積大，我們共修的人不多，只有三、五十個人，這個樣子，佛號是統一的，心是定的。你喜歡繞佛你就繞佛，實在講以繞佛為主，繞累了你就止靜，坐下來念；昏沉，你就拜佛，拜佛時候不要念，耳聽，聽佛號，拜佛。這樣子可以調身，時間持久，心是定在一句佛號。大家依眾靠眾，一個人有時候懶散，精神提不起來，大家在一起共修，互相勉勵。
講經是一定的時間，實在講，真念佛的時候就不講經。講經是在準備進念佛堂之前，二、三個月，講《阿彌陀經》、講《無量壽經》，把念佛的道理講清楚，極樂世界講清楚。目的是什麼？讓他真信，真正相信有西方極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，真正發心想求生淨土，想追隨阿彌陀佛。講經的目的就在此地。他真發這個心了，你就讓他一句佛號念下去，不要再干擾他，什麼事情都不需要他知道。天下本無事，庸人自擾之。古人所說的，「知事少時煩惱少，識人多處是非多」，人多了是非就多，真正在一起修行，哪要那麼多人！覺明妙行菩薩十二個人，十二個都往生，第一道場，為什麼？每個真的都往生了。早年，我們初祖慧遠大師，東晉時代，廬山念佛堂，志同道合的同學一百二十三個人，個個往生。得結界，不是人隨便來了都可以參加的，不是的。我們這幾個人志同道合，就是要往生極樂世界的，我們來幹什麼？我們是來念佛求生淨土的，信願持名，就這四個字，絲毫不夾雜。所以講經、聽教，那是進念佛堂以前的事情，這準備好。在念佛堂，一面又聽，一面又念佛，心不能專一。
但是現在怎麼辦？現在時節不一樣，雖然進念佛堂念佛，他有疑慮，他還懷疑。因為這樣情形，所以我們才想這個方法，每天至少聽經四個小時。念佛至少是十個小時以上，能夠像諦閑老和尚那個方式很好，沒有任何限制。你累了就休息，你想睡可以躺一下，睡覺。但是怎麼？海青不能脫，就是那裡休息一下，一醒過來，馬上就加入念佛的隊伍。沒用任何拘束，這樣子一點壓力都沒有，人容易定下來，容易成就。諦老這個方法確實是好，我們在美國的時候曾經試驗過幾次，大家很歡喜。念佛堂的隔壁就有休息室，裡面有床鋪，很簡單的，有枕頭、有個小被子。不是讓你很舒服睡幾個鐘點，不是的，你一醒過來馬上就參加，累了就可以休息。這是善巧方便，把這些同學都照顧好。
真正幫助幾個人往生，功德真的不可思議，幫助人往生多了，自己決定往生。為什麼？那些人看到你臨終的時候，都會跟阿彌陀佛說，我們能到極樂世界都是他幫我忙的，現在我們一起去接他。人同此心，心同此理。我們起心動念佛知道，這樁事情，現在我們可以肯定，沒有懷疑了。《還源觀》上告訴我們，念頭才起周遍法界，全知道了，無論是善念惡念。只有自己不知道，凡夫不知道，連這些花草樹木都知道。以前我們對這個說法有懷疑，現在科學家證明了，確確實實的。物質它怎麼會知道？物質是念頭變現出來的，所以它裡頭有受想行識。桌子知道，椅子知道，天花板知道，地板知道，牆壁知道，哪有不知道的道理！中國人從前講「舉頭三尺有神明」，那個講的意思太狹小了。其實，一粒微塵、一滴水，任何物質統統知道，沒有一個不知道，就是自己不知道。所以我們心有所念，佛知道，天天真誠念阿彌陀佛，真誠想到極樂世界，時節因緣到了佛就來接你。
孔子天天想聖人，想聖人就變成聖人。他心目當中只有三個人，堯、舜、周公。因為常常想，堯現相給他看，在哪裡？在湯碗裡面，喝湯，湯碗裡頭，堯王在那裡；舜在哪裡？看到牆壁，舜在牆壁裡頭；常常夢見周公。感應道交，不可思議。夫子專想聖賢，我們能夠像他那樣的專，像他那樣的誠、敬，專想彌陀，彌陀怎麼會不現形？當然現形。他現在為什麼不現形？現在現形你受不了，你沒那個定功。一現形你就高興得不得了，我今天看到阿彌陀佛了，跟這個講跟那個講，這不能現形。什麼樣功夫？像慧遠大師那個功夫，就現形。所以遠公一生，在念佛堂三次見到極樂世界，沒告訴任何一個人，沒有人知道。到往生那天他才告訴大家，他說我今天又見到極樂世界，時辰到了，我要去了。看到阿彌陀佛，看到蓮社比他早往生的人，統統都在阿彌陀佛身邊，一起來迎接他。告訴大眾，極樂世界過去見過三次。你問他，你見到是什麼樣子？跟經上講的一模一樣。我們知道遠公建立東林念佛堂的時候，淨土經只有一本，《無量壽經》，《彌陀經》、《觀經》都沒有翻出來。他就依靠一部經，真叫一門深入，長時薰修，一生一天都不間斷，外面的事情根本就不知道，沒有這些信息。
所以要念佛，頭一個要把手提電話丟掉，這個東西叫你分分秒秒心不安，它把你的功夫全都破壞了。我要到極樂世界去，這世界事情我還知道幹什麼？沒有這個必要。往生到極樂世界，什麼都知道了。你要真正有家裡親人，你喜歡他、愛護他，你要把他暫時放下，到極樂世界我再跟你聯絡，沒到極樂世界以前別聯絡。為什麼？他障礙你，他讓你去不成。不要以為這是好人、這是好事，錯了！真的萬緣放下，連經教都放下。經教幹什麼？留給別人看的。真正懂得了，不要看了，一心專念，我們這一生到這個世界沒白來。一定要曉得娑婆苦、濁惡，極樂世界是真樂，娑婆是真苦。
但是這一大劫，前面幾尊佛距離時間長，後頭愈來愈密切，有一千尊佛出世。「據《佛祖統記》」，這釋迦牟尼佛說的，此劫中，第一佛拘留孫佛，第二是拘那含牟尼佛，第三位迦葉佛，第四位就是現在我們的本師釋迦牟尼佛，此後第五尊是彌勒佛，彌勒往後還有九百九十六佛相繼出世。「今此會中，彌勒與其他賢劫中成佛之九百九十五大士皆來集會，聽佛說法」，這是說明現在大會裡頭狀況。「故知賢劫中未來一切諸佛，皆必同宣此經」，這是肯定的。在這次會上，世尊把這樁大事，就是念佛求生淨土，決定成佛這一樁大事，囑咐給彌勒菩薩。同時九百九十五尊未來佛都在此地，也同時囑咐大家。換句話說，每一尊佛出現在世間，沒有不講《無量壽經》的，沒有不講《阿彌陀經》的，沒有不講《觀無量壽經》的。這三部經，是一切諸佛如來出現於世間必定要講的。
其他經典那就觀機，有這種根機的，佛說；沒有這種根機的，佛不說，說了沒用。至少佛說這部經有一個人得度，就是有一個人大徹大悟、明心見性，佛才講；如果沒有，佛決定不講，那講是廢話。有一個人，為他一個人講，他是當機。這個法門傳下來之後，跟他同類根機的人得利益、得受用；不同類的，他不得受用。
但是這部經，它任何根機統統都能接受，八萬四千法門，門門都跟淨土相應，這妙不可言！所以，上至等覺菩薩，下至無間地獄，一切眾生，還包括花草樹木的神靈，山河大地的神靈，只要是遇到，沒有不成就的。這個法門圓到極處、頓到極處，確確實實是世尊出世所宣說的第一經；也可以說，主要就是這部經，其他的一切經都是附帶的，不是佛主說的。這個話，善導講得很清楚，善導有兩句名言說，「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」，彌陀本願海就這部經，說四十八願。確實是第一經，得到這個就得到圓滿，就得到一切了。我們比什麼都幸運，死心塌地，絕不被外面境界所動搖，不被外境所轉，一心一意定在這一句佛號上，沒有一個不往生的，真叫萬修萬人去。
下面括弧裡面，念老提供我們做參考的。他說，「另說」，有一種說法說，賢劫一共有一千零五尊佛，彌勒以下有一千零一人，未成佛。這個說法「非所常見，故不詳錄」，就不詳細說了。怕你遇到有這樣說法，給你提醒你，是有這個說法，但是這不是一般祖師大德都說的。一般祖師都說的，這是整數，就是一千尊，包括釋迦牟尼佛在內。
「以上第一品」。這部經，經雖然不大，但是它的氣派很大，跟《華嚴》、《法華》沒有什麼兩樣。通常我們看一般經，有序、正、流（流通）三分，序分只有幾行經文。這部經，序分三品，這大經的架勢；流通分在一般也是幾行經文，這部經流通分六品，完全是大經的姿態。以上這第一品，講的是「信、聞、時、主、處、眾六種成就，為本經證信。經中大比丘眾萬二千人，超越餘經」。一般經典裡面，比丘眾都是列的一千二百五十五人，一千二百五十人，這部經上一萬二千人。《法華經》也是一萬二千人，說明這個經跟《華嚴》、《法華》地位是相同的，一乘大法，圓滿法輪。真正能信、能發願，這大福德人、大善根人，普通人做不到。聽了真相信、真發願，聽了之後把其他一切統統丟掉了。蓮池大師做這個榜樣，蓮池是大通家，你看他的全集，蕅益大師你看他的全集，到晚年全放下了，一心專注在這部經上，成就了。我們決定要覺悟，不要被這許許多多經教迷住了，一迷，對這部經，真經，你就不認識它，你這一生成佛的機會就錯過了。這個經決定教你成佛，證得究竟果位，妙覺如來。其他經都沒有這個說法，只有這一部，不能不知道。
「同於《法華》。又普賢最為上首，同於《華嚴經》。亦表本經之同於上之圓教二經」，就是《華嚴》、《法華》，跟它們是平等的，有過之而無不及。《華嚴》、《法華》要不發願往生淨土，你成不了，你一生不能圓滿。一生圓滿，到最後都是要修淨土，都是要念佛。你才曉得，真正圓極頓極只有這一部。
下面第二品，第二品還是序分，而且還是通序，第三品才是別序。
【德遵普賢第二】
「第二品是上品聖眾之補充」，前面在會的聖眾，比丘上首只介紹了五位，菩薩上首只介紹了三位，在家菩薩沒說，這要把在家菩薩補上來。在本品，第二品，特別注意這個標題，『德遵普賢』。所以修淨土的人，如果能夠學普賢行願，比什麼都好，為什麼？它跟極樂世界完全相應。到極樂世界修什麼法門？全都修的普賢。所以，普賢十願是極樂世界主修的課程，我們現在就懂得的時候，就能跟它相應。普賢行願最殊勝、最了不起的就是心量大，他的心量是以遍法界虛空界為所緣。他不是一個國土，不是一個世界，不是一尊佛，他起心動念就把遍法界虛空界全包了，一個都不漏。禮敬，一切恭敬。很難修，所以是法身菩薩的境界。對一切眾生都要把他當作佛來看待，你看，我們這裡把他「當作」佛來看待；而在極樂世界，一切眾生是真佛，不是當作佛。
把一切眾生當作父母來看待，古時候說這個話管用，現在說這個話不管用了。為什麼？現在兒女不孝父母，眼目當中沒父母；現在學生心目當中沒老師。古時候，父母、老師是人最尊敬的，他現在不敬了，不尊不敬。所以，現在用這個比喻都沒法子，這用不上。這就是佛法為什麼會衰，學佛的人為什麼不能成就，用心不一樣了。古時候真的用孝敬，孝敬到極處能感動神靈、感動天地。感動神靈、感動天地是不是神話？不是的，現在我們完全明白了，科學家證明了，科學家告訴我們，境隨心轉。孔子見堯、見舜，晚上作夢夢周公，完全理解了。那是什麼？他心裡頭真想他，真尊敬他、真仰慕他。我們心中真有想一個人、念一個人，他就是這個情形。「一切法從心想生」，這是真的，天經地義，這是真理，一切大乘經就講這個事實真相。人難懂，現在科學幫助我們，讓我們很容易懂，很容易接受。科學，不要去看它別的，看它的報告，它的研究成果的報告，這是最簡單，對我們最有利益的。物質現象、精神現象、自然現象全都搞清楚、搞明白了，它不是神話、不是迷信，完全是事實。
我們念佛成佛，那個理是什麼？一切法從心想生。我們天天想佛，他就變成佛；天天想菩薩，就變成菩薩，一切法從心想生，就這麼回事情。不要想世間東西，想名聞利養，這就是繼續不斷造輪迴業，你還是搞輪迴，出不了輪迴。想你喜歡的人，想你喜歡的衣物、衣服，喜歡住的房子，喜歡住的環境，統統不行。全是六道的事情，那都叫做造六道輪迴業，你還繼續不斷在輪迴裡頭轉，你出不了。所以這個世間要徹底放下，不能有絲毫留戀，心裡面根本就沒有這些念頭，你的念頭到純一了，清淨心現前。清淨心現前，你法喜就充滿了。
夫子《論語》裡頭頭一句話，「學而時習之，不亦說乎」，這句話就是佛門講的法喜充滿，常生歡喜心。怎麼來的？學而時習之。我們今天學淨土，我們把淨土落實，就是時習，時時刻刻不離信、願、持名。這句名號當中有信、有願，願裡頭有信、有持名，信裡頭有持名、有願，一而三，三而一。所以，句句名號，句句信願行，這個人當然往生，當然成佛。他成什麼樣的佛？跟阿彌陀佛一樣的佛。為什麼？我學阿彌陀佛要學得像，跟阿彌陀佛完全一樣，絲毫都不遜色，這是真的不是假的。阿彌陀佛被一切諸佛讚美，叫光中極尊，佛中之王，成佛的大圓滿。我們今天能遇到這個法門，怎麼能放棄？怎麼可以疏忽？念頭才歪一點點，所謂差之毫釐，失之千里，念頭一點都不能錯。我們的依靠就這一部經書，就這一部註解，我們對於蓮老、對於念公要感恩，念念佛號當中都有感恩的心，我們不忘本。
所以，首先「拈出上首」，在家菩薩的上首，「賢護等十六正士。品末復標餘之三眾及諸天大眾。以補足上品中六成就中之眾成就」，我們才知道法會無比殊勝莊嚴。「尤應著眼，本品名《德遵普賢》，蓋表與會之無量無邊諸大菩薩，咸共遵修普賢之德。普賢之德，實亦無量，而其心中之心、要中之要，則為十大願王導歸極樂也。是為本品之綱」。綱是綱領，這一品所說的總綱領，就是普賢大士之德，就是十大願王。十大願王在修淨土的人非常重要，如果你明白、你懂得，你能在起心動念之處拓開心量，將來往生淨土決定是實報莊嚴土；這個做不到，往生淨土是凡聖同居土、方便有餘土。這個提示非常好，只要真正能把十大願王搞清楚，心裡頭真有。做不到，是力沒有辦法，有心，所謂說心有餘而力不足。但是，這個心重要，那個念頭比什麼都重要，有這個念頭，跟實報土它就相應。
請看經文，「在家菩薩」：
【又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。制行菩薩。解脫菩薩。而為上首。】
連『賢護』一共十六位，這十六個人是在家菩薩，什麼地位的菩薩？跟諸位說，等覺菩薩，他們的地位跟前面所說的文殊、普賢、彌勒是平等的。在家菩薩，在家等覺菩薩，說了這麼多人。這什麼意思？這個法門最適合在家菩薩修，容易成就。在這個時代，出家容易造業，中國古人有句諺語說，「地獄門前僧道多」，這話不是無緣無故說的。哪些人最容易墮地獄？出家比丘，道教裡面這些修道的道士。為什麼？它的規矩很嚴，戒律、規矩很嚴，很容易犯過。所以他能修成，功德大，超過在家人很多；他要修得不好，他墮落得也很慘，他不是墮到別處，都墮在地獄。所以這句話對我們是很深的警惕，不能夠疏忽，不能兒戲，為什麼？真墮落之後苦不堪言。
在現前的社會，亂了，佛門裡頭亂了，儒跟道也亂了，亂成一團。今天許許多多人都在說，也都在做，怎麼樣復興傳統文化，有這種熱忱。到處搞論壇，這是宣揚，社會上知道的人愈多愈好，讓大家都有這個念頭，都有這個認識，這是第一步。第二步就難了，難在哪裡？老師在哪裡？這是師道，沒老師了。老師要什麼樣的人做老師？要聖人，不是聖人不
我前一次在馬來西亞，跟華校的校長、老師舉行了一次座談會，那天大概有四百多人。馬來西亞的華校，小學有一千多所，中學六十一所，他們老師有工會，有個團體，規模也很大，也有相當影響力。我約這些人見面，希望他們真正能發心做聖人，我希望能有一百到兩百人，真正發心把中國文化繼承下來，延續下去。因為他們是教學的，他們懂得怎麼學，現在懂得學的人都不多，他們對於學習很內行。我的要求是每個人在《四庫全書》裡頭選一部自己喜歡的、愛好的，用二十年的時間，專門學這一部東西。二十年之後，他就變成世界上第一流的專家，漢學家，那就是好老師。所以培
馬來西亞給我們一個環境，一個安定修學的環境。那邊有同修送我一塊地，合中國七十八畝，比我們湯池大兩倍多，我們湯池就有三十畝。我們將這塊地建一個漢學院，希望研究的人都在這裡頭，這裡頭沒有老師，都是互相幫助，所以名稱都用研究員。時間分兩個階段，第一個階段紮根，十年；第二個階段專攻一門，一門深入。第一個階段紮根，深於文字，不能不認識字。中國的文字，注音只有ㄅ、ㄆ、ㄇ、ㄈ三十七個音，那拼字的拼音的話，有同修告訴我，四百二十個。四百二十個，每一個音裡頭有平、上、去、入四個音，再乘四，四四一千六，一千六百個音，所有中國文字都在裡面了。所以只要把四百二十個音念準確，音韻基礎就打下去了。再就是書法，學寫毛筆字，一天至少要寫一百個字。寫字是修定，心不清淨，定不下來，你就寫不好。所以寫字是個手段，目的是修定，意志集中，目的在此地。定才真正幫助你深入經教，你看經、讀經、念經你才真正看出裡面的意思。沒有恭敬心，沒有真誠心，沒有專注的心，你雖然念它，念的遍數再多沒用處。為什麼有人念書能開悟，有人不能開悟？原因在此地。三個基本的條件，真誠、恭敬、專注，你能得定，你能開悟。
『正士』就是大士，我們講觀音菩薩觀音大士，文殊大士、普賢大士，大菩薩。這些都是已經成就的人，他們參加法會顯得法會特別殊勝。這個法會自然以在家為主，在家十六位大士，出家只有三大士，比丘只舉了五個人。念老會集從這裡看到他的智慧，看到他的慈悲，看到他對後人的希望。這些地方我們都要細心去體會，這是報佛恩、報祖恩、報老師之恩。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
2012淨土大經科註-第67集諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百九十三頁，從第三行看起，「在家菩薩」。請看經文：
【又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。制行菩薩。解脫菩薩。而為上首。】
我們接著看念老的註解。『正士』者，「《度世經》曰：開士、大士、聖士、力士、正士等。皆菩薩之異稱」。都是菩薩的別名，意思都相同，可以從這些字面上，顯示出法身菩薩的大德大行，名號總是依德建的、依行建的，大德大行。「又《甄解》云：正謂正道，士謂士夫。在家之稱」。士夫古時候講士大夫，士大夫就是今天所說的知識分子，古時候在社會地位，他們是最高的，讀書明理，師法聖賢。中國自古以來的教育目的都是成聖、成賢、
一有輕慢之心他馬上就墮落了，墮落還不算，罪比一般人還重。為什麼？他表法表得不好，讓一般人看見，釋迦牟尼佛的弟子還有傲慢，對於整個佛教就輕視了。整個佛教受到了侮辱、受到了誤會，這個罪等於破和合僧。那破和合僧的罪是無間地獄，這就是所謂的「地獄門前僧道多」，就這個意思。破壞佛罪更重，道是神仙，羞辱了神仙，這罪很重；佛沒有學得好，是羞辱諸佛菩薩，這樁事情誰都不敢做。在家修行比出家就容易，他也破壞，但是破壞力度小，出家這個形象力度大。總而言之，都是地獄果報，地獄有輕重不一樣。「居家名為正士」，也名為大士，同樣稱菩薩摩訶薩，這都是通稱。「此等大士，外現凡形，內深達正道」，外面是凡夫，在家人的身分，裡面大徹大悟、明心見性，這就是深達正道，所以他們是等覺菩薩。
「又《會疏》曰：十六正士者，《文殊師利嚴淨經》言：菩薩八萬四千及十六正士。則明知正士之名，云居家菩薩。正謂正道，士謂居士。此等大士，雖葆光和塵，久出於邪道，深達於正法，故云正士也」。這裡頭有一句，葆光和塵，這是我們永遠要記在心裡，要學的，跟諺語有句話說，「和光同塵」意思相同。就是自己有德行、有學問、有智慧、有神通，不要顯露，外表跟一般普通人一樣，這叫葆光和塵，塵就是代表凡夫，葆是保守。久出於邪道，很久了，不是現在。深達於正法，修成等覺菩薩不是一朝一夕，不是一生一世。所以這十六位大菩薩他們的本，我們沒有辦法知道，我們只看到他的跡象，外表的形相，在家修道之人。「準上可知，正士者，即在家菩薩。又十六者」，列十六個人。「密宗以十六數，表圓滿無盡」，所以十六不是數字，是表法的，代表圓滿。什麼叫圓滿？與這個法門有緣的這些菩薩都來，取這個意思。
「《出生義》云：厥有河沙塵海數量，舉十六位焉；亦塵沙之數不出於此」。這就說得更清楚，出家眾數量也是無量無邊。釋迦不是這一世修行成佛的，久遠劫就成佛，跟釋迦有緣的這些眾生，無量無數無盡，這是真的。所以通常以七、十代表圓滿，十六、二十一都是代表圓滿的。法藏比丘參訪諸佛剎土是二百一十億佛剎，二百一十億就是二十一，代表大圓滿，所以稱二百一十億。遍法界虛空界一切諸佛剎土他一個都沒漏，統統都採訪到了，行嗎？這真的嗎？真的。你要是往生極樂世界，你也有這個能力，你可以在一念之間，統統都訪問到了。因為一念時間你能化無量無邊身，有多少諸佛剎土你就現多少身，你能夠現無量無邊的分身，每一個身參訪一個佛國土，在這一尊佛面前供養、聞法，供養是修福，聞法是修慧，福慧雙修。
所以真正第一等聰明人，我們真可以稱他們為上上根人，哪些人？死心念阿彌陀佛，往生極樂世界的人。他們什麼念頭都斷掉、都死掉了，就是一心念佛，生到極樂世界他證得大圓滿，不是自己親證，是阿彌陀佛本願威神加持他，等於親證。而且時間之短我們無法想像，有一天成就的，有三天成就的、七天成就的，大不了三年成就的。三年成就的我們看到太多太多，古今中外都看到了，需要三年在我們一般想，他為什麼那麼長的時間？他有親情放不下，最令人放不下的就是這樁事情，名聞利養他放下了。念佛人一般往生的年齡，大概都見到孫子，兒子放下了，孫子沒放下，所以要拖三年，什麼時候放下他什麼時候就成就了。連鍋漏匠三年都成就了，我們不能不知道。所以這個世間法假的，日子得過且過。什麼叫真正自愛？一個目標向成佛之道走，這個人自愛。還會受這個世間一切影響，這個人不自愛，為什麼？他這一生未必成就。雖然遇的緣好，都具足，他有障礙。嗜好、欲望就是障礙的根源，這個東西有很深、很深的習氣，不是簡單的。
下面這十六位，我們一尊一尊的來介紹、來學習，第一尊『賢護』，「賢護等十六正士，常見經論」。也就是說在大乘講席他們經常來參加，他們到這個會場，世尊一定會提出他們。「《勝思惟梵天經》及《思益經》，列十六名」。《大智度論》也標十六，雖標十六實際上只說了六個人，六個人代表。「論曰：善守等十六菩薩是居家菩薩」。善守就是賢護，這個護是護法，護自己的法，護如來的法，護眾生的法。護法要有智慧，要有德行，沒有這兩樣東西，你縱然心裡想護法你做不到，所以這兩樣具足稱為賢。《大智度論》裡頭只列六個人，「下列五名，茲不俱引」。只說了一個賢護，底下五個也不必再提了。
「《思益經》云：若眾生聞名者，畢竟得三菩提，故云善守」。眾生聞名，聞阿彌陀佛名號，一歷耳根，永為道種，跟極樂世界阿彌陀佛的緣就種上，永遠不會退失，這是善守的意思。什麼時候成就？要看緣，因有了，緣成熟了，他就決定能往生。緣從什麼地方看？他什麼時候再遇到這個法門，再遇到這個佛號，他真信，真願求生，一心稱念，這個經上講「一向專念」，就行了，他就決定得生，這個緣就完全具足了。所以講經弘法，真正的目的，是幫助那些有緣眾生緣成熟，幫助他發起真信、切願、老實念佛，講這部經的目的就達到了，功德就圓滿了。絕對不是這部經聽到，他學到了什麼東西，這沒用處，他也會講，也講得天花亂墜，不行，得要他自己真正能往生。
「又《大方等大集賢護經》曰：王舍大城有優婆塞」，在家居士，「名曰賢護，為眾上首」。這個老居士有道德、有學問，一向專修淨土，諸佛菩薩講經，他常常來當影響眾，這就是賢護的意思，來護持道場。年輕初學的法師講經，得到這些老人的護持，就是他們來聽經，堅定了一般聽眾的心。怕聽眾對法師年輕，信心不足，這些老人在一坐，這老人都在聽，大概不會有問題，這叫影響眾。我早年講經在台北，趙默
還有抗戰期間我的老校長，
「又《大寶積經賢護長者會》佛說賢護長者眾樂事：其受於快樂果報，雖復忉利帝釋天王，猶不能及，況復人間」。這就是說，這些在家菩薩，他們所受的樂，不可思議。
我們這個參考資料裡頭有一段，「《度世品經卷四》：菩薩有十事號為正士」，這個我們應該要知道。第一個「菩薩解了佛慧，為一法身，故曰開士」。解是理解，了是明瞭，開解、明瞭佛的智慧，這就是自性本具的般若智慧。為一法身，一法身就是自性、就是真性、就是法性、就是真如，沒有一切形相，無處不在，無時不在，《華嚴》稱他為法身，所以稱為開士。宗門裡面所說的，大徹大悟，明心見性，這樣的人稱為開士。第二「堅住大乘」，堅是堅固，決定沒有退轉，大乘是什麼？利益一切眾生。退轉是什麼？利益自己。大乘菩薩根本就沒有自己，為什麼？不但我相、人相、眾生相、壽者相破了，連我見、人見、眾生見、壽者見也破了。無我、無人、無眾生、無壽者，他怎麼會想自己！只有一念幫助一切眾生破迷開悟，這叫住大乘。住大乘而不著相，著相他就住在相上，大乘沒相，法爾如是，這是住如來之所住、諸佛之所住，這種人稱「大士」。
第三「奉行豪法，故曰尊人」，這條可以查查原文，看有沒有錯字。豪法也就是大法，奉行大法，故曰尊人，尊貴的人，為大眾所尊敬的人。第四「覺成妙法」，覺是覺悟，成是成就，這個妙法是度眾生而不著眾生相，這就叫妙，就是隨緣妙用。恆順眾生，隨喜功德，功德就是不著相，這是功德，著相叫福德。梁武帝一生護持佛法著相，所以他修的是福德，他向達摩祖師請教，他有沒有功德？達摩祖師說，並無功德。為什麼？著相了。不著相就是功德，著相是福德；不著相叫妙，著相就不妙。所以稱為「聖士」，這是聖人，不是凡人。
「入殊勝慧，故曰超士」，超越一切眾生，殊勝的慧是自性本具的智慧，不從外來，必須回到自性本定它自然就出現。於是我們就曉得，八萬四千法門、無量法門，包括淨土在內，什麼是修行？第一個要領就是禪定。淨土不叫禪定，叫一心不亂，也就是佛在一切經上常講的，「制心一處」，最重要。這是佛教人修證無上菩提第一法！我們這個心要動就錯了，如果這個動是偏、是邪了，那就鑄成大錯。動尚不可怎麼可以有偏邪？淨土的偏邪是不信，有懷疑，這是偏邪；願不懇切，在這個世間還有留戀，這是偏邪，你沒放下！
第六「勸人精進，故曰上人」，精是不夾雜，夾雜就不精，夾雜尚且不可，染污當然就更不可能。一般凡夫不但夾雜，他有嚴重染污，必然造成菩提道上的延誤。我們看到勸人精進，最好的榜樣印光大師，無論是初學、是老修，你只要碰到他，他一定勸勉你，認真修淨土，決定求生西方，這上人。第七「宣豪勝法」，豪勝法就是淨土法門，沒有比這個更殊勝的。任何一個法門，講八萬四千法門，一生成佛做不到，那只有極少數上上根人，上中下都做不到。但是這個法門，從上上根到下下根人人有分，往往那個下下根還超越了上中根，這在淨土裡頭常見，真正是三根普被，利鈍全收。我們非常幸運，這一生當中遇到了，能不能在一生當中成就全靠自己，靠自己覺悟，靠自己放下，覺悟就是看破，放下就是往生。第八「具足解了十種力慧」，這是如來果地上的十力，經上常說，我們這個本子裡頭也出現好幾次。這是果地上顯現出自性本具的德能，成就自己，幫助別人，所以稱「力士」。
第九「除諸一切闇冥覆蔽，故曰無雙」，闇冥是無明，覆蔽是煩惱、是業障、是習氣，這些東西都要把它除掉，除就是放下。放下不難，難在看破。這樁事情，在一切處一切時，你會發現那是障礙我清淨心，障礙我平等心，障礙我精進，那就得放下。放不下的原因是什麼？沒有覺得它是障礙我的。譬如念佛人，一心專注在念佛，一個人打電話來了，這障礙，你有沒有解決它？念佛的時候電話線拔掉，有電話打不進來。還有你的門，有人來按你的門鈴，這干擾，門關好，門鈴也拿掉。真正佛七道場，有護七的，房子周圍都有人保護著，一切人不准靠近，怕受到干擾。護七的人小心謹慎，他知道，要讓你們在這個地方安安靜靜，一絲毫干擾都沒有。最重要就是心裡頭牽掛的，這個東西麻煩，很難斷，也要斷得乾乾淨淨。一進念佛堂想到什麼？我就要往生，要用這樣的心進念佛堂才真正能萬緣放下。心裡、意念裡只是盼望著：阿彌陀佛來接引我到極樂世界。其他的一概不管，不再理會，這才能保證我們去得了。
因為這個機會稀有難逢，這一生要錯過了，不知道要在輪迴裡頭受多少劫的苦難，這自己找的。你有機會往生，你自己把機會錯過，所以一切責任百分之百要自己負責任，決定不能怪罪別人，別人沒過失，都要自己懂得迴避。對人、對事、對物不要指望，不要期望，為什麼？你有期望就有失望。一定要用平常心看待，這個平常心就是清淨平等覺，知道各人有各人的因果，你操心是白操心，沒有用處；不如不操心，一心念佛真有用處。一心念佛不但成就自己，而且加持別人，我們迴向就是加持，是自然的，這個真管用。如果我們有心天天求、天天盼著，那個不行，那是妄心，是你的妄想分別執著，不是真心，真心管用，妄心不管用，這差別很大。真心不在形式，甚至於形式有沒有沒關係，完全在你那一念真誠，一念真誠必須放下一切闇冥覆蔽這四個字，這全障礙，闇冥是無明煩惱，覆蔽是見思、塵沙。真能放得下的叫無雙，世間人沒人能跟你相比。
最後第十「無匹儔士」，匹是相比的，沒有能夠跟你相比的，大士。「心得由己輒成佛道，號無思議」，無思議就是不可思議。這個十樁事情，「是為菩薩號十正士也」，具足這十條稱正士、稱大士、稱開士，梵文裡面稱菩薩摩訶薩，我們要知道。
這幾天有同修告訴我，日本政府公布預測，會有大地震發生，聽說日本有幾千萬人都公開討論這樁事情，人心惶惶，好不好？不好。為什麼？一切法從心想生。大家如果真正懂得這個道理，聽到這個宣布，萬緣放下，一心念佛，它這災難會減輕，也可能就沒有了，為什麼？不想它了。這麼多人、這麼大的力量在想，在想這個災難，沒災難也會想來，這個道理怎麼會不懂？佛經上這樣說，現在科學家證明了，現在的量子力學這些報告，好像書店裡面很多，同學們送給我陸陸續續，我這裡差不多就有二、三十本。我沒看，我念阿彌陀佛，我不受它干擾，他送給我，我謝謝他，我有時間看那個，就被它干擾了。所以這個書拿來了放在書架上，誰願意去做參考資料誰就拿去，不聞不問。佛菩薩教導我們，「發菩提心，一向專念」，這個重要，這真能解決問題。你不相信，你有懷疑，你還在搞這些東西，自己找麻煩，自己在造成障礙，這就錯了。
我們再回過頭來，看《大寶積經賢護長者會》佛說賢護長者，他在日常生活當中的享受，離苦得樂，其受於快樂果報超過忉利天。忉利天就是帝釋天王，我們中國人稱他作玉皇大帝，玉皇大帝所受的樂都比不上賢護菩薩。況復人間，人間沒有能跟他相比的，等覺菩薩！佛在經上這樣說法，我們也能夠體會到一點意思，修行人的樂趣跟世間人不一樣。世間人樂趣是財色名利，他樂這個東西，全是外來的；修道人的樂趣，是智慧、是德能、是境界的提升，智慧長、煩惱輕，業障消除，神通現前，這是樂事。這些世間人不要的，他不求這些東西，所以世間人不知道這個樂。世間人心完全迷在名利財色上，他以為這是樂，不知道那是苦，那是三途的因緣，每天製造這些果報在三途。眼前縱然得到一點，古人比喻刀頭舐蜜，那點甜頭不值得，舌頭斷掉了，這就是迷，迷的形象、迷的結果。佛菩薩是覺，覺裡頭有真樂，不是外面刺激，是內心的性德智慧向外透露，這樂是真樂，這個樂是清淨，決定沒有污染。
又《名義集》裡面介紹賢護，「颰陀婆羅」，這是梵語。「翻為賢護。自護賢德，復護眾生故」。這護是有自他，還有正法，自護賢德是本是根，自己不能護自己的福慧，就不能幫助別人，也幫不上正法。自覺而後才能覺人，自己成就然後才能成就別人，這是一定的道理。所以自愛者才能愛人，人不自愛說愛人，那都是假的，有說無行。自愛這兩個字，在佛法、在聖教裡頭非常重要，真正自愛的人就是菩薩，他沒有不成就的。「或云賢首，以位居等覺，為眾賢之首故」，佛陀在世，真有其人，也是應化在世間做佛的護法。「可見賢護正士，乃示生於王舍城」，他出生在王舍城。「位登等覺之在家菩薩」，這些人全都是所謂「一佛出世，千佛擁護」，這是太平盛世，正法常住世間之時，眾生有福。怎麼知道？眾生念念想佛，念念想聖人出世，我們都能夠聞聖教、得正解、修正行。你看人有這種念頭，這就念頭是感，佛菩薩就有應，感應道交不可思議，決定不可以疏忽。
現在人是用的什麼心來感？自私自利的心，名聞利養的心，貪瞋痴慢的心，我們常說名利財色的心。對於聖人忘得一乾二淨，什麼叫正法不知道，根本不懂，沒有這個念頭，他的感，那應是什麼我們自然就明白了。感應的事情，一時一刻都沒有離開我們，我們用的是什麼心，所感的是什麼，學佛有一點底子的人都清清楚楚、明明白白。真的我們想錯了，我們這念頭錯了，話說錯了，行為錯了，這才感得災難出現。災難如何化解？念頭一轉災難就不見了，念頭是正念、是善念、是淨念，就轉過來了。現在許許多多量子力學家都懂得這個道理，他們也到處勸人，真能聽得懂的、真能聽明白的不多，多就好了。所以我們總是希望這個世界上信仰宗教的人士，他們比一般人容易聽得進去。實在說聽得進去的人也愈來愈少了，為什麼？信仰宗教有其名無其實。這是我們多年來，認識了宗教應當要回歸教育，只有聖賢的教學，能幫助我們辨別真妄、邪正、是非、善惡、利害，它有個標準。現在標準失掉了，沒有共同的價值觀，都是各個人的價值觀。對他有利的、他喜歡的，就是是；於我不利的、我不喜歡的，那就是非。這怎麼辦？這與災難有沒有關係？與一個人、與一個家庭幸福有沒有關係？關係太大了！沒人知道。
真正的根源在什麼地方？還就是兩個字，孝跟敬這兩個字沒了。孝敬這兩個字世出世法的大根大本，這兩個字丟掉，在個人來講一生的幸福沒有了，家庭的幸福也沒有了，在社會來講必然造成動亂，對地球必定帶來許許多多的災禍。孝敬，努力把這兩個字做出來，問題全解決了。但是沒有標準，什麼叫孝、什麼叫敬，怎麼做法？麻煩了，沒人教你，教你也不相信。得要有人引導你，自己深入去體會，真幹，而且還要幹個幾十年你才會有點概念。到真正具足，那就是佛法裡頭說，臨命終時一念十念決定往生。什麼原因？你這個根太厚了，這個孝跟敬根深蒂固，你決定得生。所以什麼事情都得紮根，根不牢不行，蓋棟房子地基是根，地基要不厚、不結實，這個房子不堅固、不牢。我們看到古老的建築，幾千年還屹立不動不搖，那是什麼？根紮得深，基礎做得好，沒有一絲毫偷工減料，真紮實，千萬年來如如不動。那些都是表法給我們看的，我們看到、聽到、接觸到了，有沒有明白？有沒有覺悟？有沒有回過頭來想想，我自己的根是什麼樣子？
今天有許多人談到中國文化，一開口就是取其精華，除其糟粕。精華跟糟粕的標準是什麼不知道，你如何取捨？怕的是什麼？真正精華不認識，把它當作糟粕，而把糟粕當作精華，取錯了，你想想有沒有可能？懂得取捨的，那是什麼？有眼光、有智慧、有道德、有學問，他懂得。一般人怎麼有這個能力？我們凡夫到寶山看到石頭，外面這個外皮很難看，丟掉了，沒有想到裡面是寶石，得內行人去看，外行人不知道。取精華，棄糟粕，是絕對正確的兩句話，誰會？我不識貨，我沒有這個能力，不識貨、沒有能力就老老實實聽古人的話。我們相信一個道理，古人的教訓能夠傳幾千年，經過多少人看過，都沒有把它廢除掉，一代一代傳到我們這個地方，我們相不相信？現代人相信科學，科學的定律視為真理。我年輕的時候，科學的定律真的被人當作真理。七、八十年之後科學家知道了，任何科學定律都不敢講是真理，為什麼？後來一個科學家發現，把你推翻。變得現在沒有人敢說定律是真理，這是什麼？禁不起考驗。
現在說古人東西沒有經過科學的檢驗，未必是真的，未必可靠。這個話聽起來好像挺有道理的，事實擺在我們面前，我們今天受這麼多的痛苦，這苦從哪來？我們今天社會動亂，心情不安，世界的人心反常。常是仁義禮智信，古人個個遵守，現在人都不要了，這五個字都丟掉了，仁義禮智信，現在不仁、不義、無禮、無智、無信，五個字全丟掉了。那就說明仁義禮智信是糟粕，只有不仁才可以殺人，只有不義才可以偷盜，我們可以做這些事情；不仁、不義、無禮、無智、無信，不信我才可以騙人，我才能得到好處，這是什麼？這是精華。古人講仁義禮智信，這是糟粕，我要守那個，我什麼都得不到。左丘明說得好，「人棄常則妖興」，人要把這五個字都丟掉，這個社會是什麼？妖魔鬼怪。為什麼？妖魔鬼怪不仁、不義、無禮、無智、無信。我們細細去想想這樁事情，特別是想想，我們自己是什麼樣的心態？它是精華還是糟粕？如果遵守，可能說我這一生窮一輩子，佛法講那是你完全錯誤的知見。
人到這個世間來兩種果報，第一個是引業，引導你到人道來受生，這個引業是五戒。到人道來受生，這一生貧富貴賤、壽命長短，這一切是講滿業。滿業是什麼？你過去作惡作善，積功累德，是這個果報。命裡頭有的，丟都丟不掉；命裡沒有的，想什麼方法去求都求不到。所以古人說「一生皆是命，半點不由人」，這是真理！所以你只要真正發心做個好人，你不會餓著，你也不會凍著。沒有財，修財布施；沒有智慧，修法布施；沒有壽命，修無畏布施，統統都能改造你的命運。改造得來的是正規得到的，理得心安，不是僥倖得來的，不是欺騙人得來的，不是為非作歹得來的，是你命裡真的改變了。《了凡四訓》是最好的證明，《俞淨意遇灶神記》也是最好的證明，中國像這類的書很多很多。人都學好了，自己命運可以改變，這是什麼？聖賢教誨。聖教入門，聖教的深入，聖教的真實利益全靠孝敬兩個字，也就是說，聖教取捨的標準，根本就這兩個字。人要不孝、人要不敬，雖有福報，福報折了，打折扣；如果有孝、有敬，前世沒有修福報，這一世可以把它補修過來。這就是改造命運的祕訣，是真的不是假的。
我這一生自己親身深受其益，引業得人身，滿業不好，貧窮的命運、短命的命運。沒有想到遇到佛法明白這個道理，效法了凡先生，依照他的理論、方法來修行，修正自己錯誤的思想行為，命運真改了。沒有福報，衣食住行沒有欠缺，都很豐足；四十五歲短命，延壽四十年。這在歷史上少見的，十幾年、二十年多見，四十年很少見。所以我不怕死，我喜歡早死，我超過我的壽命已經太長了。死了一樣帶不去，你說我要這東西幹什麼？我什麼都不要，我要的就是到極樂世界見阿彌陀佛。我活在這個世間天天勸人念佛，除這個沒事幹，什麼事我都不想幹，世出世間一切法都沒有往生極樂世界殊勝。我今天所做的，是世出世間第一等的好事，勸人念佛。他相信，肯修的，他一生成功；不相信，不肯修的，阿賴耶識的種子給他種上。金剛種子永遠不壞，來生後世遇到緣他決定得生，這叫世出世間第一等好事。
我們再看下面的文，「若按今經別意，據《般舟三昧經》此跋陀和」，就是賢護菩薩，「是念佛三昧發起人，親見彌陀。今故來此勝會，助顯念佛三昧無上法門」。這多殊勝，這些菩薩、聲聞、緣覺、天龍八部沒有一個跟淨土沒有緣，而且都是很深的緣分。聽到釋迦牟尼佛為大眾宣說這個法門，介紹西方極樂世界，大家都無量的歡喜，統統來到這個會場，給釋迦牟尼佛做證明，給大眾增長信心。
第二位『善思惟菩薩』，唐譯的本子「善思惟義菩薩」，魏譯的本子「善思議菩薩」。按《四童子經現生品》裡面有介紹這位菩薩，「善思惟等正士」，在此地這個等就是十六位正士。「是他方世界來此示現之在家菩薩」，不是娑婆世界的，他方世界的。「經云：東方去此佛剎十千俱胝」，俱胝是數目字的名稱。好像我們參考資料裡頭有，俱胝這裡有，古人翻它作「千萬」，一個俱胝就是一千萬。也有翻作「億」，這個億在印度有四個意思，大小不一樣，十萬也稱億，百萬也稱億，千萬也稱億，萬萬也稱億。
我們知道，印度在釋迦牟尼佛那個時候，沒有統一，言語、文字都沒有統一，度量衡也沒有統一。像中國春秋戰國時候，各地有各地方的度量衡，到什麼時候統一？秦始皇統一了。所以中國的篆字，你看用得最多的福字、壽字，有一百多種寫法，是真的，不是人創造的。周朝八百多個諸侯國，每一個國裡頭有它的寫法，所以統一之後規定用一個寫法。但是這個古老的寫法還都留傳下來，這就是說明，每個地區有它的方言、有它的文字。在印度也是如此，億，每個國家的億數量標準不相同，有些國家十萬就是億，有些百萬是億，有些千萬是億，有些萬萬是億，所以不一樣，要看在哪個地區才知道。總而言之，這是個大數字，十千俱胝，這就十千億，這是個大數字。
「有一世界名寶鳴」，我們這個世界叫娑婆，阿彌陀佛的世界叫極樂，這尊佛的世界叫寶鳴。「佛名獅子鳴聲如來。有一菩薩名善思議」，也就是善思惟，「應托來到此土，化生阿闍世王宮內」。他到這個世界來，這就是「善思惟菩薩」，他方世界來的。他是用應身來，不是化身，應身是什麼？到這個地方來投胎住世一段時間。化身的時候，來不知道從哪來，去也不曉得到哪裡去了，那是化身。這是應身，跟釋迦牟尼佛一樣，釋迦牟尼佛是兜率天下來到這個世間來，以佛的身分出現在世間。這個菩薩，善思惟菩薩他方世界，跟釋迦牟尼佛有緣，釋迦成佛他要來護持，他要來做影響眾，身分是在家等覺菩薩，他化生在阿闍世王宮內。
可見得古人所說，「一佛出世，千佛擁護」，這個事情是真的，不是假的，佛佛道同，到這個世間來弘法利生。幫助你的人不是普通人，是佛來的、是大菩薩來的，才能成就你，才能幫助你提升，幫助你這一生圓滿成就。跟我們有緣的諸佛如來很多，所以只要真正學，助緣多；不肯認真學也有助緣，也多，魔多。你要走邪、走偏了，魔來護持，不是一般人護持，魔來護持，這是不能不知道的。所以學佛的同學，無論在家出家不能失掉正念，名利財色決定不能沾染，最好從心地裡頭斷掉，沒有這個念頭。一生佛菩薩安排，你多自在，一點都不要操心，為什麼？操這些心決定破壞正念，而且容易被魔誘惑。魔是什麼？就是貪瞋痴慢，就是名利財色，這是魔，一定要認識，一定要堅持，自己決定不為它所動。好，今天時間到了。
2012淨土大經科註-第68集諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百九十五頁第一行，從第二句看起：
我們繼續看十六位在家上首。「南方去此五百億世界，有一世界，佛名寶積善現如來，有一菩薩名寂靜轉」，就是此地所說的慧辯才，「於此舍衛城內，生大居士似師子家」。這第三位，佛都把他們從哪一個世界來的講出來，實際上全都是示現的，都是等覺菩薩。「西方去此過八億百千佛剎，樂音如來所，有一菩薩名無攀緣」，就是觀無住菩薩，「於此波羅奈國」，鹿野苑就在波羅奈國，「化生大居士善鬼家」，都他方世界來的。「北方去此六萬四百千億佛土，住菩提分轉如來所，有一菩薩名開敷神德（即神通華），生此毘耶離城大將師子家」。這些都是生在貴族豪富的家庭。「此四童子與無量大眾，共來娑羅雙樹所，恭敬供養」。不但他們自己在此地化身，化身與居士身分一樣講經教學，所以他們也有很多弟子。所以這個經裡面提了，與無量大眾，這是在家眾。
「又此下光英菩薩等四正士，如《佛名經第七》說光英、慧上」，慧上就是智上，「寂根、願慧四菩薩，從四方佛土來集此界之相」，雖然沒有說得很清楚，確實是從他方世界來的。「又《文殊師利嚴淨經》亦說此四正士」，也說到他們，「從四方來，同上所說」。「又《月燈三昧經第三》說：香象菩薩從東方阿閦佛，與那由多菩薩，共來問訊釋迦牟尼佛。」以上賢護到香象一共十位，十位正士。「其餘六人如《甄解》云：其餘智幢（即寶幢）、寶英、中住、制行、解脫等，雖未見經證」，這個其他經上沒有說，「準前思之，必應是他方來大士也。」前面十個，佛都說得很清楚，他方世界來的，這個在一切經裡頭沒有提到，照前面的例子來看，當然也是他方來的大士。「按《甄解》所註是《魏譯》。《魏譯》僅列十五正士之名。其中缺慧辯才」。慧辯才菩薩這個名號，《唐譯》裡頭有，「見於《唐譯》」。「《甄解》以為信慧即慧辯才，今經開為兩人，始合十六之數。故知信慧菩薩亦應如寶幢等正士，亦是他方來者」。
「《甄解》於此，更有闡明。文曰：初列賢護等十六正士者，彰此法不以出家發心為本」，這是很明顯的例子，「次列他方來者，彰十方佛土中，悉以此法為出世大事故，共來精進求此法。」這個解釋解釋得很圓滿，解釋得很好，說明阿彌陀佛建立西方極樂世界，他怎麼建立的？他是參訪十方一切諸佛剎土一個不漏。十方還要說三世，過去、現在、未來，不說三世，怕一般初學的人生起懷疑，這眾生還沒有成佛，你怎麼能看到？其實在一真法界，沒有過去現在未來，時間空間都沒有。沒有時間，三際一如，他怎麼會沒看見？沒有空間，沒有距離，就在當下。這是法身菩薩，明心見性才知道；一般菩薩，三賢以下，真不知道。菩薩當中，大乘經上常說，初地不知道二地的境界，這是真的。像這些，理上講得通，事上就有可能。所以我們起心動念，確確實實像《還源觀》上所說的三種周遍。這三種，三就是一，一就是三。周遍法界是信息，不是像現在用電波傳遞，不是的，電波傳遞有遠近，那個境界裡頭沒有遠近、沒有空間，它怎麼傳遞？所以一動念就遍法界，遍法界是一體。我們迷了自性，不知道，見性，真是一體。迷失自性，自己跟自己過不去，這是古人所謂迷惑到所以然，真正叫可憐憫者。可憐憫者這一句，它所含的意義我們很難理解。自己糟蹋自己，自己作踐自己，這叫可憐憫者。為什麼？你自己本來是佛，本來是清淨平等覺，怎麼會變成這個樣子。
這一段的表法，就是表彌陀為報佛恩發的大願，普度十方一切諸佛剎土裡面苦難眾生。不是娑婆世界，不是在地球，他的緣能量非常之大，沒有他緣不到的地方，沒有他緣不到的眾生。所謂佛不度無緣眾生，什麼叫無緣？你不相信叫無緣，你不肯接受的叫無緣，你不能夠理解的，不能夠發願的，不真幹的，這個都叫無緣，是這個意思。找一個跟佛沒有緣的，找不到，遍法界虛空界沒有，連樹木花草、山河大地跟佛是一體，它怎麼會沒有緣？所以我們今天講無緣，這意思明白了，無緣原來是迷得太深，見到佛也不會覺悟、也不會回頭，這叫無緣。緣熟，成熟了，哪個是成熟？真幹就成熟，沒有真幹，沒有成熟。經讀得再多，講得再好，沒有認真修行，沒有真正發願求生，這都叫緣沒成熟。緣真正成熟了，一切放下，他就能往生。
我們今天心裡很慈悲，很多苦難人，我要幫助他，沒錯。你沒到極樂世界，自己修行功夫又不到家，度眾生，心有餘而力不足，未必能度得了他，自己惹一身煩惱，這真的，這是我們眼前的現象。要怎麼度？到西方極樂世界你就能度了。不必說到極樂世界我證到等覺，不需要，只要一到，立刻就有能力。這個我們要相信，相信阿彌陀佛第二十願所說的，我們這個本子第二十願，生到西方極樂世界的人，即使是凡聖同居土下下品往生的，皆作阿惟越致菩薩。這句話什麼意思？這句話就是你跟極樂世界實報土的菩薩智慧、神通、道力是平等，他們有能力分無量無邊身到十方世界度眾生，你也有這個能力，這個能力一下就得到。念佛三年往生的，他三年得到了，佛力加持他，他的智慧、神通、道力等於等覺菩薩。於是我們就想到，我們怎樣做才是正確的、才是對的。
我們今天所發的願，想度眾生，這個慈悲充其量叫眾生緣慈悲。眾生緣是同情心、憐憫心，從這裡發的，跟佛菩薩慈悲心不一樣。菩薩是法緣慈悲，阿惟越致菩薩是無緣慈悲，他跟佛一樣。無緣大慈，同體大悲，他沒有分別，我們一生到極樂世界就大幅度提升。極樂世界不能不去，極樂世界是一切諸佛所讚歎、一切菩薩所嚮往，就是什麼？沒遇到，誰遇到誰就成就了。極樂世界往生人之多，我們是無法想像的。我們這個世界，一年一、二個人往生。世界無量無邊無盡無數，一個世界往生一個都不得了，何況不止一個，很多很多。極樂世界是法性土，法性土沒有大小，真是中國古人所說的「其大無外，其小無內」。所以再多人，它也不擁擠，它也非常寬敞，這些都是我們無法想像的境界。
十六位大士的表法，從各個不同世界來，說明各個不同世界一切諸佛如來都講這部經，都傳這個法門，都勸大家往生到極樂世界、親近阿彌陀佛，表這個意思。顯示這個法門，實實在在、道道地地是一切諸佛度眾生成佛道的第一法門。我在這個序文裡頭有這幾句，黃念老看到之後點頭讚歎，跟我講確實如是。下面說，「此議」，這個議是議論，「甚得經旨」，本經的宗旨，他真的體會到了。「蓋在家修行，最宜持名念佛也」。無量法門，這個法門最適當、最簡單、最容易、最可靠，成就快速。持名，持到念而無念、無念而念，念而無念是無一切雜念、無一切妄念，把雜念、妄念全念掉了；念掉之後，還是這一句佛號念到底，是無念而念，這成功了。念到這個境界，往生淨土自在了，想什麼時候去，就什麼時候去，自己做得了主。「十方大士悉來聽法」，這個十方大士全是等覺菩薩，「表此法殊勝，實為大事因緣故。」大事因緣，度眾生成佛道，這是大事因緣。
下面這一段長文，念老慈悲，把菩薩表法的義趣說出來了。「又賢護表如來善護念諸菩薩」，表這個意思。佛對菩薩的照顧無微不至，問題是只要自己真幹。怎麼真幹？佛所講到的，我聽懂了，我真去做，你就真正得到佛的照顧。真懂不容易，把佛的意思錯解了，很多。什麼原因？我們講個最簡單的、好懂的，學佛的心不是真心。怎麼不是真心？真心裡頭沒有我，有身見，有邊見，有見取見、戒取見、邪見，這個不行，會曲解佛的意思，以自己的意思為佛的意思，自己並不知道。如果從這個地方你去觀察，你就知道，根熟眾生不多。根熟眾生要是多的話，佛菩薩應化到這個世間來就多。
像隋唐時代、釋迦牟尼佛的時代，十方諸佛跟等覺菩薩統統都來，有的來投胎用應身，有的用化身，應身的不多，化身特多。為什麼應身不多？應身要真發菩提心，真正是如來弟子，小乘初果以上，大乘初信位菩薩以上的，這都是聖人，佛門稱小聖。雖然這些人有的不是遇到淨土，他還要在六道輪迴，雖然在六道輪迴，他絕不墮三惡道。換句話說，他們有智慧，絕不造三惡道的業。所以他們在世間就是人天兩道，人間壽命到了生天，天上壽命盡了到人間，天上人間七次就出離，就脫離輪迴。小乘，四果四向，大乘，從初信到七信，就超越六道輪迴了。七信是四聖法界的聲聞，八信是十法界裡面的緣覺，九信是十法界的菩薩，十信是十法界的佛。十信成佛是十法界的佛，沒見性。他要是見性，他是真佛，脫離十法界，到一真法界，圓教初住菩薩，法身大士，我們這說的法身大士。
從初住到等覺，四十一位都叫做法身大士，地位好像不平等，實際上是平等。為什麼？無明破了。《金剛經》裡面講，四相四見統統破盡了，這才往生實報土。實報土裡頭無功用道，他沒得修，他修什麼，他不能起心動念，起心動念斷掉了。起心動念就是無明，無明破了，不起心不動念。所以他們的修行就跟這些菩薩一樣，他們在釋迦牟尼佛這個地方，或是用應身，或是化身，挺熱鬧的；在十方世界，他也是這樣的。你看看，在我們這兒，他們這個活動；在十方諸佛如來，他也是這個活動。他哪裡都去，像觀世音菩薩一樣，千處祈求千處應，雖然現身說法，沒有起心動念，這個妙！起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？釋迦牟尼佛為我們住世八十年，示現八相成道，講經教學四十九年，他動過念頭嗎？沒有，從來沒有動過念頭。現身說法，法爾如是，是自然的，完全跟眾生起感應，眾生有感，自然就有應。像敲鐘一樣，我們敲它一下，它就響一下，敲重聲音大，敲輕聲音低，自然的應。不是說我起個心、動個念頭，怎麼樣來應你，沒有，沒這個念頭。這叫隨緣妙用，這叫得大自在。
八萬四千法門，門門都通這個大道，但是真的有難有易，有的費很長的時間，要經過很多的折磨。遇到這個法門，那叫大幸，真的是無上法門，一生成就。根熟的眾生，聽到這個法門，真放下了。根沒熟的眾生，是聽懂了，還放不下，這沒熟。如何能夠讓我們提前成熟？有，那就是認真讀誦、講解。講給別人聽，人家只得一、二分利益，自己得八、九分利益。為什麼？念茲在茲，講這個經，念念是極樂世界，念念是阿彌陀佛，這個功德還得了嗎？這個成就跟經上所說的完全相同。這個法門百千萬劫難遭遇，遇了就幹真的，那恭喜你。世間什麼喜事，假的，這個喜事是真的，恭喜你入住極樂世界，恭喜你親近彌陀，恭喜你即身成佛。
賢護，第一個表法。「一乘願海」，一乘是成佛，成菩薩的叫大乘，對面是小乘。一乘直接成佛，不必經歷聲聞、緣覺、菩薩這個階位，真叫一步登天。願海是四十八願，願願都是接引眾生，幫助眾生一生成就。「六字洪名」，這是方法，真簡單、真容易。「三根普被，萬類齊收」，一個都不漏，這是賢護的意思。漏的是他自己不願意去，不是佛不接引，是自己有障礙，有難分難捨的這種情執。情執裡頭，有對人、有對事、有對物，總不外乎這三大類。這三大類裡頭有你所喜愛的，你不能放下的，這個東西障礙你。人同此心，心同此理，我們相信這個障礙是許許多多眾生都有的。真放下，這一生往生。只要有一絲毫沒放下，這一絲毫就障礙他的信心、障礙他的願心，他這一生不能如願以償，這就錯了。
佛教我們放得乾乾淨淨，二六時中就一句佛號，其他的什麼都沒有。我們搞了一輩子才搞明白，以前也是喜愛的很多，說得不好聽叫很雜、很亂，意志不能集中，精神不能集中，時間也沒有辦法集中。所以真正想想，
於是我們就知道了，鍋漏匠是什麼品位？肯定是實報莊嚴土，實報莊嚴土裡面上輩往生，也就是說上三品，這肯定的。諦閑老法師往生，鍋漏匠的師父，品位能不能趕上他？趕不上，從老和尚對他讚歎的，我們就曉得了。鍋漏匠心清淨，完全跟經教相應，確實是念而無念、無念而念。一句佛號把自己念頭統統打掉，以這一句佛號，一念，代替所有一切妄念；妄念沒有了，還是這一句佛號一直念下去，叫無念而念。三年，功夫達到這個境界，他跟眾生沒有緣，直接到極樂世界去了。到極樂世界之後，你就知道，十方諸佛剎土裡頭一定有緣，他就能像智者大師、像永明延壽、像善導大師，應身、化身，能幫助一切有緣眾生。幫助他們妨不妨礙自己？不妨礙自己。智者大師講往生，說他什麼品位，那是勸人的，勉勵別人的，不是真的。真的是什麼？真的是從來沒有起心動念，領眾不領眾是一樣的，領眾不起心不動念，不領眾也不起心也不動念，這是真的。那是他表演的，是無盡的慈悲演給我們看的，讓我們看到了覺悟，是這個意思，這不能不知道。「六字洪名，三根普被，萬類齊收」，這就是賢護的意思。一切諸佛如來，無一不是善護念一切菩薩，發心念佛求生淨土的這人就是菩薩。
「善思惟，表正智明了，深信佛慧」，對於佛的智慧、德能、相好、神通、道力，一絲毫不懷疑。「並表法藏因地五劫思惟，結得大願之勝因」，這個要感恩。
慧辯才菩薩，「表明信佛慧，辯才無礙」，就是經中所說的「演慈辯，授法眼，常以法音覺諸世間」之義。成就之後，要幫助眾生。幫助眾生，頭一個是大慈悲心，慈悲心你才會應，感應，沒有慈悲心你就不會應。二乘權教菩薩，應的範圍不普，什麼原因？慈悲心不夠大，不能說沒有慈悲心，他不是大慈大悲。辯就是說，講經說法。授法眼，法眼是智慧。智慧，使所教的學生覺悟，真正明白了。人一覺悟，德行也成就了。不覺悟，不知道感恩，縱使感恩，做得也不圓滿。覺悟就不一樣了，所謂菩提心現前是覺悟，真誠心現前，清淨心、平等心、正覺心、大慈悲心，上報四重恩，是真的，不是假的。四重恩，頭一個是父母之恩，身雖然是假身，身從哪裡來的？父母生我育我，沒這個身，什麼都不能成就，所以父母是第一個恩。老師是第二個恩，沒有老師，我們怎麼會知道佛法，怎麼能受到這麼好的教育，這是老師的恩。老師，一定要記住第一個老師。中國在古代，讀書人考取狀元，在現在講是最高的學位，第一樁大事，回家去祭祖，去感
「常以法音覺諸世間」，這是大慈大悲。常是不間斷，遇到人就把佛法介紹給他。用什麼方法介紹？是先行其言，我們自己把佛法做出來，這裡頭快樂無比，過佛菩薩的生活。佛菩薩的生活是隨緣，沒有執著，沒有一樣不好，能令一切眾生生歡喜心，做出來了。持戒、苦行，念念沒有想到自己，念念想到眾生，這叫報佛恩。佛念念想眾生，學生也念念想眾生，跟佛的念頭相應。而且念念就是想把這個法門介紹給眾生。很難相信的，自己做樣子給他看，往生給他看，讓他真看見了，不能不信。
東蓮覺苑
第四尊，觀無住菩薩，「見《唐譯》」。《魏譯》經文裡「作空無」，這個地方講的觀無住。《魏譯》作空無，《唐譯》的是觀無住。「表經中譬善幻師，現眾異相，於彼相中，實無可得」。這個無住，《金剛經》上所說的「應無所住，而生其心」。無住所生起來的心，這個心就是大菩提心，他不是生別的心。底下，譬善幻師，幻師是魔術師，魔術是假的，不是真的。佛常用這個比喻，可見得古印度變魔術這種遊戲是社會上常有的，舉這個比喻，大家容易曉得。菩薩在世間，遊戲神通，現種種異相，這我們講現神通。於彼相中，實無可得，全是假的，不是真的，所以他心地清淨，一塵不染。「亦表法藏永劫因行，說空無相無願之法」。空、無相、無願，叫大三空三昧。於一切法說空，是自性，是性之體。第二，講無相，相是性的作用，體是真的，相是假的，相是生滅相。這個生滅相，現在我們比較有一點具體的概念，這就是彌勒菩薩所說的，一千六百兆分之一秒，在這樣高頻率之下產生的幻相。這個幻相，有物質、有精神、有自然現象，這三種現象構成我們現在所謂的宇宙，佛法裡面所說的法界虛空界，所以這是假的，不是真的。也表法藏比丘永劫的因行，證得大三空三昧，不著一切相，也不執著一切的願行功德，所謂作而無作、無作而作。十方世界現身說法度眾生，從來沒有停止，但是沒有起一個度眾生的念頭，沒起這個念頭，功德才叫究竟圓滿。究竟圓滿沒有究竟圓滿的相，沒有究竟圓滿的念頭，真清淨，也叫真精進。
第五尊，神通華菩薩，「表從神通力，集萬行之德華，以自莊嚴」。菩薩的神通力從哪裡來的？自性本有的。自性本具是因，但是萬行是緣。萬行是十善、六波羅蜜的展開，歸納起來，八萬四千細行歸納起來就是十善、六波羅蜜，所以十善、六波羅蜜是萬行的根本。十善是根，六度是本，集萬行之德華，以自莊嚴。你只要認真的修，修什麼？修成你的德行，修成你的相好，修成你的智慧，也修成你的神通。「具足方便，成就眾生」，這是利他，自己德行起作用，就是教化眾生、幫助眾生。「如經云：遊步十方，行權方便」。在十方世界，十方裡面包括三世，行權方便，方便是善巧方便，現身、說法都是幫助眾生的，而且都是沒有起心動念的，這是法身菩薩，破了無明的菩薩。無明沒有破，有起心動念，沒有分別執著，十法界裡面的佛菩薩，不是實報土的，不是極樂世界的菩薩。極樂世界凡聖同居土下下品往生的，他也是阿鞞跋致。既然是阿鞞跋致，他就不會起心動念，沒有分別執著，這叫妙用，他有能力、有智慧普度眾生。
第六位，光英菩薩，「表光明英發」，稱光英，「又經中無量光、無邊光、無礙光等，光中極尊」，這都是光英的意思。光表智慧，智慧真正達到究竟圓滿，遍照法界。《般若心經》上所說的，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。照見五蘊皆空，是空；度一切苦厄，是無相、無願，大三空三昧落實了。他有沒有障礙？他不會有障礙，與三空三昧相應，怎麼可能有障礙？這不可能。我們來學菩薩行，修菩薩道，為什麼障礙那麼多？沒空，有分別、有執著就有障礙。要真正入無障礙的法界，一定要知道，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，障礙就沒有了。所以擺脫障礙，從自己內心上先拔除，外面的障礙就沒有了。因為外面的所有一切現象都是從心想生，心裡頭不想，怎麼會有現象產生。這些現象，無論是善的、是不善的都不行，只要你有念，它就會現前。這個道理一定要懂，不但懂，要有深入的理解，對自己大作用，第一個除自己的障礙，第二個除眾生的障礙。
譬如我們現前，眼前遇到的，二０一二，這幾天，恐怕這幾天愈來愈多了，討論這個事情的人。有人告訴我，在日本至少有五千萬人在議論這樁事情。全世界人都議論，是不是好事？不是好事。為什麼？佛說一切法從心想生，只要你想這樁事情，它就會變現這樁事情，從心想生！如何化解？根本不要想它。這個道理，
只要你理它，它就跟著你轉；你不理它，就沒事。災難這個事情，把它忘掉就沒事。你想它有，它有；你想它沒有，它也有。只要你想它，一切法從心想生，你只要有這個念頭，外頭境界就跟著你念頭轉。沒有，就沒事，何必要想它？這五千萬人討論這些東西，不如念阿彌陀佛，五千萬人統統集合起來念阿彌陀佛，念上一個鐘點，這災難化解了。別去想它了。就跟身體生病一個道理，你天天想它好，不見得會好，天天想它不好，病會惡化，都沒有辦法痊癒。什麼方法能讓病痊癒？不理它，根本不去想它，過一、二個月再檢查，沒有了，病不見了。也就是說，你想它、不想它都在照顧它，你心裡頭有它。你不想它，心裡不照顧它，等於說需要養它的養分斷絕，它自然就死掉。這個道理被現代科學家也發現了，是真的，不是假的。一切法從心想生，色由心生，境隨心轉，大乘經裡講得太多！我們懂這個道理，但是要做到才行，要落實。我們天天念阿彌陀佛，天天想阿彌陀佛，對於這些事情根本置之不理。你問我有沒有，我說你一定有，他說為什麼？因為你想它。我沒有，你要問為什麼？我不想它。我天天想極樂世界，我天天想阿彌陀佛，除這個之外，我什麼都不想，得真幹才行。
第七尊，寶幢菩薩，「見《唐譯》」。「《魏譯》作智幢」，《唐譯》叫寶幢，「表智慧殊勝猶如寶幢」。幢，是旗幟一類的，它的形狀是圓的，當中是空的，像現在飛機場的風筒一樣。但是風筒，它那個口很小，進口大，出口小。幢，兩面口是相同的，一樣大。古時候寺院庵堂都有旗杆，這個旗杆是信號。今天寺院裡面有講經，有這個活動，旗杆上懸幢，幢代表今天有講經，喜歡聽經的人他自然就來了。佛門不邀請人來聽經，這謙虛，自己不敢為人師。但是講經不能不告訴你，喜歡來，是你自己來，不是邀請的。如果今天有法會的活動，懸幡，幡是法會。譬如今天念佛，或者參禪，做這些活動，這就掛幡。外面很遠的地方看到了，知道今天寺廟有什麼活動，自然來參加。現在完全做表法，寺院也沒旗杆了，有旗杆，都是高樓，看不見了。所以現在用報紙，登報紙，大家曉得，或者是網路，最普遍了，電視做廣告，通知大家道場舉辦什麼活動。幢，以前是表這個意思，所以是表智慧殊勝，講經是開智慧的，幫助你破迷開悟，有這個意思，智幢、寶幢。
第八尊，智上菩薩，也見《唐譯》，《魏譯》作慧上，「表經中無等無倫最上勝智，威德廣大不思議智，如是無上妙智超出一切，故名智上」。這是如來五種智慧，到後面我們會讀到。這五種智慧，有祖師大德把它們配在轉八識成四智，配在這上面。第一個是佛智，佛智是根本智，就是一切種智，另外四種就是轉八識，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。智上，這一個名稱全包括了。這五種智真的是無上妙智，超出一切。
第九位，寂根菩薩。「《會疏》云：寂滅境智，諸根清淨，故名寂根。」根就是六根，眼耳鼻舌身意，這叫六根。末那，末那是意根。阿賴耶是前面七種根的根本，也就是六根跟意根都從阿賴耶生的。我們一般凡夫，日常生活當中只用到第六識，把第六識認為是自己的心，因為什麼？能夠思惟、能夠想像。小乘經只講到六識，末那、阿賴耶不講，這個太深了。大乘講轉八識成四智，四智是菩提，真實智慧。也就是阿賴耶是迷，妄心，迷了以後叫八識，它起的作用叫八識；覺悟的時候，那叫智慧，四種智慧。寂滅境智，不但境界滅了，智也寂了，寂是對智說的，滅是對境說的。智是能知，境是所知，能所都不可得。清淨、寂滅，清淨寂滅就是大般涅槃、就是自性，在淨土裡面講就是常寂光。學佛最後的目的是回歸常寂光，回歸常寂光是證得究竟圓滿，所謂無上菩提，無上正等正覺，稱為寂根。
這個後頭還有，「《甄解》云：境智寂滅，根本嚴淨，云寂根。」境是境界，我們常講三種現象，物質、精神、自然這三種現象，就是阿賴耶的三細相。阿賴耶的業相是自然現象，轉相是精神現象，境界相是物質現象。轉識成智的時候，境界沒有了，境滅了，智也沒有了。智是什麼？智是念頭。念頭從哪裡來？波動生的。現在不動了，寂就是不動了，不動，三種現象都沒有了。三種現象都是從波動產生的，這個波動在佛法講一念不覺。一念不覺確實沒有原因，你要去找它的原因，不覺上又加上不覺，那個麻煩就大了。知道沒有原因，根本不要再去理它，心就清淨，清淨就覺了。《楞嚴》上說「淨極光通」，淨到極處，就豁然大悟，就光通了。光通之後，什麼都知道，世出世間，過去現在未來，沒有一樣不知道，光通達，這叫根本莊嚴清淨。這個莊嚴清淨是自性，本性，本來如是，莊嚴清淨。
「今據本經中《真實功德品》云：究竟菩薩諸波羅蜜，而常安住不生不滅諸三摩地。正表寂為根本，照用無窮。照而常寂，故表壽命無量。」寂根也有無量壽的意思。就本經《真實功德品》裡頭所說的，究竟菩薩諸波羅蜜，著重在究竟，究竟是圓滿的意思。菩薩六波羅蜜，《華嚴經》上講十波羅蜜，十種波羅蜜都圓滿，圓滿到究竟了，那是什麼境界？那就是底下所說的，常安住不生不滅諸三摩地。三摩地就是寂淨。三摩地，此地這一句話就是自性本定，回歸到自性本定。惠能大師開悟的時候所說的，「何期自性，本無動搖」，自性從來沒動過，自性本定。你看常安住，回歸自性了，自性不生不滅、不來不去，這正表寂為根本。
佛教導我們，重要的原則就是戒定慧。以什麼為中心？以定為中心，以定為樞紐。定是什麼？定就是制心一處，無論你放哪一處，你都能開悟，你都能證果，所以佛說有八萬四千法門、無量法門。無量法門，門門都是教你制心一處。所以佛法不是專利的，佛法不是獨尊的，這一點一定要知道。學基督教的，制心一處，能不能明心見性？能。學印度教的能不能？能。就是要達到究竟，要達到常安住，才能見性。定的功夫，淺深差別很大，一定要到究竟圓滿的大定，就見性了。這個境界裡面沒有起心動念、沒有分別執著，這是一個標準。有起心動念，你有定，不深。你雖然沒有分別執著，你還有起心動念，這是什麼？三賢菩薩。阿羅漢的定功，見思煩惱斷了，就是執著沒有了，他有分別，他有起心動念，只是對一切法不執著了，我沒有了，無我了。我沒有了，法有，他認為我沒有，法有。明心見性的人知道，我沒有，法也沒有。《金剛般若》說，「法尚應捨，何況非法」，統統要放下，不放下就錯了，這個不能不知道。
所以定是根本，戒定慧三學，定是根本。戒幫助你得定的。為什麼你定不下來？讓你這個也不許做、那個也不許做，是幫助你定下來的。只要得定，智慧就會開，小定開小智慧，大定開大智慧。究竟的定，那就是自性本定，你自性裡面的智慧德能相好完全現前。你有能力現極樂世界，為什麼？你跟阿彌陀佛學的。你成佛，你的身跟阿彌陀佛一樣，你現國土跟極樂世界一樣，也是法性身、法性土，不可思議。所以戒定慧三學，定是樞紐，戒是入門，沒有戒就決定不會得定。為什麼重視戒律，關鍵在此地。只有定才能開慧，這是真正的學問，自性本具的，不是從外來的。外面學來的是知識，知識可以不需要戒定，博學多聞就能成就。自性般若智慧德能，這不行，一定要戒定。戒幫助你得定，幫助你成就德行；定幫助你開智慧，幫助你放下。放下之後，智慧現前，照用無窮，這是智慧起作用。照真、照俗，照法界、照眾生界，十方三世都在智慧觀照之中，沒有一法你不知道，沒有一法你不能究竟，所以還表壽命無量。為什麼？照而常寂，這就是無量壽。常寂是沒有起心動念，沒有起心動念就是自性現前，自性不生不滅，真無量壽。
第十尊，信慧菩薩。「《會疏》云：信心智慧，永斷疑網。」這是信慧菩薩。信心智慧，永斷疑網，這兩句話非常重要。我們現在問題就是疑網沒斷，雖然信佛，還是懷疑，雖然想往生，往生的願不切。那是什麼？對這個世間還有留戀，還不想走。這是什麼？這是智不足，所謂信心不足。信心一定建立在真實智慧基礎上，真信、真願，沒有絲毫懷疑。我把極樂世界跟娑婆世界看得清清楚楚，判斷得清清楚楚，我今天迫切需要的，是極樂世界才能解決我的問題，娑婆世界，我一籌莫展。我要成就自己，要到極樂世界；要幫助別人，更要到極樂世界。為什麼？在這個地方修行，障礙多，障緣多。這個障緣，有善有惡，善的是叫你留戀，惡的是叫你生煩惱、叫你造惡業。極樂世界沒有障緣，順境逆境都是幫助你、成就你，都是幫助你教化眾生的，不一樣。真搞清楚、搞明白了，那個信心才堅固，真正是叫斷疑生信。疑不斷，信心生不起來。
今天時間到了，我們就學習到此地。
2012淨土大經科註-第69集諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百九十七頁，第一行，從當中看起：
「信慧」，這是第十位，第十位在家菩薩，「《會疏》云：信心智慧，永斷疑網。《甄解》云：明信佛智，無上智慧。又本經中，已曾供養諸如來，則能歡喜信此事，人身難得佛難值，信慧聞法難中難。此淨土宗，是難信法，若能信入，皆因宿具慧根」。世出世間聖賢大法，入門的條件全在信慧。信跟慧是分不開家的，沒有智慧不能信，能信決定有智慧。所以這個信是建立在智慧的基礎上，智慧愈高，信心愈堅定，智慧淺信心就淺，這是一定的道理，古今中外沒有第二個例子。
今天，我們迷失了傳統文化，也就是迷失了聖賢教誨，二百年了。迷了二百年，哪裡來的信心？今天一般大眾的信心，就是古人所謂的露水道心。早晨起來，草地裡的露水，太陽出來就沒有了，就是這個信心禁不起考驗。佛經上講的四魔，《八大人覺經》上說得很清楚，這個四魔讓我們永劫沉淪，出不了六道輪迴。釋迦牟尼佛八相成道裡頭的降魔，那個魔境就在我們日常生活當中，沒有信慧這個關決定通不過。這個關就是財、色、名、利，這也是四魔，不是真正有智慧，信心非常堅固，敵不過。
多少人修行，古今中外，蓮池大師《竹窗隨筆》上有個例子。這個修行人住山，蓮池大師跟他很熟，幾十年不下山，聲名遠聞，真修行人，心地清淨無染。聞名的人多，參訪的人多，都市裡頭這些大富長者禮請他到城裡面去弘法，恭敬供養，他就去了。沒多久，敵不過名利財色，動心了，蓮池大師非常感嘆，可惜！他跟蓮池大師見了面，蓮池大師就說，有這麼一個人，在山上修行幾十年，入城裡沒有多久被染污了。他就問，是誰？蓮池大師說，就是老兄，給他當頭一棒。還算不錯，他醒悟過來了，回到山上去了。什麼原因？沒有大徹大悟。
真正大徹大悟，再入紅塵，不染紅塵，為什麼？大徹大悟的人不起心、不動念，才叫大徹大悟、明心見性，他不起心動念。起心動念，沒有分別執著，這是大悟。大悟的人也可以，雖然起心動念，他沒有分別執著。不到這個境界不行。執著沒有了，見思煩惱斷了，分別沒有了，塵沙煩惱斷了，是什麼人？別教三賢，是十法界裡面的佛、菩薩，這樣的等級，行。這樣的等級的人，現在現不現前？沒有現前。為什麼？眾生沒福。眾生要修福，佛菩薩、聖人就來了；眾生不修福他不會來，這個道理我們要懂。福是什麼？福是十善業道，福是中國人講的倫理道德，這是福。現在大家把這個都丟掉了，問他倫理道德，不懂，什麼叫倫理？什麼叫道德？學佛的人能說得出十善的不多，沒有人能做到。所以，外面小小的名利財色都動心，何況大的，大的就毀掉了，我們能理解。
中國佛門諺語所謂「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」，你在娑婆世界，出不了六道輪迴，第一個因素是什麼？就是情執。情執不是一生一世，生生世世，你這一生遇到一個人你愛他，不是這一生，過去世生中不知道多少關係在裡頭，有夫妻的關係、有母子的關係、有兄弟姐妹的關係，太多太多了。它不是一時、短時的習氣，不是，很深很久。換句話說，修行也是多劫修行，培養你的善根福德，你才有能力遇到了不亂。這是什麼？這是你有因。因還得有善緣，良師益友，修行環境，這才保得住，這些是真正的護法。你所親愛的那個情濃，這些護法人限制你，有的時候你討厭他，你說他多事，他妨礙你，護法就走了、就遠離了。你也就跟著魔墮落了，這一生白來了，本來可以得度的，又回去了，又搞六道輪迴。這一墮下去之後，不知道要多少年月日你才能出頭，再得人身、再遇佛法，不是容易事情。
慧從哪裡來的？慧從定來的，從清淨平等心來的，心不清淨、心不平等就沒有定。定從哪裡來的？定從持戒來的。所以，淨業首重三福，這不是淨宗特別重視，修哪個法門都重視。佛說得很清楚，這三福叫「三世諸佛，淨業正因」，你看，這句話說得多重。三世，過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛這叫三世。菩薩修成佛道，決定不能違背這三條，違背這三條不是佛法。這個三條是佛法裡頭，無論是大乘小乘、宗門教下、顯教密教，三世一切諸佛都用這個做最高的修學指導原則。這能違背嗎？這能小看嗎？這能疏忽嗎？凡是修行不能成就的、中途變節的，都沒有把三福當作一回事情，你細心去觀察，對這個三福不重視。這不是釋迦一個人說的，是三世一切諸佛都這麼說的。
第一條根之根，第二條是本，第三條是枝葉花果，我們用樹木來比喻。第一條是根，根頭一個，根之根是孝養父母，根之本是奉事師長，現在到哪裡去找？決定不能怪現在人，怪現在人是不仁道的事情，佛在這個經上都講過，「先人無知，不識道德，無有語者」，這釋迦牟尼佛說的。他為什麼犯過？從小沒有人教他，他父母不知道，祖父母也不知道，曾祖父母也不知道，往上推至少要推七、八代都不知道，你能怪誰？兩百年前，可以怪他，怪他的父母。現在不可以，疏忽、丟掉太久了，整個社會都沒有人知道了。
我們很幸運生在這個時代，把這樁事情搞清楚、搞明白，我們對父母所增長的那一點心，孝親尊師有這麼一點點味道。這是什麼？我這個年齡，八十年以前社會，中國傳統社會，而且是農村，城市裡頭就很單薄了，農村裡頭還留著這些傳統文化，還影響著農村。都市變質了，愈是沿海大都市，就變質得愈厲害。滿清亡國，民國建立這個一百年，不但沒有人去做，講的人都沒有了。最近這六十年，這是我們親身經歷的，遇到幾個講的，很少很少，算算不到十個人。最近這二、三十年，這幾個能講的人都不在了，一個都沒有了。我們感到恐慌，傳統文化要是斷了，正法要是滅了，眾生就可憐了。
今天這個世界，什麼叫大事？培養傳統文化人才，這是大事，大事因緣，莫過於此。怎麼培養？那是很少數很少數真正發心的人。古人有句話說，說得好，正確的，「天下無難事，只怕有心人」，有心要作佛的，他決定能作佛；有心要作聖人的，他能做到聖人。為什麼？他有因，一切眾生本來是佛，他想作佛，哪有不能做成的？怎麼作法？把淨業三福落實、六和敬落實、三學、六度落實、普賢十願落實，他就是現在佛。只要你肯幹，你就是佛。你只要真正肯幹，根利的，三、五年他就開悟了；中等的根，十年、二十年開悟了；下根，他的壽命要長，三、四十年會開悟。中國人也說，人人皆可作堯舜，堯舜是聖人。為什麼人人都可以作堯舜？因為人性本善。堯舜是什麼人？本善發揮出來了。本善是什麼？五倫、五常、四維、八德，自性裡本有的善德。我要做，我能做不到嗎？當然可以做到。成聖成賢、成佛成菩薩端在自己的覺悟，那個覺就是智慧，我覺悟了，我真幹！
淨業三福第一條就是落實儒釋道的三個根，疏忽了，以為這個東西教小孩的，不是我們自己做的，你做一輩子，你沒有根。你這棵樹是假的，你的枝葉花果是沾上去的，不是這樹上生的，這樹不是活的，沒有生命力。儒釋道這三個根是有生命力，不能不學。從前沒有學，現在要補習，要惡補，補不出來那就沒法子了。遇到這個法門，老實念佛求生淨土，行。如果在這個世間還想有一點作為，這不行，這根不能不要。發菩提心，一向專念，具足三福、六和、三學、六度、十願，真菩薩、真佛住世。我們相信，他要是真發心做，不出十年他決定大徹大悟，世出世間法一切通達。為什麼？他自性悟了，自性裡面的般若智慧、德能相好統統現前，他能度眾生，他能主持正法。幾個人肯發心？從小我們就被放縱成習慣了，現在叫你約束很不習慣，不甘心、不情願，那信慧就沒有了。信是假的，因為它所依的是煩惱、是情執，他的信從這兒生的。
情執所生的信，假信，不是真的，為什麼？會變的。你看現在年輕人，男女相愛，達到最高峰結婚了，結婚沒幾天又離婚了。那個愛是什麼？假的，騙人的，虛情假意，一時衝動，他哪裡懂得什麼叫愛！愛多神聖，愛是自性的核心，他怎麼會懂？所有，宗教的核心就是愛字。佛家不用愛，用慈悲，為什麼用慈悲？慈悲這個愛是智慧做基礎的，不是煩惱。這個慈悲心是從智慧裡頭，大智慧裡頭流出來的；世間人的愛是從情執裡頭，情執的衝動，時間很短，很快它就變質。所以他根本就不懂。
不學，根紮不起來，懂得也是假的。懂得什麼？解得不錯，跟佛的見解、跟聖人的見解一模一樣，為什麼？讀聖賢書，說出來跟聖人差不多，很像，可是是假的。為什麼是假的？沒做到。如果真做到了，表現的有精神在裡頭，這就是講他有種特殊的能量、磁場，能感動人。自己沒有做到，沒有這個能量，不能感動人。感動人是自己做到，把你所信的證實了，這個能量就大了。
「永斷疑網」，有絲毫的疑惑都會造成大障礙。疑惑是愚痴的中心，傲慢是瞋恚的中心，情執是貪欲的中心，貪瞋痴稱為三毒。毒中之毒就是情執、驕慢、懷疑，毒中之毒，這個東西是六道輪迴的根，三惡道的根。六道輪迴，三善道貪瞋痴很淡薄，他們還是有智慧，能把它伏住，沒有能力斷，有能力伏。這個伏住就是四禪八定，伏住這些煩惱，你在三善道；伏不住就墮三惡道，就墮落下去了。所以「明信佛智，無上智慧」，這個佛智是一切種智，以及轉八識成四智，這是自然的，是自性裡頭本有的智慧，無上智慧。
本經當中說，「已曾供養諸如來，則能歡喜信此事」，可見得淨宗能信不容易。這是佛說的，等於佛給我們授記的。我們今天遇到這個法門，能信、能發願，還肯念佛，這就是過去生中已經供養諸如來。經裡面這個供養諸如來還加一個無量，供養無量諸佛如來，得到無量諸佛如來的加持，你對於淨土法門才非常歡喜，深信不疑惑，發願真幹。諸位要是知道我學佛的歷史，你就會看得很清楚，我不遇到
我受他老人家影響三年，以後愈來愈深入，覺得佛經裡面包含的不只是哲學，它包羅萬象，什麼東西都有。所以我只簡單把它歸五大類，佛經裡頭有哲學、有科學、有倫理、有道德、有因果，而且都講得非常透徹。其他典籍都趕不上大乘，真正是寶，可惜認識它的人太少了。我是很幸運，這個單元課程上完之後，我就有緣分認識了章嘉大師，這個人一生是專攻經典的。可惜他的著作全是藏文寫的，而且戰亂的時候，他到台灣，這東西沒有帶過來，應該全毀掉了，可能在大陸上也找不到了。
入佛門，信慧，到哪裡去找這個人？我們具足一點點信慧，是小時候父母、老師教的。真正是所謂三家村窮秀才那裡學來的，紮的這個根，知道尊師重道。我們紮了有一點點，不紮實，要不是這六十年每天不離開經教，名聞利養能不動心嗎？自己想一想沒有把握。這一生走這條路，逆緣多，善緣少，逆緣、善緣都要修忍辱波羅蜜。佛說得很好，一切法（是講世間法跟佛法）得成於忍，你不能修忍辱，世出世法都不能成就。忍就是堅持，不放棄，能突破種種障難，威脅利誘都能禁得起，這個路才能走通。走通之後，真正生歡喜心。所以，要從戒定慧這裡面培養出的信，這信管用；不是從戒定慧培養的信，這個信在一定的時候會動搖、會變質。所以一定要知道把它補過來。
下面這一句，「人身難得佛難值」，這真的，得人身不容易，遇佛法更難。我們今天這個難都得到了，聽到這個法門，遇到這部會集本，難中之難。「此淨土宗是難信法，若能信入皆因宿具慧根」，不是過去生中深厚的慧根，你不可能相信。遇到了，這一生當中如果沒有勝緣，殊勝的緣分，善友跟環境，沒有這個善緣，你不能成就，成就很有限。
下面第十一尊菩薩，『願慧菩薩』。前面是信慧，這更進一步，不但信，真正發願。「表阿彌陀大願之王，智慧廣大，又可與信慧正士合參」，這兩個要合起來看，「正表淨土以信願持名為宗」，這才能成就。信已經不容易了，願，勢必要把這樁事情搞清楚、搞明白，還得把娑婆世界的事情也要搞清楚、搞明白，我們才有個選擇。這個選擇是智慧，不是感情衝動，智慧的選擇。娑婆世界確確實實，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，你要真正想得到真常，真常只有在實報土。但是佛告訴我們，極樂世界的同居土、方便土也是真常，這就難得了。同居土裡面的菩薩都是法性身、都是法性土，跟實報土沒有兩樣，彌陀的加持、彌陀的恩德是平等的、是真實的、是沒有邊際的。世尊為我們如是介紹，十方諸佛如來為做證明，證明釋迦牟尼佛所說的是真的，不是假的。
我們真正能相信了，你相信多少分，是看你放下多少，這是章嘉大師教給我的標準。你沒有做到，你的信不是真信，你的解不是圓解。如果是真信、是圓解，你百分之百的做到，那你真的是佛菩薩。你是什麼佛？你跟阿彌陀佛學，所以你就是阿彌陀佛；你跟釋迦牟尼佛學，你就是釋迦如來。什麼模型做出東西，跟它那是相似的、相同的。所以這部經，不只是教我們去讀的、教我們去念的，不是，它教我們行、教我們證，真正把它落實，變成我們自己日常生活。日常工作、待人處世不離信願，跟人接觸只有一個目標，勸行、勸願。勸行，根熟的勸行；沒有善根的，勸信；已經信了，勸解；已經理解了，勸他發願念佛，求生淨土。這就跟佛菩薩度眾沒有兩樣，跟阿彌陀佛同心、同德、同願、同行，彌陀弟子。
下面這一尊，『香象菩薩』，「乃東方阿閦佛國菩薩，曾於維摩會上，作同聞眾」，在維摩會上也表上首。「香象身出香風，此菩薩身香亦如之。香象力大，表彌陀願力無邊」。他參加這個法會做影響眾，在這個地方表法。菩薩身出香風，很遠地方就聞到，也可以看作磁場，現在人講磁場。進入這個磁場感到身心舒暢，縱然不想說一句話，也不想離開，為什麼？那是一種非常好的享受，這是真的。我這一生就是，特別是章嘉大師的磁場，跟他坐在一起就不想離開。象，動物裡面，象的力最大，所以表阿彌陀佛的願力，阿彌陀佛大願、大能攝受無量無邊眾生。
下面第十三尊，『寶英菩薩』，「表彌陀願海，乃無量功德妙寶之所莊嚴，能令凡夫，無功德者逕登不退，證入涅槃，是乃寶中之英，故曰寶英」。英是英華，我們常講精英、精華，表阿彌陀佛的四十八願，四十八願是無量功德妙寶之所莊嚴。妙寶是形容功德的，功德是修功有德，不修就沒有。我們修世間法，修倫理，五倫、五常、四維、八德，每一個字都修得很好，起心動念、言語造作都與這些德目相應，這個相應就是德。把這些德目表演在我身上，表演在我形象上，表演在我日常生活當中，自自然然能感化人。你住在這個地方，三年，這個地區人都被你感化了，就是潛移默化。佛弟子，我們剛才講，三福要做到，這最高的指導原則；六和要做到，不求別人跟我和，求我跟別人和，這就對了。我跟別人和，和了幾年，別人跟我和，不知不覺的他被我感化了。
有些同學知道，圖文巴十幾個宗教，這些領導人希望團結攜手，把這個小城造成全世界第一個，多元文化和諧示範城市，難得。我們在這個小城住了十一年，這個十一年感化了，不知不覺，無形的一個力量促成宗教大團結。我們的方法是布施，請客、吃飯、聊天，每個星期六我們有這個活動，十一年沒中斷，每個星期六都舉行。這個城市不大，只有十萬人，十年有這個成就，要有耐心，不能中斷。歡迎大家來吃飯，素食招待，也不錯，十幾個菜，當地人很喜歡。所以，幾乎每個人都到我們餐廳裡面來做過客的，對我們都非常了解。族群有困難、宗教有困難，這地方上有困難了，我們都伸出援手幫助。
昨天我收到一個報告，我們的農耕，小麥收成比預估的降低了，這個就是氣候種種自然的問題，歉收了，還收了兩萬多公斤。去年我聽說小米收了一萬
其他宗教收入有困難，明年我回去跟大家再商量商量，幫助宗教，怎麼幫助法？我們買土地送給它們，這個土地指定農耕。我們送它五百畝，五百個英畝、一千個英畝給那些宗教，它們一體來使用。中國古人所說，「身安則道隆」，我們身心安定，才真正能修道，身心不安沒法子修。身心安定，首先就是經濟收入要穩定。自古以來，沒有不重視這個問題，收支要穩定，一心才真正能向道。我們的問題解決了，我們再幫助大家解決問題，這個頭帶得好，我們自己種菜，自己種糧食。這是功德。
第十四菩薩，『中住菩薩』，「安住中道，不落二邊，當相即道，即事而真，淨念相繼，即念離念，是中住義」，這個意思很深。安住中道，不落二邊，這個二邊是空有二邊、性相二邊。現相是有，體性是空，叫性空妙有。空有是一不是二，不能偏在一邊。凡夫偏在有，對有非常執著；二乘偏在空，他是捨了有，進入到空，叫偏真涅槃。自己入般涅槃了，但是不能利益眾生，這只有自利不能利人。大乘菩薩，空有二邊都不著，二邊都不離，即空即有，所以是當相即道，即事而真。一切事相知道這是個夢境，夢境不必除它，有就是空。所以在一切現象裡面，他能和光同塵，跟大家完全一樣。他心地清淨，沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，就是空有二邊都不住，活活潑潑，這個樣子才真正做到功德圓滿。自利利他，成就無量功德，但是對無量功德又沒有起心動念。無量功德有沒有？有！不執著，不要把功德念念念到嘴上，我有多少功德，功德沒有了！變成什麼？變成福德，變質了。福德在什麼地方？在三善道，在六道輪迴裡頭。四聖法界，分別執著都沒有了，還有起心動念，那個妨礙不大，只妨礙明心見性，除這個之外它沒什麼妨礙。所以這個還是要放下，還是不能執著。
功夫就在日常生活當中鍛鍊，鍊什麼？最高的，鍊不起心不動念，這個事難，誰能在境界裡頭不起心不動念？眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，幾個人能不動心？不動心就成佛了，就是法身大士了。所以我們的鍊是從不執著下手，不執著真做到了，再學不分別。不分別做到了，再進一步，不起心不動念，要分三個階段。說我一下手就要不起心不動念，在中國歷史上只有一個人，惠能大師，沒看到第二個人，惠能之前沒見過，惠能之後也沒有聽說過。這個人不能學，學不到、學不像。
淨土宗妙，有惠能大師同樣的效果，但是不同的方法。不同的方法是什麼？惠能大師的念、心確實是不起心不動念，應無所住，而生其心。那個生其心是什麼？生其心是感應，眾生有感立刻就有應；雖有應，應裡頭沒有起心動念。這是大菩薩的境界，不是凡人，凡人決定做不到。你做到了，你不是凡人，你是佛菩薩。淨宗教給我們，把念頭就定在阿彌陀佛上，這個妙，妙極了！除阿彌陀佛之外，沒有第二個念頭。所以淨宗是有起心動念，起心動念全是阿彌陀佛，全是極樂世界。所以，淨宗主目標不是明心見性，明心見性用這個方法不行。淨宗主目標是求生淨土、是親近阿彌陀佛，那這個方法就是親近阿彌陀佛，往生淨土最妙的方法。一切法從心想生，心想事成，你心天天想，事就成就了。我們把明心見性放在極樂世界，見到阿彌陀佛之後，我再修不起心不動念，再修大徹大悟、明心見性。我們把它分成兩個梯次，這個容易，一切眾生不同根性統統能成就，無論男女老少、賢愚不肖，沒有一個不成就的。煩惱習氣不必斷、不必消，只要你把念頭專一，專在阿彌陀佛這裡，不斷自然斷了，不消自然消了，這個方法妙絕了！
底下一尊菩薩，『制行菩薩』，制行裡頭最重要的，制心一處，「表嚴持淨戒，制惡行善。又念佛即是持戒，是制行義」。一句佛號具足萬德，所有一切境界自然它就止了，為什麼？你念念是阿彌陀佛。阿彌陀佛佛號放下，你去念名聞利養，名聞利養代替了阿彌陀佛，這就錯了，這你比不上持戒的人。如果念念都是阿彌陀佛，你超過持戒的人。那麼問問，我們對持戒這樁事情要怎麼看待？果然念念都是阿彌陀佛，淨念相繼，戒律可以不聞了，一切法都可以不聞。這是什麼？專修淨土，專念彌陀，你決定得生，彌陀決定會來接引你。那就是你這個制，制行，你能不能制得住？這個制，有些經上用止，意思完全相同。止，止於一處，把心定在一個地方，這個非常重要，這是淨宗的方法。不要枝枝葉葉上去修，完全從根本修，根本就是個佛字，阿彌陀佛。肯定阿彌陀佛功德不可思議，沒有一法不在其中，真是一即一切，一切即一。要真正放在這裡，確確實實萬緣放下，這個例子很多。
我們聽倓虛老法師的報告，佛門講開示，老和尚的開示，跟我們講鍋漏匠的故事，鍋漏匠是他的同學，跟我們講修無師的故事，修無師是道場的同修，哈爾濱極樂寺的。這些人都不認識字，沒念過書，都是做苦力的。鍋漏匠是苦力，很辛苦。修無師是做泥水匠的，建築房屋，當小工。以後學了佛出家了，在常住裡頭真發心修苦行，人家不願意幹的工作他幹。一心專念阿彌陀佛，別無雜念，都是念到預知時至，自在往生。修無師是在極樂寺剛剛建成，倓虛法師是住持，諦閑是他的老師。寺廟建成了，辦一個法會，就是開戒、傳戒，請諦閑老和尚當戒和尚，這是佛門最大規模的法會。當然這個寺院建這麼大，開戒是有好處，有很多人在這邊出家、受戒，也有的人願意留下來在道場服務，這道場可以興旺，這個方法確實是好。這些人真正能把心制在一處，所以他很快就成就；心不能制在一處那就難了。制在一處是得定，制在阿彌陀佛這個名號上，就是念佛三昧。當然功夫有淺深不同，功夫的淺深是智慧、是德行。智慧是什麼？你還沒有看破，還沒有徹底放下，心裡頭有雜念、有妄想、有牽掛。真看破、真放下了，心裡頭沒有雜念、沒有妄想、沒有牽掛，這就成功了，這個時候就跟阿彌陀佛通了。
其實，我們一念心阿彌陀佛知道，佛為什麼不來？是我們自己有業障，我們的心不清淨，來了沒用處。不起作用，他決定不來，來了他真起作用。業障要消，來了才有作用，消業障要靠念佛，念佛功夫不夠沒法子，這個忙阿彌陀佛幫不上。念佛功夫夠了，業障、煩惱不要消盡，消盡很困難，那跟八萬四千法門沒有兩樣，他只要你能伏得住，你能控制，業障煩惱不起作用，就行了，佛就來接引你。你還沒能控制住，佛不會來。你看，最近我們接到一個報告，四川的，在
我自己經歷過一次，我天天都想走。我七十九歲那年，七十九歲，在北京，生病住在旅館裡面，病得很重。第三天，下半夜，我好像是醒過來了，但是醒過來，很清楚，我不是在旅館裡頭，是在野外，草地上，躺在野外草地上。看到面前一重一重的青山，很漂亮，很像大理的蒼山那個樣子。但是大理山外面有洱海，有水，那裡沒有，沒有看到水。看到滿山遍野都是人，不知道有多少人，面都向著我。我這一想，這是不是一些聽眾？很歡喜。突然這一念之間，變了，那些人全變成畜生。我感到非常驚訝，滿山遍野一下就變成畜生，各個種類不同的畜生，滿山遍野。我就念了一句南無本師釋迦牟尼佛。佛身現前，佛相多大？半邊天，山不見了，就是一尊佛相在面前。那時候講《華嚴經》，升座講經，我都念本師釋迦牟尼佛，本師阿彌陀佛，本師毘盧遮那佛。所以我接著念南無本師阿彌陀佛，阿彌陀佛現前，釋迦牟尼佛不見了。我再念南無本師毘盧遮那佛，毘盧遮那佛現前，彌陀佛不見了。最後我念了一聲南無觀世音菩薩，觀世音菩薩現前。那個相是半邊天，但是看得很清楚，一點都不模糊，真的是如對面前。這個時候我就聽到耳邊有聲音，我沒有回頭，我看觀音菩薩，沒有回頭，問我還有沒有什麼沒有放下的？統統放下了；還有沒有親人想見見面的？沒有了。問了我好多，我都說我什麼都沒有了。我說我很想跟佛到極樂世界去，如果佛需要我留在世間的話，多住幾年，我說也可以，沒關係。這樣就醒過來了，醒過來病就好了，第二天我就回香港。
有這麼一次經歷，我就有信心，我什麼時候往生，阿彌陀佛做決定。需要留我在這個地方，做一個表法，做個樣子，我行，我能忍耐，能受苦。時間到了，我的事情圓滿了，佛就會來接我走。對這個世界沒有絲毫留戀，什麼時候都可以走，歡歡喜喜的走，快快樂樂的走，一絲毫干擾都沒有。這幾年愈來愈專了，經現在就一部，其他統放下了，持名，就一尊阿彌陀佛，別的都不念了。制心一處，無事不辦。
所以制行是我們能不能往生最關鍵的問題。這個心控制不了，還有雜念、還有妄想，特別還有名利、還有親情，這個麻煩大了。甚至於我還想對佛法做什麼好事，都不可以，都是麻煩。有緣就做，作而無作，這就對了。作是什麼？沒有起心動念，還是一句佛號念到底，無作而作，決定不妨礙信願，決定不妨礙往生，這才行。世間名利財色稍稍動一點心，我們就受到干擾、就受到妨害。每天讀經、每天分享有好處，時時刻刻提醒自己，這個環境要認識得很清楚，決定不含糊。
末後，『解脫菩薩』。這十六位菩薩排列都非常有表法的意思，有很深教育的意義在裡頭。你看最後解脫了，解脫之前是制行，行制不住就解脫不了。「表滅除結縛，故名解脫」，結是煩惱，縛也是煩惱的代名詞。過去，大概幾十年前，我記得有個電影的名字叫「心有千千結」，這是凡夫，這個結永遠解不開。縛是繩子捆綁得很緊，兩個字都是煩惱的代名詞。用一句佛號把它解除，把結解開，把縛也解開，佛號功德不可思議。
「如經云：身獨度脫，獲其福德，可得長壽泥洹之道」。這個身獨度脫，這個獨字是個關鍵的字眼，你自己一定要知道。還有許多人說，我要到極樂世界，我的孩子怎麼辦？我的家親眷屬怎麼辦？還有一大堆，那你自己也去不了。為什麼？全是假的，世間這些事，緣聚就現前，緣散就消失了。緣聚緣散，你怎麼能當真？那有人說，學佛怎麼這麼感情都沒有了？學佛有沒有感情？佛學有，佛學的感情是真情，不是虛情假意。佛對我們有真情，生生世世永遠追隨、照顧，沒有放棄我們，這是真的。六道裡頭，緣聚的時候在一起，死了之後緣散了，又不曉得到哪一道去了？再見面也不認識，那是假的，不能認真。
你要是真的認真要度你過去家親眷屬，那叫什麼？在佛教裡有個名詞叫有緣人。什麼時候你認識他？你明心見性之後就認識了。這些有緣人散居在十法界，在各個不同的界別裡頭，有在天道的、有在人道的、有在三途的。只要是跟你過去有過這個緣，親屬關係，你統統都能夠看到他、能夠聽到他，他起心動念你全知道，你都能關注得到，他有困難，你真能幫助他。到那個時候你跟佛菩薩一樣，你有圓滿的智慧、有無量的德行，你也會像菩薩一樣觀機，他是不是真想出離，真想出離就幫他。他不想出離，煩惱習氣沒伏住，這個不行。這你沒有成熟，就是根熟眾生，你根沒熟，你還有起心動念、還有分別、還有情執。有這些東西，極樂世界不適合你居住，你到那邊會生煩惱。
所以，必須能完全伏住，只要一念伏住，那一念就能往生。往生到極樂世界是永遠伏住，不會起現行，極樂世界沒有煩惱的環境，沒有造業的環境。到極樂世界，極樂世界沒有女人，全是男子，女人到極樂世界都變成男子。這是什麼？這是阿彌陀佛把那個親情、男女之愛完全杜絕掉，他那裡沒有，所以他念頭都不生。而且到極樂世界，作阿惟越致菩薩，就是大徹大悟，遍法界虛空界的真相你完全見到了、完全明白了。煩惱化成菩提，生死化成涅槃，全轉過來了。
這幾天，電腦裡面不斷在播二０一二災難，有好多個版本。昨天有一個居士，我不會用電腦，他們把電腦拿給我看，我看到四個不同的版本，以前我沒見過的。比以前那些講得更詳細，對念佛人有幫助，讓念佛人了解事實真相，對於信願持名增長了信心，還是到極樂世界好。這個災難怎麼來的？念頭起的。為什麼要起這個念頭？因為境從心生，相由心現，你想它，它就有；你不想它，它就沒有。所以，我勸全世界淨宗同學，在衛星電視、在網路上，我們大家一起，在心地裡頭把這個災難滅除，不要去理會它，這假的，沒有一樣是真的。一心專念阿彌陀佛，我們自己平安沒事，你的家庭也沒事，你居住的地方也沒事。問題是你得真信，你要有信慧、你要有願慧、你要有制行，後頭自然得解脫，你就得大自在了。
科學的根據也不可靠，因為它是假的，它不是真的；明心見性是真的，從自性裡面露出來的這是決定可靠。如來的經典是從自性流出來的，字字句句都是性德，可惜現在相信的人少，不信的人太多了。我們竭盡所能做一點影響，盡一點棉薄之力，希望把念頭轉過來。我們大家念阿彌陀佛，要真正相信，縱然有這個災難會減輕。化解災難，我們沒有那麼大的功德，智慧、德能都不夠，把它減輕決定是可能的。
所以，身獨度脫，不要有任何牽掛，任何牽掛都等於零。「可得長壽泥洹之道」，生到極樂世界，人人皆是無量壽，最終必定證大般涅槃。「又」，這也是本經所說的，「值斯經者，隨意所願，皆可得度」。今天我們就學到此地。遇到這部經的沒有不得度的，這是真正不可思議。
2012淨土大經科註-第70集諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百九十七面，倒數第三行，「而為上首」這看起：
「表以上十六正士為會中無量無邊、一時來集之在家菩薩中之上首。據《會疏》及《甄解》義：一、普賢、文殊正是釋迦會中上首。故舉兩大士總攝會中一切菩薩」。本經先列的是聲聞眾，以五尊大阿羅漢為代表，接著列菩薩眾，出家菩薩列了三位，在家菩薩有十六位。這十六正士，他們代表這個大會跟平常法會不一樣，這是普度的法會。平常法會度眾生有它的當機者，這個法門沒有一個不是當機的，上從等覺，下至地獄眾生，橫的包括了遍法界虛空界一切諸佛剎土，特別是六道凡夫，主要對象，教化接引的對象。所以，確確實實參加（與會）的大眾無量無邊，一時來集。文殊、普賢，這是本師釋迦牟尼法會當中的上首，他們代表世尊法會當中的一切菩薩。「彌勒是當來賢劫成佛諸菩薩之上首」，當然他代表是賢劫千佛。第三，「賢護等十六正士是會中居家菩薩之上首」，這是在家眾，在家的等覺菩薩。這個說法很妥善，「故不採淨影之說」。淨影大師他將文殊、普賢併在賢劫成佛菩薩之中，意思沒有這樣的圓，這個說得很圓滿，說得很周到。
再看底下這一大段，這一大段我們學習的地方非常之多。「廣歎」，讚歎與會菩薩的大德，「普讚實德」，這裡有四小段。第一段，「庚一、德遵普賢」，這一句非常非常重要。
【咸共遵修普賢大士之德。】
「本品從咸共遵修」起，一直到這一品的末後「不可思議，皆是讚歎普賢大士暨會中一切菩薩之德」。這是我們應當要學習的。「大士者即菩薩」，就是大道心的有情眾生。「士謂士夫」。「大者」，即前面解釋的大道心之大，所以不再多說。「本經會中，以普賢菩薩為一切菩薩之上首，餘文殊、彌勒、賢護等出家在家菩薩，暨十方來會無量無邊之諸大菩薩，皆悉遵行普賢大士之德」。這就是說菩薩沒有不修普賢行的，就像《華嚴經》上所說的，不修普賢行，不能圓成佛道，就是不能證得妙覺果位。為什麼？這個道理我們曉得，他的心不是大菩提心。只有普賢菩薩這個心是大菩提心，圓滿的大菩提心。
賢首國師《妄盡還源觀》上講的三種周遍，那是普賢菩薩的心。第一個是「周遍法界」，起心動念周遍法界，一法不漏，遍法界虛空界裡面有情眾生、無情眾生全包括了。「出生無盡」，這是說德用，周遍法界是講的信息。第三個是講的心量，「含容空有」，含容空有就是平常所說的「心包太虛，量周沙界」。這個就是真正究竟圓滿佛果。等覺菩薩還沒有圓滿，妙覺位真的圓滿了。普賢菩薩是圓圓滿滿的心包太虛，量周沙界，所以菩薩都要向普賢菩薩學習。破最後一品無始無明的習氣，回歸常寂光，證得妙覺果位，這是究竟圓滿。
《華嚴》稱為經王，經中之王，也就在這十願，這個十願底下列出來了。「普賢大士乃華嚴長子，其至德」，至是達到究竟圓滿，他的至德其實就是性德，這個性德就是「十大願王，導歸極樂」。「《華嚴經普賢行願品》謂大士十種廣大行願：一者，禮敬諸佛」。普賢的禮敬一般人做不到，一粒塵沙，我們能做到嗎？一根汗毛，我們的心粗，所以平常想不到，想不到就遺漏掉了。我們能夠想到父母、尊長就很不錯了，比我們年歲長的人，父輩的人，能夠統統包括就不錯了。大乘《菩薩戒經》裡面，「一切男子是我父，一切女人是我母」，《菩薩戒經》。試問受過菩薩戒的人，應該這一條戒要遵守，他能不能把一切男人看作父輩，一切女人看作母親，那麼樣的孝養父母？做不到。對自己父母也未必能盡孝，何況對別人！從這個地方就知道普賢行不容易修。
《華嚴經》上明白告訴我們，普賢行是什麼人修的？四十一位法身大士他們修的。至誠恭敬從這裡出生的。換句話說，法身大士以下至誠恭敬沒有，他們的心量，那就是大乘經上常說的愛緣心，我喜歡他，我對他就有慈悲、就有禮敬，我不喜歡他就沒有。第二個，眾生緣心。這個心量大了，世間善人，他能夠推己及人，己所不欲，勿施於人，這世間的聖人，仁民愛物。《弟子規》裡頭說「凡是人，皆須愛」，也不容易做到。堯舜禹湯、周公孔孟，他們能做到，世間的賢人君子做不到。那佛就更不必說了，為什麼？佛是以無我為基礎。你看大乘初信位、小乘初果一定要破見惑。見惑第一個就是身見，再不執著這個身是我。邊見斷了，邊見是對立。六道裡頭眾生沒有一個不是對立的，非想非非想天的天人雖然沒有身體，他有我執，他是伏煩惱，不是斷煩惱。他的地位很高，神通廣大，比不上須陀洹，為什麼？須陀洹斷了，而非想非非想天人他們是定功伏煩惱，沒斷，差別在此地。初果斷了。四果阿羅漢將思惑也斷盡了，思惑是什麼？歸納起來講，貪瞋痴慢疑，思惑就是這五大類，真斷了，真的沒有了，才是阿羅漢。阿羅漢還有習氣，貪瞋痴慢疑真沒有了，有習氣；習氣斷掉了就是辟支佛，他地位升一級了。所以辟支佛連見思煩惱習氣都沒有。
見惑就是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這個我們要曉得。所以真修行修什麼？就修這個，在日常生活當中，處事待人接物，學什麼？學不執著，學不分別。首先學的不執著有我，就能夠捨己為人，念念想別人，沒有想自己。自己在別人，人裡頭一起，你心量擴大了，沒有自私這個念頭了，起心動念是為一切眾生著想，這叫真修行。起心動念還為自己，這是凡夫，這不是聖人。往生西方極樂世界，這是最幸運的，他生凡聖同居土。如果身見破了，五種見惑破了，他就是須陀洹，須陀洹往生西方極樂世界是生方便有餘土。這就是二乘聲聞、緣覺，別教三賢菩薩，他們往生是方便土，也就是見思斷了、塵沙斷了。同居土完全沒有斷。所以自己一定要明瞭，明瞭之後什麼？力爭上游。我們為什麼要執著這些？為什麼不肯放下？這一放下，到極樂世界品位馬上就提升了。甚至於有人真能做到不起心、不動念，見外面的色相，立刻就曉得當體即空，了不可得。《大般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，他不起心、不動念，這樣往生到極樂世界是生實報土。
起心動念是根本無明。這一句佛號，什麼叫功夫淺深？淺深就在這個地方，不起心不動念的人功夫深，他是三輩當中上輩往生的。有起心動念，沒有分別執著，這是方便土，三乘菩薩的境界。一品煩惱都沒斷，見惑八十八品，思惑八十一品，一品也沒斷，但是這一句佛號能壓住，這是功夫，這個叫伏住、伏斷，不是真斷。伏住它不起作用，念念都是阿彌陀佛，讓阿彌陀佛這個念頭念念相繼，不要有別的念頭摻雜進來，這叫功夫成片。功夫成片是決定得生，等於說保證你往生。功夫成片也有九品，上三品的，上上品、上中品、上下品，我們有理由相信他往生自在，他想什麼時候走就什麼時候走，想多留幾年沒問題，功夫成片的上三品。
那我們要問，他為什麼要留在這個世間，不立刻就往生？留在這個世間有留在這世間的好處，在這個世間提升得快，到極樂世界提升慢。因為極樂世界沒有逆緣、沒有障礙，這個地方有逆緣、有善緣、有障礙，障礙關關能通過，所以他速度快。這就是說，經教裡頭也有說，娑婆世界修行一天，好過在極樂世界修行一百年，這從比喻說。就是那個地方沒有障難，這有障難。障難障不住你，關關通過，這就是六波羅蜜的功德，快速成就。也有副作用，如果這個障難通不過，往往會墮落。所以有利有弊，利弊要在各人自己去選擇。
像宋朝瑩珂法師，他有十年的壽命，他不要了，立刻求往生。為什麼？他自己知道自己沒有能力在一切境緣當中不受干擾，他沒有這個能力，肯定會被外面境界誘惑，那不如早一天往生。這個決定是對的。如果有能力，看破了，根本不在乎這個，統統是夢，統統是假的。這個地方有這個經歷好，順境逆境、善緣惡緣，在這個地方磨鍊你，愈磨你智慧長，煩惱輕，這就是修積功德，叫積功累德，比極樂世界修行快。把這一句佛號完全掌握住了，除這一句佛號之外，什麼都沒有。有這個能力的話，在這個世界住的時間愈長愈好，為什麼？你往生的時候品位高。極樂世界沒有這個境界磨鍊你，這個地方你禁得起考驗，真正是斷惡修善、積功累德，善緣，絕沒有貪戀的心，沒有這個念頭；惡緣，沒有怨恨的心，在這個地方天天修什麼？清淨平等覺。覺是智慧，對於外面一切人事物，看得清清楚楚、明明白白，相有性空，事有理空。善因善果，惡因惡果，這怎麼辦？三輪體空，斷惡沒有斷惡的相，不執著斷惡的相，修善不執著修善的相，用清淨平等覺這個心去斷惡修善就對了，這是真實功德！
第一個，禮敬諸佛。知道世出世間一切現象都是自性所生所現，相就是性，性就是相，性相不二，性是佛！所以才說一切眾生本來成佛。這一切眾生是廣義的說法，一切法皆是眾緣和合而生起的現象，物質現象是眾生，念頭的現象是眾生，自然的現象也是眾緣和合而生，這叫眾生。眾生兩個字把所有一切現象包括盡了。用現代的科學術語來說，有三種現象，物質現象、信息、能量，眾緣和合而生。佛法裡面講的，阿賴耶的三細相，境界相、轉相、業相，眾緣和合而生的，全叫眾生。哪個眾生不是自性？自性就是佛。所以一切眾生本來是佛，有情眾生是佛，無情眾生也是佛。《華嚴經》上說，「情與無情，同圓種智」，圓是圓滿，一切種智就是佛智，這是一切種智，無情眾生也是一切種智。這就說明，所有物質，我們在迷的時候就叫它作受想行識，覺悟的時候就稱它為見聞覺知。
今天科學發現的微中子，這是物質最小的，就是佛所說的極微之微，它有見聞覺知，也就是我們講的受想行識，所以我們起心動念它知道，它能看、能聽。像《還源觀》上說的，那麼小的物質，它能夠圓圓滿滿的收到遍法界虛空界的信息。因為所有的這個現象，這三種現象，就是物質、信息、能量，這科學名詞，這三種現象統統都是屬於一千六百兆分之一秒的頻率的波動。這個波動的時候，沒有一個現象收不到，它統統收到。不但收到，收到之後它起變化，這就是境隨心轉。變化不在我們眼前，可能在別的星球上，在別的世界上，我們不知道在哪裡，覺悟的人知道。
我們想極樂世界，我們念阿彌陀佛，我們這個念頭肯定在西方極樂世界起作用。最明顯的作用，就是你這一朵蓮花不斷在成長，花愈來愈大，光彩愈來愈美，這就是我們的念頭影響的。阿彌陀佛的本願是這個蓮花的種子，我們這個念頭是蓮花成長的重要的一個緣，沒有我們這個緣，蓮花不會成長。我們改學別的法門，不念佛了，這蓮花會枯掉，就沒有了，消失了。來生後世又遇到佛法，又遇到這個法門，我們又念佛了，那個蓮花在七寶池又長出來了。在西方極樂世界，看到有生有滅的就是蓮花，除這個之外，一切法不生不滅。所以我們這裡起心動念，跟極樂世界有關係。這一樁事情，極樂世界所有一切菩薩全知道，你天天成長，他們看到心裡歡喜，又有一個人要到極樂世界來了；你退心的時候他搖頭，你看，這又遇到障礙了，這花枯了。
起心不定在什麼地方起作用，我們想到地獄，可能娑婆世界地獄有變化了，也可能他方世界，不曉得是哪一尊佛世界的地獄裡頭跟我們來感應了。我們自己不知道，自己是心太粗了，這個念太微細了，速度太快了。科學家這些報告，對我們真的有很多啟示，我們沒有悟出的道理，看到他們的報告，很容易就契入境界。最重要的是心量要拓開，含容空有。為什麼？含容空有是我們自性原本的心量，每個眾生心量都是這麼大。連一粒微塵，一粒微塵裡面它能夠包容整個虛空法界，我們都無法相信的。普賢菩薩能入微塵法界裡頭去禮佛、去聽法，一粒微塵裡有無量無邊諸佛剎土。那微塵法界裡頭還有微塵，那個微塵裡頭還有法界，重重無盡，這個科學沒法子體會。由此可知，科學它是非常非常有限的，這重重無盡，它一點辦法都沒有。這個是自性的性德，自性本有，一切人都有，一切境界依正莊嚴全有，蚊蟲螞蟻有，蚊蟲螞蟻牠們生活環境當中統統都具足，這個我們無法想像。每個眾生心量都是遍法界虛空界，迷了，迷了並沒有喪失掉，只是不知道。所以心量搞得這麼小，小到連一個人都不能包容。
《還源觀》上這三種周遍講得太好了，這是性德圓滿的展現，它是事實，它不是幻想，不管我們是迷是悟，它都存在，它都沒有絲毫改變。覺悟，得悟的作用；迷，起迷的作用。迷的作用就是十法界、六道，覺的作用就是諸佛實報莊嚴土。覺悟，身叫報身，迷的時候也是報身，業報身。覺悟的時候報身是智慧報身，是叫覺報身。覺報身跟自性完全相應，迷的報身跟阿賴耶相應。所以我們今天日子裡頭很多麻煩，阿賴耶有侷限性，物質現象是阿賴耶的，精神現象也是阿賴耶的，阿賴耶的見分，物質是阿賴耶的相分，自然現象是阿賴耶的業相，它迷。迷悟不二，大乘教裡頭講得清楚、講得明白。
所以禮敬諸佛這裡頭的含義深廣，無量無邊無有窮盡，就看我們自己這個心能不能發得出來。真的把這個諸法實相看清楚、看明白，心量拓開了，禮敬諸佛真正做到了，於一切現象裡面沒有分別、沒有執著，最高的，根本就沒有起心動念。我們現在迷，而且迷得很深很深，自己不能不知道；知道我們才想掙扎，要突破這個迷網。今天我們遇到最殊勝的法門，這個法門就是用這一句名號，把我們的貪瞋痴慢疑，再加上五種見惑，把它斷掉，制心一處，制心佛號。對這個佛號有懷疑就沒有辦法了。聽說還有別的法門比這更好的，那他用這個法門不起作用。起不起作用完全在信心，有十分信心，它就有十分作用；有萬分信心，它就有萬分作用，完全看你有多少信心。印光大師說，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，百分誠敬得百分利益，你有幾分誠敬？一有懷疑，誠敬全沒有了，誠敬心完全破壞了。
怎麼樣能不疑？那就得搞清楚。不搞清楚，不可能沒有疑惑。搞清楚，那經教就重要了。所以世尊四十九年講經教學，為什麼？幫助我們破迷開悟，就為這個。上上根跟下下根的人最好度，上上根一聞千悟，他不懷疑了；下下根這是愚痴，他不想知道，你教他怎麼做，他就老實做，為什麼要這樣做，他沒有這個念頭，這個就是他思惟不到的地方，他就是一昧老實，念個三年五載，他成功了。三年五載念下來，與他過去生中修行的功德連上了。我們想鍋漏匠那個人，諦閑法師一說，他就接受了，他就沒有懷疑，就一句佛號念到底。這是什麼？過去生中曾經供養無量諸佛如來，這一生當中雖然沒有緣，沒讀過書，沒有好的環境，過苦日子，一聽到這個法門馬上接受，宿世這個善根福德因緣加持他，他堅信不疑。這是什麼？
老師到哪裡找學生？難！
一定要懂得，人真回頭，知道斷惡修善，知道積功累德，得積好幾代，人慢慢有福了，這個時候佛菩薩來起作用。達摩祖師將禪傳到中國，五代以後才起作用。從他傳一個人，五代單傳，老師只傳一個。到第六代就開花結果，能大師傳了四十三個人。這四十三個人再輾轉相傳，禪的風氣普遍到全國，真的影響了一千年。跟世尊所說的一樣，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就。現在是末法時期，現在人學禪沒有那個耐心，心浮氣躁，怎麼能參禪？禪是要清淨心。只有淨土成就，是非常非常有道理的。淨土裡頭制心一處，這一處是阿彌陀佛，容易接受，容易成功。
所以禮敬學不到，不能不學。對人總要有幾分誠意、敬意，這樣就好。要對人藐視、輕慢，這個態度不好，這個態度跟普賢行願相違背，普賢行願是圓滿的性德，你的心態跟性德是相悖的，這個成就很難，這就會造成障礙。總是要順，順個萬分之一、二，但我總是順，我沒有違背，這就很難得。你自己修學功夫有沒有成長，別人不知道，你自己知道。從哪裡看？對人慢慢真有幾分誠意了，十年、二十年，自己會知道我現在大概有個十分誠意、二十分誠意了，距離一百分很遙遠，能有十分、二十分就決定得生。能有個二、三分，你就能入門；二、三分的誠意沒有，你入不了門。永遠記住印祖這個話，一分誠敬一分利益，二分誠敬二分利益，沒有誠敬沒有利益，你得不到。我講過神秀跟惠能大師的事情，我用比喻說的。神秀對老師有百分的誠敬，對所修學的法門有百分誠敬，他得百分利益；能大師有萬分誠敬，他得了萬分利益。五祖是見性的人，他明瞭這法該傳給誰。這從誠敬上說。誠敬從哪裡生？從智慧生的。傲慢從哪裡生？傲慢從煩惱裡頭生的，它不是性德。所以，禮敬諸佛是普賢菩薩教我們學誠敬。
第二，「稱讚如來」。你看禮敬用諸佛，稱讚用如來，意思不一樣。諸佛是從相上說的，如來是從性上講的。相沒有分別，所有的法相我們都要以清淨心、恭敬心對待，對它表現的誠敬。但是稱讚，稱讚不能這樣說，稱讚要有分別，他是善的稱讚他，不善的不能稱讚。他要是搞自私自利、要搞名聞利養，我們也稱讚他，大家都跟他學，那就學錯了。禮敬沒有分別，他是善人恭敬他，他是惡人也恭敬他，沒有差別。稱讚有差別，他做的是好事，與性德相應的讚歎他，與性德相違背的不讚歎。
善財童子五十三參裡面表演給我們看，五十三位善知識，勝熱婆羅門愚痴，甘露火王瞋恚，伐蘇蜜多女是妓女，代表貪愛，貪欲。善財童子去參訪這三位善知識，有禮敬沒有讚歎，做榜樣給我們看，有禮敬、有供養，沒有讚歎。實際上，他們這些人都是在積功累德，他是從負面的來教，讓你從這裡頭覺悟、醒過來。可是菩薩行，菩薩懂得，凡夫不行，凡夫迷在裡頭，真跟他學，那就大錯特錯了。這三位善知識是最了不起的大聖人，他用的方法叫惡度，別的菩薩是善度，他是用惡度。你看愚痴這個教你，瞋恚教你，貪愛教你，你能夠跟著他，你能從這個裡頭真正省悟回頭，古人所謂「浪子回頭金不換」，他是這樣教你的。這就說明無有一法不是佛法，問題你會不會。不會，《大方廣佛華嚴經》也不是佛法；會的，貪瞋痴慢都是佛法。這個道理不能不懂。
佛法真是究竟圓滿，大圓滿。淨土宗的淨是遠離一切不善，在這裡得清淨。密宗的淨超過淨土，它是不捨逆境、不離惡緣，得無上清淨心，所以它的成就比淨宗高。章嘉大師曾經告訴我這個事情，這種根性的人難！如果你在這個裡頭，你跟他們在一起，染上了貪瞋痴，你墮地獄。他們在貪瞋痴，他沒有起心動念，他沒有分別執著，他是染淨一如，性相不二。那是什麼境界我們不曉得，如果看到這個境界就批評他，那造罪業，那叫毀謗三寶。所以密宗沒有中間路線，一個是成佛，一個是墮地獄。這個密的法要不要學？要學，不是現在。到什麼時候？初地以上。這個初地以上是別教，圓教是初住以上。換句話，什麼時候？大徹大悟、明心見性之後。為什麼？已經不起心不動念了，沒有善惡、沒有染淨，萬法一如了，可以。沒有到這個境界，你去試一試看，那就造罪業，必墮無疑。這就不能試的，試不得的。
念老是密宗金剛上師，我們的交情不一樣，我們只受持是一部《無量壽經》，就是會集本。他告訴我，從今往後，禪沒有了，密也沒有了。法是有，沒有人能學了。告訴我，從今往後，真正成就只有念佛往生淨土。夏蓮
我跟章嘉大師三年，關係非常密切。老師教導我是基本功，基本功是什麼？就是戒律。他走得太早了，我覺悟得也太遲了。他老人家走了之後，我才省悟過來，尊重戒律了。他老人家在世，勸我修戒律，我懷疑，我自以為是，以為什麼？戒律是生活規範。生活規範古今不一樣，中外不一樣，那佛定的這些生活規範，是二千五百年前給印度人定的，我們學佛法，用不著學他們的生活方式，所以對戒律不能接受。老師對學生完全了解，知道我們這個錯誤的觀念是很嚴重，很不好轉的，用了一個巧妙方法，每次跟我說一句，「戒律很重要」。什麼時候說？我離開的時候，他都會送我到大門口，會說這一句話，我聽了幾十遍。
老人往生了，他的火化爐是特別做的，做了一個小塔。我在火化爐旁邊搭了個帳篷，帳篷是甘珠活佛搭的，有幾個帳篷，我們有十幾個人陪伴大師。他們大概是住七天，我因為工作關係，只請了三天假。在帳篷裡面三天認真反省，我跟大師三年，究竟他教我些什麼？這一反省，第一個念頭起來，就是戒律很重要。我才認真思惟，為什麼老和尚說這句話。想了二、三個星期想通了，戒律是凡聖的分水嶺，它不能改，因為是什麼？超凡入聖，不是世間法。世間法我們知道，三代的禮都有興革，就是有修訂。國家的憲法過個幾年，裡頭有幾條不適用了，要重新修改，要修憲。戒律不能修，戒律一修就變成世間法。它是出世間法，出世間法必須有這個基礎，沒有這個基礎，超越不了世間。
我把這個理想通了，我就很認真看戒律這些書了。老師曾經告訴我，受持戒律，你真正做到一條，你就得一條戒。告訴我，佛法重實質不重形式。那照形式上來講，蕅益大師跟弘一大師都說得很清楚，現在沒有真正的比丘，也就是說明沒有人能傳戒。所以這個傳戒是形式，不是實質。實質怎樣？我學了不殺生，真正做到不殺生，連傷害眾生這個念頭都沒有，這一條戒你得到了。別人傷害我，我要有報復的念頭，這就破戒了；要有行為，那就更糟了，那就是犯得很重了。所以才真正體會到中國古人講的，「吃虧是福」、「忍讓是福」。這是逆增上緣，不但不能怨恨，還要感恩。
要學忍辱仙人。忍辱仙人是被殺了，死得很慘，一般世間人講，這怎麼可以！人家欺負我們，一定要抵抗，為什麼甘心情願被他殺了？佛法裡頭不一樣，佛法裡頭沒有生死。他所傷害的是這個身，身不是我，身是我所有的，跟衣服一樣。明白這個道理，他把這個身剁成肉醬，我們也看好像拿幾件衣服，把它撕得粉碎，這種心態來看。什麼是我？靈性是我，靈性成就了，功德！忍辱波羅蜜，捨這個身是離苦，這個功德，不是學佛的人，他生天道。這個方式把你送到天道了，你應該歡喜才對，你怎麼能有怨恨？哪有這個道理！你要一怨恨，再生報復心，好了，冤冤相報，沒完沒了，那個麻煩可大！你永遠記恨在心，常常想報復，這就壞了。一念之差，一個是從佛道上走，一個是到地獄、三途走，一念之差。那我們走了佛道，上升了，他殺害我們的這個罪減輕了，我們沒有怨恨他，他的罪減輕了。他會不會墮地獄？會墮，墮在地獄裡頭，受的苦很少。
提婆達多傷害釋迦牟尼佛，讓釋迦佛藉著這個機緣來示現忍辱波羅蜜、禪定波羅蜜、智慧波羅蜜，讓大家看到，讓大家學習。提婆達多雖然生身墮無間地獄，佛告訴我們，他在地獄裡頭生活跟在忉利天的快樂一樣。他不是在忉利天，他是在無間地獄，但是無間地獄的受用像忉利天一樣。那是什麼？他成就佛的功德，他得樂。他是惡意傷害佛的，他墮地獄，他不在天上。這一個引業，一個滿業，不相同，這我們很清楚。你惡意殺害這個善人、聖人，你該墮地獄，但是你自己並不知道你幫助他提升，幫助他忍辱波羅蜜圓滿了。這個功德，你在地獄也應該享受福報，這才是真正公平。如果你傷害這個人，這個人有怨恨心、有報復心，這就結成冤仇，冤仇在地獄就受苦了。
所以這個稱讚如來我們要學。別人傷害我，他有好的地方，我們稱讚；不好的地方不說，不但不說，連心裡頭根本沒有。見人善，不見世人惡，這就好。他做了好事，我們讚歎他。現在做得不善，過去做得善，讚歎過去，現在不提，這叫稱讚如來。過去不善，現在善，讚歎現在，不談過去。以這個真正智慧慈悲心處事待人接物，這個感化的力量很大。慢慢叫他反省，他一生當中所遇到過這些人，到最後他會知道你是個真正善人，你對他完全好意，從來沒有惡意，而他曾經以惡意對你，他會生慚愧心，到知道事實的時候他懺悔，生慚愧心。有些人也知道，那不要等將來，現在他也知道，知道怎麼？礙於面子，不願意懺悔。這是什麼？自己煩惱習氣太重了，知道錯不敢認錯，這也就是學佛很嚴重的障礙。發露懺悔就能把罪懺除，這個事情他不肯做，不肯修這個功德。因為你真正發露懺悔，會帶領很多人反省，帶領很多眾生發露懺悔，這個功德就大了。最重要的，是怎樣給一切學佛的大眾做出最好的榜樣，這是真正積大功、累大德。
「三者，廣修供養」。特別是對出家人，出家人不從事生產事業，衣食生活所需，減少到最低的限度，少到不能再少。為什麼？別人容易照顧你，都會盡心盡力照顧你。你要是有奢侈的這種享受，大家不願意照顧你。那照顧你的是跟你過去有緣分的，或者是欠債的他來還債，你過去對他很好，他來報恩。這就是今天所謂護法，護法是有緣人。為什麼他護持你，不護持他？各有各的緣分。真正修行人，這是普遍接受大家供養，供養，他所要求的也非常有限。
現前的佛教，我們千萬不要忘記印光法師，我們要以這位老人做我們的依止師。他人雖然不在了，《印光大師全集》在。我們跟誰學？跟他學就沒錯。他告訴我們，在現前這個時代建道場，小道場，住眾不要超過二十個人；修行就是淨土法門，信願持名，一句佛號念到底；經教，依淨宗五經一論為主；戒律，他老人家特別著重《太上感應篇》、《
二十人的小道場容易維持，特別在今天這個時代。為什麼？道場沒有生產的事業，道場那麼大，要靠信徒、要靠化緣，怎麼能辦道？辦個法會，出家人都要來打雜，在大會裡面都得要做義工，他怎麼能修行？那是什麼？熱鬧的法會，不是修行的法會。所以現在的法會，場面愈大愈好、人愈多愈好，這都是跟印祖教誨相違背的。與國家政策也相違背，國家政策不希望很多人聚集在一起，這個要被取締的。印光大師這個說法，國家非常歡迎。你道場只有二十個人，歡喜，你不聚眾。我這二十人小道場，將來在這邊就往生，他那邊一個小道場也是二十人。念佛不必互相往來，不要搞什麼，搞熱鬧，搞這些東西，用不著。老實念佛，求生淨土，個個成佛，這多好！
國際上的活動，目的是求世界和諧，化解衝突，促進族群的團結、宗教的團結。這個可以辦，一年一次就夠了，不必辦那麼多，勞民傷財，也不實際。這些活動我們參加很多，我們對它認識很深。最重要的，你這個道場二十個人個個都往生了，這成就了。這還得了嗎？這才真正叫大道場。大道場，往生的人多。淨宗，往生就是證果，往生的瑞相讓人看到生起真正的信心。所以供養，這個要有智慧，不能感情用事。
今天迫切需要的是人才，佛門裡各個宗派都缺乏人才。中國原本有十個宗，小乘這兩個宗，唐朝中葉以後就衰了，到宋朝時候沒有了。大乘八個宗。但是這小乘兩個宗很重要，佛說了，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。所以這兩個宗派，成實宗跟俱舍宗，有恢復的必要。小乘可以從南傳，在那邊再傳過來，我們大乘傳到他那邊去，做為交換，很好，現在他們都能接受。中國傳統的東西，五倫、五常、四維、八德，加上儒跟道裡面因果的教育，對於世道人心提升，對於社會安定和平，對於家庭幸福都有助益。這些好！
講經教學，要利用科學技術，網路、衛星是非常好的工具，盡量利用這個，聽眾不必聚在一起，在自己家裡學就好。一個人學，學好了影響全家，全家學，全家影響鄰里鄉黨，家家學。佛法自古以來沒組織，彼此都是同參道友，互相尊重，互相關懷，互相照顧，互助合作。這是多麼好的社會，和諧社會，這就能製造出盛世千秋，我們要努力向著這個方向。
《印光大師文鈔》是我們修行最高指導的原則，老人非常重視家庭教育。我們學會出了一本書，《天下太平之根本》，從《文鈔》裡頭節錄下來，一共五十九條，每一段都非常精彩。我們推廣，用這個來做供養，這個書大量翻印。《印光大師文鈔菁華錄》也是非常好的一部書，把整個《文鈔》重要東西分類，編在一起。《文鈔》的分量太大，沒有時間讀這些東西，讀《菁華錄》。《菁華錄》可以講、可以學習，在淨宗把它當作正式一部論典。三經一論，我們把《菁華錄》看作印光大師的論，天親菩薩有《往生論》，這是淨土論。所以我們東西分量不多，在這個時代非常恰當，講《印光大師文鈔菁華錄》，不會有人反對。至於《無量壽經》九種版本，也可以組織一個無量壽經學會。以這九種版本，跟中日的註解，日本中西隨功法師蒐集了二十多種日本《無量壽經》的古註，編成一套書，把淨土宗發揚光大。這個東西將來可以在佛學院裡面講，講得愈清楚愈明白，一般大眾對淨宗的信心才能生得起來，這好事情。這廣修供養。
「四者，懺悔業障」。我們都知道自己業障很重，再仔細觀察，今天佛門的這些同修，哪一個業障不重！業障障礙我們不能向上提升。學佛幾十年了，還在原地踏步，這已經不容易了。多半？多半退轉，一年不如一年。這是佛教之衰，佛教讓人看到將來沒有前途。我們身為佛弟子有責任，我們往生是逃避責任，這裡快要滅亡了，我們求往生，極樂世界人歡迎我們嗎？我們對於挽救佛教盡心盡力，這樣往生，我相信大家歡迎。我們逃避責任的時候，決定不歡迎，你修得再好，阿彌陀佛不會來接你。這是什麼？人同此心，心同此理。哪有不負責任的比丘、不負責任的羅漢、不負責任的菩薩？這個不可能。我們有一口氣就得盡一口氣的責任。
方法有。佛教的經典在中國很完備，現在大量在翻印，《大藏經》不會失傳，怎麼個修行方法，沒人提倡，印祖這些東西沒有人說。像這一份的節錄，這節錄的人我不知道是哪一位，節錄得很好。這本書，《天下太平之根本》，完全講家教，可以開課，大學裡頭可以開課，短期論壇裡頭可以開課，可以做一個專題研究，功德無量無邊，可以在電台裡頭廣播，在網路裡頭播放，對社會決定有好處。初學講經教的，從這些地方下手，它不是經，講經比較困難，這是祖師的開示，這個好講。學講經用這些東西做基礎，講《
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百九十八頁，倒數第三行，從當中看起：
「四者，懺悔業障」。普賢十願，前面我們學了三願，第一是禮敬，第二是稱讚，第三是供養，這三種都是屬於修德，積功累德。佛在經教裡常常告訴我們，如果我們這個器有漏，雖然積極積功累德，它漏掉，所得到的非常微少。什麼叫漏？漏是佛家常用煩惱的代名詞。好像我們這個杯子，如果有漏，下面有破碎，裡面盛的水都漏失了。我們心要是有漏，出了問題，我們所修的功德全漏掉了。用這個漏代表，代表煩惱，代表習氣，代表惡業。所以佛家常講無漏功德，這句話的意思很深很廣。承傳聖賢的大道，要找一個無漏心的人才能承傳。什麼是漏？具體而言，起心動念是煩惱，無明煩惱，分別是煩惱，執著是最嚴重的煩惱，漏就是煩惱的代名詞。
這三大類的煩惱，怎麼辦？普賢菩薩在此地接著就教給我們，懺悔業障，懺除業障，讓我們成就無漏，一切功德都能夠不失，積功累德不失去，才能達到圓滿。懺悔，我初學佛的時候，章嘉大師教我，懺悔也不是在形式。發露懺悔，形式上是不錯，是不是真懺悔了？未必然也。懺悔的本質是後不再造，跟儒家講的不貳過是一個意思，同樣的過失沒有了，後面不會再造，這叫真懺悔。在佛面前痛哭懺悔，懺悔完了還造，這是假的，這不是真的。實在說，他也不是故意的，他真的想懺悔，為什麼還有這個現象？這是習氣太重、太深，雖然下定決心懺悔，依然敵不過習氣，裡面；外面，禁不起誘惑，這個事情真麻煩！
昨天晚上，
尤其古聖先賢的書，你想讀，讀不進去，體會不到它的意思。為什麼？誠敬心不夠。一分誠敬得一分利益，千真萬確的事實。問問，我們有幾分誠敬心？如果把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》擺在面前一對照，不是說很多人不及格，很多人完全沒有，沒有一條做到。諸佛如來來給他說法，他也沒辦法，一分都不能入進去，這個事多難！所以佛菩薩不來這個世間，聖賢也不來這個世間。聖賢、佛菩薩出世，這個地區的人福報現前。什麼福報現前？喜歡善法，喜歡聖賢教誨，他有那分真誠心感動佛菩薩。佛菩薩完全憑的是感應，眾生有感，他就有應。
善與善相感應，惡與惡相感應。為什麼今天做壞事這麼容易？讚歎你的人很多，幫助你的人很多，感應。做一點好事，阻力不知道有多大，別人批評你、毀謗你、侮辱你，什麼都來了。在這個時代叫亂世，真正修行人懂得明哲保身，認真修自己的，不同流，不合污。跟誰做朋友？跟聖賢做朋友。聖賢在哪裡？在古書裡頭，樂此不疲。如果遇到一、二個傳人，這個燈火就傳下去了。什麼時候眾生有福，底下那一代的傳人就開花結果。要有耐心，要能忍辱，不在我們這一生、這一世。達摩祖師到中國來，到第六代才開花結果。我們今天傳承祖宗的聖教，傳承大乘的法脈，亦如是。傳人可遇不可求，老師求學生比學生求老師更難，所以這是可遇不可求，只聽命佛菩薩安排。自己必須要修到大公無私，沒有私心，沒有自己，才會有感應。
懺悔這兩個字是梵華合譯，懺是懺摩，梵語，悔是後悔，這是中國字，意思很接近，翻譯的人把這兩個字合在一起，最重要的精神是後不再做。人的煩惱、業障，個人習氣不相同，不是用一個方法叫大眾都能得利益，如果是這樣，佛菩薩何必說那麼多法門？說那麼多法門意思在哪裡？恆順眾生。眾生習氣不一樣，愛好不一樣，學起來的時候淺深難易不一樣。佛必須要適合一切眾生的口味，你喜歡什麼他就教你什麼，目的、方向是一個，就是幫助你斷煩惱、消業障，幫助你成就戒定慧。無論世法出世法，都從誠敬當中得到。現在最困難的就是具有誠敬的心這種人沒有了，從小沒人教過。現在的兒童所受的教育是電視、是網路，出生眼睛睜開就盯著電視，電視裡面所演的他全學會了。長大一點，上學用電腦，電腦他就搜尋網路，網路裡面所有的東西他也全學會了。電視、網路是全球一切眾生的大導師，這是真的不是假的。先入為主，主觀觀念太強，這就是堅固的執著。所以今天什麼叫孝、什麼叫敬？這意思不懂，他沒有這個概念。我們講五倫五常、四維八德，根本不懂，他沒有見到過，沒有聽到過，沒有看到過，你給他講再多，他不相信。佛法也沒有人講，只有經懺佛事法會，真正學經教的，深入經教的，很少了。
我們要修懺悔業障，從哪裡下手？要深入經教，一門深入就行。要認真的學。從哪裡學起？從《弟子規》學起，從《感應篇》學起，從《十善業道》學起，這三個根。淨宗，佛祖教導我們，淨業三福、六和、三學、六度、普賢十願，真幹！這是什麼？有了三個根才能修這個。沒有三個根，你學三福、六和、三學、六度、十願，很難。想學的人很多，修成就的人沒幾個，什麼原因？根沒有。賢首國師的《還源觀》給我們講的四德，那是性德，那是自性本具的大德。第一個，「隨緣妙用」，跟一切眾生和光同塵。妙在哪裡？妙在不起心、不動念、不分別、不執著，這妙！諸佛如來、法身菩薩示現在人間給我們做的榜樣，這隨緣妙用。第二個，「威儀有則」。起心動念存什麼心？給一切眾生做好樣子，存這個心。什麼是好樣子？世出世間聖賢給我們定的德目就是好樣子。世間法，五倫是好樣子，五常是好樣子，四維八德是好樣子。出世間法，世尊給我們講最簡單的、最直接的，而且容易學習的，三福是好樣子，六和是好樣子，三學是好樣子，六波羅蜜是好樣子，普賢十願是好樣子，夠了，不要再多了。這些樣子統統學到，你就是聖賢，你就是佛菩薩再來表演給大家看的。一定要認真努力把它做到。
你能做到先決的條件是放下，放下的先決條件是看破，看破必須要依靠經教。一切經教都教我們放下我執、放下情執，這才能入門。業障從哪裡發的？完全從無始習氣發作的，與生俱來的煩惱。這就是佛經上所指五種見惑、五種思惑，叫見思煩惱，《華嚴經》稱為執著。這個東西不放下，六道出不去。這個東西不放下，佛經裡頭的真實義你不懂。願解如來真實義，你沒有放下，它障礙你。障礙你，你就是曲解了、誤解了，真正沒能理解。見思是六道輪迴的因，見思煩惱放下、斷掉了，你就脫離六道輪迴，在佛法裡頭稱為聖人。連初果、初信位都稱為聖人，為什麼？他不會作惡。不要看小聖須陀洹，天人都尊敬他。也就是他不貳過，天上人間七次往返，他就成阿羅漢，就脫離六道輪迴。一般世間人不能跟他比，色界天人、無色界天人也沒有法子跟他比，這是我們不能不知道的。知道，對自己一定慶幸，這一生能夠遇到聖教，遇到這部經，遇到這個註解，總算搞到一個眉目，搞清楚了。這才下定決心，放下萬緣，一向專念，決定求生淨土。幫助一切有緣眾生，幫助他們生起信心，幫助他們發願，幫助他們念佛求生，這是真正如來弟子。
業，一般人講事業，正在造作的時候，這是事；造作完之後，阿賴耶裡面落謝的種子那就叫業，叫業習種子。善的種子，將來遇到緣，感善果；惡的種子，遇到緣，就感惡報，善惡果報絲毫不爽。我們自己忘掉了，記不得了，可是阿賴耶識裡頭清清楚楚，無始劫來所造的業都存在，才知道這個事情嚴重。如何懺悔業障？現在我們總算是搞清楚、搞明白了，原來最有效果的就是一句阿彌陀佛。真誠心、恭敬心、大慈悲心念這句佛號，無量劫來的業障習氣統統可以消除。不消除，你怎麼能成為阿惟越致菩薩？
這個經確確實實是難信之法，誰相信？經上講得清楚，唯佛與佛方能究竟，換句話說，等覺菩薩還差一截。今天一些人接觸，中道而退席的，學了幾年，不再學了，學別的法門去了，正常現象。為什麼？難信之法。他雖然學了幾年，學了幾十年，到最後變節，什麼原因？誠敬心不足。雖然學了幾十年，沒有真正體會到，問題出在這裡。再反過來看，從一接觸他就歡喜，愈學愈歡喜，你問他經什麼意思也不懂，他也來聽經，他坐在那裡聽，很恭敬。但是你仔細去觀察，他在那裡念佛，他不是在聽經，他還是阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，這種人有成就，三年五載，往生的時候瑞相稀有。這是煩惱裡頭愚痴重，聽經聽不懂，歡喜念佛，他真往生了。為什麼真往生？他業障消了，證明佛號功德不可思議。不知道念佛，還打妄想，這什麼現象？福薄。真正明瞭了，一分一秒都不肯空過。我佛號忘記了，就是空過。二六時中，睡覺睡著了，你沒有辦法，那叫昏沉，佛號忘掉了。可是一醒來之後，佛號馬上就接著，這就好。只有睡眠的時候中斷，不是睡眠的時候，心裡頭佛號不斷，這個人是真正念佛人，這個人不久，二、三年中，他就會得功夫成片。念念不忘，我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，非常肯定，絕不動搖，絕不能讓別的東西代替。世間財色名食要是一代替，三途去了；高名厚利代替，也是三途去了。自己一定要看得破，要立得牢，要守得穩，決定不受外面境界干擾，自己才能成就。
古人，這是講一般人，三十而立，那都是受過非常好的教育。三十而立，立什麼？立德、立功，真能站得住腳了。四十不惑，到四十歲的時候，決定不會受外面境界所轉。外面的什麼境界，無論是順境逆境、善緣惡緣，不為外境所轉，叫不迷惑，自己真正做得了主。五十知天命，六十耳順，七十隨心所欲不逾矩，以孔夫子為代表，世間聖人。可是到我們這一代就不行了，我們這一代從小，過去傳統的教育我們只沾一點邊，七、八歲的時候只受了一年的教育，沾一點邊，知道有這回事情。以後搬到城裡住，一上小學，完了，跟傳統文化就脫節，再就遇不到了。跟
現在講求的是民主、自由、開放，講人權，誰也不能侵犯誰的人權。老師敢不敢管學生？不敢。父母不敢管兒女，老師不能夠真正去教學生，這個問題才真正是嚴重。今天可以說是全靠自己，自己對自己要負百分之百的責任。老師說話都要謹慎，不謹慎就結冤仇。我們在
美國修．
所以修定，真正修行是兩種人，第一種，上上根人，他沒有問題，他直接可以從戒定開慧；第二種人，上中下三根，必須在經教上奠下基礎，從經教裡面了解事實真相，真的了解，真放下了，由戒定開慧。印光大師說得好，八萬四千法門，門門都有經教做基礎，離開經教，你到哪裡去學？釋迦牟尼佛滅度，留給後人的四依法，我們不能不知道。「依法不依人」，法是經典。今天人對法打了問號，懷疑它，這個法就沒有了。今天聖教的難，世出世間一樣，就難在大家不相信了。把古人看低了，古人不如今人，古人不懂得科學，古人是封建迷信。你給他講六道、講十法界，他說這完全是神話，完全是騙人的，他不能接受。
我們學佛的時候，六十一年前跟
我們今天曉得，懺除業障最殊勝的方法，就是經上講的「發菩提心，一向專念」。發菩提心是心態，有大菩提心這個心態，念這一句阿彌陀佛，那個功德無量無邊，真的消八十億劫生死重罪。我們念得愈多，也就是說，業障消得愈多，到極樂世界品位愈高，這一定道理的。菩提心，蕅益大師講的，真信、真願、真肯念佛就是大菩提心，說得一點都不錯。說出淨宗法門，上度等覺菩薩，下度地獄眾生，憑什麼？蕅益大師說出來了。可是那個上上根人，上上根人是真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這是法身大士。菩提心的體就是真心，不要用妄心。妄心是什麼？心意識。阿賴耶就是記憶，你為什麼會記得？記憶是阿賴耶，分別是意識，執著是末那，不能用這三個心，這三個心是妄心。我們要用真心，真誠心，真誠到極處，沒有自他，沒有人我，沒有對立，沒有成見，這個心好。這個心是真心，這個心是佛心，這個心跟佛菩薩心心相印，可是不容易體會。
具體來說，《六祖壇經》有一句話說得很好，「若真修道人，不見他人過」。這句話說得很好，什麼時候我們真正能不見別人過，只見自己過？這就是中國古人所說的「行有不得，反求諸己」，這是世間聖人，六祖是出世間聖人。常常想到，一切眾生本來是佛，一切眾生本性本善，你常念這個，對自己有大利益，幫助自己成長。自己都沒有管好，哪有功夫去管別人？能原諒天下人，能恭敬天下人，自己能做出謙卑，這就是佛菩薩的樣子，這就是聖賢的樣子。為什麼？他把自己，把對立，把好勝、傲慢這個念頭統統化解，他沒有了，才能做得到；有這些煩惱在，他做不到。念佛消業障。
「五者，隨喜功德」。隨喜，能夠恆順眾生，不順眾生就不能隨喜了。隨喜這裡頭要有高度智慧，他是善的，我隨喜他；不善的，我遠離他。法身菩薩應化在這個世間，不善他也能隨喜，為什麼？他不受影響。他為什麼要隨喜？他知道這個人跟他有緣，他來度他的、來感化他的，善巧方便無量無邊，歷史上我們看到太多太多了。我們隨喜，確實要看自己的功夫，要看自己境界。如果是不善的境界，我們也在裡面，感到自己有被染污的可能，趕快退，還來得及。真的陷下去之後，你無力自拔，那就墮落下去了，這是一個很可怕的事情。所以我們要看到，把財色名利要看作惡毒，你就會遠離它，它對我決定有害，沒有利益。這是我們煩惱習氣重，禁不起誘惑，只有採取這個辦法。如果你有很深的定功，有很高的智慧，你能看破、放下，那一點關係都沒有，你能夠不染污。在這個境界裡頭不起貪戀，沒有瞋恚，也不愚痴，你看它清清楚楚、明明白白。你不但不會受它影響，你可以影響他們，幫助那些人回頭是岸，這大菩薩行。完全看自己，有這個本事，行，沒有這個本事就遠離，都是對的。
隨喜就是功德，不著相是功德，著相是福德。功德跟福德有差別，功德能幫助你了生死出三界，福德幫助你來世得人天福報，不一樣。功德不著相，福德著相。梁武帝，這是中國歷史上著名的佛門大護法，做的好事太多了，他記得很清楚，他著相。所以他問達摩祖師，他做這麼多事情，功德大不大？達摩祖師老實告訴他，並無功德。他就生氣，就送客，後頭沒有問他，為什麼沒有功德？多問幾句多好，他沒有問，發脾氣，送客，他心量不夠大。如果他心量大的話，他福報就大，可能達摩祖師一開示，他就明白了，你看他就能轉福德為功德。所以脾氣不能發，脾氣一發，好事就變成壞事，虧就吃大了，得度的機會立刻就消失掉。要學隨喜，隨喜要學不著相，隨喜能把自己的心量拓開，大而化之，那個功德就大了。
「六者，請轉法輪」，這就是請佛菩薩說法。佛法是師道，師道在古時候是非常尊重的，不是真誠去禮請，他不會接受你的。供養的禮物多少，那是另外的事情，世出世間這些聖賢，他對那個並不重視。他看你的誠意，看你的敬意，這兩個字要是到位，他不能不接受，不能不答應。如果這兩個字有虧欠，再多的禮物供養，請你帶回去，不接受。為什麼？沒有誠意，他去教，你也得不到東西，老師浪費掉時間，你沒有得到聖人的教誨，可能你增長了我慢，這是一個聖賢人不願意做的。所以古人對這個看得很重，看他哪裡？看他在家裡，你來拜老師，他看你在家裡孝不孝父母？如果對父母不很孝順，他不會收你的。這是什麼？聖賢的根壞了，怎麼培也培不起來。中國古代教育，從堯舜禹湯一直到清朝末年，人不敢不孝順父母。為什麼？不孝順父母，在社會上不能立足，沒有一個人會尊重你，沒有一個人敢用你，所以不孝父母也要裝出孝的樣子。有沒有不孝的？有，很多，但是表面要裝，不裝，人家不理你，你找個工作都找不到。對父母的這種孝順衰了，在清朝末年是很明顯看出來，十年十年比較，你看出來了，往下滑坡，到民國幾乎就沒有，雖然還有一些，跟清朝末年就不能比。現在的社會完全不講了，對父母直接稱姓名，這在過去是大不敬、大不孝，怎麼可以稱父母的名字？這個禮疏忽了，古人講禮崩樂壞，大家不重視，社會就亂了。禮樂是社會的秩序，一不遵守，社會就瓦解，造成今天整個世界社會的動亂，不是沒有原因的。
隨喜是對治嫉妒傲慢的，看到別人有好處，自己生嫉妒心，這個錯誤。如果看到別人好處，自己能隨喜，隨喜的功德跟那個人做的功德一樣大。惠能大師在獵人隊裡住了十五年，他看這個機緣成熟了，離開獵人隊，到廣州。在廣州光孝寺遇到印宗法師在講經，講《涅槃經》，他坐在末後一排，聽經。剛好就有兩個出家人在爭論，爭什麼？外面旗杆上掛的幡，風吹，吹動，一個和尚說，風動，看到起風了，風動；那個和尚說，幡動。一個幡動，一個風動，兩個人爭起來，誰也不服誰。他跑到當中去調解兩個，你看他尊敬、謙虛，稱他仁者，仁者是菩薩，稱他仁者，仁者，「不是風動，不是幡動，仁者心動」。這兩個人一聽，因為都是深入經教的人，聽到他講出這個話，這不是一般人能說得出口的，感到很驚訝。印宗法師下台之後就問他們，在後面你們講些什麼？就說出來了。印宗一聽，心裡有數，就問他是不是五祖忍和尚傳法的行者？稱他為行者，問他是不是？六祖就承認了，沒錯，是的。衣缽拿來我們看看。他把衣缽一展示，真的，這不是假的。你看印宗就給惠能剃度，所以惠能大師的剃度師是印宗法師。印宗法師剃度之後，拜惠能大師為師父，跟他學法。所以印宗是六祖的法子，傳法的弟子，四十三個開悟的有印宗，有他。這講隨喜功德，一點點傲慢心都沒有，歡歡喜喜，水漲船高，一下把六祖就提舉起來了。因為印宗在當時是嶺南第一大法師，沒有人不尊敬佩服的，今天他拜
好事一定要隨喜，不好的事情不能批評，怎麼辦？也隨喜，不讚歎，禮敬而不讚歎，普賢菩薩教給我們的。因為什麼？他不是真善，所以有禮敬、有供養，沒有稱讚。為什麼？稱讚，怕別人跟他，受他的誤導，那你稱讚的人要負責任，這有因果責任在裡頭。讚歎他的學問，學問好，讚歎他的學問，不稱讚他的德行；德行好，稱讚他的德行，不稱讚他的學問，這裡頭有分寸的。拿捏這個分寸，這是智慧。不像禮敬，禮敬不分善惡都要恭敬，為什麼？他本性是佛。這個稱讚是影響一般人對他的信心，真是大德，要稱讚。如果以後他墮落到名聞利養裡面去了，走邪了、走歪了，你這些稱讚，跟他學的那些人被他誤導了，這是我們有責任。所以這就要很小心、很謹慎，哪些值得稱讚的，哪些不可以說的。隨喜的功德跟修學的功德是相等的。惠能大師悟後起修，他在哪裡修行？在獵人隊裡頭。修什麼？修不起心不動念、不分別不執著，就修這個。一切隨緣，不起心動念、不分別執著，這是法身菩薩。黃梅得法，十五年的鍛鍊，煩惱習氣洗得乾乾淨淨，大徹大悟，世出世間法全通了，這才能出來教人。遇到他的人沒有不得利益，無論上中下三根，統統得利益，他會教。
下面，第六，「請轉法輪」。在世間，我們要做大功德，什麼功德最大？這個功德最大！做什麼樣的功德都沒有做這個功德大。請轉法輪是請講經，請法師講經，請居士講經，都是請轉法輪。居士修得好的，行！
佛門當中有真正明瞭的，但是明瞭多半，我看到的，用心都是求大福報，求智慧、求福報；念佛說求往生淨土，那是附帶的，不是真的，真的是求人天福報，他一定會得到的。至於講經，看它影響的面多大，時間多長。時間愈長，面愈大，就是聽眾愈多，功德就愈大。不著相是功德，著相是福德，都大。所以這樁事情重要，要懂得請。特別是年輕的法師容易退轉，沒有人請他，覺得這個路走不通，會退心。所以居士們要有智慧，好好的培養這個法師，要讓他出來講，不要讓他有傲慢心。為什麼？大家都稱讚，傲慢心起來，自己覺得很不錯了，這樣往往把法師毀掉了。貪著名聞利養會墮落，特別是在這個時代，這個都要背因果責任。起心動念、言語造作全都有因果。真正懂得因果的人害怕，小心謹慎，不敢隨便動念頭，不敢隨便說話，人可以饒人，因果不饒人。
現在真正懂得佛法、真正懂得傳統倫理道德教育的人愈來愈少，這是非常可悲的現象。也就是說，懂事明理的人愈來愈少，湊熱鬧的人愈來愈多，這一場好事裡頭，有沒有好處？有好處，好佔的成分不多，負面的佔的成分很大，這是決定有的，明眼人能看見，一般人看不見，沒想到這一層。正面的影響、負面的影響，對社會的影響，對修行人的影響，對整個佛教正法的影響，都要想到。這個隨喜裡頭有功德，不可以人云亦云。台灣當年大專學佛的學生，學佛的這個活動，這也是個意想不到的因緣。
慈光講座，我參加十一屆，認識同學很多。我記得是第四屆，一百多人，有六個研究生，老師是每天下午有兩個小時答問，同學們學佛有疑問，提出來，解答。那一屆是四個星期，二十八天，頭一堂課
所以慈光講座這是屬於隨喜功德，屬於請轉法輪，有這麼一個緣。這個緣對於我以後產生很大的效果，我認識一、二千個同學，這些學生畢業之後出去留學的很多，散布在全世界各個地方。他們學成之後，多半留在外國工作，大多數是教書，我海外的緣就從這麼來的。這些人都知道我，都請我去講經。所以每一年周遊列國，每一個地方，時間最短的十天，最長的半個月。我學講經是這麼個狀況，這麼個情形。十幾二十年，我都是一個人旅行，沒有人陪著我的，預先聯絡好，到那個地方，他們在飛機門口接我。那個時候美國真不錯，飛機到達，迎接的人可以到飛機門口來接；送飛機的時候，可以送我上飛機，把我行李統統放好，他才離開。不像現在，現在這樣嚴格的檢查，我都不耐煩，都不想去了。社會變成這個樣子，怎麼想都想不到。所以請轉法輪，能夠把佛法帶動。那我們的活動還都是以華人為主，外國人有，很少，因為他要翻譯。這個機會是無意當中造成，以後產生很大的影響。我離開台中之後，
老師年歲大了，身體好，我們希望他長住世，我就找了七個同學，連我八個，我說我們八個人聯名，啟請老師講《大方廣佛華嚴經》，經沒有講完，總不好意思往生，目的是希望他長住世間。其實，他的往生是食物中毒，他自己是醫生，那我們就不敢，我們看到菜飯的味道變了，不敢吃，他是人家來供養，吃了讓人家生歡喜心，就吃了。那個麵食是麵條，可能是一把一把的，有防腐劑，也可能是過時了，蓮友，煮的人不知道。他吃了，吃了以後真的中毒，他用解藥，來不及了，它那個擴散太快。這一病，病三個多月，體力大幅度的下降。我去看他，他就跟我說過好幾次，每一次見面都說，不要到館子吃東西，交代我這句話，注意新鮮、乾淨，叫我小心在飲食上。他是兩次中毒，第一次他用解藥，沒事，解藥有效，第二次碰到的時候擴散太快。那個時候的食物比現在還安全多了，現在的食物真可怕，你不能不小心謹慎，真正經上講的飲苦食毒，這是現前的社會。所以我們現在自己種菜，比較安全。澳洲現在主食收成也還不錯，糧食我們自己種，沒有農藥，沒有化肥，真正安全的。蔬菜我們種了十幾年，到圖文巴就開始種菜。這是不能不注意的。
所以請轉法輪的功德很大，要我們大家都能懂得。現在好像國內到處都有人請講經，辦傳統文化的論壇，這都是好事情。能夠達到很好的宣傳效果，讓大家認識傳統文化、認識佛教，這是好事。今天我們就學到此地。
2012淨土大經科註-第72集諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百九十八頁倒數第二行，從第二句看起：
「七者，請佛住世」，這一願非常重要。請轉法輪是短時間的，請佛開示，請佛講一部經，一部經是比較長的開示。佛不住世，眾生沒福，眾生根性再利，幾個人能夠在一次開示他就大徹大悟，就明心見性了？這都是不可能的。只有極少數，就是上上利根的人，他們得利益，中下根性的人得不到。中下根性要怎樣才能得到？長時間的薰修，聽經、學教，五、六年開悟的，八、九年開悟的，十年、二十年開悟的，三十年、四十年開悟的，都有。如果佛要不住世的話，這些人這一生的緣就錯過了。所以，請佛住世這一條就非常之重了。
今天佛不在世了，佛的遺教在世，佛的遺教就是經典，我們能夠依照經典的理論、方法來修學，如同佛住世沒有兩樣。那我們就曉得，今天請佛住世，真正具體的就是要辦佛教大學，培養人才，佛就住世了。隋唐時代中國佛教有十個宗派，兩個小乘，八個大乘，不僅是中國佛教黃金時代，可以說全球佛教黃金時代，在中國這個地區出現了。唐太宗是大護法，我們可以說唐太宗是總護法，為什麼？在他執政的這個時代，基督教傳入中國，伊斯蘭教傳入中國，他全都包容，而且都下命令建道場，敕建。這是平等心對待一切宗教，同等尊重。所以我說，他是宗教的總護法。
今天，宗教大學真的重要，佛是培我們佛門自己的這一個宗教，如果宗教大學，就培養全世界各個不同的宗教。這個必須要做工作，首先要徵得全世界所有宗教的這些長老他們同意，達到共識，共同發這個大心，給世界上建立一座宗教大學。在全世界，就是在國際上，弘法、護法都必須有這個大學畢業的身分，宗教就上軌道，宗教就整齊了，保證這個世界上不會因宗教而發生衝突。為什麼？不同科系的學生都是同學，都在這個學校建立共識，宗教的目的就是維繫世界和平，維繫人民在這一生當中得到圓滿的幸福。未來的果報當然都是天堂，不是三途。
今天世界各個宗教普遍的缺乏師資，所以培
《全書》的內容真正是博大精深，一個人有沒有在一生能把它學透？答案是肯定的，但是要用中國古人的方法，用科學的方法是決定做不到的。中國古人什麼方法？那就是佛教傳到中國來，佛教把它的方法帶來了，叫戒定慧。這個方法，儒採納了，道也採納了，如果這個方法不是真理，不是真正的完善，不可能讓儒、道都接受。戒律是規矩，不依規矩，不成方圓，必須依賴的規矩。依照這個規矩去做，會得到什麼樣的效果？就得定。定是什麼？清淨心、平等心，我們這個經的經題，清淨平等，這是真心。清淨就是沒有染污，不但惡的念頭沒有，惡念頭是不善的染污，善的念頭也沒有。為什麼？善、不善都是染污，善生三善道，惡就生三惡道，出不了六道輪迴。真正清淨，善惡都沒有了，就超越輪迴。我們這樣說起來，要不要斷惡修善？要，斷惡修善是起始下手的功夫，你不從這個地方做不到。那如何得到清淨心？斷惡修善都不要執著、都不要分別、都不要起心動念，心就清淨了，這叫功德。功德是什麼？斷惡修善是功，清淨平等現前是德，你得到了，真心現前了。
清淨平等是真心，清淨平等是本性，就是你回歸自性，現在科學家講回歸零點能量點，那個零點能量點很有這個味道。零是什麼？什麼都沒有，但是所有法統從零生出來的，你不能說它無。所以用這個零來形容自性、形容真心形容得好，宇宙、生命從這兒開始，到最後還歸到這個地方。佛法說，歸到這個地方就叫究竟成佛，在淨土宗叫它做常寂光，就是零點能量點。常，是不生不滅，不變不遷，因為它什麼現象都沒有，它清淨，它是不生不滅的。寂是清淨，決定沒有絲毫染污，剛才講了，善惡都不染污，染淨也沒有。換句話說，這個裡頭沒有相對的，沒有對立的，這是真心。定到一定的程度，不定什麼時候，豁然大悟，這大悟是什麼？智慧開了。智慧開了，你本性裡面，就是明心見性，本性裡頭本有的智慧、德能、相好統統恢復了，這時候廣學多聞。所以，你能夠把這一部《四庫全書》，真的可以在二、三個月就把它全部貫通。
你能相信嗎？有沒有證據？古時候有證據。龍樹菩薩明心見性之後，證得別教初住的地位，將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，他用三個月的時間，全通了。這是事實，不是假的。這是傳說，未必可信，中國有個例子。唐朝武則天的時代，六祖惠能大師，中國人，不認識字的，沒念過書，樵夫出身。樵夫，現在沒有人懂得，抗戰時候還有這個行業，賣柴，山上砍柴火到城市裡頭去賣。那個時候城市沒有電，沒有瓦斯，沒有自來水，所以生活必需的水跟柴火是要買的。專門有這些苦力，上山砍柴、挑水到城裡來賣，這個行業很辛苦。惠能大師是砍柴的，賣柴的，沒有念過書。
偶然這麼一天，賣柴賣到一個客棧，從前客棧規模很小，像現在的旅館，專門便利旅行的人的。但是以前客棧的房間，小的五、六間，大的十幾間，規模都很小。柴賣完了，收了錢，準備走了，從窗戶外面經過，聽到裡面有人念經，念《金剛經》。他愈聽愈有味道，他能聽得懂。等到這個人念完了，他去敲門，裡面這個居士姓張，向他請教，你念的是什麼？他說我念的是《金剛經》。他就把聽的這一段意思講給他聽。這
黃梅住了八個月，跟老和尚就見一次面，老和尚知道，很清楚，這真正是上上根人。在常住裡面分配他的工作，砍柴，他是幹這一行的，叫他到廚房去砍柴、舂米。那個時候道場人眾一千多人，每天一千多人吃飯，廚房很大，人很多，工作的人很多，他就去破柴、舂米。個子小，舂米踏碓分量不夠，找幾塊大石頭綁在腰上，增加重量，幹了八個月。五祖這一天傳法，向大眾宣布，你們把你們的見地寫一首偈子來給我看，誰與自性相應，這衣缽就傳給哪一個。這個話說了三天，沒有一個人寫偈子，因為大家心裡有數，衣缽肯定是傳給神秀的。神秀跟大師幾十年了，現在在道場裡面是大師的助手，幫助五祖講經、教學，接待賓客，所以他在這個道場是上首。神秀心裡著急，三天沒有人呈偈子，他說大家都看著我，那怎麼辦？一夜睡不著覺，寫了一首偈子。又不敢送給老和尚，最後想個辦法，把它貼在外面牆上，老和尚說好，我就出來認，說不好，就算了，他也不寫名字。這首偈就是「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。果然有人貼了一首偈子，第二天老和尚去看，不錯，寫得很好。神秀就出來了。老和尚說，大家能依這首偈子修行就不錯了。
這個話傳到惠能的耳朵裡頭，惠能一聽，搖頭，沒開悟，著相！沒開悟。他也去，找個人帶他到貼偈子的那個地方去，他說我要去拜拜，我也去學學。拜完之後，他跟人說，我也有一首偈子。別人感到非常驚訝，你有一首偈子？他說是的。請人代寫，他不會寫字。實際上，他把這首偈子修改了，身是菩提樹，心如明鏡台，他說「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。這個偈子寫上去之後，大家，一個寺廟都驚動了。老和尚來一看，把鞋子脫下來擦掉，沒開悟，沒開悟。叫大家心平下來，道場起這麼一個風波。老和尚就到碓房，舂米的那個地方，破柴的地方，去巡視，整個廟裡巡視一番，主要就是看惠能。惠能在舂米，老和尚問他，這都是禪機，意在言外：「米熟了沒有？」這個話問的就是你有沒有明心見性？就問這個話，熟了沒有？「早就熟了，猶欠篩在。」還沒有篩，還有糠在那裡，糠沒有篩掉，那就是沒有人給他印證，要求老和尚印證。老和尚拿了拐杖在他碓上敲了三下，走了。別人在場看了也不懂得什麼意思。那個三下叫他三更到方丈室去找他，他懂，三更就是十二點的時候，他就到方丈室，一推門，門裡面沒拴，一推就進去了，沒有一個人知道。
五祖看他來了很喜歡，把窗戶關嚴，半夜三更，人都睡覺了，給他講《金剛經》大意。大概講到四分之一，講到「應無所住，而生其心」，他就豁然大悟。說了五句話，這五句話就是他的報告，就是他的博士論文。「何期自性，本自清淨」，第一句；第二句，「何期自性，本不生滅」，不生不滅；第三個，「何期自性，本自具足」；第四句，「何期自性，本無動搖」；最後一句，「何期自性，能生萬法」。五祖一聽，行了，不要講了，衣缽就給他了。親自送他走，趕快走，為什麼？怕人害他，嫉妒、障礙。五祖睡在床上三天，人家以為五祖生病了，其實三天是什麼？叫他走遠一點。三天之後，五祖起來了，告訴大家，衣缽已經走了，大家別想了。於是這人都知道了，衣缽給惠能了，大家分頭去找，把衣缽奪回來，不服氣。你看在盛唐的時候，佛教的黃金時代，還有這種現象，現在有嫉妒障礙理所當然。
在這個時代，我們怎樣請佛住世？跟盛世心態、方法都不一樣，因時、因地、因事、因人而異，所以方法是活的，不是死呆板的。今天的方法，印光大師教給我們了，靈巖山寺。所以今天要佛法興旺，不讀印光大師的《文鈔》，你就沒有智慧，你也想不出好方法。你把他東西念通了，學會了，智慧就開了，你就曉得應該怎麼做法。印祖雖然是淨土宗的祖師，他心量很大，包容各宗各派，也包容所有宗教。對待世出世間聖賢都非常恭敬，自己謙卑，不敢在人前面，總是往後頭站。這是老和尚示現給我們看的，我們要會看，站在人前面，人嫉妒你，藏在後頭沒問題。處處尊敬別人，自己時時刻刻謙卑，真的謙卑，不是假的。我們不跟今人比，跟古人比、跟佛菩薩比，就謙卑了。跟現在人比，可能你會傲慢；跟古人比，我們比不上；跟佛菩薩比，我們是凡夫，自然謙卑了。所以今天請佛住世，這個意思深、廣無量無邊。
全世界許許多多不同族群的祖先都有智慧，什麼原因？古時候的人口少，地大人稀，人沒有競爭的念頭，土地沒有說哪個哪個的，沒有的。你愛種哪一塊，這塊你種的，那塊他種的，還沒有說是私人專有的，沒有。那就是地太大，人太少了，沒有人競爭的，所以沒有競爭的心。只有互相尊重、互相敬愛、互相合作，團結起來對付野獸，野獸多，牠會侵犯人，保護自己，人要團結起來，對付野獸。人心厚道，人沒有貪瞋痴慢疑，沒有自私自利，他的心比我們現在真誠、清淨，所以他有智慧。這就是人有本能，現在科學家所說的。古來傳說這些東西，千萬年之後的事情他們都曉得，這是神通，本能。佛給我們講的，一切眾生本能都具足六種神通，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡，每個人都有。現在六樣都不通了，什麼原因？煩惱起來了，業障現前了，煩惱、業障把我們的本能障礙住了，不是沒有。如果我們今天把我們的障礙放下，本能就恢復。經論上告訴我們，我們只要把五種見惑斷掉，就恢復兩種能力，天耳、天眼。耳靈光了，可以收到遍法界虛空界的信息；眼放光了，能看到六道裡面所有的狀況，也就是上面能看到色界天，下面能看到地獄，空間維次沒有了，本能！
這五種障礙，頭一個就是身見，身不是我，偏偏執著身是我。我是不生不滅的，我是自由自在的，我是能做得了主的，這身行嗎？身不行，身不自在，每天要吃飯睡覺就不自在。我能不睡覺、不吃飯，不就自在了嗎？它做不到，它不自在，做不了主。所以一定要知道。身是什麼？身是我所有的，跟衣服一樣，衣服是我所有的，身體也是我所有的。為什麼它不是的？我是不生不滅，身體是有生有滅。我可以用它，它不能用我。現在喧賓奪主了，我們搞顛倒了，變成身是主，我們得伺候它，得聽它擺布，這就壞了。所以這是第一個關要放下的，要放下身體，知道身不是我。但是不能糟蹋身體，身體是假的，借假修真，你好好的用這個身體，把自己不斷向上提升，提升到明心見性。至少也要把你送到西方極樂世界，那你這個身使用的價值就高了，你真會用它。
第二個叫邊見，邊見是二邊，現在講相對，或者說對立。你看，我跟人對立，這二邊，大小是二邊，長短是二邊，是非是二邊，真妄是二邊，邪正是二邊，善惡是二邊，全都沒有了。今天科學講相對論，佛法，這個要把它放下，沒有相對的。諸位要曉得，相對沒有了，你慢慢的會發現，整個宇宙跟自己是一體。一體就不能相對，有相對就有競爭，就有衝突，就有戰爭，就會產生許許多多的災難。我們要和諧，我們不要相對，相對是不和諧的根源。你看，佛把這個列在第二個，頭一個身見，第二個邊見。
第三、第四，中國人叫成見，現在叫主觀觀念，我以為怎樣怎樣，其實全是妄想，所以妄想要放棄。妄想放棄我們怎麼辦？我們沒有見性，依靠聖人。為什麼？聖人的這些思想，它沒有善惡，它是從自性裡頭流出來的。我們沒有見性，他們已經見性了，從性德流出來的那就是我們自性的東西，不是別的。佛菩薩完全自性流出來的，中國古聖先賢像孔孟、堯舜禹湯，他們的東西自性流出來的；他的自性流出來的就是我自性流出來的，我不相信他，就是不相信自己，這個不能不知道。如果你知道，你愛這些東西是愛自己的自性，是真正的自愛。五倫是性德，五常是性德，四維八德是性德，佛家的五戒十善是性德，六和是性德，六度是性德，普賢十願是性德，你要真正曉得，這是自己的，不是別人的。文殊、普賢、釋迦如來他見到了，我沒有見到，我見到跟他是一樣的。所以他承認一切眾生本來是佛。淨土宗的理論建立在哪裡？《觀經》上釋迦說的兩句話，「是心是佛，是心作佛」，淨土宗的理論就建立在這個基礎上。
佛是什麼？佛是我的真心，我的真心就是佛。真心就是自性，自性就是真心，這一樁事情佛說了幾十種的名稱，說得不一樣，這是佛教學的善巧方法。為什麼？叫你不要執著名詞，名詞不是真的。你要懂得名詞裡頭的意思，不要執著名詞。佛是名詞，菩薩是名詞，都不可以執著，自性是名詞，煩惱是名詞，別執著，知道它是什麼意思，隨便怎麼講都可以。所以你才能恆順眾生，「依義不依語」就能做到恆順。無論人怎麼講法都點頭，很好很好，講錯了也很好，慢慢再引導你。首先建立的是什麼？你給他一個印象，你真關懷他，你真照顧他，你真想成就他，你真愛他。這個信心建立了，他就相信你，他聽你的，你才能教他。如果一來的時候就批評，批評他之後，他就跟你生嫌隙，就不願意跟你在一起，他好的地方不能發揮，他壞的地方不能改進。所以這些道理一定要懂。
然後才真正覺悟到，經典全是古聖先賢自性真心裡頭流來的。這些經典是真心話，你要說有糟粕，取其精華，去其糟粕，這兩句話是對的，可是用錯了地方，把精華當作糟粕，把糟粕當作精華，恰好顛倒了，那問題就嚴重了。從自己意識裡頭流出來的都不可靠；從真如本性裡流出來，決定可靠。我們真心、妄心，我們真心流出來的，老祖宗說，人之初，性本善，全是善的，這個善超過善惡之善，善惡之善都是從妄心流出來的。真心流出來的哪裡會有惡？善惡都沒有，那叫做真善，叫至善，這必須要認識。什麼是真心？清淨是真心，平等是真心。我心裡頭有個我，就不清淨了，有個我，我就有自私；有個我，就不平等了，我不會比你差，我要比你高一點。
古人為什麼這個東西千年萬世永久傳下去，不會改變？它是真的，它超越時間，超越空間，不但在地球上行得通，到其他星球上也行得通，這叫真理。三千年前行得通，現在還是行得通，不受時間限制，不受空間限制，這叫真理，真理永恆不變。我們學佛，佛不是叫我們學他的語言，不是叫他的這些經典你要熟，不是這個意思，佛是教你明心見性。惠能這樣真正是佛的學生，他成佛了，明心見性之後，跟釋迦、跟彌陀完全相同。回歸到常寂光，整個融合在一起，分不出你我他。像我們房間裡這幾盞燈，統統開了之後，光跟光交融，在這個光裡頭，哪一個是這支燈，哪個是那盞燈，分不出。我們入常寂光之後，就跟一切諸佛菩薩融成一體，這叫回歸零點能量點，在淨土裡面，回歸常寂光。這是究竟妙覺果位，這不是等覺，比等覺高，沒有比這個更高的，叫妙覺如來。這就說明什麼？精華跟糟粕要認識，千萬不能搞錯。我們今天把外國東西當作精華，把中國的東西當作糟粕，帶給全世界的災難。
真正難得英國出了個明白人，
我說你要問我，我可以說，湯恩比的話完全正確，我肯定它。但是你們為什麼不敢承認？你們解讀錯誤。雖然你們研究漢學，拿著中國儒釋道
我說，四書五經、十三經、《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這些，它是花果，樹上的花果，很好看，你們都能看到。你想想，這花果從哪裡長的？哪裡生出來的？枝條。枝從哪裡生的？這是樹幹生的。樹幹從哪裡生的？再去找，找到本。本從哪裡生的？它下頭有根。你這麼看，你才懂得
從仁義忠恕裡頭流出來是什麼？就是五倫、五常、四維、八德，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物。這個教育要是普及到全世界，我們今天世界上所有問題全部解決了，地球上這些災難也完全沒有了。為什麼？大家有福了，福人居福地，福地福人居。有災難不是福地，證明什麼？證明這個地球上的居民不是真正有福的人。孔孟跟大乘都給人帶來真正的福報，這個福報不是外來的，是自性本有的。多圓滿！多究竟！在哪裡？最簡單的，我告訴你，就在這一本《無量壽經》的會集本。你把這本念通了，你去念所有一切大乘經教，全通了，一經通一切經通。這部書，中國古人念書的方法，「讀書千遍，其義自見」，中國的教學是叫你開悟，不是叫你記誦，用讀書這個方法，用這個方法達到你得定、開慧。得定，佛法叫三昧。你這個書念了一千遍，你心定了，把你所有妄想、雜念全念跑掉了。念多了，這個書不必去記它，自然就背誦了，所以背誦是附帶的，副作用，不是真正的。真正的目的是叫你得定，也就是把你的清淨心念出來，把你的平等心念出來。心只要一清淨、一平等，後頭就覺了，覺就是大徹大悟，教學的目的達到了。在世間法裡頭，你是聖人、是賢人，在佛法講，你是佛、是菩薩，這麼回事情。
所以他教學方法特殊，不是現在的教學法，現在教學法把人都教糊塗了，愈教愈迷糊。好好一個人，他有天分，他能成佛成祖，能作聖作賢，怎麼會搞成這個樣子？全是教學的方法錯誤，內容錯誤。所以現在人反對小孩念古書，他又不懂，這樣把小孩把他教迷糊了。其實他完全不曉得，不知道這個道理。這個東西記得好，這是德行，小孩將來長大是有道德觀念、有倫理觀念、有因果觀念，他不會為非作歹。起心動念一定是為別人，為社會、為國家、為民族、為全世界，真的是建大功，立大業。這現在人不曉得，就是認為自己想的是正確的，把小孩全教壞了，天真完全埋沒掉了，這讓我們感到非常痛心的一樁事情。講，沒人懂，現在只有一個方法，做實驗。能有一個國家，特別破個例子，給我們辦一所實驗學校，讓我們來教一批試試看。十年之後你來看，二十年之後你來看，如果這個教育好，成功，大家慎重思考，改變教育的方法，改變教育的內容，這是將社會從根救起。
中國聖賢的東西如果不好，怎麼能傳五千年？五千年當中就沒有真正明白人嗎？他們為什麼不改，到我們手上把它改掉？真正明心見性就不敢改，為什麼？它是正法，應當把它發揚光大。所以古時候的教育，國家鼓勵、監督，實際上執行是每個家庭，每個家庭都有私塾、家塾，塾就是學校。所以學生是自己培養的，國家只開科取士，就是國家舉辦考試，考取之後就入國家所辦的學校。國家辦的學校是培養公務人員的，就像現在的黨校一樣。接受這個訓練，將來分發在各級去做主管官去，或者是做幕僚。你看，基本的德行，智慧、德行都是家庭裡頭把他培養出來的。這就是中國古時候家庭，對於這個民族長治久安、太平盛世，做出最大的貢獻。
家教比現在學校嚴格多了，現在學校它的責任心、使命感不重。從前家教，自己的祖先，父母、祖父母、曾祖父母、高祖父母都希望自己家裡出人才，榮宗耀祖，光大門楣，所以他對於教育比什麼都重視。請老師，我們看到古禮，這是家庭最大的一樁事情，家庭會議要開多少次。到處去打聽，有德行的人、有學問的人、有愛心的人，還有教學技巧的人，符合這些條件，聘請他來當老師。老師請來，見面是在祠堂，私塾，學校也在祠堂，祠堂大殿裡面，祖先面前拜老師。小孩站在兩邊，看到家裡父母、祖父母、曾祖父母對老師都是三跪九叩首，他親眼看見，老師的話敢不聽嗎？這是什麼？這是教尊師重道。尊師重道不是講給小孩聽的，他不懂，是要大家表演做出來給他看，他一看他就明白了。不敢不尊師，不敢不重道，對於學習就看得很重，很認真的學。現在這個禮沒有了，現在學校繳學費，等於生意買賣，商業化了。
中國過去舊社會，兩種人生活很清苦，但是普遍受到社會大眾尊敬。第一種，讀書人，讀書人不講利的。教學，私塾裡頭教學，做家長的，逢年過節送一點禮物給老師，這就是老師一年的生活費用。家境富裕的多送一點，清寒的少送一點，最少的禮物，束脩，束脩是什麼？一條臘肉，四兩。臘肉四兩，一條，最少的禮物，表敬意，家裡很窮。實在連家裡吃飯都成問題的，老師收的供養多了，還養學生，還要分一點給學生。所以，師徒如父子，這裡頭有親情。同學跟兄弟姐妹一樣，互相照顧。你說這個社會的根從這兒紮，社會怎麼會不好？怎麼會出亂子？學生怎麼會自殺？從來沒聽過，沒有聽說過這個話。現在不是新聞了，每個國家都聽說，美國、日本特多，這真叫社會問題。
所以我們想想古時候那種制度、那種方法，真好！維繫了幾千年。現在這一民主，就主壞了，主成漿糊了，不堪收拾。君主，一家人來管這個國家，大家又不願意，所以我覺得孫中山提出這個辦法好，叫一黨專政。一黨就是一家的好處，那個黨它不是家，集合全國的精英來治理這個國家，這個想法好。但是，過去家學的精神，黨沒有繼承下來，所以出了麻煩。過去家學的精神，孝悌，黨校沒有把這個當作中心的、主要的課程。中心主要的課程要教孝、要教敬，人能夠孝親，能夠敬長，社會就會安定。
漢武帝就下命令，讓每個地方官員舉孝廉，舉是荐舉、推舉，你這個地方的小孩，有孝順父母，有廉潔的。孝順父母就會盡忠於國家，廉潔就不貪污，所以他這個做法，一直到滿清，朝朝代代都沒有改變。國家用人，第一個標準是什麼？孝廉。不孝不廉，國家不會任用你，不會做主管，頂多是做個幕僚。所以政治清明，貪污雖然有，很少很少，歷史上還得留罵名，真正讀書人決定不會幹這個事情。
所以今天我們讀這一句「請佛住世」，就是要辦好教育，要從這個地方去會，要培養人才，要培養聖賢。培養聖賢在今天這個世間有一定的困難，為什麼？全都迷了，你講真的沒人相信，所以必須去搞一個實驗學校。
這個實驗需要二十年，學生要從幼稚園招生教起，小學一年級以上不收插班生，就是這些學生一年一年往上升。所以學生一年比一年少，真到後面是頂尖的人物。幼稚園紮三個根，紮根教育，以孝、敬這兩個字為教學的宗旨，懂得孝，懂得敬。這就是共同的一個校訓，就是孝親尊師，把親跟師拿掉，就用孝敬兩個字。小朋友的落實，是要落實在親跟師，要落實，然後再擴大。跟我父母同年齡的人，我對他要盡孝，跟我老師同一個行業的人，我對他都敬。那就是說，對所有讀書人敬，對所有從事教育工作的人敬，對一切年長的人盡孝道。人懷著這個心，這個人有福報，心地善良。這個人縱然不富有，清貧的日子他過都會很快樂，物質享受雖然薄一點，但是精神享受非常豐富。
要想物質生活調整，多賺一點錢，佛法有辦法，儒沒有辦法，佛有辦法。佛告訴我們，你命中財富從哪裡來的？從布施來的，愈施愈多，喜歡布施的人果報會現前。我這個命大家都知道，你們現在拿我的八字找人算命都算得出來，財庫空空。是什麼？貧賤，貧是沒有財富，賤是沒有地位。當個村長也要有命，我連這個命都沒有；換句話說，天生的乞丐的命。又短命，壽命只有四十五歲。我現在延壽延了四十一年，袁了凡延壽二十一年，我已經比他多二十年。命運可以調整，可以改造，自己的命運是前生修的，前生沒有修好，現在可以補，這章嘉大師教給我的。我要不遇到這三個老師，這一生苦不堪言，早就不在世了。方法全是這三個老師教的，所以我感恩，念念不忘老師。
我們感恩國家領導人，這有很多人不知道，問我為什麼這麼做法？這是老祖宗教我們的。抗戰剛剛開始的時候，我住在福建建甌，抗戰爆發那年，七七事變，我十一歲。我十歲到建甌，看到城市、鄉村每個家庭堂屋裡面供的牌位，祖先牌位，天地君親師，家家都是這麼供，我印象非常深刻。每天早晨，一般家庭給牌位上一支香，天地君親師，一個大牌位全都包括了，叫你念念不忘。這裡頭當中就是君，君是國家領導人，親是祖宗，
所以人愛家，愛父母、愛家庭、愛國家、愛民族，再擴大，凡是人，皆須愛。中國教育的基礎，就是個愛的教育。教育發源是什麼？父子有親，你看父母對於嬰孩。我有一年在日本開會，聯合國的和平會議在日本岡山舉行的。有一天出去玩，當地有二十多個同修他們常常陪同我，其中有一個年輕的媽媽，那小車上推著個兒子，四個月。我突然在路上想起來：停下來，大家一起來圍著看，看小孩，看小孩跟他的媽媽。看什麼？看父子有親。你看，母親對這個小孩，小孩不會說話，你看他的眼神、看他的動作，他對他媽媽的愛，沒人教。這是什麼？天性，自性當中流露出來的。小孩這個心一絲毫染污都沒有，他是真心。他對你微笑，那是真心的喜歡，沒有雜念、沒有妄想。統來看。
中國傳統文化就從這個地方出來的，從父子這個親愛，這是原始點，然後擴大，擴大到君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。這就是整個社會規律建立了，這社會不會亂了。人人遵守的德行，就是仁義禮智信五德。仁要相親相愛，要互相照顧，要互助合作，要像一家人一樣，全心全力照顧別人。義，起心動念、言語造作合情、合理、合法，面面周到，這是義。義，我們應該做的，沒有理由好說，做人應該是這個樣子。學了佛之後，原來同一體，這是理論依據，整個宇宙跟我是一體，怎麼能不愛？怎麼能不關懷？怎麼能不照顧？
禮，禮是規矩，人要守規矩，沒有規矩就亂了，家有家規，國有國法。現在禮沒有了，滿清亡國之後，禮就沒有了。民國到今天一百年了，沒有制禮作樂，所以社會是亂的。衣服亂穿，在古時候有禮服，士農工商各有各的禮服。一穿著就曉得你是幹哪一行的，你是什麼地位，便於行禮，地位低的要向地位高的行禮。現在看不出來了。皇帝、親王穿的龍袍，龍爪就是階級，皇上五個爪，龍是五個爪，親王是四個爪，貝勒是三個爪。你一看，雖然是龍，一看那個龍幾個爪就曉得他什麼身分。官服，顏色代表階級，繡的花紋也是代表階級，花紋裡面分得細。士農工商各有各的服裝，不能穿錯，代表身分。各人盡各人的責任，盡各人的職守，各個人都把自己的事業做好。社會是合作的，這個社會就完美，互相合作，這整體的，那是整體的一部分。像身體，外面眼耳鼻舌身，裡面五臟六腑，每一個器官都非常健康，這整體好。
中國自古以來的教育是以這個為主，就學這些東西，學做人的教育。做人會了之後，再學做事的教育。人是第一，人都沒有做好，就不能談做事。所以夫子教學四科，第一個德行，言語、政事、文學。文學、藝術是擺在最後，那是什麼？工餘時候，工作之餘去欣賞的，大家在一起同樂。這個人生幸福、美滿，全是教出來的。現在這些教育全沒有了，都搞科學技術，人都要變成機器，把人當機器看待，沒有當人看待。所以人過得很苦，枯燥無味，自殺很多，讓人感覺得生不如死。你說這多悲哀！這多可憐！許許多多人問我，面對今天這個社會，我們怎麼辦法？許多人想到制度，我告訴他，制度沒問題，好壞不重要，最重要人的問題。今天的社會，就是中國古人講的，子不教，人心壞了。這要懂得中國古時候的教育，私塾教育，你才聽得懂這句話；家不齊，社會也亂了，今天家也沒有了，家教沒有了，所以社會變成這個樣子。
今天的家，我們要把它解讀為社團，就是社會團體。中國從前的家是社團，它是大家庭，五代同堂。自己一身，自己身體，上面有父母、祖父母、曾祖父母、高祖父母，下面有兒子、孫子。不分家的，兄弟不分家的。所以每個人的收入都要歸公，就是歸家，家來掌管，自己的生活，家照顧。它是一個大家庭制度，它不是小家庭，個人沒有權利，我想怎樣，要買一點什麼，不許可的，沒有私財，零用錢一個月發多少，一切都歸公。你們看《紅樓夢》，那是個大家庭，掌管總務的就是鳳姐，她管總務，管錢財，管這個東西，那管家的。所以它是社會組織，能治家就有能力治國，國家的事務不過就是家擴大一點，它就是國。所以講齊家、治國、平天下，平是公平，以公平、平等對待天下，天下就和諧了。
今天家不可能再恢復到過去那種血緣的家庭，不可能。現在只有從企業、從社團，像寺院、像團體它也是個家，要把它看作中國古時候那個家，家道、家風、家規、家學、家業，要朝這個方向去走的時候，這個社團有前途。我們講老字號，幾百年的老招牌，愈做愈興旺。這個裡頭一個軸心就是教育，教育要失敗了，全盤失敗了；教育成功，再大的災難，它也能夠生存，也能夠延續下去。所以中國人自古以來沒有不重視教育的，最懂得教育，有教育的智慧，有教育的理念，有教育的方法，有教育的經驗，有教育的效果，這些東西統統都記載在《四庫全書》裡頭。唐太宗是在這裡面挖了一些瑰寶，那就是《群書治要》，在這裡挖了小塊挖出來。大唐盛世就是挖出這點寶成就的，大唐盛世。所以湯恩比說中國東西可以救全世界，非常有道理，這個人真有眼光，真識貨。他沒有把這個東西講透徹，所以連英國這些學術界的對他都半信半疑，要講透徹，大家就相信了，真幹。真幹他就領導全世界，為什麼？他自己的國家做好了，是個好榜樣，別人看到向他學習。
我們只是講講說說，沒有真幹。這次斯里蘭卡訪問的時候，我看到這個總統真幹，真難得，他要真正能做出來，可以給全世界做出一個好榜樣。我們來試試，鼓勵鼓勵他，把中國孔孟學說跟大乘在那裡做榜樣。小乘非常好，沒有小乘的基礎，大乘跟孔孟都很難。有這個基礎太好了，正是世尊所說的，「佛子，不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，這釋迦牟尼佛講的。小乘是普世教育，就是小學，一定有小學、有中學、有大學。而小學比什麼都重要，安定社會全靠小學。學術到登峰造極，那決定是研究所，那是少數人，那不是多數人。所以有這麼個環境，在這個地方做這個事業，是很有意義、很有價值的。
普賢十願到第七這七條都是願，後面八、九、十，三條是迴向。「八者，常隨佛學」是迴向菩提，「恆順眾生」是迴向眾生，後頭，「普皆回向」是迴向實際，三種迴向。就是把自己所修學的歸到那裡，不是自己享受。菩提是智慧，那我們今天講得更具體一點，常隨佛學就是回歸佛陀教育。一切都要回歸到佛陀教育，這叫常隨佛學。佛教不回歸教育，我們到哪裡去學？早年
佛教制度化這是中國人搞的，佛教在中國有個大的革命。原本釋迦牟尼佛教學是私塾教學，沒有制度，跟孔子一樣，也是私塾教學，沒有組織的，沒有分這些。馬祖建叢林，百丈立清規，這個規矩、制度是百丈大師建立的，唐朝，禪宗第八代，就是六祖的徒孫，把中國佛教正式整理變成學校。在從前寺廟各個都是獨立的，像私塾、書院這種性質。真正成為大學，這是非常有道理的。要用現代大學的管理，分科系，教材就是大乘經典，中國傳統的東西《四庫全書》，道教也在《四庫全書》裡頭。乾隆對於佛教特別尊重，佛經沒有編到《四庫》裡頭，特別另編一套《大藏經》，《道藏》就融入《四庫》裡頭去了。這是對佛特別尊重，可能受他父親影響。雍正在佛教上真下了功夫，歷代帝王沒有一個能相比，他確實是通宗通教，顯密圓融，真下了功夫。
「恆順眾生」，恆順眾生就是要契機。譬如今天眾生的根機，這四百年受了科學影響，我們不能不知道。科學影響頭一個嚴重的就是懷疑，我們一定要把它講清楚，研究物理可以懷疑，但是研究聖學不行。物理，今天講物理、講心理，它分為兩大科，物理學、心理學，這些用懷疑沒有問題。但是聖學不行，聖學不是物理、不是心理，今天心理跟物理都達不到，雖然有相似的，畢竟是不一樣。一個是從真心，真如自性裡流露出來的，一個是從阿賴耶出來的。阿賴耶是妄心，從妄心，用懷疑行；從真心流出來的，懷疑決定不行。
真心是什麼？你看，靠覺悟，戒定慧，慧一開，世出世間全通達了，科學、哲學不必學就通達，真正是無所不知，無所不能。現在人懷疑這些東西，哪有這種道理！人哪有全知全能的？那是迷信，是對神的讚頌，神也未必全知全能。這是真話。聖學真難，聖學斷了這麼多年，沒人講，你沒有看到、沒有聽過，也沒有接觸過，你怎麼會曉得？所以給你講你當然懷疑，你的懷疑是正常的，你不懷疑我覺得奇怪。可是懷疑不能入進去，不能入進去沒有關係，從科學、哲學上入門也行，到最後也要進去。科學、哲學達到最高峰，最後一關不能過了，那怎麼辦？得用佛的方法，把妄想、分別、執著放下，就通過了，他就成佛了。所以將來科學家、哲學家達到這個層次，他們作佛、作菩薩很容易，你跟他講他能相信，因為他知道人有本能。這就是恢復我們的本能，放下就是！
所以，要順著眾生才能夠教化他們，才能夠幫助他們，要有極大的耐心。他迷得很深，造的業很重，統統要原諒，決定不能夠計較。他迷在哪裡？迷在財、色、名、利，這四個是魔；貪、瞋、痴、慢、疑，這五個是毒。心裡頭有五毒，外面迷在這四個境界上，出不來，所以要非常有耐心。而且一定懂得做示範點，示範點他看到、他聽到、他接觸到了，他就會認真思考，慢慢想到他錯在哪裡。只要把他自己的錯誤的根源找出來，他就有救了。今天沒有示範點，講倫理道德是空的，收不到效果。要曉得，今天的世人受了四百年科學的薰習，唯一的辦法就是他們自己說的拿證據來，實驗就是拿證據來。古書上記載的，你說那是理想，那是寫小說，那不是真的，是寓言、是小說，必須要讓他真正看見。
我們湯池小鎮，就是被這個話逼出來的。我們在聯合國和平會議做了好多次主題報告，把中國傳統的東西介紹給大家，大家聽了歡喜。可是散會的時候我們在一起吃飯、聊天，就有好多人圍到我這兒來：法師，你講得很好，那是理想，做不到！這句話對我是一盆涼水，當頭一棒。我說，這才叫真正危機被我發現了，信心危機，對古聖先賢完全喪失信心。這怎麼辦？這就沒救了。他們這些都是高級知識分子，參加聯合國會議的人
但是影響全世界，是《群書治要》，不是中國的武力，也不是中國的經濟，也不是中國的科技，什麼都不是。《群書治要》影響全世界，會帶領全世界走向安定、繁榮、興旺，帶給全世界全人類的幸福美滿，我們有這個信心。所以團結全世界的好人，什麼是好人？有自信心的，相信祖宗的，就是好人。相信傳統、相信祖宗的，我們好好的來做實驗，實驗點做得愈多愈好。每個洲、每個大的國家都有實驗點，讓全世界的人來看，來參觀、來學習，就能做成功。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
2012淨土大經科註-第73集諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百九十八頁，倒數第二行：
從「九者，恆順眾生」，這裡看起。普賢十願，前面七願是真實的願，後面三願是迴向，迴向菩提、迴向眾生、迴向實際，菩薩所修的一切功德不為自己。「常隨佛學」，就是迴向菩提，永遠要記住，佛是我們的老師，常就是永恆不變。為什麼要跟佛學？首先要知道，佛是明心見性的人，佛的智慧、佛的德能、佛的相好、佛的言語，全都是從自性裡面流出來的。自性流出來的就是最真實的，所以佛經，我們依照佛經，不能改動佛經上一個字。我們改動，是我們阿賴耶識留下來虛妄的東西，加到經典上去，加到那個純真無妄裡面去，這就是罪過，是這麼個道理。那如果這個字是錯字？錯字也讓它錯下去。如果發現很明顯這個字是錯字，把它改正過來，改正過來這個原本不要動它。譬如在《大正藏》上我們看到校勘記，宋元明的本子是什麼字，註在旁邊給你做參考，這是對的；《高麗藏》是什麼字，我們可以做參考來看，不能改動它。抄錯是有，不可能不犯這個錯誤，印錯的也有，這就是對佛絕對的尊重。
如果很難懂不能理解，這一句我們無法落實，其他的能夠理解的，我們把它做到，這就行。到我們開悟之後就明白了，明白之後也不改它，為什麼？不能給後人做不好的樣子。我們改了，後人他也照改，那這個經典傳到後面就不能看，誰都可以改動，這就毀掉了。所以對於古籍，不但對佛要尊重，對古人尊重，古人東西都不改，原樣子傳下去，這是絕對正確的，要有這樣的心態。開經偈上說「願解如來真實義」，這句話很重要，如來的真實義，什麼時候你能理解？見性就能理解，沒有見性不能理解。這是佛門規矩，很重要的規矩，「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義」。了義是活的句子，我能理解多少，真正能理解多少那是了義；我不能理解的，我放在這裡沒有關係。佛法的修學，它真正的意思是叫我們得三昧，讀經、聽教都是一種方法，什麼方法？修三昧的方法。換句話說，不准你胡思亂想，不准你有雜念，不准你有邪思，不准你有妄想，八萬四千法門無非是為了這個。
佛是種種善巧方便教我們自己放下萬緣，徹悟自性，讀不讀書、識不識字沒關係。中國有，印度有，其他國家地區古時候都有，藏傳佛教，藏傳裡頭也有。我們從這個地方了解聖賢人傳，他希望你成聖成賢，他不希望你永遠居他之下，這不是個好老師，好老師都希望你徹悟。所以「讀書千遍，其義自見」，這個意思很深很深，我們明瞭，真正理解之後，對古人才佩服得五體投地，才會真正依教奉行，不再有懷疑，不再有意見，老老實實學下去。那個經典翻不好的也沒關係，同樣能開悟。但是對於研究經教的人，他就不方便，研究經教很難開悟。他所得到的是什麼？得到是佛經的常識，把它當作世間一種學問來看待。現在講哲學、講科學，都是把它當作世間法看待的，不是佛法。因為佛法，不起心、不動念是佛法，起心動念就不是佛法，這要知道。不分別、不執著是菩薩法，分別執著就不是菩薩法。有執著就不是阿羅漢法，沒執著是阿羅漢法，有執著就不是阿羅漢法，你看跟世間法不一樣。
那佛的普世教育跟世間聖賢教育沒有兩樣，教什麼？教倫理、教道德、教因果，教人斷惡修善，教人相親相愛，教人和睦相處，這是一切眾生各各歡喜的。往上提升有沒有意思出六道輪迴？有意思出六道輪迴，佛就教你聲聞法，就是小乘，小乘最高的，小乘裡頭高級的阿羅漢。出了六道之後還有四聖法界，想不想出離？不想出離，三乘菩薩，聲聞、緣覺、菩薩這叫三乘。真想出離？出離就法身大士。那要什麼？要放下起心動念，不起心、不動念，這成佛了。雖然是成佛了，無始無明習氣沒斷。無始無明習氣跟見思習氣、塵沙習氣不一樣，因為那個屬於阿賴耶的，可以用方法去斷它，對治它。無始無明習氣不屬於阿賴耶的，所以用阿賴耶的方法那就愈來愈嚴重，對治不了。那佛用什麼方法？根本不理它，隨它去！時間久了自然沒有了。多長的時間？經上講三個阿僧祇劫自然沒有了。所以實報土的菩薩無量壽，就是三大阿僧祇劫不衰不變，為什麼？實報土沒有生滅法。
十法界都是生滅法，我們現在同學有這個概念，彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘一千六百兆個生滅法。這個生滅法我們無法接觸到，我們看不見，它就在我們眼前；我們聽不見，它也在我們眼前；我們想不到，沒有離開我們眼前。眼前所有一切法見聞覺知達不到，為什麼？我們見聞覺知有障礙，有煩惱的障礙，有習氣的障礙。誰能見到？佛告訴我們，八地菩薩，八地以上都這麼說的。我們看《華嚴》大乘圓教，放下起心動念是初住菩薩，圓教初住菩薩他出離十法界，就生實報土。在實報土裡面那個身叫報身，報身是以智慧為體，他沒有煩惱，他沒有煩惱習氣，他有無始無明的習氣就是這個東西，這個東西不障礙，只障礙你回歸常寂光。這個東西斷了你就回歸常寂光，就證得妙覺果位，就圓滿了。究竟圓滿的佛果回歸常寂光。
實報土是法性土，身是法性身，所以沒有生滅的現象，一秒鐘一千六百兆的生滅，沒有，他沒有這個現象，他是如如不動的。他也是遍一切處，所以他起作用，跟常寂光土裡面的佛起同樣的作用，但是他自己不能回常寂光。譬如說以應化身，無量無邊的應化身同時去參訪一切諸佛如來，他有這個能力。供佛修福，聞經修慧，在實報土裡頭，他所做的事情就是這個，福慧雙修。除這個之外，他還有能力幫助一切有緣眾生，無量劫來每個人跟一切眾生都有緣分，緣分也是沒有數字的。眾生有緣，這信息你就收到，波動的信息，他如如不動，這個動的信息很容易收到。收到之後你就了解，這個眾生跟我在什麼時候、在什麼處所我們什麼關係，結的什麼緣，清楚。現在他發出這個信息來，要用什麼方式去幫助他，現身，現什麼身不是自己意思，眾生有感他自然有應。他要說我要現什麼身，那好了，他又起心動念，又有分別執著，就變成凡夫。確實不起心、不動念、不分別、不執著，感應真正不可思議。隨眾生的念頭感，眾生希望見佛，他就現佛；眾生希望觀音菩薩，他就現觀音菩薩；眾生需要的是什麼，他就說什麼，完全沒有起心動念。
諸佛如來到我們這個世間，現的是應身、化身，應身是來投胎，在這個世間住個幾十年再走的；化身時間短，突然出現，事情圓滿就沒有了。像虛雲和尚朝五台山，在路上生病了，文殊菩薩化身，化成一個乞丐來幫助他、照顧他。每一次生病大概都是半個月，他當中兩次生病，兩次都是這個乞丐來照顧他。以後到達五台山，才知道照顧他的人是文殊菩薩，這感恩。他念頭一動想朝五台，將這功德迴向給他父母，父母過世早，報恩。念頭一動，文殊菩薩就知道，就在暗中保佑，你出了問題需要人幫忙，他就現人身來幫助你。我們這個地方起個念頭，求生西方極樂世界，這念頭是真的、是假的？假的沒有感應，如果是真的，七寶池裡頭就有一朵蓮花生出來，跟阿彌陀佛念念有感應道交。這個事情不能懷疑，千真萬確，到我們壽命終的時候，佛真來了。如果我們常常想著世間太苦，我這壽命不要了，不要，他就可以提早來，真想去他就真來。我們在這個世間有發的願，我們發了弘法利生的願，我現在就想去，佛為什麼不來？你那個願還沒滿，你願沒滿的時候佛不來。等到你臨命終時那就是願滿，為什麼？那個願是盡形壽，我只要活一天我就做一天，感應不可思議。
所以一定要看準了，佛是最真實的，沒有比佛更真實。法身菩薩是真實的，像文殊、普賢、觀音、地藏，都是久遠劫已經成佛了，用的應化身住在這個世界，他們都是真實的，為什麼？他已經成佛。六祖惠能大師是佛嗎？我們不敢說，凡人做不到，他表演給我們看。像釋迦在印度示現八相成道，佛要不說，我們不知道。佛在經中說，他久遠劫就成佛了，曾經跟阿彌陀佛做過兄弟，全都是古佛再來的。《梵網經》上說得很清楚，他這一次到這個世間來示現成佛，他說是第八千次；換句話說，他常來，我們凡夫不知道。在中國佛教這些傳記裡面記載著，智者大師隋朝的智顗，釋迦牟尼佛再來的，應化在中國以比丘身出現，應以什麼身得度就現什麼身。以比丘身示現，還是樣樣都遵循世尊所說的經教，做榜樣給我們看。我們最重要建立信心，堅定不移的信心，才真正能得到佛法的利益。有絲毫懷疑，你所得到的是佛學常識，真正利益得不到。這真正利益常講諸佛如來的加持，他加不上你，因為你有疑惑，你有你自己的見解、自己的想法，這都是障礙。自己什麼都沒有，佛就加上了。
恆順眾生，一切眾生本來是佛，這是真的一點不假，一切眾生全是自性變現的，心現識變。心現的是一真法界實報土，識變的就是十法界，十法界六道三途識變的。識是什麼？阿賴耶，我們相宗所說的八識五十一心所，這個東西變現的。一定要知道所有一切變現，都不是真的，全是幻相。這個事情我們現在愈來愈清楚了，有很清楚的概念，肯定完全沒有懷疑。「凡所有相，皆是虛妄」；「一切有為法，如夢幻泡影」，我們對《金剛經》兩句話沒懷疑了。我們面對這個境界，決定不起心動念、不分別執著，這是什麼？這真正是佛的大乘弟子，那就能恆順眾生。自己有成見，有看法、有想法就不能隨順，自己完全沒有想法、沒有看法就能隨順。隨順你看到真相，隨順你看到因果、你看到變化。他能接受勸導這就可以教他，不能接受，你就看到他果報在循環，這是什麼？這是他自己做的自作自受。不接受的不能勸，勸他，他造的業更重，他毀謗，不能勸。隨順著他自己的意念，菩薩在旁邊觀察就像看電視一樣。
最後一條，「普皆回向」，這個心量要拓開，將我們自己所修學的功德，一絲毫不執著，統統回歸自性。普皆迴向是迴向自性，本經裡面講實際，「真實之際」，包括今天所說的一切動物、一切植物、一切礦物，包括了虛空法界。為什麼要普皆迴向？普皆迴向確實能夠幫助法身菩薩化解無始無明的習氣，有這個作用。於是乎我們就能夠理解，法身菩薩是不是一定要三個阿僧祇劫才回歸自性？不一定，有些快、有些慢，這快跟慢跟他的修行有很大的關係。他們的修行，上供諸佛，下化眾生，他有這個能力，上供諸佛是福慧雙修，下化眾生是成就功德。度眾生決定不著度眾生的相，三輪體空，無我、無人，也沒有所做的這些事相，一塵都不染。這個能幫助他消化了無始無明的習氣，所以很快能夠證得很高。
往生的人看他好像沒什麼了不起，也不是挺用功。或者是一生也造不少罪業，學佛沒有二、三年，甚至於幾個月他往生了，託夢給家人：我往生上品上生。可不可能？可能。那上品上生，有凡聖同居土的上品上生，有方便有餘土的上品上生，有實報莊嚴土的上品上生，是哪一土？這個要知道，從理上講哪一土都有。為什麼？就是過去生中的修行，要算這個帳，我們只能看他現前，沒有看到他過去世。如果這個人過去世，生生世世供養無量無邊諸佛，他功德大！他一下可能就到實報土上品上生，那等覺菩薩。那這一生，他這一生到人間來，他沒有遇到緣，他有這個因，因非常深厚沒有遇到緣，遇到的是惡緣，不是善緣，所以做了很多壞事。臨終的時候一聽到人家勸他學佛，他立刻就相信，立刻就接受，把宿世的善根種子拉起來，就接上頭，是這樣的原因，不是沒有原因。
我們自己不知道自己過去生中的修習，但是學佛之後這信心慢慢堅定，這就說明善根相當深厚。不深厚，這時間並不很長，你的信心就為什麼到這麼樣的堅定。堅固不變的信心，就是你決定得生的保證。那現在有點毛病？現在毛病就是放不下，牽腸掛肚的事情很多。放不下什麼原因？沒看破。真看破了，知道什麼都是假的，什麼都是空的，自然放下，一點都不費勁，彌陀一出現，馬上就可以跟他走，毫無留戀。家當假的，不是真的，沒有一樣是真的，親情也是假的，不看破怎麼行？看破真智慧。念念想眾生，不要想自己，念念要信佛不能有絲毫懷疑，念念修善積德，不再犯過失，真修行，往生品位真高，要爭取這個，不要爭取世間名聞利養，這假的。幫助一切眾生看緣分，有緣要做，沒緣不做，不要叫眾生生煩惱。
我們再看下文，「如上十願，願願皆曰」，《華嚴經》上的經文，「我此大願，無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭」。普賢菩薩幹這十樁事情永遠不疲不厭，無有間斷。面對著十方無量無邊無盡的諸佛剎土，他為什麼不疲不倦？因為他沒有起心動念。我們工作多了會累、會疲倦，因為我們有起心動念，我們常常還掛著這個身體，所以它就有疲倦。把身體忘掉，沒有疲倦，身體像一部機器，就聽你使喚了，二十四小時日夜不停的工作，沒有疲倦。機器要加油它才能發動，這身體要給它能量，能量從哪裡來？從心來，從念頭來。物質現象是意念變現的，意念給它的能量。這個意念，極善的意念，是從性德裡頭流出來的，這真的意念。這個能量取之不竭，用之不盡，是本能，不是向外頭來的。佛說「制心一處，無事不辦」，我們的能量浪費了，為什麼？心散亂，能量跑掉了。佛叫我們集中，念頭集中在一處，那能量就不跑掉，念頭集中在一處這個能量非常強大。
經典裡頭告訴我們，欲界天人有財色名食睡五欲，愈往上面去愈淡薄，四王天有睡眠，有飲食男女、有睡眠。忉利天也有比四王天淡，夜摩天也有，兜率天愈上去愈淡薄，到他化自在天很淡薄，幾乎沒有了，要用我們現在的話說，他只帶一點習氣，他沒有這個念頭。如果說是到初禪天，習氣都沒有了，他煩惱沒斷，禪定功夫伏住，連習氣也伏住。夜摩以上都修定，叫未到定，跟初禪還差很多。真正修成了，那就是初禪、二禪、三禪，一層比一層高，一層比一層殊勝。所以這五樣東西不是真的，是可以完全離開的，就是財色名食睡都可以不要的。這東西麻煩，浪費多少時間，浪費多少精神在這上面，所以修行人愈簡單愈好。能夠把念頭集中在一處的，阿羅漢出去托缽，一個星期一次他就夠了。辟支佛出去托缽，半個月一次；換句話說，他一個月只吃兩頓飯就夠了，精神就飽滿。我們今天這個難關不能克服，是什麼？執著，每天三餐吃習慣，一餐沒吃就餓得慌，就過不去。這病從哪裡來？從念頭來的，你有這個習慣，到時候它就發作。如果都忘掉，忘掉沒事了。
這些地方，我們細心去體會能觀察得到，了解佛經上講這是事實。我們人可以做實驗，妄念愈少消耗能量就愈少，所以他得定。得定是什麼？他沒有消耗的，能量他不消耗。修禪定的人，蒲團上一坐七天七夜，出定的時候精神飽滿，七天七夜沒吃飯、沒喝水，精神還十足。《虛雲老和尚年譜》記了一段故事，過年他在鍋裡頭，他住茅蓬，煮了芋頭，煮了幾個芋頭還沒煮熟，他在旁邊打坐入定，他也不知道多久。廟裡頭的人說虛老和尚半個多月都沒有看到他，他到哪裡去了？到他茅蓬來看他，他在那打坐，仔細一看，入定了。拿個引罄在他耳朵旁邊敲一下，這就叫他出定，他就醒過來，一看：你們來得正好，我燒的芋頭大概燒好了，我們一起來吃。鍋一揭開芋頭長毛了，他說怎麼回事？人家告訴他，半個月了。他說我感覺得只有十幾分鐘。這就時差，定中感覺得十幾分鐘，這個世間已經半個月。這不是假的，這也不是虛雲老和尚一個人，很多人都可以做到。但是現在修禪連這個功夫都做不到，為什麼？定不下來，雜念、妄想太多。定功先決的條件就是把念頭放下，沒有雜念、沒有妄想，什麼念頭都沒有，才能入定。所以真的是無有疲厭。
這幾句是《行願品》的經文，「《行願品》復云」，又說，這下面都是《行願品》經文，「若人誦此願者」，這是假如有個人讀《普賢菩薩行願品》，或者是念十大願王。「是人臨命終時，最後剎那」，我們講嚥氣的時候，最後一口氣不來了。「一切諸根，悉皆散壞」，這講什麼？身體，神識離開身體，身體很快就變壞了，身體變成僵硬，發出的味道就很難聞，叫屍臭，這身體壞了。「一切親屬，悉皆捨離」，你所最親愛的人永遠捨棄了，再也遇不到。「一切威勢，悉皆退失」，你那些威風、你那些勢力、你那些財富全沒有了，沒有一樣你能帶得走。「輔相大臣」，這是講帝王，縱然你是個皇帝，你死了，你的那些宰相大臣沒有一個能跟你去，全部都別離了。「宮城內外」，你居住的皇宮，你居住的都城，不再屬於你的。「象馬車乘」，這交通工具。「珍寶伏藏」，珍寶是你擺在外面的，伏藏是你珍藏的東西，一樣帶不走。「如是一切，無復相隨」，沒有一樣跟著你走的，這要看破，全是假的，你珍惜這些東西幹什麼？
「唯此願王，不相捨離」，你常常念這十大願王，常常依這個十大願王去修行，你真正做到，盡量把它做到。修禮敬、修稱讚、修供養、修懺悔、修隨喜、修請法，你真正幹這些，這個功德能帶走，所以這個願王不相捨離。「於一切時引導其前」，引導你到哪裡去？引導你到極樂世界。「一剎那中即得往生極樂世界，到已，即見阿彌陀佛」，這十大願王引導你。如果你自己發願，我所有功德迴向求生淨土，阿彌陀佛來接你，那個能量就更大！「其人自見生蓮華中，蒙佛授記。得授記已，經於無數百千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心而為利益」。這是修《華嚴經》十大願王導歸極樂往生淨土的人，生到極樂世界之後，他每天上供諸佛，下化眾生。後頭這一句以智慧力，隨眾生心而為利益。這就是幫助一切眾生，跟一切眾生感應道交，眾生有感，菩薩有應。
感應我們知道，佛在經上說有四大類，顯感顯應、顯感冥應。顯應是你看到的，虛老和尚看到乞丐幫助他，這是顯應。不需要人幫助的時候，文殊菩薩在他旁邊，是暗暗的幫助他，他自己並不知道。冥感，冥感是確實有感應，但是自己不知道，這是什麼事情？我們念頭的波動，一秒鐘一千六百兆次速度立刻周遍法界，這是冥感，佛知道，佛統統收到你的念頭。我的身體物質，佛也知道，為什麼？物質的波動也是一秒鐘一千六百兆次，我們身體狀況，佛菩薩完全知道。波動現象就是感，冥感，佛有顯應、有冥應，這四種感應。顯應的加持，身心健康，煩惱輕、智慧長；冥應的加持亦如是，身體有毛病，不知不覺自然化解，自己根本沒想到，沒有覺察到，身心病毒，佛都幫助你化解，你獲得健康長壽。
「能於煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界」。諸佛菩薩跟我們自己是一體的，這點一定要知道，我們跟所有一切眾生是一體的，分彼分此錯了，沒有彼此，這是事實真相。一念不生這就跟自性相應，起一念跟阿賴耶相應，不起心、不動念是跟自性相應。跟自性相應、跟阿賴耶相應都有感應道交，阿賴耶裡頭比較複雜，如果這個念是善念，純淨純善，沒有絲毫為自己，佛菩薩跟你感應。有自己名聞利養，有自己貪瞋痴慢，也有感應，有魔感應。魔有四種，有煩惱魔、有五陰魔、有天魔，而且這裡頭還有冤冤相報，過去生中與你有緣的人，有報恩的、有報怨的、有來討債的、有來還債的，糾纏不清，你跟阿賴耶相應就有這麼多的麻煩。如果一個念頭都沒有，統統放下，你跟佛相應，跟菩薩相應，這些理經上講得清楚、講得很透徹。
人生在世要做好事，要做利益眾生的事情，絕不能做壞事。即使是對冤親債主，譬如毀謗我的人、羞辱我的人、批評我的人、誣陷我的人、障礙我的人，對他完全用清淨平等心，把這些事忘得乾乾淨淨，我跟佛相應，我跟他們不相應，這個好！這就是你得度了，你在苦海當中，佛把你度出來了。你還有這些，那就麻煩了，佛幫不上忙。佛給你說凡所有相都是虛妄，佛給你講，我們跟他是一體。牙齒咬了舌頭，把舌頭咬破，舌頭要不要報復、要不要報仇把牙齒毀掉？為什麼沒有這個念頭？一體，知道一切眾生跟我是一體。他今天為什麼傷害我？他迷了，他不知道；他要覺悟了，他就會懺悔，知道錯了。覺悟不覺悟他的事情，與我不相干，我們一定一體同仁，完全用清淨平等覺來看待，用清淨平等覺來處置問題，一切問題統統化解了。「天下本無事，庸人自擾之」，這兩句話說得太妙了。
我們沒有大徹大悟，經典就不能離開，為什麼？我們是屬於知識分子，屬於這個階層的眾生。這個階層眾生，佛對我們來講就是講經教學，真為我們幹的，四十九年，我們要感恩。我們多聽，愈多聽愈明白，愈多聽愈覺悟，聽到什麼時候叫真得利益？聽到你一切都放下，你就真得利益，你就真的契入境界。現在還有不肯放下，聽得還不夠，明白得還不夠徹底，就這麼回事情。那怎麼辦？多聽，繼續聽，搞清楚、搞明白，萬緣放下成功了。這個時候可以不必要壽命，阿彌陀佛來接我，我早一點去，為什麼？沒有緣。如果有緣還能夠利益眾生的話，我還多住幾年，這個時候多住、少住、立刻去，全部自己做得了主，你怎麼不自在！學佛有什麼好處？到這個時候你才真正知道學佛的好處，你才真正感恩的心生起來了，感謝佛。佛要不講經教學，我們今天怎麼會得到利益？感謝祖師代代相傳，傳到我的老師，現在我也學會了，我也可以做別人老師了，真實利益、真實智慧。所以，知識分子這一類別的，就得要深入經藏。
念佛為什麼念不下去，聽經聽得歡喜，這是什麼？無始劫來的習氣，生生世世喜歡學。一切放下，念這一句佛號，不行，雜念還是會起來；不如聽經、不如研究經典，他心專。沒有別的，只要專、只要一，專一，這叫真修行。真修行，孟子說得好，「學問之道無他，求其放心而已」，就是收心，把散亂的心、把妄想的心收回來，這就叫學問。所有念頭統統收回來了，這是孟夫子講的，他講學問之道就是這個。在佛家講的，佛家講得更簡單，四個字「制心一處」；孟子所講的，求其放心而已，說了這麼多字。佛經上四個字制心一處，意思完全相同，制心一處就是大學問，就是真學問。久久就開智慧，不一定是什麼緣分，碰上了豁然大悟，對於宇宙世出世間一切法完全通達明瞭。那我們一般修行為什麼到不了這個境界？讀經的時候正專心，經本放下，心又散亂了，不能把讀經那個專心保持，問題就在這裡。念佛的人專心，那是念佛的習氣，念佛他專心，聽講他不一定能專心，那你就用念佛的方法。
不念佛的時候心也專，你能保持住，這就功夫成就了；不能保持，功夫沒到家。保持，功夫到家了，常常保持久而久之就開悟，開悟之後都一樣，所以八萬四千法門門門都能開悟。所以佛說「法門平等，無有高下」，這個話的意思教我們對法門要了解、要認知、要尊重，不要有分別，平等平等。對各種不同根性的人，佛設立的這些方法，目的都是一個，叫你得定，叫你開悟，不是別的。這些是手段，喜歡研究教的就是叫你深入經藏，「讀書千遍，其義自見」，一千遍讀下去，心收了，心不散亂了。到大徹大悟這就圓滿，你這功課就畢業了；沒有到大徹大悟，沒有圓滿，還要繼續修。修定，決定是因戒得定，因定開慧，十方三世一切諸佛如來都因此而得成就，沒有例外的。所以戒定慧三學是佛門的密法，無上的大法。
經文下面給我們解釋普賢菩薩，「又其中第十願普皆回向」，這個普字。「從初禮敬」到「第九願恆順眾生」，從禮敬到第九恆順這是賢。「故知十種大願，顯普賢義」，普是心量拓開，賢就是菩薩，聖是佛，賢就是菩薩，顯普賢的意思。「賢則豎窮三際，普則圓攝無餘」，這是跟時間、空間來說的，賢是豎窮三際，過去、現在、未來是三際，三際沒有邊際，過去無始，未來無終，顯出普賢菩薩的願之深。普是圓攝無餘，對待遍法界虛空界一切眾生，一個不漏，要有這麼大的心量。
「《清涼疏》云」，清涼大師在註解裡頭說，「果無不窮曰普，不捨因門曰賢」。果是你證得的無上菩提，《華嚴經》上的妙覺佛果，這叫普，真普。為什麼？他回歸常寂光，圓滿普的意思。但是怎樣？不捨因門。因是什麼？自行化他。菩薩沒有放棄，時時為一切眾生示現，示現自行化他。為菩薩示現，供佛聞法，福慧雙修，做給菩薩看；為眾生示現，就是禮敬、稱讚、布施、懺悔、請法、請佛住世，做這些事情，做給眾生看的，從來沒有停止過。兩個合起來看就是佛門常說的，「上求佛道，下化眾生」。上求佛道，已經圓滿了還要上求，做給還沒有圓滿的菩薩，做給他們看，勸菩薩不能休息，要勇猛精進，這個意思。
對一切眾生，特別對今天的世界，十願管不管用？管用，現在的一切眾生互相猜疑，沒有恭敬心，頭一個禮敬。我們過去在湯池做實驗，第一個做什麼？鞠躬。現在人不會鞠躬，九十度的鞠躬禮，我們
這個城市搞出來之後，現在大家非常認真努力，大概明年三月，效果卓著，會給世界上人耳目一新，這個做法對於城市每個人帶來大利益。我跟市長建議，要教我們城市的人民多建一些小旅館，家庭如果是有幾個空的房間，就可以接待賓客。為什麼？將來這個要出名，全世界的人都會到這來參觀、來學習，小旅館收費很低，他到這個地方，他要學習的，他要住一個星期，住兩個星期，甚至於住二、三個月，跟我們當地人民生活打成一片。住在你家裡，你可以接待他，每天收多少錢，比旅館便宜多了，每個家庭都有收入。完全做觀光旅遊的事業，這個城市不要工業化。鄉下地方鼓勵農耕，有機農耕不用化肥、不用農藥，我們在那裡做了很多年，種菜我們有十一年了，種糧食我們才三年，收成不錯。去年我在那個地方，收了一萬
所以信徒供養我們的錢，我們都拿去買土地，我們自己不需要耕種，雇農民耕種，每天發他工資，你在做八個小時給你多少錢，每天來做每天給你。收成之後，我們除了自己用的留下來，其餘到市場去賣，賣的錢除去付的工資，還賺的很多。好事情！我們做成功了，我們就勸其他的宗教要用這個辦法，因為每個宗教都感覺得經濟有困難，我們也常常幫助他們。靠幫助總不是辦法，要自己生產，大家聯合起來搞一個大農莊，每個宗教拿一點錢做股東，收成的時候大家來分。在圖文巴我們這個團體是最富有的，為什麼？肯布施，愈施愈多。現在跟圖文巴人講，他們相信。我們教給他們發財之道，發財要靠布施，財是財布施得來的，聰明智慧是法布施得來的，健康長壽是無畏布施得來的。我們在這個小城三種布施都幹，幹了十一年成績卓著，大家相信了，原來給人講不相信，今天我們做出來了都相信。這種收入心安理得，對於工作人員的工資，我們給他的都很厚道，一點都不刻薄，我們的收入源源不斷。所以不捨因門。
「正顯經中普賢」，本經裡面所說的普賢菩薩，「即位後普賢」。什麼是位後？普賢菩薩成佛了，成佛之後，又用菩薩的身分來教化眾生，這叫位後。我們今天是位前，位是等覺，等覺之前學普賢行的，叫位前普賢，我們今天屬於位前，學普賢菩薩。等覺菩薩那是當位的普賢，成佛之後還要以菩薩身分教化一切眾生，叫位後普賢。「亦即善導大師所謂，從果向因之相」，善導大師這句話就是位後普賢，他已經證果，果就成佛。但是成佛之後又回到菩薩位次上來，回到菩薩位次上要知道回到實報土是報身，報身菩薩；回到凡聖同居土、方便有餘土是應身菩薩，應化身。他的本身？本身在法身，永遠住在佛位絕對不會退轉的。絕對不是說，普賢菩薩成佛，現在又退轉了，退到菩薩，不是的，他的法身常住，永恆不變。到十方如來都有這三種土，實報土、方便有餘土跟同居土，都有三土，隨緣化身。他這個報身、化身、應身無量無邊無有窮盡，哪裡有緣哪裡現，這叫得大自在。
「又普賢偈云」，這《華嚴經》上的，「我既往生彼國已，現前成就此大願。普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎」，這是普賢菩薩的報身說的，應化身說的。普賢、文殊、觀音、勢至、地藏菩薩，久遠劫都成佛，早就成佛。在我們這個世界，我們所看到的是應身、是化身，應化身的作用是來度眾生的，幫助我們的。所以他跟我們說，我既往生彼國已，他往生極樂世界，在極樂世界成就了。現在勸我們，普願沉溺諸眾生，你們墮落在六道輪迴，趕快到極樂世界去，速往無量光佛剎，無量光佛剎就是阿彌陀佛的極樂世界，趕快去。
「是即普賢自言，我既往生極樂國已」，已經往生了，「成就所發之十種大願」，在極樂世界所修的是普賢圓滿的大願。我們今天在此地學的，心有餘而力不足，我們沒有那麼大的神通，沒有那麼大的智慧、道力，我們做得很有限，非常非常有限。到極樂世界修這十願是圓滿的，真正禮敬到遍法界虛空界一切眾生。一切眾生皆是諸佛，他真的不是假的，稱讚、供養都有這個能力，沒有一樣不稱性。「乃以殊勝行願功德，皆悉回向眾生，同生極樂。普皆回向，乃成普義」。普賢菩薩的普字，真正做到究竟圓滿一個不漏，這才真正顯示普賢菩薩圓滿的願行。「彌陀四十八願，攝一切眾生，是普皆回向之本源」。這一句說得好，一願圓攝一切願，一切願歸一願，這個一願是任何一願，沒有專指哪一願，願願如是。普賢的願跟阿彌陀佛的願完全相同，把四十八願融合在普賢十願裡頭，融合在普賢十願任何一願裡頭，願願都具足阿彌陀佛四十八願。普賢菩薩承認，阿彌陀佛也承認，為什麼？全是性德流露出來的，從真心、從自性裡頭流露。
「普賢十大願王，正是彌陀大願之第三十五願之廣演」，我們看看三十五願，「願曰：生我國者，究竟必至一生補處」，這就是他必定證得等覺菩薩的果位。「除其本願為眾生故」，菩薩慈悲心重，不願意離開苦難眾生，這裡面特別的就是地藏菩薩，慈悲心特重，永遠住在菩薩位上，他不成佛，為眾生。「被宏誓鎧」，宏誓，四弘誓願、普賢十願、彌陀四十八願都是宏誓。彌陀的願是我的願，四弘誓願是我的願，普賢十願也是我的願，一願即是一切願，一切願即是一願。我發這個願，「教化一切有情皆發信心，修菩提行，行普賢道」。菩薩住在世間幹什麼？教化眾生，這句重要，佛法離開教化不叫做佛法了。釋迦牟尼佛教學四十九年是用教，教他發信心，他為什麼沒有信心？他不知道。你要把它講清楚、講明白，信心是自己的性德，而且是性德的基礎。
我們中國老祖宗講仁義禮智信，信是五德的根，上面仁義禮智，都是從信心裡頭生出來的，信要是沒有了，全部都沒有了。司馬光教人，德行、學問從哪裡做起？他教人是憑他自己的經驗，他做到了，從不妄語始。你要成就學問，成就德行，從哪裡做起？從不妄語，不妄語是信，司馬光一生不妄語，代表信成就。信這個字在佛法裡，「信為道元功德母，長養一切諸善根」，信是什麼？信是佛道的根源、源頭，是一切功德之母。母表什麼？母能生。信能生一切功德，世出世間一切功德都從信這個字生出來的。人要沒有信完了，道德仁義禮全完了，一切功德都毀掉，那就是苦難來了，災難來了。佛教教學，入門初學的教什麼？幫助他建立信心，第一個階段的目標。第二個階段，幫助他深入理解，信解行證，有信有解然後幫助他修行，最後幫助他證果。
往生淨土的條件，真信、真願、肯念阿彌陀佛就決定得生。凡是不能生的，不能生的信心動搖，信裡頭有懷疑，信裡頭有顧慮，這個麻煩大，把你信心破壞了。所以我們對信心這兩個字要特別重視，決定不能放過，有信心你肯定會有成就，沒有信心成就就太難、太難了。佛為什麼念不好？對這句佛號有懷疑，認為這句佛號比不上參禪，比不上密咒。不知道這句佛號超過一切法門，沒有任何一法能跟佛號相比。前清乾隆時候慈雲灌頂法師，這在佛教裡面是個大德，沒有人不知道的，著作等身，他一生的著作有五十多種，《卍續藏》裡面收了二十多種。他在《觀無量壽佛經》註解，這個註解是他作的，書的題目叫《觀經直指》，這四個字很簡單。《觀經直指》裡面說過，人造極重罪業，佛門裡頭所有的方法都救不了你，對你這個罪業都沒有效果。他說最後還有一個方法能救你，這個方法就是一句「南無阿彌陀佛」，這不是普通人能說得出來的。
這個法門容易修，最難相信，修不成功的問題不是出在法上，出在信上。你的信心不足，對它有少許懷疑就把你功夫破壞掉，決定不能懷疑，千萬千萬要記住。太難得了，太稀有了，十方三世一切諸佛所有的法門，最後都歸到這一句佛號，這一句佛號統攝一切法門，統攝一切諸佛法門。沒人知道，知道你不念佛你念什麼？我們要學一切時一切處不要把佛號忘掉，時時刻刻想在心裡、念在口上，功德就不可思議。念念求生西方極樂世界，念念嚮往著親近阿彌陀佛，我什麼都不想，我就想這樁事情。什麼時候能天天跟阿彌陀佛在一起？往生到極樂世界就跟阿彌陀佛在一起。行嗎？極樂世界那麼多人，人人都想跟阿彌陀佛在一起，行嗎？行，阿彌陀佛無量無邊的分身，你心裡想，佛就跟你在一起；他想，佛也跟他在一起，同時同處不相妨礙。阿彌陀佛滿一切眾生願，一切眾生也滿佛願，不可思議的境界。所以先幫助眾生建立信心，建立信心要做樣子給人看，不做樣子人不相信。
我今天來做這個樣子，這麼大的年歲還活在世間，就是做樣子。學佛六十一年，講經再過幾天就五十五年了，這就是個好樣子，這不是迷信。這麼長的時間深入經藏，最後得出的結論，阿彌陀佛總攝一切法門，我說的，人相信；如果我學佛才幾年，講經才幾年，人家不相信。所以我知道，佛留我幹什麼，就這樁事情。學佛的人很多，有我這個經歷的人不多，天天講經五十多年沒有間斷，找不到，那我說話，人相信。我專修淨土，我專講這部經，我在一切經裡選哪部經最好？這個最好、第一，我就搞這個，我就修這個法門，大家會相信。一切經論都涉獵過，在其中精挑細選，選出這個法門。《無量壽經》九種本子，我選擇夏蓮老的會集本，我選擇黃念
信心有了，幫助他解，深入經藏，再幫助他修行，幫助他證果，證果的時候還幫助他行道。行道就是以普賢十願教化眾生，以普賢十願自己做出榜樣，必須我自己做到才能幫助別人。我們鼓勵年輕人發心學佛，續佛慧命，這是什麼？這是請轉法輪。我們勸這些大福德長者，他們有這個能力，有這個緣分，勸他們來發心建佛教大學，建宗教大學，來護持宗教教育，這是請佛住世。這是好事，這個事情諸佛歡喜，龍天擁護。這個小島上真正要幹起來，滔天的海嘯四面圍繞，這裡沒事，安全，一絲毫影響都不受。為什麼？這佛地、福地，這裡住的人都是有大福報的人。福人居福地，福地福人居，怎麼會有災難？哪有這種道理的！大海嘯擺在我們面前，表演給我們看的。
「此願留在第二卷中詳釋」，就是第六品這個四十八願來詳講，詳細的。「由是可見，會中聖眾，多是曾生極樂，披宏誓鎧，遊化十方，助佛宏化。如是輾轉教化，輾轉度脫，是故經中，無量無邊一切菩薩，皆遵普賢大士之德」。這個意思深廣無盡，我們一定要認識，一定要發心認真修學。人生最大的樂事無過於是，學佛真的，
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百頁第二行，第二句看起：
「由是可見，會中聖眾，多是曾生極樂，披宏誓鎧，遊化十方，助佛宏化。如是輾轉教化，輾轉度脫，是故經中，無量無邊一切菩薩，皆遵普賢大士之德」。這是這一小科最後的一段話。我們讀了「德遵普賢」這段經文，感受很深。普賢之德，說之不盡，不但我們沒有這個能力來領會，經上告訴我們，十方諸佛如來也稱讚不盡。這個話我們能相信、能接受。為什麼？普賢之德是從自性裡面流出來的，凡是與性德相應，都是深廣無際，皆是不可思議，所以願願都具足大圓滿，願願都具足一切諸佛如來性德與修德。於是我們就明白了，我們的修學掌握到一條、二條，修到最高的境界就契入大圓滿，所謂一修一切修，一證一切證，這是真正的大乘佛法。與會這些聖眾，無論是在家是出家，是菩薩還是聲聞，聲聞都不可思議，乃至於天人。為什麼說天人不可思議？這些天人當中也是大權示現。這個十六正士就是明顯的示現，都是如來跟大菩薩為了幫助釋迦牟尼佛教化眾生做影響眾，以各種不同身分出現在大會當中，這是莊嚴道場、莊嚴正法、莊嚴大教。末後這兩句，「是故經中，無量無邊一切菩薩，皆遵普賢大士之德」，全是表法，全是以身作則，做給我們大家看的。
我們再看第二個小段，第二科，「行願功德」。
【具足無量行願。】
普賢行願。
【安住一切功德法中。】
念老的註解，前面這兩句，『具足無量行願，安住一切功德法中』。此地所說的一切功德法，我們必須要知道，就是一句萬德洪名。我們只要把心安住在一句南無阿彌陀佛，就是安住一切功德法中，就是具足無量行願，就這一句。這真叫難信之法！「上兩句初讚諸大士之實德」，與會出家、在家這些大德們的真實功德。「無量者，其多其大，無法稱量，名曰無量」。什麼叫無量？不但沒有辦法稱說，說不出來，也沒有辦法去思量，我們怎麼想也想不到。佛在經上告訴我們，我們的六根，以第六意識，就是意識，能緣的境界最廣，對外能緣到宇宙的邊際，對內能緣到阿賴耶。換句話說，十法界依正莊嚴，它沒有緣不到的，但是緣不到性德。普賢行願是從自性裡面流出來的，所以它就緣不到，這稱為無量。
「《攝大乘論釋》」裡面解釋，「不可以譬類」，就是譬如，「得知為無量」，比喻都比不出來。可是中國人有兩句話，這兩句話的意思很深，與經上講的無量相彷彿，他說「其大無外，其小無內」。這兩句話是怎麼說出來的？根據什麼說出來的？如果不是明心見性的菩薩，真的說不出來。所以我曾經請教
「行謂六度四攝等大行」。佛法裡面講修行，可以用四攝六度把所有一切行門，八萬四千細行都包括盡了。我們參考資料裡頭有，第十一頁，「六度」，《三藏法數》從《六度集經》裡面節錄下來的。下面這都是經文，第一個，「檀那」，檀那是梵語，翻成中國的意思是布施。「施有二種：一者財施，謂以飲食、衣服、田宅、珍寶及一切資身之具」，資身之具就是養身所必須的必需品，衣食住行，「悉能施之」，都能夠捨得，都能夠布施。這些全都屬於財，財布施的果報得財富。第二是法布施，「謂從諸佛及善知識，聞說世間、出世間善法，以清淨心轉為他說。」我們所學到的、所領悟到的善法，特別是與性德相應的，應該教導別人，看能夠接受、能夠相信，就得要講給他聽。講清楚、講明白，他能相信、能理解、能依教奉行，無量功德，這是法布施，法布施的果報得聰明智慧。除這兩種，大經裡頭還有一種，叫無畏布施。別人有困難、有恐懼，身心不安的時候，你幫他安心，你保護他，讓他離開恐怖得到身心安穩，這是屬於無畏布施，無畏布施的果報健康長壽。所以人要學三種布施，你就得到三種果報，財富、聰明智慧、健康長壽，這是真的不是假的。
很多人相信人有命運，中國古諺語有一句話說，「一生皆是命，半點不由人」，自己做不了主，一生是命運在支配的。我們看《了凡四訓》，
三十五歲這一年遇到雲谷禪師，跟雲谷禪師在禪堂裡頭坐禪，三天三夜，沒有一個妄念，不容易。雲谷禪師很客氣向他請教，你是跟什麼人學的？功夫不錯，一個凡人三天三夜不起一個妄念，很少見，你的功夫不錯。了凡先生就說了實話，我的命運被別人算定，這二十年來一點都不差，所以我就相信命運，不起妄念，起妄念沒用處。雲谷禪師聽了哈哈大笑，我原先以為你是聖人，原來你還是個凡夫。了凡先生請教，你為什麼說我是凡夫？禪師就把這個理事給他說明，只有凡夫才會被命運拘束，要是聖人，他超越了。他很好奇、很驚訝，難道命運可以改嗎？他說當然可以改，命運是你自己造的，前世造的因，這一世受的果報。佛經上講得很清楚，第一個引業，引導你到這一道來投生。你為什麼會來做人？這個業是引導你的，這個業是五戒十善，引導你來了。第二種滿業，你生到這個世間來貧富貴賤、壽命長短，這叫滿業。滿業是從哪裡來？過去生中修善積德所感的果報。譬如財布施修得多，喜歡用財幫助別人，你這一生得大富；喜歡尊重別人謙卑自己，你這一生得貴，得富貴；喜歡修無畏布施，幫助老年人，幫助苦難人，幫助有病的人，得健康長壽，這叫滿業。雖然到人間來都是得人身，貧富貴賤不一樣，滿業不相同。
了凡先生明白事實真相之後，請求雲谷禪師教給他改造命運的方法。禪師教他用功過格做標準。功過格內容是什麼？就是《太上感應篇》，這裡面說善因善果、惡因惡報，總共說了一百九十多條。告訴他，你就依這個去做，惡要斷，善要修。他回去就真幹，發了大心，斷惡修善，積功累德。大心一發就開始做，第二年去考試果然不一樣，第二年參加考試，算命先生算他是第三名，考第三名，他考中第一名，跟算的不一樣了。相信，真改了，收入也增加了。他就發心考舉人、考進士，都被他考中，他命裡沒有的。命裡沒有兒子，特別行三千善事求個兒子，真的生了個兒子，兒子非常好。他就一個兒子，可是這個兒子給他養了六個孫子，所以家庭人丁興旺。一直到現在，了凡先生的後代現在過得還是很好，祖宗有德！這四篇文章，訓子的四篇文章流傳在世間，得利益的人不知道有多少，你看這個功德多大！自己給大家做一個改造命運的好榜樣。命真有，不是沒有，可以改，不是不能改，行善積德就往好的這方面改，如果作惡多端，那就向壞的那邊去流了。由此可知，命運確實掌握在自己手中。布施裡頭財布施、法布施、無畏布施，好！應當要努力依教奉行。
六度第二，「尸羅」，這都是梵語音譯的，「華言性善」。很多地方都翻為持戒，尸羅就是戒律。「謂好行善道，不自放逸，此據義而譯」，這個是尸羅的含義來翻譯的。「正翻止得」，翻這個意思，從字面上正翻止得，底下解釋，「止惡得善」。「又翻為戒」，尸羅在佛家一般講就是戒律，「謂戒能防止身口所作之惡」，能持戒。譬如五戒裡頭教你不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這是禁戒，這些不善的不能做，防止身口意的惡業、造惡，成就你布施的真實功德。如果不懂得修善，依舊還造惡，前面修的布施功德都漏掉，守不住，所以布施之後要持戒。持戒之後還得要忍辱，如果不知道忍辱，有時候一時衝動又把事情做錯了，小不忍則亂大謀。
第三，「羼提，梵語羼提，華言忍辱」，就是忍辱波羅蜜。「忍辱有二種，一者生忍，謂於恭敬供養中不生憍逸」，憍是驕傲的態度，逸是放肆，我們講這很隨便沒有規矩，「於瞋罵打害中不生怨恨也。」樣樣都能忍，對人、對事能忍，恭敬心才能夠生得出來。修布施、修供養，如果沒有忍辱，很容易驕慢，那就錯了，把你修學的善法功德給抵消了。第二種，「法忍，謂於寒熱風雨飢渴等法」，這些就是講的自然災害，「能安能忍，不生瞋恚憂愁。」前面一個生忍是對人事環境，第二個忍辱，法忍是對於自然環境，順境逆境、善緣惡緣都要能忍，培養心平氣和。忍辱還有第三種，第三種是學習，無論學習世出世間法，要能忍耐你才能成就，不能忍就不能接受，必須得安忍，你才能接受聖賢教誨。要有耐心，一日暴之，十日寒之，是不會有成就的。古人教我們讀書千遍，一篇文章叫你念一千遍，你沒有耐心，你念不下去。所以《金剛經》上說，「一切法得成於忍」。這句話說得非常好，那個一切法是世間法、出世間法統統包括在其中，你要想成就，沒有耐心是不會成就的，愈大的成就就是愈大的耐心，忍耐，必修的課程。
第四個，「毗梨耶」，這是梵語，「華言精進」。精是精而不雜，純一，精華；進是進步，不退轉。精進合起來，無論世出世法沒有不成就的，世間成聖成賢，出世間成佛成菩薩，所以不能雜，一門深入，長時薰修。為什麼？雜，心就不一，心是散亂的，用散亂心來學習，學到的是一些皮毛知識，真東西學不到。科學技術也要專心，才能夠學得精，你這個技術才能精。聖賢學問那更不必說了，沒有精進，可以說你根本就學不到，你所學得的是一些皮毛知識，不起作用。精是精一，一就精，二就不精。中國人教學的理念、方法跟外國人完全不一樣，外國人學東西一開頭就是廣，什麼都學。連小孩在幼稚園，你看它有多少個科目？有些同學告訴我，算算差不多有十幾樣，那怎麼能學得好？中國人教學，從小只准學一樣，不能學兩樣，一樣沒有學會，不可以學第二樣，為什麼？精，叫你專一，叫你專精。從小就養成這個習慣，無論學什麼，他都能學出個模樣出來。今天教學的內容、教學的方法，確實有大問題，把人都教壞了，把人心教亂了，這是什麼教育？對聖賢教育懷疑，嚴重的懷疑，幾乎是根本不能接受、不能相信。聖賢教育確實可以救世，這大家不要它，這怎麼辦？今天要人相信，他首先伸出手來，拿證據來。你說古聖先賢東西好，現在證據拿不出來。為什麼？沒有人學了，沒有人修了，沒有證據了。證據在書本裡頭，書本不算，人不相信書本，我要看到事實。兩百年前沒問題，你要看事實，到處都看到，大家相信。男女老少、各行各業大家一起學，出現修身、齊家、治國、平天下的局面，歷史上稱為太平盛世，國家大治，人人有規矩、有法度。現在沒有了，事關重大。每個人都知道，人心壞了，社會亂了，地球災難出來了，怎麼化解？束手無策。古人東西聽聽是好，沒有人相信。必須要做實驗點，真正做出來，他看到了，他相信，他才認真去學習、去研究。那實驗點愈多愈好，只有這個方法能把人的信心重新再樹立起來。首先是自信心，然後相信祖宗、相信古人。絕不能自高自大、輕視古人，那就大錯特錯了。
翻開全世界的歷史，今天這種亂世的局面，在歷史上過去沒有過的。這個動亂、這些災難是怎麼形成的，有沒有人去研究？跟古時候做一個對比，為什麼人家能長治久安？中國在歷史上，每一個朝代至少有一百年到一百五十年以上的安定繁榮、和諧幸福，稱為盛世。周朝有成康，成王、康王；漢朝有文景，文帝、景帝；唐朝有貞觀、有開元；明朝有永樂；清朝有康乾，都是盛極一時。我們讀經史，細心去觀察，你就曉得其中的因果，什麼樣的因造成盛世，什麼樣的因造成衰亡，這個不能不知道。下一次的衰亡，怕的是人類的大劫難，這個劫難就是核武戰爭，這個戰爭會毀滅地球。這不是天災，人禍！現在許多國家地區拼命在發展核武、發展生化武器，不是一件好事情，這是滅絕人類的一個舉動，為什麼幹這種事情？在因果論裡面說，造作這些事情，果報都在無間地獄。沒人教他因果報應的事，他真正明白了，決定不肯幹這個事情，縱然有這種智慧、技術也深藏不露。
第二是「心精進，謂若勤行善道，心心相續，不自放逸。」身心都精進，無論從事世法佛法，決定有成就。你看能忍、能進，他就能得定。
第五，「禪那，梵語禪那，華言靜慮。專心歛念，守一不散之謂也」。靜慮就是禪定。定，他定裡頭有智慧，靜是定，慮是慧，定慧均等才真正能定得下來。慧多定少，心不安定，也就是說念頭很多；如果定多慧少，也定不住，他會昏沉。他沒有什麼念頭，你叫他一定，他就睡著；他妄念多睡不著，心裡七上八下。所以一定要定慧均等，才能入定。「禪有二種：一者世間禪，謂色界、無色界凡夫所修禪也」。色界有四禪，無色界有四定，也是四種禪定，比色界高，這是世間禪定，佛經上稱它為四禪八定。四禪的四種，四空的四種，合起來是八種，淺深不一樣。修成了，往生色界天、無色界天，沒有出六道輪迴，所以叫世間。「二者出世間禪，謂聲聞、緣覺、菩薩所修禪。」聲聞斷見思煩惱，超越六道輪迴，沒有超越十法界，他往生四聖法界裡面的聲聞法界。緣覺比聲聞的功夫高一等，也沒有出十法界。菩薩的功夫最高了，塵沙煩惱乃至於塵沙煩惱的習氣都可以斷盡，無明煩惱沒斷，所以他們住在四聖法界上面兩層。如果把無明煩惱斷了，他就超越，超越十法界，回歸自性，生實報莊嚴土。在這個境界裡面，他的身是法性身，他居住的環境是法性土，跟我們這個世界完全不一樣。我們世間的身體跟環境都是生滅法，就是有生有滅。法性土有形相，但是它不生不滅，它不是生滅法。有生有滅就有壽量，人有壽量；不生不滅，人沒有壽量，叫無量壽。活的時間再長，他不老，他不衰，這叫無量壽。活的時間長，老了，體力、精神都衰了，這就是生滅法。
我們這個世間生老病死，天天在變化，剎那剎那在變化。佛在經上告訴我們，這變化頻率多高？一秒鐘一千六百兆次的變化，我們完全不知道。這個事實真相就在眼前，我們看不見，我們聽不到，我們接觸不到，我們也想像不到，真的，就在眼前。現代科學家使用最先進的儀器，能捕捉到一千兆分之一秒，非常不容易，這不可思議的事情。可是佛說的是一千六百兆分之一秒，這一千兆分之一秒還差六百，跟佛法還有些差距。所以今天佛法裡面講的奧祕，物質現象、精神現象、自然現象，怎麼產生的，從哪裡來的，到底怎麼回事情，科學家發現了，但是講的沒有佛經講得那麼清楚。換句話說，佛經還是領先科學。大乘教學的目的，不是教你了解這些事相，這不是主要目的，這是附帶的，主要是你明心見性。八萬四千法門，門門皆是，沒有一門不以這個做終極目標，沒有。我們念佛求生淨土，還是這個目標，只是這個目標不在這個世間完成，到極樂世界去完成。把明心見性分成兩個階段，先到極樂世界，到極樂世界再明心見性。如果沒有明心見性，那就不是佛法。所以我們可以用這個來做標準，只要這個方法目標是明心見性的，那就是佛法，不是佛說的我們也稱它作佛法，為什麼？跟佛教的、跟佛的目標完全相同。
第六，「般若」，也是梵語，翻成中國意思是「智慧」。「謂照了一切諸法皆不可得」，照是照見，了是明瞭，真正明瞭一切法不可得，這叫般若智慧。一切法是我們六根接觸到的，六根是能見能照，一切萬法是所見所照，眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身觸乃至意知，全部包括在其中，用一個眼做代表。六根不可得，六種境界也不可得，全是假的，沒有一樣是真的，真的只有自性，本性是真的。除自性之外全是生滅法，在一千六百兆分之一秒這個速度之下產生的幻相。這個幻相可以分為三大類，自然現象、心理現象、物質現象，沒有一樣是真的。《般若經》上佛告訴我們，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這叫大般若。一切法雖然不可得，一切法互相沒有障礙。《華嚴經》講得最透徹，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。佛說，什麼人證得？佛法，確實今天人講科學精神，佛法完全符合科學精神，那就是要拿證據來。所以學佛的成就，必須具備信解行證，這四門。你證得了，你才真正成就。你相信，你能夠理解，你沒有去做，你沒有得，可以說絲毫你都沒有得到。你所得到的，用現代話說，知識，沒有通過實際生活的檢驗，你沒有真正得到。行就是你要把你所知的落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，證明你所解的、你所信的完全是正確的，這叫行，這叫證，那才是真的不是假的。我們跟釋迦牟尼佛學，釋迦牟尼佛所證得的，我也證得，這才叫學會了，釋迦牟尼佛才給畢業證書給你。你要沒有證得，他不給你。會講不行，會寫也不行，那是知識，必須通過身體力行，這是真的不是假的。從這個角度上來觀察，佛法是最高的科學。我們有理由相信，二、三十年之後，佛法不是宗教，是什麼？高等科學，應該要學習。末後一句，了解一切諸法皆不可得，這樣才能「通達一切無礙，為諸眾生種種演說」，演是做出樣子來給大家看。演是表演，別人看到你的表演，有疑惑、有問題提出來，你給他解答，那叫說。先看後說，就是先演後說，沒有做到就別說，做到之後再說。這一段所引的，《六度集經》裡頭的。
下面還有一段「廣六度行」，這是《成具光明定意經》裡面講的「六德行」，意思說得廣。這六條，第一個，「廣施」。這六條前頭都加了個「廣」字，前面只說布施，這裡廣施。「曠大曰廣，捨財曰施。謂行施者」，就是修布施這樣的人，「既懷廣大之心，應當知身非常」。人心量拓開了，我要遍施，學諸佛菩薩。諸佛菩薩出現在世間，只為一樁事情。什麼事情？幫助一切眾生離苦得樂，一切諸佛、一切聖賢出現在世間，就為這樁事，我們一定要知道。為什麼？我們發心加入他的俱樂部，加入他這個團體，我們必須跟他同心同德、同願同行。換句話說，我們到這個世間幹什麼來的？來的時候是業力來的，來到這個世間很幸運，遇到了聖賢教育，自己發心、發願，我要加入這個行業、加入這個行列，學聖、學賢、學諸佛菩薩。我們到這個世間來的目標換了，不是來受苦受難的，也不是來享樂的，那些是過去生中的業習果報，我們把它放下，無所謂了。我們今天把佛來到這個世間目的，看作是我自己的目的，我們就加入佛菩薩的行列，幫助一切眾生離苦得樂。當然首先幫助自己，自己沒有離苦得樂，你怎麼能幫助別人離苦得樂？這就是科學精神。只有佛菩薩知道眾生苦從哪裡來的，從迷惑來的，對於世出世間萬事萬物的真相完全不明瞭，所以我們看錯了、想錯了、說錯了、行錯了，這才造成苦難，苦這麼來的。如果你覺悟，你看明白，你想明白，萬事萬物一絲毫不迷惑，你苦就沒有了，樂就來了。佛菩薩知道真因，他用什麼方法來落實？用教學。
釋迦出現在我們這個世間，為我們表演三十歲成道。成道是什麼意思？完全搞清楚、搞明白了。成道之後就開始教學，七十九歲過世，整整教了四十九年。經典裡記載，講經三百餘會，說法四十九年，這是釋迦牟尼佛一生的事業。這個事業是什麼？幫助一切眾生離苦得樂。四十九年所教的，一生教學的內容我們可以把它分為五大類。對普世的教育，就是對於一切大眾，人人都要學的，倫理的教育。倫理是什麼？倫理是關係，人與人的關係，人與一切萬事萬物的關係，人與天地鬼神的關係，這屬於倫理。第二個道德教育，第三個因果教育，這些人都懂了，人不會做壞事情，不但不會做壞事，連不好的念頭都不會有。除普世教育之外，還有向上一著，禪宗的話，更高級的、再往上提升的，那就是哲學與科學，用現在的話來說，哲學與科學；在佛法裡面講大乘，明心見性，這是高等的佛學。普通是治世的，中國古人講的齊家、治國、平天下，這是治世的教育。還有向上一著，出離六道輪迴，出離十法界，契入一真法界，這才是究竟圓滿，我們這一生走的是這條路。
現在世間人很苦，苦的原因剛才說過了，迷失了自性，他就苦了。今天問物質到底是什麼？不知道。人生的意義，人生的價值，完全沒有了。不知道人從哪裡來，不知道將來到哪裡去。這是大事，怎麼能不關心？那人不是白活了一生。佛家說「人身難得，佛法難聞」，得人身、聞佛法，就解決這樁事情。我知道我從哪裡來的，我是怎麼來的，我知道我到哪裡去，我曉得怎樣去，清清楚楚、明明白白，這叫覺悟，叫不迷惑。所以學佛，佛是什麼？佛是印度話，意思就是個明白人，凡夫就是糊塗人。我們學佛就是從糊塗人變成一個明白人，就這個意思。
知道，發了廣大心，就應當知身非常，身是無常的，「四大不淨，會歸敗壞」。人是無常，身體是無常的，身體是不清淨的，五臟六腑不但充滿膿血，而且許許多多微生物寄生在其中，細菌寄生在身體裡頭，我們這個身體與它共存，每天這些飲食大部分都供養它們了，會歸敗壞，總有死亡的一天，一定要知道。「知身既不我有」，身不是我有的，我沒有辦法佔有它。身外之物，「財物亦是虛幻」，身體都不是我了，身外之物哪一樣是屬於我的？沒有。「乃至世間萬物皆悉無常，由是觀身非身，觀物非物，縱心恣施，了無罣礙。」你就能夠廣施，有一點點都想施，你的心量就大，你就歡喜，你什麼事情都可以做，真的看破了，全心全力來修三種布施。
無畏布施，現在我們曉得，修．
清淨心是真誠心，平等心是真誠心，經題上只提了這兩個詞，清淨、平等，那個覺是開悟了。清淨、平等是定，清淨心是二乘人的定，聲聞、緣覺，平等心是菩薩的定。從清淨再提升就是平等心，佛心平等。為什麼？六根接觸六塵境界不起心不動念，平等，起心動念就不平。菩薩雖然不起心不動念，習氣沒斷，不礙平等的大用。諸佛如來連起心動念的習氣都斷乾淨了，清淨平等到極處。我們今天憑自己，達不到這個境界。無量劫來我們在六道裡搞輪迴，習氣染污太嚴重了，我們很想能做到，做不到。算我們很幸運，我們遇到這個法門，遇到這部經典，遇到這些善友，夏蓮居、黃念老、李炳南老居士這些善友，幫助我們回歸到淨宗。淨宗的殊勝，只要我們把心安住在阿彌陀佛就成功了。真正安住，沒有雜念，沒有妄想，我相信這個效果超過修．
第二，「廣戒，戒，律也。戒品雖多，不出身口意之三業，謂或見眾寶珍琦，凡諸可意之物，身雖貧乏，不妄貪取」。這就是有廣戒的人，自己雖然很貧窮，看到這些眾寶珍奇，不動心。為什麼？世間萬物皆悉無常，《金剛經》上「凡所有相皆是虛妄」。「或見細妙之色」，這是什麼？女色，美女，「內觀朽爛，生厭離心」，他有慧眼，把人身體看透了，看到身體裡頭五臟六腑沒有一樣是乾淨的，那種歡喜愛心馬上就涼了、就沒有了。「乃至不殺、不盜、不婬等，皆身戒也」，決定不會犯的。這就是什麼？事實真相看清楚、看明白了。「或以惡言加己」，別人以惡言來批評我、毀謗我，來陷害我，這是逆境惡緣現前，「乃以善言和語至誠而答」，沒有怨恨，沒有把這些惡業放在心上，不但是淡然處之，而且能以真誠恭敬待人。這什麼原因？他迷惑，我清楚，我不迷。他看我是冤家對頭，我看他是佛菩薩，不一樣。這佛菩薩一時迷惑，他要清醒，他跟我一樣。「乃至不妄言、不綺語」，決定不以妄言欺騙別人，絕不花言巧語去誘惑別人，「兩舌」是撥弄是非，「皆口戒也」。口戒有四，這裡寫了三個，另外還有個惡口，惡口是說話很難聽、很粗魯，這都是不應該有的。菩薩言語柔和，心裡頭真誠，言語柔和。
「復能思惟生死，常懷解脫」，常常想到生死事大，如何能把這樁事情化解，這是真正修行。印光大師教人常常把死字頂在額頭上，提高自己的警覺。我要死了，死了到哪裡去？念佛往生淨土。如果不走這條路，那就隨業流轉，六道裡頭隨你的業六道去了，這是擺在面前的事實，沒有一個例外的，你想走哪一條路，你得認識清楚。「又能修習道品之要」，一般講道品，三十七道品。道品裡頭重要的，三十七條都重要。但是今天三十七品哪幾品對我們最重要，這個要知道，你從哪裡下手。四念處是看破，四正勤是教我們如理的選擇，四如意足是放下，然後五根、五力、七菩提分、八正道才能建立。前面這十二個道品是基礎，沒有前面這十二個，後頭全沒有。現在很多人修學，前面疏忽了，問題出來了。
現在佛法為什麼衰？為什麼古時候那麼興旺？絕對不是我們聰明才智不如古人，這個我們決定不相信。那問題出在哪裡？古人有根，我們現在沒有根，又不肯認真把這個根補出來。補習，惡補，你根不補出來，決定不能成就。你不要看他能言善道，乃至於著作等身，他要沒有根，到最後還是一事無成。然後才曉得紮根是多麼重要！淨業三福是大乘教一切菩薩圓成佛道最高的指導原則，不依這個就不能成就，不是簡單的。第一條裡面的四句，那就是紮根教育。「孝養父母，奉事師長」，誰做到？怎麼做的？現在的人不孝順父母，說孝順父母那是表面的，細心去觀察，母親教導他的，陽奉陰違，表面上順從，實際上根本沒有去照做，這假的。我們要會看，你就認識了。對老師也是陽奉陰違，不是真的。他自己有主意，這主意似是而非，好像是有道理，你細心觀察，沒道理，他錯了，他完全不知道，他要知道他就不迷惑了。這是什麼原因？總的來說，就是從小根沒紮得好，所以出這麼多事情，想糾正都非常困難。
我們用儒釋道來落實這第一條。三福第一福，孝親尊師，落實在《弟子規》。《弟子規》裡頭一百一十三樁事，沒有真正落實，這人就是不孝、就是不敬，他的根壞了，根壞了就沒指望。我們遇到這些人，勸告他，他不聽。不聽，你就不要再勸，再勸沒用處，要懂得恆順眾生，隨喜功德，就隨順他。他將來在哪裡？依舊搞六道輪迴，苦沒吃、沒受夠，受夠了他就會回頭，這一生遇到佛法，他回不了頭來。我們將第一福的第三句落實在《太上感應篇》，叫「慈心不殺」。最後一句是十善業道，「修十善業」。這儒釋道的三個根，比什麼都重要，根之根。沒有這第一福，怎麼能學佛？所以今天佛法衰，所有學佛的無論在家出家，前面這條沒有，空中樓閣，蓋房子沒有第一層，他蓋第二層。所以你真正要認識衰的真因在哪裡，你把它找到。怎麼拯救？一定把第一層補出來，非常認真努力把它補出來，不難做到。
我們湯池做實驗，三十七位老師，我給他是四個月把根紮下去，他們兩個月就做到。就是不肯做，心發不出來，所以發心太重要！如何堅定信心，發大願心，他就做到了。早年這些老師，我給他一個使命感，我說我們今天生到這個世間，遇到非常稀有難得的因緣，傳統文化是存是亡，就在我們這一次的實驗，實驗成功了，傳統文化就繼續存下去，實驗失敗了就滅亡，這不是小事，犧牲生命我們也要把它做好。所以使命感讓他認真去幹，做成功了。雖然中心解散，但是在國內、在國際產生很大的影響，大家口裡談傳統文化了，也辦講座辦這些活動，沒有白做。他們發這個大心，那幾個月的苦行沒有白做，真成就了真實功德。今天時間到了，我們就學到此地。
2012淨土大經科註-第75集諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百頁，倒數第五行，從第二個字看起：
「行謂六度四攝等大行」，六度是佛法行門裡面最重要的一個科目。佛法出現在世間，這個參考資料我們從第二看起，「廣戒」，從這個地方看起。在第十二頁，廣戒，戒是戒律。釋迦牟尼佛出現在這個世間，為的是什麼？他要做的是什麼？這是我們必須要了解的。現在社會對佛教產生很大的誤會，認為佛教是宗教、是迷信。依照中國宗教這兩個字的說法，那佛教真的是宗教。這兩個字，宗在中國的意思，有主要的、重要的、尊崇的這三個意思；教是教育、教學、教化。宗教連起來，就是主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。那佛教當之無愧，這是全人類的，全人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。外國這個宗教傳到中國，中國人用這兩個字，用得太好了，這是中國人的智慧。
既然是主要的教育，它教什麼？目的何在？這教育的宗旨是什麼？是離苦得樂，幫助一切眾生離苦得樂。你說這個多重要！苦從哪裡來的？樂從哪裡來的？為什麼有苦？為什麼有樂？這樁事情只有佛知道得最清楚、最明白。苦是從迷惑來的，我們對於宇宙人生的真相不知道，所以對宇宙人生我們就看錯了、想錯了。看錯了叫見惑，想錯了叫思惑，就是見思煩惱。這想錯、看錯了，當然你就講錯，你也做錯了，結果是什麼？結果就落到六道輪迴。六道輪迴本來沒有，就是從一切眾生把事實真相搞錯了，所以才有六道輪迴，六道輪迴是真苦，苦果就現前。所以佛陀的教育，它的宗旨就叫破迷開悟，破迷，苦就離開了；開悟，樂就現前。你看，真幫助人離苦得樂。這是個離苦得樂的教育，是破迷開悟的教育，你說這個東西多重要！確確實實、道道地地的，全人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化，它得搞清楚、搞明白。如果它是迷信，我們學這個幹什麼？我不會學這個東西。
這些都是早年
佛的教學分四個階段，叫四科：信、解、行、證。首先你相信，我們
佛教全在戒定慧三學，它主要教你開智慧。讀經要開智慧，不讀經他也開智慧，開智慧就行了。所以讀經並不是最重要的，最重要持戒、修定。修定是什麼？佛經上常講「制心一處，無事不辦」，那個制心一處就是修定。你只要心不散亂，把它放在一個地方，它就會開智慧。跟孟子所說的完全相同，孟子給我們說，他說「學問之道無他，求其放心而已」。學問之道，也不是讀很多書，也不是有什麼高深研究，不是的，是什麼？把放在外頭那些心收回來，那就叫學問。那收回來不就是制心一處嗎？孟夫子出世的時候，佛教沒傳到中國來，他生在戰國時代，周朝的末年。跟佛講的完全相同，就是戒定慧。可見得我們這個經題上，「清淨平等覺」這五個字可重要了！這五個字，讀書不讀書沒有關係，只要你心地清淨，一塵不染，心地平等沒有高下。清淨心是定，平等是大定、深定，心定了就開智慧，就覺了。覺，那就是無所不知，沒有接觸過的，只要一接觸就明瞭。
惠能大師開悟了，《大般若經》他沒學過，逃難的時候，路途當中遇到無盡藏比丘尼，這都是無意的。無盡藏比丘尼一生受持《大涅槃經》，她誦經，惠能大師在旁邊聽到了，等她念完之後，他把這個經的大意講給她聽。比丘尼非常歡喜，講得太好了，捧著經本向他請教。他說我不認識字。不認識字怎麼會講得這麼好？這與認識字不認識字沒有關係。在印度、在西藏，有很多祖師大德沒念過書，不認識字，像惠能大師一樣的，給我們做證明，學問之道無他，求其放心而已，佛講的「制心一處，無事不辦」，為什麼不把心放在一處？這個話說起來容易，做起來真難，哪一個不想把心放在一處？放在一處就是禪定。沒有法子，你想放，它就妄念那麼多，一個接一個來，又是妄想、又是雜念，就是定不下來。不修禪定的人定不下來，修禪定的人也定不下來。
淨宗的方法妙，教你定在哪裡？定在阿彌陀佛上，這個好辦。為什麼？你有個依靠，我能定在這一個地方。其他的，光是一處，哪個一處？這一處是很抽象的，你真有這一處的時候就不行，你心就不清淨。定在空、定在有都不行，空有二邊都不著也很難。現在定在阿彌陀佛，好辦！所以淨宗從有門入，不是從空門入。禪定從空門入，難，空不了。有門是什麼？有阿彌陀佛、有極樂世界、有三輩九品往生，到極樂世界，親近阿彌陀佛，阿彌陀佛就幫助你證得一心不亂。這是個諸佛之中，智慧、德能、善巧方便無與倫比的一個大導師，我們找到他就有辦法了，他知道我們生生世世的根性。所以到他那個地方，很快就開悟、很快就證得圓滿了，我們決定不能放過。今天孟子所說的「求其放心」，咱們把心收回來，那就是萬緣放下，收回來，把心放在阿彌陀佛名號上，這不可思議。所以，對名號的功德、名號的道理要搞得很清楚、很明白，為什麼？信心堅定了，真把心放在阿彌陀佛上，無事不辦。現前斷一切惡、修一切善，我們一般所說得阿彌陀佛威神加持，無事不辦。其實，佛力就是性德裡面的般若智慧，自性裡面的戒定慧，這不是外頭的。真肯放下，真的能肯定，問題就解決了。
行門裡面，不多，我們淨宗的五個科目足夠了。第一個科目淨業三福，第二個科目六和敬，第三個科目戒定慧三學，第四個科目六波羅蜜，第五個科目普賢十願，夠了。這五個科目，任何一科，一科裡面的一科，都圓滿含攝一切德目，叫一即一切，一切即一。在中國古人教我們，說世間法四科，五倫、五常、四維、八德這四科。依照這個科目學，沒有一個不成就，真正不可思議。
「廣六度行」，第一我們學過了，第二我們沒有學完，我們把它念一念。「二，廣戒，戒，律也。戒品雖多，不出身口意之三業，謂或見眾寶珍琦，凡諸可意之物」，這個可意是什麼？中意，你很喜歡的。「身雖貧乏，不妄貪取」，這持戒的人，雖然看了我很心愛的，不取，那不是我的。看看，不敢貪取。「或見細妙之色」，這是講美色，特別是男女，你看到喜歡。佛教給我們「內觀朽爛」，你細心去觀察，你看他五臟六腑，你看一個死屍，你那個貪戀的心，立刻就消失了。人活在這個世間，長得再好，行屍走肉。你真懂得觀，一觀的時候「生厭離心」，貪戀的念頭立刻就斷掉。你想到這個人很快就老了，很快就衰了，很快就死亡了。乃至不殺生、不偷盜、不淫欲。這是身戒，身口意三業，這身。
下面，「或以惡言加己」。我們生活在這個世間，每天所遭遇的，順境逆境、善緣惡緣，緣是人事，境是物質環境，總不外乎這四種。遇到惡言相加，這就是惡緣，討厭我的人、憎恨我的人，見到他就會罵我幾句，毀謗、批評甚至於陷害、障礙。我們遇到了，修廣戒的人，仍然是「以善言和語至誠而答」，答就是回答，回報他，沒有一點惡意，不能把這個放在心上。這是人最難忍受的，持戒的人可以做到。為什麼？真正持戒學佛的人知道，我們跟諸佛菩薩、一切眾生乃至於三途的人都是一體。這個人為什麼這麼對我？他不了解事實真相，他迷。好像一個人，好人，喝酒酒醉了發酒瘋，你要原諒他，他清醒過來，他就很正常。他現在迷惑顛倒，不能怪他、不能責備他，等待他慢慢清醒過來，他就恢復正常了。
「復能思惟生死，常懷解脫」，常常想到生老病死，慢慢我們對於六道裡頭的真相就覺悟了、就明瞭了。常懷解脫是什麼？我得要脫離六道輪迴，再到六道裡面來那是菩薩，不是業報。我們現在在六道是業報，完全不自由。我要離開六道，再回來幫助六道苦難的同胞，那個時候我是清醒的，不迷了，我才能回來。迷而不覺不可以回來，回來就又繼續搞六道輪迴，這就麻煩了。我們今天常懷解脫，就是常懷求生淨土這一念，一定要抓住阿彌陀佛，要求生極樂世界。「乃至不妄語、不綺語、不兩舌，皆口戒也」，身口意這三樁事情，這是口。堅持不妄語，不騙人；不綺語，不花言巧語去引誘人；不兩舌，不挑撥是非；不惡口，這口戒。
又能思惟生死，常懷解脫，「又能修習道品之要」。道品之要是我們現前真正能得利益的，也就是說要適合自己程度，太高了我們做不到，要適合程度。程度得從最簡單的下手。道品的代表就是三十七道品，它一共分為七個科目，三十七樁事情，七個科目。第一個四念處，第二個四正勤，第三個四如意足。我們今天這個程度，這十二個道品是最重要的，要從這裡下手。如果這三種沒有，你就從五根、五力、七菩提分、八聖道，你修不成功的。《彌陀經》上是說了五根、五力，他從這兒下手，為什麼？你到極樂世界，你前面這個三科決定修好了。為什麼？要不然你去不了。
「四念處」是智慧，我講的時候把它講作看破，四念處是看破。「四正勤」是教我們選擇，善法要修行，惡法要遠離，要懂得斷惡修善，知道什麼是善、什麼是惡。「四如意足」是放下，放下就如意了，如意是自在；你不放下，你不得自在。我用這個講大家聽起來好懂。這是道品之要，最重要的。比這個更重要的，就是基礎的基礎，那是淨業三福第一條，落實在《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，那基礎的基礎。有這個基礎之後，真的，四念處、四正勤、四如意足他真幹。
「深入無為之理」，這就是我們常說的深入經藏。深入經藏不是指《大藏經》，是指一部經論，一門深入，長時薰修。深入是修行的方法，這個要懂得。要藉這個方法什麼？藉這個方法修清淨心，就是制心一處。一部經、一部論你專攻它，你一生專攻它，我們相信，十年你就成為這部經論的專家。今天學佛沒有老師了，老師在哪裡？一門深入、長時薰修就是老師，你懂得這個，問題就解決了。古人講的「讀書千遍，其義自見」，就開悟了，意思就懂了。一千遍是什麼？你的心定了，你的心定在這上面，它就開悟了。這是智慧，這不是知識，智慧是從自性的，一定要跟性相應。戒定慧跟性德相應，所以它產生不思議的能量，真能幫助我們解決問題，幫我們破迷開悟。我們自己離苦得樂了，才能幫助別人離苦得樂。
看到別人所作所為，他有一些不如法，他自己不知道。有時候他自己發現，覺悟了，他回不了頭，他不能解決。如果有善知識來指導他、幫助他，這好，這不容易，難得！今天哪裡去找善知識？找善知識有找善知識的條件，沒有這個條件，遇到善知識也等於零。我們這一生走過來了，章嘉大師，善知識，
真正遇到好老師，就是我唯一的一個依靠，我不能離開他，這樣的心才行。有人批評你的老師、毀謗你的老師，你動不動搖？你聽了一動搖，完了。我這三個老師，都有很多人在我面前批評他們。
對老師的那個尊敬跟父母一樣，但是今天這個比喻不恰當了，他對父母不孝順，找不到比喻！現在人心都是妄心，交得再密切，虛情假意。男女相愛，幾天結婚了，又過幾天離婚了，這不是假的嗎？不是真的。為什麼不是？他根本就不懂得什麼叫愛，他那是感情一時衝動，他哪裡懂得什麼叫愛？愛這個字的意思多深，對這個字根本就不認識。所以你也就不必責備他，看到這種情形一笑了之，不要放在心上。
所以，必須有這個基礎才能入，深入無為之理，然後不貪、不瞋、不痴，這是意戒，身口意三業。「修行之人，於此三業之戒，自既堅持不犯，復能展轉化他，廣弘戒法，故曰廣戒」。自己沒有做到不能教人，還有的人自己認為做到了，做得很好了，態度驕慢，瞧不起別人，你說他有沒有做到？他沒做到，那是假的。誰說他是假的？孔老夫子說的，夫子《論語》上有句話，雖然是假設，確實這種人很多，「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘則不足觀矣」。持戒持得很清淨，瞧不起別人，這是驕；你再看他是不是吝嗇，他捨不得布施，那全是假的。他這種持戒，持戒是手段，目的是得定，有驕慢怎麼能得定？戒持得再好都等於零。為什麼？戒的功德不能出現，功德是清淨心跟平等心。這個意思深，你不能不懂。定到一定的程度，就豁然大悟，就是覺就出現了，覺。小定有小悟，大定有大悟，甚深禪定就是大徹大悟。持戒、修定目的是開悟，所以修定是手段，持戒是手段的手段，為的是要開悟，開悟是一切通達、一切明瞭。為的是什麼？為的是自度、度他，我自己離苦得樂了，我也能幫助別人離苦得樂。自己真有成就，就全心全力幫助別人，這是誰？諸佛如來、法身菩薩，他們自己問題解決了，全心全力為別人服務。
第三個「廣忍，忍者，耐也」，要耐煩，什麼都得要忍，「謂菩薩修行之時，若人罵詈，知其從聲，而出於此，觀了言語性空，意亦如是，視諸慚辱，空無所有，如此則瞋恚不生，忍行可進。身既能爾，復能展轉化他，令行忍耐，故曰廣忍」。忍辱波羅蜜，別人罵你，這是佛教給我們的方法，罵你那個聲音是從空中傳過來的，怎麼樣？這個音聲不是真的。六根、六塵加上六識，根、塵、識都是生滅法，剎那生滅。聽到這些話，正好回光返照，音聲空性了不可得，你的心就平了，你就能夠忍受了，若無其事。像前面一樣，乃以善言和語至誠而答，總是以誠意和顏悅色去回答別人。身口如是，意亦如是，以清淨的念頭，真誠心，純淨純善，看這一些慚愧、侮辱空無所有。「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，《金剛經》上這兩句話一提起，所有問題全解決了，如此瞋恚不生。
我也常講，這三毒煩惱貪瞋痴，三毒有核心，有它的中心點，毒中之毒。貪毒裡面，毒中之毒是情執，最難斷的。真正修行人，一定從最難的下手，三毒自然化掉了。瞋恚的核心就是傲慢，愚痴的核心就是懷疑。情執、傲慢、懷疑，哪個人沒有？都表現在日常生活當中，這個是真的叫煩惱的根，貪瞋痴是煩惱的本，這是根。要把根本給斷掉，我們才得大自在，我們在菩提道上才一帆風順。只要有這些東西，這些東西常常找麻煩，常常來擾亂你；換句話說，障礙你精進，障礙你的戒定慧。所以，忍辱波羅蜜要有進步，我們想想這一點，我這個忍耐的功夫一年跟一年比有沒有進步？有進步好事，沒有進步，麻煩就大了！忍人之不能忍，然後才能為人之不能為，為人之不能為是大事，大善事。
身既能爾，復能展轉化他，我自己能做到就是給人做榜樣，我教人他會接受。為什麼？我這不是書本上學來的，我是自己在生活當中鍛鍊出來的，別人相信。沒有通過真的鍛鍊，人家很難接受。能布施、能忍辱你決定有成就，六波羅蜜裡頭這兩條最重要。心量要大，要廣施。布施，菩薩布施，廣施，結的緣大、結的緣多，將來成佛度眾生多，跟你有緣。不肯跟人結緣，不肯施捨，你學得再好，人家跟你沒緣，你說得天花亂墜他也不來聽。法緣的殊勝在你要結緣，不結緣，法緣從哪來！
第四個「廣精進，謂菩薩修行道品，當勤精進，節其飲食，除於睡臥，晨夜惺惺，莫令怠惰」。精進是對治懈怠的，人品德、才華再好，如果懶惰就不行了，就不能成就。所以，六度是對治我們六種大病，修行上最大的障礙。布施是度慳貪，吝嗇，自己有的不能給別人，自己沒有的總希望能夠貪得，這是對修行人最大的障礙。第二種就是自己的惡業、惡念、惡行，這是無始劫累積下來的，佛用持戒波羅蜜來對付，斷惡修善，用這個方法。忍辱對治的是瞋恚，精進對治的是懈怠，禪定對治的是散亂，般若對治的是愚痴。這六種病，佛出的這六個方法治這六種病，這六種病是修行最大的障礙。你為什麼不能成功？你這些病沒治好，佛給我們這些藥方，要真正會用。所以修行道品，這個道品，廣義的，我們講中國傳統文化，五倫、五常、四維、八德，人間的道品；三福、六和、三學、六度、十願，出世法的道品，要真精進、要真幹。
飲食要節制，世尊在世，日中一食。我們今天體力不如古人，要懂得節飲食，不要吃太飽。飲食的消耗，飲食是能量的補充，能量的消耗百分之九十以上消耗在妄念。念頭多，三次補充還不夠，還得吃點心。人心是定的，真正制心一處，消耗量很少，一點點東西就夠了。所以一天一餐飯足夠，能量足夠，他真飽了，他不需要了。所以，我們體力像那個汽車一樣，有耗油的、有省油的，修行人是省油的，世間一般人是耗油的，所以他要吃很多。現在很多還浪費了，那造的業就更重。採取素食，不吃眾生肉，這個很重要。吃眾生肉跟眾生結冤仇，這個冤仇搞不好是冤冤相報，很麻煩的一樁事情。所以，衣食住都要節儉。除於睡眠，佛陀在世，規定睡眠時間中夜，中夜是現在晚上十點鐘到兩點鐘，四個小時，出家人睡眠四個小時。所以，晨夜惺惺，晨是早晨，夜是夜晚，他不迷惑、不昏沉，惺惺是精神很好。莫令怠惰，不懈怠、不懶惰。
「乃至為人，廣說法要，不以為煩」，教化眾生很有耐心，不怕麻煩。「開教愚頑」，你開導、教化愚痴的人。這樁事情，我們是看到
從這個地方體會到，
第五，「廣一心」，一心就是禪定，他這裡沒有說廣禪定，廣一心。「一心者，心不離亂也」，這句話重要。心裡頭沒有雜念、沒有妄想、沒有欲望，不但對世間七情五欲這個願望沒有了，對無上菩提也沒有願望，真清淨。如果對無上菩提有了希望，你只是把世間法換成佛法，還是染污。世間法要離，出世間法要修，但是心清淨，斷惡修善都不起心不動念、不分別不執著，真清淨。現在很多人不知道，斷惡著斷惡的相，修善著修善的相，全變成達摩祖師說的福德，沒有功德，積功累德他沒分。所以我們總結了一句，這叫見思煩惱，見思就是執著，斷惡修善不執著是功德，執著是福德。
梁武帝一生護持佛法，在歷史上是第一護法，為佛教建築道場四百八十座，護持出家人十幾萬人，自以為功德很大。達摩到中國來見了面，在達摩祖師面前誇耀自己的功德，希望達摩祖師讚歎他。我做這麼多好事，你看功德大不大？沒想到達摩祖師說「並無功德」。梁武帝就受不了了，發脾氣了，送客，就不要再談話了，送他走，送客。都沒有把心靜下來，請教為什麼沒有功德？這時候就好了，他就得利益了，沉不住氣，傲慢心太重。若干年之後，達摩在少林寺閉關，他也想到那個時候他是真的是有過失，但是礙於面子，不好再請他來。面子害人！功德、福德差別就是著相、離相，「離一切相，即一切法」，功德。這是叫「離諸散亂」。
「於孝事父母，尊敬師友，斷愛遠俗，空閑寂寞，皆當專一其心」。工作的時候專心工作，譬如說孝養父母，你要專心去做，尊敬師友也要專心，專心、不著相都是功德。功德在哪裡修？日常生活當中，日常工作當中，待人接物之處，全是功德。做得很認真、很負責任，不著相。心裡面，心裡頭就是一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛絕不妨害你工作。《華嚴經》上所說的「理事無礙，事事無礙」，用在淨土宗完全相應了，淨宗念佛法門確實是理事無礙、事事無礙。正在做事情的時候，他阿彌陀佛沒忘掉，不必念在口上，心上有。而且心上是看父母是阿彌陀佛、看師友是阿彌陀佛、看一切眾生是阿彌陀佛、看一切事都是阿彌陀佛，你看這做得多好！你要問達摩祖師功德大不大？達摩一定說功德很大很大。問題你會不會！
「乃至多欲」，這不是好事情，「多諍」，爭論，「多作、多惱，或譽或毀」，或是人家讚歎你、或者是毀謗你，「或利或失」，利益、或者是喪失掉這利益，「於是等處，並當專一其心」。我們今天都把心放在阿彌陀佛上，一向專念阿彌陀佛，「不撓不動」，不被外面干擾、不被外面動搖。「自既能爾，復能展轉化他，於一切時處，皆一其心。故曰廣一心」，這是真禪定。尤其是我們生活在現代的社會，現代社會說實在話，不把心放在阿彌陀佛上你就造業。善業，三善道受報，惡業，三惡道受報，出不了六道輪迴。這個事實真相不能不觀察清楚。六道，我們來生能在三善道嗎？自己好好問問自己。在三善道，著相修福，五戒、十善、六波羅蜜有沒有修？五戒十善是引業，引導你來投胎的，上品十善欲界天，中品十善人道，下品十善修羅、羅剎。
告訴諸位，那個下品修善的，他們修的善跟上品的幾乎沒有兩樣。為什麼叫做下品？因為他帶著傲慢的心，貢高傲慢，出風頭的心。燒香要燒第一炷香，第二炷香就不高興，幹什麼都站在人前面，絕不會站在人後頭，處處稱老大，他修的上品十善變成下品。為什麼？帶著這個惡的習氣修善，果報是阿修羅、羅剎，他到這一道去了。無論他在哪一道他都有大福報，為什麼？他滿業修得好，就是貢高我慢瞧不起人，自以為是。福報大，可是他福報享完之後，沒有不墮三惡道的，這佛法叫三世怨。阿修羅、羅剎享福他造業，殺盜淫妄他比別人嚴重，因為他有大福報。別人殺人要償命，他殺人不要償命，他能夠挑動戰爭。所以修羅、羅剎死了之後都是無間地獄，很可怕！這引業，要知道。滿業就是修六波羅蜜，喜歡布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，修這個，那你福報就大了。這是因果報應，我們要很清楚。
我們今天把這些統統放下，斷惡修善、念佛求生淨土，這叫修淨業。把斷惡修善的功德統統迴向求生淨土，我不求別的，不求人天福報，更不求現前的享受。所以印光大師教導我們，那是真實智慧，教我們建道場小，小道場，住眾不要超過二十個人。為什麼？簡單，很少的費用就能維持，二、三個護法，你生活就能解決。如果附近有一點土地，自己種一點糧食，可以自給自足。古人所謂五畝地能養四口之家，二十幾個人，有二、三十畝地就足夠了，能維持小道場了。這是廣一心，就是廣禪定。
第六，「廣智慧」，智慧是般若波羅蜜，「智慧者，照了萬法，通達無礙也」，佛法真正要求的就是求智慧，智慧從禪定當中得來的。「謂菩薩修行之時，若墮見聞，則有一切塵境所蔽」。這句話非常非常重要！今天修行人，十之八九都出了這個問題，為什麼？研究經教，廣學多聞，以這個為榮耀，以這個為成就，這糟了！這是什麼？所知障。佛給我們講，不能明心見性，兩種障礙，前面講的是煩惱障，這是所知障。煩惱障斷盡了，有所知障也不能見性。釋迦牟尼佛為我們表演的，我們要會看。他十九歲離開家庭，捨棄王位繼承，捨棄榮華富貴的生活，這叫放下煩惱障。示現給知識分子看，他出去參學，十九歲出去參學到三十歲，整整十二年。這十二年當中，印度所有的宗教、學派他統統親近過，廣學多聞。但是他把這個放下了，學了十二年，不學了，放下了，在菩提樹下入定，叫放下所知障。兩種障礙都放下，他開悟了，大徹大悟，明心見性，見性成佛，就開始教學的生涯。從三十歲到七十九歲，他教學四十九年，到七十九歲圓寂，我們中國人說八十歲。兩種障都放下了。
這一句是所知障，學佛千萬不要墮在這裡頭，就大錯特錯了。廣學多聞，你看，則有一切塵、境所蔽。塵，六根六塵，境是外面的境界，你被它所障礙了，你被它蒙蔽了。它不是智慧，它是什麼？知識。學佛的人最容易犯這個錯誤，為什麼？用世間學術這種心態、方法來學佛，全走的這個路。我們在英國看到的，幾個大學我們去參觀，這裡面學生研究漢學，我們看到歡喜，不能不佩服，不能不讚歎。有能力讀中國的古文，用中國古著來寫博士論文，現在中國人做不出來。但是他學的是知識不是智慧，不是從廣一心當中得來的，他沒有一心，他心還是散亂的。是知識，把聖賢的心性的智慧變成了知識，變成知識就有侷限性。今天社會動亂，災難頻繁，他有沒有方法？沒有辦法，這是我們參與聯合國和平會議上看到的。那些參加的開會的人員都是專家學者，都是廣學多聞，看到今天社會一籌莫展。這不是我們在理想、在想像，我們親自看到的，真的是事實。什麼能解決問題？智慧能解決問題，沒有後遺症。他們是知識不是智慧，知識解決問題有侷限性，而且有後遺症，沒完沒了。所以我們去參學獲益良多，一定要親自去看到，你才能覺悟、才能明瞭，我們應該怎樣學，應該怎麼樣做才能真正收到效果。
「當以智慧一一照了」，了是明瞭，「觀其所起，察其所滅」。這個觀就是智慧起的作用，叫看，它不叫看，它叫觀。觀是用智慧，看是用感情，看裡頭有情有愛，觀裡頭沒有，觀是智慧。你看萬事萬物，看它生起，看它消失，你把它看清楚。「處愛欲中，心在道品之藏」，在愛欲裡頭，愛欲是事，可是心呢？心在道品。道品之藏，藏是像倉庫，現在講的儲藏室，這裡面是什麼？裡面是道。心在道上，心不在愛欲當中，愛欲是什麼？愛欲是隨緣；心在道品之藏裡頭，妙用。有沒有例子？有，釋迦牟尼佛是最好的例子。你看看，他出生在王宮，享受的是愛欲，宮廷的生活。可是他心在道上，他能放下、他能捨離，毫不留戀，這個可以。可是一般人心不在道品之藏，他在愛欲當中，他就回不了頭來。多，太多太多了。從愛欲當中能回頭的有幾個人？不多，歷史上寥寥可數。安世高是的，安息國的太子，父親死了，他做了國王，做了半年，把國王讓給他叔叔，他出家修行了，這個真能捨掉。晚年在中國弘法，成為中國初期譯經最著名的大師。心在道上，心不在愛欲，他能夠示現在愛欲裡頭脫離愛欲，這是勸人，表演給別人看的。你們都貪、都要，你看，我到手了我都放下。暗示這個道比愛欲還要高，這種享受不是世間享受能夠相比的，這含的意思很深。
「寄濁惡界」，這個濁惡界就是五濁惡世，「心遊清淨之鄉」。我們現前身體在這個五濁惡世，可是心不在這裡，心在清淨之鄉。我們最好心在極樂世界，心在阿彌陀佛。極樂世界、阿彌陀佛在哪裡？就在這部《無量壽經》裡頭，只要天天不離開《無量壽經》，念念想著經典裡面的教訓、經典裡面的境界，你就快樂無比。心想事成，要真想它。天天念著極樂世界、天天念著阿彌陀佛，到臨命終時阿彌陀佛來接引，見到了、想到了，決定不落空。對於這個世間一切都別去想它。
入險道，我們走路，現在險道很多，山崩地陷，到處都有災難，「心思方便之道」。險路，六道真的是險路。菩薩道是難路，很難行，為什麼？要斷煩惱、要消業障。斷煩惱、消業障我們今天做不到，這路行不通。我們是過去生中，跟阿彌陀佛有非常密切的緣分，所以這一生你能遇到，遇到能生歡喜心，這不容易。我常講，我們一定要珍惜我們能遇到這部經，為什麼？這部經講得最清楚、最明白，我們完全能看得懂。加上這部註解，黃念老整整用了六年時間，蒐集這麼多的參考資料，真叫取其精華。一百九十三種來註解這部經的經文，所以是集註，集佛經論、祖師大德註疏之大成，讓我們對這部經有深入的體會。這個經跟註合起來，就是末法時期大圓滿的大教，確實能保證我們破迷開悟、離苦得樂，往生不退成佛。
稀有難逢，我們前一代的人沒遇到。這部經，抗戰勝利之後，夏蓮
這個本子交給我了，我看到非常歡喜，早年我講過十遍，都是用
這後面還有個表解，都值得做參考。這個表
功德，你修三種布施是功，這是因，修因一定有果報，果報就是德。這個德跟你得到的得是一個意思，你得到的是什麼？第一個「除怨」。怎麼除怨？中國諺語有所謂，你這一家富有，別的貧窮人家看到你起怨恨心，古人的話叫「一家飽暖千家怨」。有錢的人布施，大家就歡喜了。這個富貴人家不肯布施，吝嗇的，他周圍的人對他都不滿。他家裡要遭小偷了，偷得好；如果說遭水災、旱災、火災的時候，燒得好，沒人去救。如果常常布施的話，你有災難，他們統統都來保護你，為什麼？你對他有利益，你愈富愈好，你可以施捨給他，幫助他們。而且愈施愈多，就是「不乏」，絕對不會貧乏。這個道理要懂。
這些功德，這都是人事，不是佛的目標。佛的目的是什麼？布施是去貪慳的障礙，布施目的在此地。人有貪心、有吝嗇，慳是自己有，捨不得給別人，貪是沒有，希望得到，這個念頭是煩惱的根。用什麼方法把它斷掉？用布施，布施可以斷慳貪。對世間人來講，他除怨，他修財布施，財富愈多。這一套，早年章嘉大師教給我的，真有效，我修了六十年，真的，不是假的，效果卓著。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，真有效果，佛真的不欺騙人。
持戒，有「律儀」戒，這是律藏的。三藏，經藏、律藏、論藏，這是屬於戒律，有文字，必須要遵循的。另外兩種沒有文字，「善法」。善法是什麼？對自己有利益，佛戒律上沒有。譬如說抽煙，戒律上沒有，所以有些出家人抽煙，我不犯戒，戒律上沒有。吸煙對自己有沒有好處？肯定沒有好處。不吸煙是善法，佛沒有制定你也應該要懂得。不是說一定要等佛制定我才遵守，佛不制定的我就不守了，這錯了！對我們身心有幫助的，佛不制定我們也要做。後面這個「益眾」，饒益有情。佛沒有制定這個戒，但是這個事情對眾生有好處的，要不要做？要做。所以這個叫饒益有情戒、攝善法戒。佛沒有明文，你自己要知道，斷惡修善。懂得佛所說的戒律的精神，戒律的利益，能夠符合精神得到利益的，佛沒有說都要做，惡都要斷，善都要修。
功德，現前得到「清涼」，就是身心放下。成就，成就的是「解脫」，解脫是自在。去障，是「惡業」，記住這個原則，持戒的目的是要斷惡業的。惡業，自私自利是惡業，貪著名聞利養是惡業，執著七情五欲是惡業，貪瞋痴慢疑是惡念，殺盜淫妄酒是惡行。有這些東西你心不清淨，你不會自在，所以必須要遠離。不能說是戒律裡頭沒有，我就可以為欲所為，不可以的。佛教我們開智慧，自己能有能力、有智慧辨別善惡，辨別什麼該做、什麼不該做。
好，今天時間到了，我們學習到此地。
2012淨土大經科註-第76集諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百頁，倒數第五行，從第二個字看起：
「行謂六度四攝等大行」。這一段我們有參考資料，列舉出《三藏法數》裡面的廣六度，對我們的修學都很有幫助。修行就是日常生活，我們要怎樣過一個有意義的生活，與自性相應的生活，這是真正的幸福美滿。這一生享受的，像
第三忍辱。忍辱有三種，「人害、世苦、修法」。人為的加害。我們生活當中，佛給我們說了四種境界，第一個人事，善緣、惡緣。人害是惡緣，他存心來找麻煩的。這個惡緣必有原因，原因是前世的，過去生中的，我們曾經對不起他，曾經害了他，這一生當中遇到了，有意無意的，他傷害我們。這是什麼？因果報應，一定要清楚。無意的，那我們過去對他無意，他今天無意傷害我們；有意的，我過去有意傷害他，今天他有意報復我。知道業因果報絲毫不爽，我們的心就定了，我們願意承受，沒有怨恨，逆來順受。我們以善心、以善意回他，希望這次果報完了之後，生生世世結法緣，將來是同參道友。過去因為我們沒有接受佛陀教育，迷惑顛倒造的這些業，現在要懺悔，要把這個業障除掉。
人害裡頭最嚴重的，像忍辱仙人修忍辱度，遇到歌利王，這是最嚴重的，真叫冤枉。仙人是善心善行，歌利王是個
第二個世苦。這個世間苦，生活在這個時代，我們算是不錯了，比我們苦的人太多了，沒有吃的，沒有穿的，沒有居住的地方，這世界上有多少這種人！我們看到、聽到了，人太多，沒有辦法幫忙，幫不上忙。我們只有將自己修行功德迴向給他們，力雖盡不到，幫助的心沒中斷過，遇到有機會一定要幫助。人有財，財不能積蓄，佛在經上講得很好，積財喪道。多少苦難的人需要財用，結果你把財用守住了。剛才也說過，有一點錢想拿出去，沒用處，無濟於事。而且你捐助，未必他能得到。這是什麼？果報如是。果報在眼前，什麼因？從果我們就看到因，這種因我們決定不敢造，善因善果，惡因惡報，全在眼前。我們如果不是學了佛，知道修行，可能我們今天會遭遇跟他們相同的果報。學佛之後，業轉了，現在衣食可以溫飽，免除受世苦。這是今世所修的，不是過去世的。今世修，今世就得到了，這還能不相信嗎？所以這個要忍。第三種修法。修法也很苦。求學，活到老，學到老，這學不了，要學的東西太多了。佛告訴我們，掌握到原則，掌握到原理，修學就會有真正的成就。如果原理原則掌握不到，浪費的時間很多，浪費的精力很多，得到的很有限。不能掌握，他所得到的是知識，不是智慧，對自己的煩惱習氣他克服不了，心定不下來。
忍辱是一心的前方便，一心是功夫，一心是禪定，制心一處。我們現在明白了，真的搞清楚、搞明白了，搞了幾十年，一定要把心住在阿彌陀佛名號上，絕對正確。八萬四千法門，這是無上法門，你把心住在阿彌陀佛，不要住在別的地方。順境逆境、善緣惡緣平等看待，以真誠恭敬來應對，決定提升自己。順境善緣沒有貪愛，逆境惡緣正是消業障、斷煩惱，所以把境緣都變成了法緣，都幫助自己提升，這叫會修。他的功德不失，什麼東西不失？布施的功德不失，持戒的功德不失，還做為進修後面精進、禪定、般若的基礎。如果不能忍，後頭這三個沒有了，你怎麼可能精進？不可能的。你說你閉關念佛，我遇到過，打妄想。
我們年輕的時候，戒壇出來之後，有同學有福報，去閉關去了。他閉關期間三年，過了一年，我去看他，他給我講好多事情，我都不知道。在關房裡，怎麼知道那麼多事情？心不定！關在那個房子不自由，自己把自己關在裡頭，情緒亂七八糟。向我借一部書，《中觀論》的註解。進關的時候我借給他的。三年出關之後，書還給我了，沒看過，沒有翻動過。三年在關房裡淨打妄想，這個錯了。古人住山閉關是有條件的。什麼條件？自己已經得定，已經大徹大悟、明心見性了。這個時候為什麼住山閉關？他沒地方學了，他該學的都學完了，畢業了，可以弘法利生去教化眾生，沒人請他，所以就閉關。以前的學人參學，什麼是真正善知識？閉關，是真正善知識。你去叩關，向他請教。他要沒有能力教你，要講不出來，你就可以把關房門打開，出來跟我一起去參學，你還不夠資格。不是一般人！所以現在人這種知識都沒有了，以為閉關出來就高人一等。那個閉一次關就傲慢一等，再閉一次，傲慢又升一等，全搞顛倒了。
所以忍辱能不失功德，布施、持戒能積功累德，能忍就不會失掉。佛門有一句諺語說，「火燒功德林」，那個火是什麼？發脾氣。忍不住，情緒一發作，功德全燒光了。所以功德很不容易累積，福德沒有關係，福德可以帶得走，功德不行。功德決定不能發脾氣，心平氣和，功德才能保持得住。所以人在臨命終的時候，祖師大德一再提醒我們，決定不要去碰他。他斷氣之後，不但不能碰他身體，連他的床都不能碰，你在他床鋪前走路要距離一點，不要碰他。為什麼？怕他發脾氣。這個時候一發脾氣，一生功德就燒光了，他一點都沒有了。所以是相當不容易。能不能有成就，關鍵就在忍辱波羅蜜。小成就，小忍辱；大成就，大忍辱；不能忍的，沒成就。去障，忍辱是對治瞋恚的。在順境逆境、善緣惡緣，瞋恚不生，貪愛不生，這就成就了。
第四個精進波羅蜜。精是精純、精一，它的對面是散亂。所以古人教人，一門深入長時薰修。一門深入是精，長時薰修是進，不能多，不能雜。世出世間學問，全在開悟。東方的教學以開悟為宗旨，這宗就是最重要的。小悟、大悟、徹悟，徹悟的人少，小悟的人多，大悟的人不少。修行人一定要到徹悟，不能徹悟，那要想出離六道輪迴，只有念佛求生淨土。念佛求生淨土，小悟就可以了。迷惑，對往生都是障礙。迷惑的人多，特別在現前這個社會。
精進有三類，第一個叫「披甲」。這披甲是比喻，古時候士兵上戰場打仗，要披上鎧甲，保護自己，是取這個意思。現在戰爭，衝鋒陷陣是戰車在前面，那也是披甲，坦克也是披甲。可是今天的戰爭已經不是這個意思，今天是核武、是生化，那甲沒用處了，戰車在原子彈下面，一剎那就熔化掉了。所以這個是比喻，意思是勇猛精進，絕無退轉，取這個意思。精進要向道。今天能不能向《弟子規》精進，能不能向《感應篇》精進，能不能向《十善業》精進？這個好！如果能向這個精進，一年，你過去沒有紮的這個根，全都給補出來了。精進管用，一門鍥而不捨。
早年我教
第二類，攝善法。佛在經上沒說的，但這樁事情是好事，我們要認真努力去學習。這個善是對自己有利的，自利；後面「利樂」是利他的，對社會有利益，對國家民族有利益，對人類有利益，對全世界有利益，更要去幹！沒有這個緣，我們要常常說，也許有人聽到，有心人聽到了，他想通了，他真去幹去了。好事不一定要我去幹，誰去做都好，等於是我做的，我還省心省事，心想事成，永遠對人是感恩。自己有這個緣，就不能懈怠，就要真精進，斷惡修善，自利利他。這功德，增善滅惡。不善的遠離、消失了，善的天天在增長。你說這樣的人生能不快樂嗎？法喜充滿從哪來？從這來的。天天有進步，天天有悟處，天天生歡喜，不退。自己能夠體驗到自己不退，這是真精進。天天都有進步，天天都有悟處，天天都懺悔，天天都改過，天天都自新，天天都向上，這個人生有意義、有價值。
精進對治的是懈怠。不精進，就懈怠、就懶散了，功德就不能成就。念佛要精進。在看衛星的同學，在網路上我們一起學習的同學，要把念佛這樁事情做為我這一生唯一的一樁大事。工作，不是要用意念的，是勞力的，我工作也可以念佛，不妨礙念佛。如果這個工作是要用思想的，我就把念佛放下來，把工作做好，做好之後，我接著再念。二六時中不要讓念佛中斷，睡著的時候不知道了，一覺醒過來，佛號就起來了，做個真正念佛人。真正念佛人，與釋迦、彌陀相應，與十方一切如來相應，就這一句佛號，功德無量無邊。慈雲灌頂大師告訴我們，所有一切經、咒、懺法，沒有一樁能比得上念佛。大災難，什麼方法都沒有效，念佛這個方法還是有效，消災免難。
古往今來，懂得的人都真幹。我常常勸同修，發菩提心，一向專念。念佛的能量要達到登峰造極，必須是真誠心、恭敬心、大菩提心。大菩提心，沒有為自己，為一切苦難眾生，這個感應不可思議。人愈多，力量愈大。人不一定聚集在一起，每個人在自己家裡念，都一樣，將念佛的功德迴向求生淨土，迴向消災免難。通常迴向是迴向三個，迴向菩提，我們迴向極樂世界；迴向實際，真如本性；迴向一切眾生，願一切眾生同成佛道，願一切眾生消災免難，這個念頭好。
今天科學家證實了念頭能改變物質環境。地球上種種災難是物質現象，念頭能改變這個現象。念頭一定要堅定，不能有絲毫懷疑，有懷疑，把我們的功夫就破壞了，絲毫懷疑都沒有。佛這樣說的，科學家也這樣說的，科學家提倡以心控物，他們發現物質從哪來的？是念頭變現出來的。所以念頭可以控制物質，念頭可以改變物質，我們一定要相信，決定不懷疑。身體有什麼病痛，把它放下，不要去理會，根本不想，就念阿彌陀佛，念念，身體就好了，毛病就沒有了。為什麼？念頭改變了你的生理，帶著病毒的細胞統統恢復正常。所以祕訣就是你根本就不要想它，這就是祕訣。你想它好、想它不好都不可以，不想它，只想阿彌陀佛，能治萬病，什麼嚴重病都能治。壽命到了，念佛就往生淨土；壽命沒有到，什麼病，這一句佛號都能把它念好。為什麼不念？什麼業障，念佛都能消得掉；什麼煩惱，念佛都能斷得了，為什麼不幹？你之所以不幹，對於念佛這個事情沒搞清楚，這是真的。真搞清楚，哪有不幹的道理！
要怎樣才能搞清楚？這一部《無量壽經》會集本，這一部《無量壽經》的集註就幫了大忙。我早年在台中做學生，學《無量壽經》，
這個本子，末法時期救度眾生第一經，任何法本都不能跟這個比。三時繫念好不好？很好，我提倡的。但是跟這個比？那這個比三時繫念殊勝太多了。三時繫念是冥陽兩利，不能做為送終。為什麼？裡面有開示、有念經、有念咒，精神不能夠集中。助念的時候最重要的是要一心，幫助亡者一心不亂，要記住這個道理。三時繫念不能幫助他一心不亂，能幫助人懺悔業障，功效一定要搞得很清楚、很明白。我們天天自己學，幽冥界眾生很多，我們也得幫助他們。幫助他用念佛迴向，行，這個力量也不可思議。所以印光大師的念佛堂，就一句佛號。所有一切超度的牌位，都在念佛堂供的牌位，念佛完了之後迴向，用這個，冥陽兩利。老和尚用的方法比我們高明。我們採取三時繫念，那個時候對於淨宗還沒有死心塌地。現在這個經愈講愈清楚，愈講愈明白，愈講愈歡喜，愈講悟得愈深入，才真正知道《無量壽經》的功德跟阿彌陀佛相等。
淨宗這三部主要的經，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，能把它當作早晚課誦的，兩部經就行了，《彌陀經》跟《無量壽經》。要至誠恭敬，真誠到極處，感應就出現了。有感應，平常心看待，用不著歡喜。歡喜是煩惱，功夫就破壞了，傲慢心就生起來了，我這個道場第一，別人不如我，這個就錯了。瑞相現前，見如不見。要學慧遠大師，我們淨宗初祖三次見到西方極樂世界，沒有告訴任何一個人，到第四次，他往生了，才跟大家說出。那真正叫一心不亂，極樂世界現前、阿彌陀佛現前，沒有動念頭，用不著到處去宣揚。臨終，宣布出去就走了，這個可以，這個給大家做證明，極樂世界不是假的，真去了。而且往生的時候告訴大家，蓮社早年往生的人統統跟著阿彌陀佛來接引慧遠大師，身旁一個一個，名字他都叫得出來。你說頭腦多清楚！多少人臨命終時昏迷了，他家裡的親人他都不認識，睜開眼睛問，你是誰？不認識了，兒子、孫子都不認識了，很多。遠公能把老同修一個個名字能叫出來。功夫，沒有別的，就是一心不亂。一心不亂做不到，一心繫念這可以做到。繫念就是掛念。一心牽掛，牽掛誰？牽掛阿彌陀佛，不是別人，這就成功了。
決定不要去想災難，災難與我們不相干！外國人講的。我聽說國內也有很多人說淨空法師說的，那是找麻煩的人，我很清楚，我也很習慣了。好在我們的國家領導很賢明，他對我很了解，這些誣賴他們看到了一笑了之。所以讀到精進，在現前我們要格外精進、特別精進，一句佛號念到底。依照淨宗的課誦，早課我們念四十八願，晚課我們念三十二到三十七品，那是持戒念佛。早晨，我們的心同佛心、願同佛願；晚課的時候，我們認真反省，懺除業障，認真去檢點，改過自新，天天改過自新，學袁了凡。
下面第五個禪定。禪是梵文，禪那，音譯的；定是中國字。印度人講禪，跟中國的定意思很接近，把這兩個字合起來，這叫華梵合譯。禪的本義叫靜慮，靜就是定，但是定裡面它有境界，不是什麼都沒有。什麼都沒有，叫無想定，佛門不修這個。有人修無想定，無想定修成功了，生無想天。無想天在哪裡？在第四禪。功夫不錯，到第四禪去了，色界最高的一層，有無想天。他有定，他沒有慧。禪定裡頭是有定有慧，叫定慧等學。所以禪不是死定，活活潑潑。禪定裡面，空間維次沒有了。為什麼？禪定境界裡頭，人沒有分別、沒有執著。有分別、有執著就不能得定，一定把分別執著都放下，才能入定的境界，定的境界裡頭，沒有時空維次，你能看到過去，看到未來。
所以預言這個事情，我在年輕的時候曾經請教過
那我們從另一個角度看，從因果看。如果從因果看，現在地球到處都有災難，我們能理解，為什麼？人心不善。災難多了，讓人能夠清醒過來，斷惡修善，災難就沒有了。不善的事情不能再造了，再造，這災難就止不住，一年比一年多，一次比一次嚴重。這是大家都看到的，這不是預言，每天新聞、網路、媒體都在報導。所以這對我們學佛的人是高度的警覺，讓我們認真斷惡修善，改邪歸正。首先，這度了自己，自己得好處，然後我們居住這個地方就不會有災難，縱有災難，這災難會大幅度的減輕，危害不大。
中國人一定要相信，我們祖宗有德，祖宗積德一萬多年，積得太厚了。我們這一代的子孫不孝順，所以有災難發生。這個災難是老祖宗對我們的懲罰。我們回頭認祖歸宗，學老祖宗的教誨，我們災難就化解了。否定了老祖宗，這個不行。在中國古時候，不孝順父母、不尊敬老師，這個罪就很重很重。不孝順父母，就是死罪；不敬老師，社會上沒有人理你，你這個人背師叛道，誰還敢跟你做朋友？換句話說，你在社會上不能做人。孝順父母、尊師重道，沒有人不尊敬你，沒有人不愛戴你，這些都是事實。
所以老實念佛，肯定釋迦牟尼佛是最好的老師。我們的老祖宗在全世界對我們後人愛護無微不至，將他們千萬年的智慧、理念、方法、經驗、效果留給萬代子孫，這是無價的瑰寶，用最殊勝的文言文寫出來的。文言文是了不起的發明，在全世界找不到第二家。我們現在在揣摩怎樣用很短的時間把文言文學好，祖宗這一份財產我們可以繼承，無價之寶。我們看到外國人學文言文，三年就學成功了。我們自己要是努力精進，我相信兩年決定成功，決定有能力去讀《四庫全書》。你肯不肯精進？要精進，心要專一，這就是禪定，不能散亂，一心專注，這個對年輕人講。年老了，來不及了，不搞這個，一心念佛。年輕人應當學文言文。
我昨天才發現，你看我自己都不知道，各處寄給我的民國初年小學生這些資料，昨天才發現，沒人告訴我，分量不少，相當可觀。我得好好找點時間整理出來，好東西，把它翻印出來。真難得！民國初年，那什麼人寫的？九歲、十歲，小學三年級、四年級寫的文章，寫得真好！高級的，那更好了，高級的，高等小學，是五年級、六年級。真的，現在大學文學院畢業出來的，寫不出來。我們是迷惑，對這個東西完全不認識、不了解，怕它，以為這個太深奧了、太難了，不肯學。
所以想想我們從前，八十年前，從哪裡學起？從認字學起。方塊字，那個時候書店裡面可以買得到，一盒一盒，我都學過。在鄉下，買不到這些東西，老師把紙裁成小方塊，一張裡頭寫一個字，寫了五、六百個字，都是日常用的，三、四歲的小孩就可以認字，一天認幾個。中國的文字好學，一點都不難。中國文字的音，總共只有四百二十個，不難！每一個字有平上去入，四種念法。四百二十再乘四，一千六百，中國文字就這麼多，總共就一千六百個讀音，比外國文字好學。你能把這一千六百多個字認識了，文言文就沒有問題，基礎就奠定下去了。
先認字，然後進一步，這個字是什麼意思，先認後講；統統都認識之後，再每個字什麼意思給你講，這說文解字，從這裡下手，然後你就可以讀書了。有專門給小朋友編的書，像《弟子規》就是的，《三字經》就是的。童蒙所教的，在古時候有十幾種，必須要讀的。這些基礎東西讀了之後，這學經典。幾歲開始學經典？六、七歲就可以讀四書五經。懂不懂？不需要懂，你只天天念、天天背，讀書千遍，其義自見，遍數愈多愈好。所以有很多人反對，小孩這樣學，不都把他學壞了？其實現在的小孩被現代人教壞了。他要用古時候的方法，小孩都成聖人、成賢人，聖賢教育。
教你讀書千遍，目的是什麼？目的是修定。小孩要不用這個方法去訓練他，他也會胡思亂想。你們都認為小孩好聰明，好聰明是的，他沒有定功，他不開智慧，他會學了很多豐富的常識。智慧是從定來的，他心不清淨，不能專注。所以中國從小教小孩，就要教他專注，制心一處，無事不辦，所以那個讀書千遍是修定的。書記住了什麼，那是附帶的，不是主目標，主目標是修定。人有定，他就有智慧，心不散亂，他就能夠積功累德；心散亂，積功累德跟他遠之遠矣，他做不到。所以佛教教人，是教你成佛、成菩薩；中國儒家教人，是教你成聖人、成賢人，它目標在此地。
所以不必學很多，讀很多樣，不需要，書只學一種，每天上午上課，下午？下午帶你玩，琴棋書畫，都是你喜歡的，這個東西叫陶冶性情。教你寫字、教你書畫，心都要專，不專，畫不好，字寫不好，一定要專心。就是遊樂裡面都是高等教育。彈琴，心要定，撥動這個弦，音有正有邪，心正音就正，心邪音就邪，你看看大學問在裡頭。中國真是寓教於樂。這什麼人做的？聖人做的，不是現在作曲家、作詞家他能做得出來。聖人，他通大道。現在完全喪失掉了，聖人沒有了，留下這些典籍。我們要依靠這典籍去摸索，我的想法至少要二十年到三十年才會出聖人。
所以說中國教育跟印度這種東方教育，不是一般人能想像的，一般人想像不出來，它的道理，它的方法，它的效果，它的經驗，沒有人能趕上，真叫博大精深！唱一首歌，吟一首詩，裡面含義都無盡的深遠。現在人把它看作糟粕，那為什麼？他看不懂，他聽不懂，他不能理解，就是糟粕；西方人東西膚淺，一看馬上就懂了，那是精華，中國東西丟掉了，學西方的。現在西方人著急，西方已經走到了終點了，所以他們發出信號，世界末日，地球會毀滅，這他們發出的信號。依照他們的思惟，他們的文化肯定走向這條路。但是中國跟古印度文化不是如此，千年萬代，它是柔和的，它講道德，它講文明。
所以禪定，這就有世間禪定，世間禪定是佛經上所講的四禪八定。為什麼世間？沒有出離六道輪迴，就叫世間。天有二十八層，除了最下面的兩層，四王天、忉利天不需要修定，行善積德就能夠生天，他是憑福報生的。夜摩以上都要修定，這個定叫未到定，沒有修成功，但是他有定的底子。譬如我們打分數，夜摩天人的定可以打二十分，兜率天人的定功可以打四十分，化樂天人的定功可以打六十分，他化自在天人可以打八十分，要打一百分，他就到初禪天去了，他修成功了。所以那一些底下的修定，雖修定，沒修成，他有功夫，不到家，不及格。他們修十善，上品十善四無量心，加上未到定，所以欲界有六層天。往上去色界，全靠定功，初禪、二禪、三禪、四禪；再往上去也是定功，四空定，叫四禪八定，沒有出六道，叫世間禪定。他能辦世間事，定功，即使是未到定，也有這個能力。夜摩、兜率的定功，未到定。他能夠看到，非想非非想處天，六道裡頭第二十八層，最高的，他能看見，往下，他能看無間地獄；換句話說，六道這個範圍裡頭，他看得一清二楚。世間禪定。
出世間禪定比這個定更高，第九定，阿羅漢修成的，超越六道輪迴，生到四聖法界。超越六道，六道就沒有了，說明六道是一場夢，他夢醒了。我們在這個夢中沒醒過來，他醒過來了，醒過來就沒有了。就像《證道歌》上所說的，「夢裡明明有六趣」，就是有六道輪迴；「覺後空空無大千」，這個大千就是三界六道，欲界、色界、無色界沒有了，夢醒了。醒了之後是什麼境界？聲聞、緣覺、菩薩、佛，釋迦牟尼佛的淨土，淨土宗裡說方便有餘土，這個境界出現了。他在這個境界繼續修行，修更深的禪定。
總而言之，佛法修學，全在看破放下。看破，了解事實真相，了解之後放下，就升上去了。你沒有放下，是你完全沒有看破；看破，你沒有不放下的。章嘉大師早年把這個方法教給我，我非常感恩。那是我們第一次見面，告訴我，學佛從初發心到如來地，就是看破幫助你放下，放下幫助你再看破，像走樓梯一樣，輾轉到如來地，就這一個法子。世尊四十九年講經說法，幫助我們看破，你必須放下，你才能夠向上提升。你要不放下，永遠就止於這一層，你不會再上去。像上樓一樣，放下下面一層，你才能提升到上頭一層。一共五十一個階級，就是五十一層，你不放下，對上面不了解，了解之後不放下，不能提升。
我們淨宗用什麼方法？就用一個方法，老實念佛，就憑這一句佛號，往生極樂世界。生到極樂世界，阿彌陀佛會教你，你跟在他身邊決定不錯，他真有能力讓你永遠跟在他身邊，這是一般人做不到的，他能做到。他有無量無邊身，他不是一個身，所以你到那邊去的時候，你自己清清楚楚、明明白白感覺到我沒有離開阿彌陀佛，阿彌陀佛也沒有離開我。而實際上，阿彌陀佛分身無量無邊，充滿了法界，哪個地方有求，哪個地方有應。而我們自己亦如是，也有這個能力，所以皆作阿惟越致菩薩。我們自己有這個能力，我們的身跟阿彌陀佛在一起，沒離開他，可以分身無量無邊。我們去幹什麼？去參訪諸佛如來，供佛，修福，聽經聞法，修慧。到極樂世界就等於到一切諸佛剎土，見阿彌陀佛等於見到一切諸佛如來，不可思議！每一尊佛都教你，你能不開智慧嗎？你能不提升嗎？所以到極樂世界成佛非常快！
禪定第二種，出世間。出世間，出輪迴，出十法界，這都叫出世間禪定。最後一個，上上禪定，這是大徹大悟、明心見性。我們淨宗可以把這一句佛號排在上上禪定。人果然能夠把你的心打掃得乾乾淨淨，什麼念頭都沒有，只有一尊阿彌陀佛，那就是上上禪定，你定在阿彌陀佛上。千萬不能想孫子，一想孫子就完了，就墮六道輪迴去了。我在台北景美圖書館，有一年過年，有個老居士，老太太，很久沒有見面了，過年來給我拜年，告訴我，這一年多，念佛功夫很得力。這好事情！她說我什麼都放下了，就還有一樁事情放不下。我說，哪一樁事情？孫子。我就告訴她，妳把妳孫子當作阿彌陀佛，要真的，不是假的，那就是阿彌陀佛，妳就會往生。如果妳孫子不是阿彌陀佛，妳孫子把妳拉下來，妳所有的功夫都等於零。一句阿彌陀佛，上上禪。這不是我說的，釋迦牟尼佛說的，在《大集經》有這麼一句話，念佛是無上深妙禪。世尊就是讚歎念阿彌陀佛是無上深妙禪，那不就是上上禪！是真的，不是假的，一切法從心想生。
禪定的功德，「靜慮」。禪確實翻成中國字，就是這兩個字。靜就是定。慮，慮就是觀，清清楚楚、明明白白，不是在定中什麼都不知道。什麼都不知道是無想定，定中什麼都知道，什麼都清楚，而且怎麼樣？如如不動。像睜開眼睛，外面統看得清清楚楚，沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，這就是定。清不清楚？清楚。耳聽得清楚，鼻聞得清楚，樣樣清楚，沒有一樣不清楚，他不分別、不執著。
一切都不執著，就是阿羅漢的定，出世間了。如果有執著，這是六道的，因為六道四禪八定，我沒有放掉。我這個念頭，雖然他伏住了，不起作用，他沒斷，所以他出不了六道輪迴。真的不執著了，我真的放下了，我、我所都放下了，這是阿羅漢的定，這個超越六道輪迴，生四聖法界。四聖法界裡頭提升，把分別斷掉，把妄想斷掉，妄想是起心動念。這個東西斷掉，那就成佛了，十法界也沒有了，十法界也是個夢境。到哪裡去？到實報莊嚴土去。一般就是華藏世界，華藏世界是毘盧遮那佛的實報莊嚴土，一切修行功夫達到這個境界，都到華藏去了。阿彌陀佛沒有離開華藏，華藏是毘盧遮那佛，毘盧遮那就是阿彌陀佛，在極樂世界他叫阿彌陀佛，在華藏世界他叫毘盧遮那佛，是一不是二，在密嚴世界，就是密宗的，他叫大日如來，一而三，三而一。
無論修行哪個法門，一門成就，門門都成就了。這是佛陀教育最高的理念，無比殊勝的方法，我們要懂，懂了之後不分別，知道是一體，知道是一法，能衍生無量法，無量法歸一法，一即是多，多即是一，一多不二。這樣怎麼？我們就死心塌地修這一門，其他的法門不動心了。一動心就壞了，就懷疑了。什麼法門，什麼如來，來了我恭敬、頂禮、供養，我還是學我這一句阿彌陀佛，決定不動搖，這才能成就。心定在一門之後，門門都通，我們沒見性，不能像法身菩薩那麼明顯的貫通，可是有人問我們，我們也能夠應付得了，這智慧！清淨心生智慧，妄念很多、雜念很多，就生不出智慧。你說清淨心的功德多大！拉里拉雜東西清出去了，清淨心就現前了。
禪定的功德是靜慮、是見性，它去障礙，去散亂。散亂是嚴重障礙，散亂是什麼？念頭。美國修．
最後一個般若。般若是梵語，翻成中國意思是智慧。智慧第一個是「實相」，實相就是事實真相，你能夠認識宇宙萬法人生的真實相，這就是般若智慧。真相是什麼？性有，真有；相是假有，凡所有相皆是虛妄。為什麼？相是生滅法，性是不生不滅，這是你看出來了。另外一個？性是空的，相是有。性為什麼是空的？性是真的，真是永恆不變。說它是空的，它空無一物。自性，沒有物質現象，也沒有精神現象，也沒有自然現象，它什麼都沒有，所以叫空，但是它能生這三種現象。雖然都沒有，它能生，所生的這個現象都叫幻相，所有的現象都是生滅法。從哪裡生的？從一念不覺。這大乘經上講得很清楚，這個理就很深了，這是純哲學、科學。
在什麼樣的狀況之下生起的現象？高頻率。彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘一千六百兆分之一秒。就是一秒鐘裡頭，有一千六百兆次的生滅，就在眼前，不知道。眼前我們的身體，我們這六根，六根接觸六塵境界，這一切統統都是一千六百兆分之一秒裡面產生的，所以叫無常，叫生滅。一秒鐘已經生滅了一千六百兆次，我們不知道。它念念不斷，念念不一樣。如果是一樣就好了，一樣，那就永恆不變。念念不一樣，叫幻相，叫虛妄相。所有一切萬物統統離不開這個事實真相。所以見到事實真相之後，對於這些現象你就沒有貪愛，你不會有起心動念、不會有分別執著，那就是如來所見，佛知佛見，你就成佛了，你不再造業了。起心動念是造業，分別執著是嚴重的業。分別執著是造六道輪迴，就是變成六道輪迴。六道輪迴自己造的、自己變的，與別人不相干。十法界也是自己變的，一真法界還是自己變的，真叫自作自受。不變？不變就成佛了，回歸常寂光。回歸常寂光就是自性，自性本有無量智慧、無量德能、無量相好，所以有緣它能現，沒有緣它不現，不現不能說它無，現不能說它有，這是真正見到實相。
見到實相，自受用是觀照，他受用是方便。他受用是什麼？以你真實智慧去教化眾生，幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭。為什麼？一切眾生本來是佛。所以佛與大菩薩，他的本願是性德，願一切眾生離苦得樂，願一切眾生破迷開悟，願一切眾生同成佛道，性德！自性本來就是這樣的，他清楚，他明瞭。一切眾生回歸自性，回歸自性，跟一切諸佛如來融成一片，分不出來了。像光一樣，這房間十幾盞燈光，統統都開了，你分不出這個光是哪一盞燈的光，分不出來，真的是一體。所以說，「十方三世佛」，注意，十方三世，為什麼？包括我們在裡頭，「共同一法身」，這是一體，「一心一智慧，力無畏亦然」。這大乘經上佛常說的，告訴我們，我們跟一切諸佛是一體，我們跟一切眾生是一體，我們跟山河大地、花草樹木都是一體，無二無別，心外無法，法外無心，這是事實真相。
般若的功德，對自己來說，「大覺」，大覺就成佛了，圓滿的覺悟了。大覺之後只有一樁事情，「度他」，教化眾生。用什麼方法？用教學。沒有一尊佛不教學，沒有一尊菩薩不教學，佛菩薩的事業永遠在教學，幫助眾生不斷向上提升。一定提升到大徹大悟、明心見性，這個學生畢業了。畢業，一定到他有緣的地方去教學。六祖惠能大師大徹大悟之後，老師叫他離開。他問老師，我到哪裡去？老師告訴他，你的緣在南方，到南方去。哪個地區跟你有緣，你就到那裡去，你才能發揮作用，沒有這個緣就沒地方去。
我們這一生，我這一生，不講別人，緣在哪裡？緣在衛星網路。要沒有這個東西，我到哪裡去講經？沒地方去。想聽經的人，願意講經的人，全有障礙，所以輪到最後是什麼方式？只有到每個人家裡講，聽眾三個、五個，像我初學講經的時候那樣。這個是什麼？這個人干涉不到。寺廟不請你講經，公共場所不歡迎你講經。為什麼？佛法衰了，講經人沒有了，障礙太多了。好在現在，你看這一個這麼小的攝影棚，用衛星網路居然能夠聯繫到全世界，有緣的人都能收聽得到。沒有道場，居無定所，一生過著流浪生活，生在這個時代，靠這些高科技，做釋迦牟尼佛的教學工作，也做出一點效果來了。
所以佛法，佛陀在世，把護法工作付託給國王大臣。沒有國王大臣做外護，沒有真正善知識做內護，你都不能成就。這些都是經教裡一句話，一切要從真實心中作，才能有感應，諸佛護念，龍天善神護持你。如果不是真實心中，障礙就很多，肯定把你障住。
今天時間到了，我們就學習到此地。
2012淨土大經科註-第77集諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百頁，倒數第五行，從第二個字看起：
「行謂六度四攝等大行」。六度，我們前面學的是李炳南老居士所編的《大專佛學十四講》裡面的六度，前面五度學過了，第六度我們沒有學完，我們今天接著說。第六，「般若」，般若是智慧，是自性本具的智慧。般若也有三種：「實相般若、觀照般若、方便般若」；它去障礙是破愚痴的。「實相」是事實真相，宇宙的事實真相，萬物的事實真相，人生的事實真相，我們周邊環境的事實真相，都要了解。真相究竟是什麼？科學就是在尋找真相。物質的真相被科學家揭開了，這是宇宙的奧祕，今天科學技術能夠把它解開。一切物質現象都是從念頭產生出來的，所以念頭是物質現象的基礎，沒有念頭就沒有物質現象。科學家發現這個真相，才真正提出來叫「以心控物」，我們的念頭可以控制物質環境。今天科學家明白了，釋迦牟尼佛在三千年前就說過，境隨心轉。境就是物質現象，隨著心在轉變，心善物質環境就好，心不善物質環境就有問題。佛經上說「一切法從心想生」，這個一切法就是三種現象，物質現象、精神現象、自然現象，統統是從心想生，這個被今天的科學家完全肯定了。所以我們人身體不舒服了，端正心念；我們的環境很惡劣，我們也是從端正心念，都能夠變好。所謂的災難，都是從貪瞋痴慢疑、殺盜淫妄裡面造出來的。貪瞋痴慢疑是因，所有一切不善的因，殺盜淫妄是緣，造作的惡業就感得人身體的疾病跟居住環境的災難，這麼來的。所以端正心念，問題就能解決。
二０
所以了解真相，一切萬法的真相是空，這個空叫真空，真空就是本性。中國古人講本性本善，佛家稱為自性、稱為法性，一切法的本體，一切法從它而生。它不是物質現象，不是心理現象，也不是自然現象，所以稱它作空。但是它又能現這三種現象，所以它又是不空。能現的這些現象，一定要曉得，這些現象全叫生滅相，生滅就是假的，就不是真的。所以它的體、它的自性叫真空，它是真的，永遠不變，不生不滅，不來不去，不一不異，非空非有，不可思議。它是一切法的本體，是一切萬物的本體，也是我們自己的本體，我們自己的真性，這叫實相。所以實相無相，實相無不相。實相無相是從體上說的，實相無不相是從作用上講的，它起作用能現一切相。這個我們學得很多，加上一些科學報告，我們對這個有一定程度的體會。
第二種叫「觀照般若」，觀照般若是實相般若的起用，自受用。對自己，你有智慧你就有觀照，知道這一切現象不是真的，剎那生滅。現在我們的概念比較具體，生滅的現象是一秒鐘一千六百兆次的生滅，速度太快了，讓我們現前這個身心，前面五根眼耳鼻舌身，覺察不到；第六意識是我們的心，能夠思惟想像，也覺察不到，它太快了。它有妙色，它有妙聲，有大聲，再大的聲音我們耳朵聽不見，就是速度太快了。它的爆發，像太空當中星球爆炸，這最大的聲音我們聽不見，就在面前也聽不見。誰能夠看見，誰能夠聽見？大乘經上佛說八地以上。八地菩薩的心清淨，心定，在那個寂靜的境界裡面，極其微細的動盪，他都清清楚楚、明明白白，叫觀照。我們今天叫粗心大意，真的是粗心，換句話說，很粗顯的境界我們能覺察到，微細的境界我們無法接觸。必須把煩惱淘汰掉，把業障化解掉，恢復我們的清淨平等覺，我們就真得受用了，跟法身菩薩、諸佛如來一樣的妙用。這個妙用就是賢首國師《還源觀》上講的四德圓滿現前，不會迷在現象裡面，為什麼？現象了不可得。你會跟《般若經》上所說的圓滿的相應，知道「一切法無所有，畢竟空，不可得」。所以六根在六塵境界決定不會起貪瞋痴慢疑，這五種煩惱不會起來，永遠斷掉，這叫覺，大覺！永遠不會去造殺盜淫妄。還有貪瞋痴慢疑，還有殺盜淫妄，這是六道眾生，他決定不能超越六道輪迴。
所以觀照般若是自受用，生活在真實智慧之中。我們這部經講的三種真實，真實之際，真實之際就是真實理體、真實自性、真實實相，觀照般若是真實智慧，方便般若是真實利益。三種真實，真實之際就是這般若講的實相。這部經就建立在這個基礎上，不可思議。許多人問我，我學大乘要學什麼經？我就介紹這部經給他，《無量壽經》會集本真實般若，因為它裡頭講三個真實。這三個真實就是這部經的理體。世尊依什麼說這部經？三個真實。它的功德對自己是大覺，圓滿的覺悟；對他，就是對眾生呢？就是度他。你自己得到了，你就知道用什麼方便、用什麼樣的善巧去幫助一切眾生，讓一切眾生把自性的般若智慧發掘出來。人人都有的，不從外面來的，外面根本就沒有。要相信一切法不離自性，一切法心現識變，你只要能掌握著心跟識，你就成佛，你就得大自在。
我們障礙裡頭最嚴重的就是愚痴，愚痴是所有一切業障的根本。我們又知道，愚痴的核心是懷疑。懷疑不是小事，是大事，是非常嚴重的大事。懷疑是病根，十界六道三途的根源就是懷疑，懷疑造成愚痴，愚痴造成無量無邊的罪業。我們今天不能成就，修行發生困難，碰到瓶頸不能突破，什麼原因？全是懷疑。它比前面的情執、傲慢還要嚴重，因為沒有懷疑，傲慢、情執都沒有。你細細去想想，一個真正有智慧的人，怎麼可能傲慢，怎麼可能有情執？他沒有智慧，沒有智慧就是他懷疑。懷疑頭一個就是不信，半信半疑，不信。我們老師教我們這些學生，百分之九十九的信，有一分懷疑，那百分之九十九的信全被破壞了。老師舉例子，這一個杯子裡是甘露，最好的甘露，最純的甘露，裡頭滴下一滴毒藥，這一杯甘露都變成毒藥了。信心裡頭不能有絲毫的障礙，有絲毫的懷疑，信心就破掉，他還會有什麼成就？無論修學什麼法門都不能成功，疑不斷！這個我們要記住。
信，第一個要建立在自己身上。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面給我們講信，他講六個，第一個是信自己。信自己是什麼？信自己本來是佛，信自己本性本善，信自己跟整個宇宙是一體，這叫信。第二才信他，那個他才管用，他才幫得上忙，他是誰？他是釋迦牟尼佛，他是阿彌陀佛。第三個，信理，理是什麼？理是事實真相，實相般若。第四個，要信事，有理才有事。事是什麼？事是假的，事是妙有，妙有非有，真空不空，真空是理，妙有是事。真正明白之後，你善於用它，在事裡頭不迷理，理裡頭不迷事，知道理事一如、理事不二，理在事中、事在理中，不偏不邪，你得到的是中正、中道。第五個是信因，第六個是信果，善因一定結善果，惡因一定有惡報。你看這個信字，他給我們開六條，自他、理事、因果，這才叫信。少一個，裡面都有疑，疑就不能斷；這六信具足，疑就斷掉，不再有疑惑。最近這三、四百年來的科學教育教人懷疑，把人的自性蒙蔽住了，人迷失了自性，一迷一切迷，理事迷了，因果迷了，這造成今天社會動亂，地球上的災難重重，這麼來的。我們從自他、理事、因果上來看問題，知道什麼？知道地球這個災難是決定有。為什麼有？有因、有事。大家在造的是什麼？業，業就是事業。你造的是什麼業？不善的業一定帶來不善的果報。不善的業會帶給你快樂，這是假的，決定不可能。只有善業才感福報，不善的業怎麼能有福報？科學在我們生活上確實帶來不少的便利，但是它不是福報。如果是福報，地球上的人一天到晚應該非常歡喜、非常快樂，極樂世界！
為什麼人這麼苦？這是真正有智慧的人他會思考，會認真的反思。古時候沒有這麼多便利的東西，他為什麼樂？樂怎麼知道的？你看看古人留下來的文字，詩詞歌賦，描寫當時社會的狀況，我們就知道，那個時候人真有樂，樂多苦少。為什麼？人都能知足，相信命運，相信因果，相信報應，知足常樂。人生在這個世界上，物資需求的不多，能吃飽，能穿暖，能有個小房子可以遮避風雨，很快樂了，他沒求。苦從哪裡來的？苦從貪欲來的。貪心沒有底的，永遠不能滿足，這就太苦了。科學技術帶給我們為什麼不快樂？帶給我們的貪瞋痴，我們墮落在這個裡頭，所以樂不起來。今天這個社會，貴為天子，富有萬億，不快樂。你看他什麼都有，還不滿足，還在貪求，真正是他的福報大，過去生中生生世世累積的善業多，今天居這麼高的位子、得這麼多的財富，但是他還不滿足，還是苦。般若智慧能帶給我們快樂，帶給我們幸福美滿，這一生幸福，來生更幸福，生生世世不失幸福，這是般若智慧，有貪瞋痴慢疑的人決定得不到。只有般若能把這五毒真正的洗刷乾淨，沒有般若智慧，這五毒去不掉。
「方便」是教化眾生，是對人，對人、對事、對物叫善巧方便。它的功德對自己來講是大覺，大徹大悟，明心見性。對待他，這是普度眾生。心量恢復了，自性本具的心量是沒有邊際的，真的是所謂「其大無外，其小無內」，這是我們本有的心量，包容宇宙，包容十法界。肯定遍法界虛空界萬事萬物跟我是一體，這肯定！既是一體，慈悲就遍滿，慈悲遍法界。慈悲是從般若裡頭生的愛心，不是阿賴耶，不是第六、第七識。從自性生出來真誠的愛心，不生不滅的愛心，不來不去的愛心，不一不異的愛心，它沒有分別，它沒有執著，真正愛護一切眾生，真正加持一切眾生。我們好像沒有感覺到。你沒有感覺，我有感覺，我不是騙你的。為什麼你沒有感覺？你有懷疑，懷疑障礙你。我沒有懷疑，所以我能感覺到，諸佛菩薩時時處處都在照顧我。六度我們就學到這個地方。
下面，「四攝等」，這個字裡頭包含的就太多了，說不盡！「四攝法」，這是從《三藏法數》裡頭節錄出來的。「此四通言攝者，攝即攝受。謂菩薩欲化導眾生，必須以此四法攝受。」我稱這個四法叫四種公共關係法，稱它為四種交際法，跟外面人交往要懂得這四種方法，就能夠攝受眾生。這個四法像磁鐵一樣，它能把外面東西都給吸住。我早年，一九九八年、一九九九年在新加坡，團結新加坡九個宗教，就用這個方法，做得很成功，把九個宗教變成一家人。這個四攝法如果對族群，所有族群變成一家人；對全世界，能夠把全世界人變成一家人。四攝法的基礎是什麼？是無私廣大的愛心。如果你有分別、有執著，你做不到，別人不相信你；起心動念為他著想，不要為自己，你才能做到。佛菩薩做得那麼圓滿，佛菩薩無我。你看從初發心就把身見斷掉，到阿羅漢把我見就斷掉了。身見是屬於四相，《金剛經》上講的我相、人相、眾生相、壽者相，小乘破了。大乘破四見，那不是四相，四見這個我見是末那識，轉末那識為平等性智，我見就破了。我見破了，就轉八識成菩提，四智菩提。這是什麼地位？法身菩薩，禪宗裡面說的大徹大悟、明心見性是這個境界，沒有我。
沒有我怎麼行？沒有假我，沒有妄我，他有真我。真我是什麼？真我是法身。法身就是完全肯定遍法界虛空界跟我是一體，就是我的法身。我們舉一個比喻，諸位細心去思惟、去觀察，你慢慢會懂得。我們每個人都有作夢的經驗，在夢中一定有自己，有夢到很多人、夢到很多事，夢中有山河大地。醒來之後，你回光返照，想一想夢中所有的境界，人也好，物也好，樹木花草也好，山河大地也好，空中現象也好，全是自己心想變現的。換句話說，一切法從心想生，心想是自己，所以一切法是自己心想變現的幻相，那個幻相也是自己。我們不懷疑，肯定夢中所有現象是從心想生的。佛告訴我們，現前境界，遍法界虛空界萬事萬物，也是從心想生的，跟夢中道理完全相同。所以宇宙是一場夢，只是我們現在沒醒過來，醒過來它就沒有了。夢中還有夢，我們今天能覺察的，這是一重夢。這個夢醒了，證阿羅漢，六道沒有了，你六道裡頭所造的業也空了。可是怎麼？要出了六道才空得了，不出六道繼續作夢，作惡夢。能出的是聰明人，不想再幹了，就脫離了。脫離是四聖法界，四聖法界還是一場夢。怎麼變現出來的？無明煩惱變現出來的。六道是善惡業力變現出來的，所以叫見思煩惱，四聖法界是無明煩惱變現出來的。不起心、不動念，四聖法界不見了，一真法界出現了。你回到一真，就是回到諸佛如來的報土。這個裡頭沒有阿賴耶，所以你的身是法性身，你的環境是法性土。法性不生不滅，法性沒有來去，空間維次沒有了，沒有先後，時間沒有了，這叫一真。一真是什麼？從一心現的。
一真法界依什麼而現？我們講立，佛法講建立，依什麼建立的？依無始無明煩惱的習氣。無始無明煩惱習氣斷掉了，它也不見了，還是一場夢，這真正覺悟了。出現什麼境界？常寂光淨土，就是常寂光。常寂光就是真如本性，常寂光就是實相，回歸到實相去了，回歸到自性去了。自性是一片光明，光光互照，你融入這個光裡面去了。光就是身、就是土，能現身，能現土。十法界的眾生有緣，他的信息你收到，他的狀況你完全了解，他現在需要什麼，如果時節因緣成熟，你就會跟他起感應道交的作用。緣怎麼成熟？你真的沒有私心就成熟了，還有絲毫的私心，那就是障礙。絲毫的私心都沒有了，為什麼？你是法身菩薩再來的。法身菩薩要來辦事，要到這個地方來救苦救難，幫助這些迷惑顛倒眾生覺悟，諸佛如來知道了，他來隨喜。隨喜就是加持你，隨喜就是他來幫助你，你有很多障難他會替你化解。甚至於宿世跟你有怨，結了怨的人，佛菩薩無形當中會把這個冤結解開，讓他不恨你了，不再找你麻煩，甚至於對你做的好事他也來隨喜。說來說去全靠自己，自己要用真心去感，真心裡頭有自己的私情欲望就毀掉，沒有了。有這些東西，來應的不是佛菩薩，是魔來應。善與善相感，惡與惡相感，佛跟佛相感，佛不會跟魔相感。我們自己屬於魔還是屬於佛，自己要把位子定好，這一點都不假。
在佛法裡頭，有我就不是佛弟子，給你講真話。須陀洹身見破掉，不再執著身是我，這是佛的弟子，初入佛門的弟子，小學。到中學的時候，我見是真的破掉了。小學，不執著身是我，執著什麼是我？阿賴耶、末那識是我。末那識的體是阿賴耶，所以這個要放下。阿賴耶是妄心，不是真心，妄心是從真心變現出來的，真妄不二。這個必須要到法身菩薩他才會用，為什麼？他也現身，在六道、在三途應以什麼身得度他就現什麼身。像觀世音菩薩三十二應就說這樁事情，能現身，能教化，他用的肯定離不開這四攝法。
「以此四法攝受，使其依附」，他會依靠你，他相信你、依靠你，願意跟你學習，「然後導以大乘正道」。這個是接引的方法，用什麼方法接引眾生？這四攝法。「故《維摩經》云：先以欲鉤牽，後令入佛智。」所以四攝法是手段，後令入佛智是目的。這個手段裡面，第一個布施，「謂菩薩以財、法二種布施攝眾生也。」眾生喜歡財，你就用財布施來攝受他；眾生喜歡法，你就用法布施來攝受他；兩種他都要，你兩種都施，施財、施法。「眾生既蒙二施利益」，他對你生親愛心，這個緣就結上。這個裡面，諸佛如來、諸大菩薩無量劫來，用這個方法接引、教化，成就無量眾生。
我們得問，他怎麼做成功的？我要來學，為什麼學不上？原因只有一個，佛菩薩用真心，真心就能感動人，真心是真的不是假的。我們用的這個心跟佛菩薩比差很遠，我們的心不真、不純。為什麼？第一個，我沒有放下。我行布施，你是接受我布施供養的人，我能施，這裡頭有沒有一些些貢高我慢？如果有這點貢高我慢在裡頭就不行，效果就沒有了。有沒有謙虛恭敬？我對你所有的幫助是應該的，為什麼是應該的？我們本來是一體，我有義務照顧你，對你決定沒有絲毫要求，今天講無條件的。有附帶條件那就不是四攝，這四樁事情不能攝受。沒有任何條件，完全出於真誠，幫助一切眾生離苦得樂。自己決定不能有「我幫助這麼多人，我還有多少功德、多少福德」，還有這個念頭。這是不能學梁武帝，心地要乾淨，學大乘菩薩三輪體空。
修四攝法，一塵不染，自然有感應。為什麼？人同此心，心同此理，你真正愛他，哪有不感動的道理！眾生業障深、業障重，重到你沒有辦法想像，你是真心愛他，他還是背叛你。背叛你，你改不改念頭？不改，永遠不改。他來破壞、來障礙，甚至於來陷害，都不改。為什麼？他來生會轉過來。對待他的恩德愈厚，不是一生的事情，生生世世，這一生你不知道回頭，來生後世你會回頭。這是佛菩薩做事跟我們凡夫不一樣。凡夫，我對待你這麼好，你還跟我作對，恨不得要把他殺掉，這就結怨了，結怨怎麼樣？冤冤相報。來生他對你好，你對他的叛逆比他對你這一生要加倍，變成永遠解不開的死結，那你就苦不堪言。佛菩薩知道這個道理，對一切眾生的愛是平等的，沒有厚此薄彼，只是緣不同。緣是什麼？一個願意接受，一個不願意接受，這就是緣不一樣。同樣願意接受，接受多少不一樣；同樣不願意接受，不願意接受也有多少不相同。菩薩看得清清楚楚，菩薩沒有分別執著，用的是清淨平等覺，就用這個心，跟凡夫不一樣。菩薩布施的目的是希望他結好緣，生歡喜心，能夠接受菩薩教誨。菩薩幫他破迷開悟，迷破，苦就離了；悟開了，樂就得到，幫助他離苦得樂。菩薩一塵不染，作而無作，無作而作。
第二個是「愛語攝」，愛語不是甜言蜜語，不是這個意思，真正愛護他的語言。真正愛護的語言是規勸，他做錯事情，你知道了，要勸導他，這是愛護他。勸他斷惡修善，這是真正愛護他。幫助他一生能往生極樂世界，這真愛護。其他方式愛護，不是真實的。這一世愛他，來世六道一輪轉，不曉得轉到哪裡去了，還能不能碰到？難，那不叫真愛護。只有往生極樂世界，將來我們統統到那個地方去，壽命無量，常在一起，這叫真愛護。這個法門沒人相信，必須要自己做出真正好的樣子，他看到了，他才會相信；他要沒看到，他依舊懷疑。知道眾生難度，度眾生沒有真實智慧，沒有善巧方便，做不到。要想幫助眾生，先成就自己，自己沒有得到真正解脫，你就不能幫助別人。幫助別人裡頭要求自己積功德，這個念頭是錯誤的。這個念頭是什麼？還是在貪瞋痴，沒有離開貪瞋痴。積功累德是佛菩薩對初學人的方便說，用這個來引導他。因為他貪瞋痴沒放下，你說做這個事情將來什麼也得不到，他就不幹了。你說你修行，這麼辛苦，修到最後，經上說「圓滿菩提，歸無所得」。他看到這句，算了，我才不幹，我才不上你的當。其實，要換句話講，你什麼都得到了，真心想事成，什麼都得到，這是真的不是假的。為什麼叫無所得？是你自性本有的，不是外頭來的。自性沒有，你得到的，那叫得，本有！無量的智慧本有，無量的德能也是本有，無量的相好也是本有，所以叫歸無所得。不是什麼都沒有，圓圓滿滿跟諸佛如來一樣，一絲毫都不差。要把這個道理講清楚、講明白，千萬不要讓他懷疑，他就會真幹。
在這個世間，我們想方設法把他送到極樂世界，歸無所得向上一著阿彌陀佛教他，我們不要教他。那是高等的，到那個地方才可以學，在這個世間不能學，學了起反作用。一切眾生根性不一樣，對一切眾生說話也不相同。我們在《論語》裡頭看到孔子，你看學生問他孝，他跟每個人講的不一樣。學生問仁，什麼叫仁？夫子回答的時候，每個人也不相同。這就是說因人而異、因時而異、因事而異，每個人都得受用。夫子憑什麼講？你問這個字，你缺在哪個地方，他就把你這個補足，教你去做到，讓問的人真正得受用，真正得利益。所以懂得愛語，真正愛護他，打他、罵他都是愛護他，他都生感恩的心。
早年
「三、利行攝，謂菩薩起身口意善行，利益一切眾生，因是生親愛心，依附受道，得住真理，故名利行攝。」菩薩所作所為不是自利，是利益一切眾生。這一切眾生範圍愈大愈好。一般，我這個小團體，我這個小廟，我這個小道場，所有的信眾，我們作為對他都有利，這個利行。如果能範圍擴大，我們居住這個地區、居住這個城市，乃至於全國、全世界，對一切眾生都有利益，這是好事。我們今天在這一條學習的，跟印光大師學。印光大師當年在世，所有四眾同修的供養他一分錢都沒用。老和尚長年閉關念佛，生活起居由常住照顧，供養他的錢財他全部用在法布施，去印經、印善書。錢多了，自己開個印刷廠，在報國寺，蘇州報國寺，弘化社。那個時候是鉛字排版，規模很可觀。印的這些書大量流通。他有個流通的方法，書背面都寫上。有成本流通的，這本書印的十塊錢，你要這個書就收你十塊錢，成本流通，不是賺錢的。如果對生活清苦一點的人，半價流通，打對折。很貧窮的人，真正能讀，想看想學，沒有錢，完全免費贈送。他定這幾種方法，真的是非牟利事業，它不超過成本。這是好事情。印佛書，印善書，有利於社會的好東西統統印。《太上感應篇》是道教的，印，大量流通；儒家東西，好東西，統統印。把眾生的財布施，到他那個地方去就轉變成法布施，這是老和尚的智慧。財布施，你來生得財富，一轉法布施，得聰明智慧，又得財富、又得聰明智慧，這個裡頭自自然然包括了健康長壽，這是好事。在今天利行的事情，離不開這個原理原則。
三種布施，隨著科學的進步，日新月異，我們要利用這些工具。這樁事情，早年
以後跟電台結了緣，電台受限制，每天有半個小時播出，也講了好幾部經，這是用無線電弘法。到哪一年，我記不清楚了，應該有二十年前，有了網路，利用這個。二００三年的元旦，
一切時、一切處，你都能夠不斷的在學習，不斷的在聽講，遍數聽多了，心就定了。讀書千遍的意思不是別的，是叫你心定下來，心定下來之後就能開智慧。一千遍得很有耐心，要知道那是修定，在淨土宗裡面那是修一心不亂。真正到一心就有悟處，所以意思不需要人講，自己能悟得到。為什麼？佛經上的語言文字是佛從自性當中流露出來的，我們心只要定了、靜了，到一定程度，我們自性的智慧功德就往外露，這一讀這個經就連上了。所以這個道理並不難懂。東方古人真有智慧。西方人的方法是學常識，是記誦，東西你要記住。東方人不是的，不要求你記憶，要求你開智慧，開智慧自然通達，這個好。所以對一切眾生要做真實的利益。
今天有不少大富長者，聽說在佛門裡面做好事，這功德很大。做什麼？建寺廟，造佛像。造大佛像，幾
「四、同事攝，謂菩薩以法眼明見眾生根性」，知道一切眾生的根性，「隨其所樂，即分形示現，同其所作，使其各霑利益」。同事就是今天講的多元文化。這個世界上各個地區、各個族群，自古相傳，文化不相同，信仰也不相同。有的人喜歡天主教，喜歡耶穌教，喜歡伊斯蘭教，菩薩能隨著他們的喜歡，應化在他們當中，示現做他們的傳教師來教化大眾，這就同事，幫助眾生回歸正道。我們細心去讀不同宗教的經典，自然你會發現每個宗教中心的宗旨全是講愛。《新舊約》裡面講的，上帝愛世人，神愛世人；《古蘭經》裡面講的，真主確實是仁慈的；佛法講的大慈大悲。所有宗教經典共同的就是個愛字。真神、真主就是愛；佛門裡面講慈悲。慈悲裡面，慈悲的基礎是智慧，不是感情。其實每個宗教所說的愛都是理性的愛、智慧的愛，不是感情的，不是自私自利的。所以經典上寫得很清楚、很明白，神愛世人。我們是世人，神愛世人，我們有分，一切人都有分。神是平等的，神是公正的，沒有私心，決定不會害人。
所以菩薩能夠隨眾生之所好、隨眾生之所樂，「分形示現，同其所作」。我們雖然不能分身，我們要懂得這個原理原則。接觸社會大眾，現在交通便捷，人與人的關係愈來愈密切。不像從前，沒有交通工具，沒有傳播的工具，人確實一生老死不相往來。我們童年的時候住在鄉下，確確實實鄉下有老人一生沒有進過城，附近的小鎮他去過，城裡沒去過。換句話說，他一生生活的範圍，大概沒有超越他出生這個地方一百里，他就在這個圈子生活，活一輩子，不像現在。所以那個時候人老實，心地非常善良，念佛都能往生，他真的沒有什麼雜念。現在人是旅行，觀光旅遊。那真是古人所說的，「知事少時煩惱少，識人多處是非多」。所以農村裡的人沒有煩惱，沒有是非。現在人到處走，全世界到處走，走的地方多煩惱就多，認識人多是非就多，所以他心定不下來。定是真心，未到定也接近真心。真心不動，會動的是妄心。真心離念，沒有念頭，有念都是妄心，不管有什麼念頭都是妄心，真心沒有念頭，這個道理要懂。
同事，我們要學。現在我們團結宗教，各個宗教重大的活動，邀請，我們都去參加，這就是同事。我記得二０００年，大家也傳說有災難，我住在新加坡，新加坡的天主教做聖誕節的大彌撒，邀請我們。我記得那一次我們出家人五十多個人，我們都穿了二十五條衣，穿袍搭衣，到天主教堂參加他們的活動。看的人很驚訝，從來沒有過的，天主教堂來了一批出家人，非常明顯，服裝跟他們不一樣，跟他們在一起做彌撒，一起祈禱，這同事。我們佛教做活動也邀請他們，他們的神父、牧師、阿訇也來參加我們的活動，同事攝。不同宗教可以在一起祈禱、在一起祈福，我們人有分別，上帝沒有分別，神沒有分別。神看我們都是世人，神愛世人，所以我們可以一同在做活動，各個宗教都可以參與，各種有益於社會這種慈善的事業都可以參加。
最近這幾年，在中國國內有很多不同的講座，這些學習，這都是好事情。辦許許多多的論壇，提倡傳統文化，這裡頭有儒家的、有道家的，也有佛法，讓社會大眾對這些能夠認識，不至於產生誤會，這是好事。它能夠團結族群、團結民眾，我們這麼大的國家，五十六個族群，如何能團結像一家人，像兄弟姐妹一樣，這是好事，這都屬於同事攝。不同族群在一起活動，不同信仰的在一起活動，有非常大的利益！確實能夠化解社會衝突，促進社會安定和諧，再進一步，促進世界大同。四攝法，用在自己家庭，一家和睦；用在你公司行號，你的事業順利發展；用在一個國家，這個國家富強；用在全世界，世界和平。它的用處大！應該認真好好的學習，運用在日常生活當中，你無往而不利。這就是交際方法，大乘佛教的交際法，大乘佛教裡頭公共關係法，人與人往來相處基本的道理，不能不懂。你要懂得這個，你法緣就殊勝。心量愈大功德就愈大，心量小功德就不大。
今天時間到了，我們就學習到此地。
2012淨土大經科註-第78集諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百頁，倒數第五行，從第三句看起：
「願謂四宏誓與十大願等勝願」。十大願是普賢菩薩的十大願王，我們在「德遵普賢」前面學習過了。極樂世界所有菩薩都是修普賢行，所以普賢行願跟淨宗法門有密切關係。普賢的行願與阿彌陀佛的本願完全相應，也就是說十願，四十八願願願都具足這十願，也可以說十願願願具足彌陀的四十八大願。「心包太虛，量周沙界」才能夠學習，所以這是彌陀會上阿惟越致菩薩們所修的。往生雖然是凡聖同居土，甚至於下下品往生，到達極樂世界，見了阿彌陀佛，得彌陀威神加持，你就作阿惟越致菩薩，與普賢行完全相應了。所以他成佛快，成佛順利。
這個地方講行願是通常說的四弘誓願，四弘誓願是一切諸佛的本願，跟普賢十願也是有密切關係。我們看資料裡頭有這一段，從《三藏法數》裡面節錄出來的。「四弘誓，出止觀大意。弘，廣也；誓，制也。謂菩薩廣發誓願，要制其心，志求滿足」。發這個大願之後，心不離願，願不離心，這就是成佛之道，念念在道上，心心在道上。實際上，四願裡頭最重要的就是第一願，「眾生無邊誓願度」。「此依苦諦境而發誓也，謂菩薩遍觀六道眾生等類，無量無邊，皆被生死諸苦所逼，一一不虛，故發誓願欲度脫之，令出三界。故云眾生無邊誓願度」。
什麼是佛教？佛教的是什麼？佛出現在這個世間，這個佛是指一切佛，不是指某一尊佛，一切佛出現在世間為什麼？就是為幫助眾生離苦得樂，就是這一願。看到六道眾生實在是太苦了，尤其我們今天生在這個時代，眾生造業特別重，非常普遍，完全迷失了自性，對聖賢教誨總不能接受。所感的苦報還是不能醒悟過來，完全喪失信心。諸佛如來總發這個大願，佛知道苦從哪裡來的，樂從哪裡來的。苦樂是屬於果，因是什麼？因是迷悟，迷了就有苦，覺悟了就有樂。佛知道這個因果，所以佛用什麼方法來幫助眾生？用教學，把離苦得樂這個願望，用破迷開悟的方法，幫助眾生，離究竟苦，是出離六道輪迴、出離十法界，得究竟樂，得究竟樂是證無上菩提，人人都圓成佛道。行嗎？行。為什麼？一切眾生本來是佛，這個願望是能達到的，不會落空。但是眾生迷了，一定用教學的方法，教學是先成就自己，再能成就別人，自己不能成就，沒有人相信你。
在歷史上，我們知道教學最成功的是釋迦牟尼佛，在中國是孔夫子。孔子是平民，不是貴族，也不富有，生活可以說是清寒，有道德、有學問、有智慧，沒有人用他。六十八歲真正發心專門教學，七十三歲過世，真正教學只有五年。經典裡面記載，他有三千弟子，有成就的七十二人，這七十二賢。後世尊稱他為至聖先師，孔子在世作夢也想不到。如果他要知道了，他三十而成，就是成就智慧、成就德行、成就學問，應該就出來教學了。釋迦牟尼佛三十成道，成道之後他就開始教學。我們在《論語》上看到的，夫子一生，他自己說的，「十五有志於學，三十而立」，這個而立就是成就德行、智慧、學問。他一直是想取得一官半職，效法周公、效法管仲，為國家做一番事業。這樁事情得要命，命裡頭沒有官爵，求不到。所以周遊列國，浪費幾十年的時間，沒有人用他，那叫「命裡有時終須有，命裡沒有莫強求」。他如果要是三十歲從事於教學，像釋迦牟尼佛一樣，那他功德不得了，他成就多少人！
所以，釋迦牟尼佛那是再來人，孔子我相信也是再來人，應以什麼身得度，就示現什麼身分，決定不是普通人。菩薩有三十二應，他應化在中國，中國人相信聖賢，他以聖賢身出現；印度人相信佛陀，這再來人以佛陀身分出現，《普門品》裡面所講的三十二應。
第一願真的是相同，後面三願成就這一願。我憑什麼來度眾生？度眾生就是教化眾生，幫助眾生破迷開悟，離苦得樂的果他就得到了。那要先幫助自己破迷開悟，所以我們學佛，為什麼要學佛？也就是這第一願。我們看到自己苦，看到眾生苦，自己想離苦得樂，也希望幫助一切眾生離苦得樂，就為這樁事情。用什麼方法？釋迦牟尼佛用教學，一生教學，我們走他的路子就對了。這是早年章嘉大師教我的，勸我出家，教我讀《釋迦譜》、《釋迦方志》，向釋迦牟尼佛學習。我們這才完全了解，世尊成道之後，全心全力在講經教學，培養人才跟講經教學同時完成。
學生當中品德好的，這最重要，佛法裡面品德好就是持戒，戒行好，能吃苦、能忍辱，這個基礎好。然後再看這個人有沒有記性，他聽完之後他能記得多少、理解多少，這就是弘法人才必具的條件。記憶力好、理解力好，就被選出來，幹什麼？複講，講小座。聽佛講經之後，找個時間把佛所講的重複講一遍，給同學聽、給大眾聽。要知道佛這個團體人很多，常隨弟子一千二百五十五人，出家眾；還有在家眾，不是常隨的，來到這個地方住幾天的、住幾個月的、也有住上二、三年的，就離開了，很多。先來後到的不一定，這人太多了。所以結集經藏不記這些人，因為他們不常在。這些人來看釋迦牟尼佛，來向釋迦牟尼佛請教，佛重要的事情當然會給他們說。佛說了，以後統統結集成經藏，像《四阿含》裡面都很短，那都是接見一二個小時、三四個小時所說的，這統統都算在三百餘會裡頭。大的單元，佛有的時候講一、二年，二、三年的都有，大單元。阿含就是小的、短的，那都是一、二天，二、三天，這種情形我們都能夠想像得到。佛的這些優秀的弟子，可以在這些人面前複講，講給他們聽。
修行佛不管，師父領進門，修行在個人，是你自己的事情。修行都離不開禪定，法門雖然多，是不同的方法、不同的門道，全修禪定，念佛也是修禪定。修行終極的目標是開悟，先讓你得定，得三昧，然後，定久了就有機緣豁然大悟，智慧開了。智慧開了，你一切都通達明瞭，你才可以為人師。凡是智慧開了的人，那得都是菩薩、阿羅漢了，阿羅漢、菩薩，佛常常派遣他們到周邊四圍去講經教學，把佛陀教學盡量的把它擴大。這些人常年在外面，他有緣分，有法緣，有個小道場。每年雨季，雨季出去托缽不方便，不出去托缽，舉行夏安居法會三個月。這三個月當中，回到釋迦牟尼佛的身邊接受再教育。你看，九個月教化眾生，三個月回去再提升自己，接受再教育，佛的這個教育制度好！這三個月的時候，大家都在外面教學的人回來，可以互相在一塊研究討論。你遇到哪些困難，你怎麼解決的，大家來共同分享，普遍提升自己，接受佛的教誨。佛通常是講一部大經，總叫你不斷向上提升。
所以第二願，「煩惱無盡誓願斷」，它這裡是「無數」，我們現在一般念的是煩惱無盡誓願斷，這也可以，無數一樣的。「此依集諦」，前面看眾生苦，這個地方看眾生造業，集就是造業，「依集諦境而發誓也，謂菩薩諦審煩惱惑業無量無邊」，惑是迷，業是造作。迷失了自性，對於世出世間一切法迷惑顛倒，造無量無邊的業習。業有三大類，善業、惡業、無記業。隨順性德的是善業，違背性德的是惡業，無所謂善惡的是無記業。像我們喝一杯水，這是無記業，說不上什麼善惡，它沒有果，沒什麼果報。
善惡有標準，在大乘裡頭，淨業三福是最高指導原則，這個我們一定要知道。佛說，這三條是「三世諸佛，淨業正因」，這話說得很重。三世是過去、現在、未來，一切菩薩修成佛道，都不能離開這個指導原則，你說這多重要，言簡意賅。第一福是基礎，第一福是人天福報，第一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」。所以孝是根，對老師的尊敬那是本，尊師重道，世出世間的根本。你教什麼？開頭就教這個。如果這個地方人，沒有紮根，你教什麼到最後都失敗。像樹一樣，沒根，不孝的沒根，不敬老師的沒有本，要拿個樹枝去插，插不活的。怎麼樣教，到最後都白費工夫，這個我們不能不知道。為什麼我們教學這麼艱難？沒紮根。
我們要講培養弘護人才，將來是弘法的、護法的，沒有根怎麼可以？一定要從根本去修。能孝親、能尊師重道，充滿了信心，這個人可以培養，將來成為法器，沒有根的不會成就。他個人肯念佛，要把念佛法門教給他，念佛法門可以帶業往生。雖然帶業往生，與他宿世的善根有密切關係，宿世沒有善根，念這一輩子佛也不能往生。現在念佛的人多，往生的人並不多。六十年前
所以，一定要斷煩惱，一定要消業障。煩惱，根就是個我，執著身是我，執著起心動念是我的心，身，這個身體是我的身。有這兩種執著，造業就沒有中斷，起心動念無不是罪，《地藏經》上說的，是真的，不是假的。念念都為我，這就是罪，為什麼？無我，執著有個我，錯了；有我，就有自私自利，就有貪瞋痴慢。相宗所講的第七識末那，四大煩惱常相隨，第一個是我見，那就是堅固的我執，沒有我，以為有個我。跟著我見可以說是同時生的，有我愛，我愛是貪；我慢，我慢是瞋恚；我痴。你看貪瞋痴，俱生煩惱，跟我見合起來，四大煩惱。這四大煩惱就叫末那，就是一切眾生深深執著的我。那個不是身，身容易覺悟，這個我很不容易覺悟。
《金剛經》前半部，小乘就做到了，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，小乘初果就破身見了。身見、邊見、見取見、戒取見統斷了，證小乘初果，大乘華嚴圓教五十一個菩薩階級裡頭第一個，十信位裡頭初信位菩薩。這真正的佛弟子，入了門了。身見沒破，初果沒有證得，不算，這是門外的弟子，不是門內的，一定要知道。我們自己要認真、要努力，希望做個入門的弟子，是真的不是假的。知道身體不是我，知道經教裡頭佛給我們講得很清楚，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。
彌勒菩薩給我們講得很清楚，這一切法從哪來的？都從妄念上生的，全是妄的。一念不覺，自性裡頭變出個阿賴耶，自性是真心，阿賴耶是妄心。從這之後全是妄心做主，妄心變化成妄境，所有境界是假的、虛妄的。這個一念不覺，這個一念就是彌勒菩薩所說的，一彈指三十二億百千念當中的一念。我們一秒鐘，我相信有彈得快的可以彈五次，如果乘五，就是一千六百兆，一秒鐘。一秒鐘一千六百兆個生滅，所有物質現象都是這樣產生的。這些念頭念念不相同，沒有兩個念頭完全相同的，所以佛說一切現象，物質現象、精神現象、自然現象都叫做無常。常是什麼？永恆不變叫常。統統是變化，都是在這個高頻率裡頭產生的，所以叫幻相，不是真的，確確實實畢竟空、不可得，念念不可得。我與我所全是假的，一場夢而已。
什麼是真的？自性是真的，自性沒有這三種現象，所以叫空。空不能說無，為什麼？它遇到緣能現現象，你看，一念不覺，它就出現，它就能現相。所以，空跟有是一不是二，空有不二，性相一如。大乘菩薩看得清清楚楚，在一切相裡頭不起心不動念、不分別不執著，真正做到了隨緣妙用，恆順眾生。隨一切緣，沒有起心動念、沒有分別執著，妙，太妙了！什麼都知道，什麼都不染，真的，無我、無人、無眾生、無壽者，他在這個境界裡頭。終極的目標，回歸自性，回歸自性就是無上正等正覺，《華嚴經》上妙覺如來，在等覺之上。
《華嚴經》上四十一位法身大士住報土，那是什麼？明心見性的人，從初住到等覺，他們的智慧、神通、德相跟妙覺果佛非常相似。《華嚴經》上說的四種無礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，在實報土看到了。實報土怎麼來的？無明煩惱斷了，無明煩惱的習氣沒斷，習氣成就的實報莊嚴土。習氣不礙事，所以它四無礙法界。習氣斷了，實報土不見了。所以實報土裡頭沒有生滅的現象，叫一真。壽命很長，那就是無始無明煩惱自然消失，這個時間需要三個阿僧祇劫，法身菩薩在那裡等。這三個阿僧祇劫幹什麼？完全在做四弘誓願，在表演。十方一切諸佛剎土，他們上參諸佛，經常供養諸佛，修福；聽諸佛的教誨，修慧，福慧雙修。同時又分無量無邊身，在一切眾生界裡頭，度這些有緣人。不定用什麼身，他們不起心不動念，完全恆順眾生，眾生希望什麼身他就現什麼身。演什麼？演四弘誓願，做給大家看，教化眾生。一直到無明習氣自然斷了、沒有了，沒有了，一真法界就沒有了，就是實報土也不見了，他回歸常寂光。那是證得究竟圓滿的佛果，跟一切諸佛融成一片，這時候沒有身體，三種現象都沒有。所以，跟一切諸佛合而為一，一個大光明藏，這是究竟圓滿。
菩薩看到眾生煩惱、惑業，最重要的就是個惑，迷惑，迷惑才會生煩惱，才會造業。造善業，三善道受報；造惡業，三惡道受報，業因果報絲毫不爽。這些法身大士們，就在六道裡頭行大慈大悲，六度四攝、四弘誓願幫助眾生、成就眾生，不疲不厭。眾生「能招集生死苦果，流轉三界無有窮盡」，所以發願，欲斷煩惱，「而使六道眾生，悉亦斷除，令出三界」。這就是佛菩薩他們幹的事情，雖然天天幹，不但沒有分別執著，起心動念都沒有，這叫菩薩道。起心動念做這些事情，還是人天道，為什麼？出不了六道輪迴，你著相了。著相修的是福德，沒有功德；離一切相，才叫功德。功德跟福德一定要分清楚、搞明白。
梁武帝一生所修的，佛門在歷史上第一大護法，為佛教建立的寺院，都是非常有規模的，四百八十座，護持出家人十幾萬人。達摩到中國來，他很炫耀，問達摩祖師，我做這麼多好事情，功德大不大？達摩祖師回答他一句話，並無功德。為什麼？他修的是福。為什麼是福？著相。他還沒有把做的事情忘掉，念念不忘他做這麼多好事，這著相。著相是福德，離相是功德，叫三輪體空，那是功德。這個要知道，不住於相修一切善法，不求果報，什麼果報都不求。有求果報的心、有著相，是人天佛法，為什麼？出不了三界，你所造的業只是善業而已，你沒有造惡業，善業，你的果報在人天。
佛菩薩教導你，確確實實是幫助你脫離三界六道輪迴，三界是欲界、色界、無色界，就是六道，才算是成就。脫離六道之後，再繼續幫助你脫離四聖法界，那是第二個階段。第二個階段真正做到了，再幫助你生諸佛如來實報莊嚴土，證大般涅槃，契入常寂光，這才叫大圓滿，這個幫助幫到底了。所以自己要先斷煩惱，先把我這個身的執著放下。我身沒有了，哪裡會有災難？哪裡會有生死？這些幻相自然就沒有了。身心清淨，一心向道，怎麼還會有這些事情？
煩惱斷了，這才談學法門，為什麼？你學法門非常容易，有煩惱就不容易。沒有煩惱，學得很容易，很容易得三昧，很容易明心見性。所以「法門無量誓願學」，這裡是無盡，有無量的意思，法門無量誓願學，這是依道諦境界而發的誓願。「謂菩薩諦審一切道法，無窮無盡」，這就是八萬四千法門，無量法門。眾生有無量的品類，不是一個法門能度盡的，眾生的品類無窮無盡，佛的方法也是無窮無盡。所以，學佛、學經教最重要的是開悟，先得三昧。我們學《無量壽經》，先得念佛三昧，然後就能大徹大悟。悟後，一切經教自然通達，沒有學過的經教全都能通達。所以這是不思議的境界。「能通至涅槃」，這法門幫助我們。
「自既知已，亦令一切眾生證知」。學佛四個階段，信、解、行、證，這四個字具足，這叫正法住世；如果有信解行，沒有證，這叫像法；有信有解，沒有行證，這叫末法，這個意思我們要懂。這世間沒有人講經了，也沒有聽經的，叫滅法，法就沒有了，經典在沒用。所以講經教學，要真正發心，真正依教奉行，把奉行的心得與大眾分享，別人聽了就會受感動。你自己會說，沒有修行，不能感動人。人家聽了會生懷疑，你說這麼好，為什麼你沒做？你真正做到，讓人家真看見了，他不能不相信。特別是在現代這個時代，受科學的影響，科學影響最嚴重的就是懷疑，今天這個世界普遍存在的懷疑，我們如何叫他起信？自己不真幹，決定不能夠贏得別人的信心。
我們要把淨業三福做到，淨業三福第一福裡頭包括儒釋道的三個根，你就真做到了。「孝養父母，奉事師長」要落實《弟子規》，要真做到，別人做不到我做到，要落實《感應篇》、要落實《十善業道》，第一福你就具足了。有這個條件才能夠拜釋迦牟尼佛做老師，拜師是有條件的。沒有這個條件，你拜釋迦牟尼佛做老師，釋迦牟尼佛搖頭，沒有接受。人間承認你，佛不承認你，這不能不知道。具足這個條件，以佛為師，你才能夠真正受持三皈。三皈是什麼？三皈是佛教給你修學、成佛最高的指導原則。皈依佛，覺而不迷，時時刻刻有高度的警覺，不會迷惑。第二個，正而不邪，這是皈依法，正是正知正見，你不會有邪知邪見，正而不邪。第三個是淨而不染，這是皈依僧，僧表的意思是六根清淨，一塵不染。你看你一入佛門，佛就把這個教給你了，這三樁事情做圓滿就成佛了。三皈是我們學佛真正嚮往的方向跟目標，覺、正、淨這三個字，佛是覺，法是正，僧是淨，要求自己不要求別人，於別人不相干。
所有戒律是幫助我們覺正淨的，所有經教也是幫助我們覺正淨的，所有行門還是幫助我們覺正淨的，讓我們圓滿證得。戒不能放鬆，佛離開我們，最後教導我們「以戒為師，以苦為師」，絕對不可以貪圖享受。為什麼？稍稍有一點享受，它天天在養貪心，那個貪心就煩惱就愈來愈嚴重，很可怕。所以佛讚歎迦葉尊者修苦行，佛弟子當中真正能修苦行的，佛法可以常住世間。貪圖享受就完了，他出家為什麼？出家享福的，現在這種人多。現在這個社會，沒有人來管你，也沒有人敢批評你，你自己能不能成就全靠自己，全靠自己高度的警覺。再就是全靠經典，沒人說，佛經上有說，常常讀經，慢慢就讀明白了。經上佛、菩薩對我們怎麼樣的要求，我們要認真把它做到。
章嘉大師教我的原則，「看破、放下」，言語很簡單，意思深廣沒有邊際。看破要靠經教，放下完全靠自己。看破而不放下，章嘉大師說的，你根本沒有看破。為什麼？真看破了，決定就放下，放不下就是沒看破。老師給了我這個標準，學東西，沒有做到的不算數，決定不可以以為書我讀了幾遍，我知道了。那是皮毛的常識，精髓你沒有見到。精髓是什麼？真正去做，真正有體驗，那就不一樣了。你對於這一句經文有深刻的體會，你深入其中，你說出來味道不一樣，那是大學問，那是真實智慧。「法門無量誓願學」這是解、行、證，它的排列在第三，前面斷煩惱，煩惱不斷，法門學不成，為什麼？你入不進去。必須煩惱斷了，菩提心發出來，就相應了，跟法門就相應。你真正能體會，真正能懂得、能明瞭，而且你會做到。自己證得了才能幫助別人，自己有經驗，這個路自己走過的。
末後，「佛道無上誓願成」。為什麼要成佛道？唯有成佛道才能普度眾生。不成佛，在菩薩位子上，度眾生還是有侷限的。因為你發的願，「眾生無邊誓願度」，你要度無量無邊眾生，那一定要成佛。這是依滅諦境發的誓願。「謂菩薩諦審菩提之果，最勝無有過上」，沒有超過的，沒有更上的，這是妙覺如來，無上正等正覺。「自成就已，普願一切眾生咸皆成就。故云佛道無上誓願成」。不成佛，你不能度等覺菩薩；成佛，你就能度等覺菩薩。
依照這種通途法門，現在在這個時代，念老在生前，我們確實是同心、同願、同行、同參的道友。他年歲比我大，他學佛的時間比我長，功夫比我深，而且親近的是真正大德、善知識。小時候，他舅舅教他，他舅舅是
在這個世間，真正能做到隨緣，恆順眾生，你們喜歡怎樣就怎樣，我沒有意見，我只曉得念阿彌陀佛，心裡只向著極樂世界，這個重要！有緣，幫助一切眾生，幫助他什麼？幫助他建立信心，幫助他發願求生，做個好榜樣給他看，如此而已。我在這幾年，最近這十幾年，跟世界許許多多宗教結了善緣。我知道，宗教團結、宗教互相學習、宗教回歸教育，對社會有很大的幫助，真正能化解衝突，能促進社會安定和平。這個緣也是自然成就的，也不是攀緣來的，跟聯合國建立很好的關係。聯合國真正的目的就是化解衝突，促進安定和諧，這麼多年來，這個目標沒達到，社會一直在動亂，衝突不斷在發生，而且很嚴重。他想不想真正把這個工作做好？很想。我跟他們接觸很多，許許多多國家派駐聯合國的大使我認識的不少，這些人真都是好人，都希望聯合國能完成它的任務，不知道從哪裡下手。
我參加過不少次的會議，建議聯合國辦世界宗教大學，用宗教的力量，就是宗教團結，宗教互相學習，宗教回歸教育，用這些辦法。宗教大學自己擁有一個衛星電視台，網路衛星，就成功了。讓每個宗教優秀的傳教師，二十四小時不斷講經，二十四個鐘點分配給各個不同的宗教，看在哪個時區他們的信徒最多，那個時區就給他。我相信，我們如果這樣能夠播講一年，這些老師們都能夠深入經藏，各各不同宗教的經典，都能夠依教奉行，不僅是口說，都能做到。這些宗教師可以住在一起，辦一所宗教大學。我跟斯里蘭卡總統談到這樁事情，總統非常歡迎，到我斯里蘭卡來辦。他說的話是真的，他不是開玩笑的。那個地方真的是個好地方，是個很理想的環境，我希望他們能辦成功。
這個學校應該屬於聯合國的，可以在斯里蘭卡辦，校長要聯合國指派。真正有愛心的人，有廣大心量的人，看所有宗教一視同仁，就能把這樁事情做好。另外就是它是佛教國家，我很佩服，我們的佛教是口頭上的佛教，他們的佛教完全落實了，全國人民絕大多數他做到了。你看星期天，我們參觀一個小學，這些學生在寺院裡頭，廣場到處坐得整整齊齊，非常有秩序，在那裡聽法師講經。這些法師各個都能言善道，學生聽經，我們在旁邊參觀，沒有張頭來望我們的，都是聚精會神在聽經。這個秩序我們看到很感動，學生沒有交頭接耳、到處亂看，沒有，他心是定的。寺廟裡法師告訴我，差不多三千人，每個星期天，他們全國在校的學生，小學生、中學生、大學生，都要到附近寺廟去接受佛陀教育。這是他們的一堂課，一定要去學。所以他們落實了，每個家庭都是佛教家庭。
他們除佛教之外，也有別的宗教，信仰佛教的大概佔百分之七十五，還有少數的基督教、天主教、回教、印度教，這些長老我都見了面。國家政策，宗教平等。我們在那裡講了三次經，講了六個小時，其他宗教這些長老也來聽，真難得。可以給宗教教學樹立一個最好的榜樣，讓全世界人來看，看了之後，你就相信了；沒有看到，不相信，都說那是理想，做不到。那個地方人真做到了，所以我們很受感動。總統要邀我去講經，現在他們積極做籌備，通知我，希望我五月份能去，五月份是他們氣候最好的時候。這段時間讓他做準備，因為我們要攝影棚，要能夠現場播出，這他們都願意做。
所以，佛道無上誓願成，我們自己有堅定的把握，決心往生極樂世界，我們才能夠幫助別人，才能夠成就別人，普願一切眾生咸皆成就。這個法門是阿彌陀佛無量劫的修行，五劫參學，結成四十八願，願力、功德之所成就。彌陀成佛到現在已經十劫，度眾生無量無邊、無盡無數，這是讓我們非常嚮往的。這部經要熟讀，這部經念的遍數愈多愈好，把心定在這部經、定在這句佛號上，其他的統統放下，一心一意專修，沒有一個不成就。四弘誓願我們就學習到此地。
我們再繼續看下面經文，「願以導行，行以滿願，行如足，願如目，互相依持」，叫具足無量行願，安住在一切功德法中。沒有願就沒有目標、沒有方向，你的修學很難成就。有願，我有目標，我有方向，我們的方向西方極樂世界，我們的目的是親近阿彌陀佛，決定會實現。而且就這一生當中，不要等到第二生，這個法門是一生成就的佛法，叫當生成就的佛法。往生極樂世界不是死亡，活著去的。往生的時候，見到阿彌陀佛手上拿著蓮花來接引你，你清清楚楚、明明白白，佛光攝受你。佛光一攝受，把我們自己修行的功夫就提升一倍。我們如果念到功夫成片，就提升到事一心不亂；我們修到事一心不亂，就提升到理一心不亂；我們是散亂心在這裡念佛的，佛光一照，我們就是功夫成片。功夫成片也是念佛三昧，決定得生。
自己看到自己坐在蓮花裡面，經上告訴我們，這個蓮花就合了。阿彌陀佛把你帶到極樂世界，蓮花放在七寶池裡面，花漸漸就開了。這花一開，我們的身體產生變化，在蓮花裡頭產生變化，改造了。我們現在的身是阿賴耶的見分、相分，到西方極樂世界不是的了，我們的身體是法性身，我們居住的環境是法性土。就是相宗所說的轉八識成四智，在蓮花裡面轉的，轉得太快了，一剎那之間就轉了，真正不可思議！所以花一開，得到阿彌陀佛本願威神加持，我們這個本子第二十願裡講，「皆作阿惟越致菩薩」，一點都不錯，這是真正的成就，這是無上的成就。所以，願在領導我們行，我們的行就滿我們的願。行，好像兩隻腿在走路，願好像是眼睛，我們看得很清楚、很明白，沒有走錯路，沒有偏、沒有邪。「具足謂圓滿無餘」，這經上講的，具足無量行願。
「《行願品》云：聞此願王」，這是講十大願王的，前面我們學過。「讀」，看著經文叫讀。「誦」是背誦，念得很熟了，不看經文能背得下來叫誦。「書寫」，這個書寫是流通，古時候沒有印刷，經書全是書寫的。中國的印刷術是宋朝時候才發明的，才有刻版印書，唐朝時候沒有，宋朝初年都還是抄寫。印刷是發明了，大都會裡面能夠看到印刷的本子，都會之外統統要靠抄寫。所以書寫的功德無量無邊，多寫一本，這個世間就多一部經。現在機器發達，不需要書寫，翻印。我們要做功德，這個功德可別忘記，流通聖教，大量的翻印，本子愈多愈好，遍法界流通。遍法界太大，我們遍地球流通，到處都送，這好事情。送這個經本，這是中文本，鼓勵全世界的人學習中文。我們要搞善巧方便，幫助大家快速學習中國文字。中國文字的單音只有四百二十個，每個單音有平、上、去、入四聲，乘四，四四一千六，只有這麼多，不難學。我看哪一國的文字都比中國多，所以中國文字不多。通常我們用的大概三千字，普通日常生活當中用的；讀音，發音、讀音只有，這四四一千六，一千六百個，不難學。
我們在研究用一種方便法，將來做出來之後，再做個光碟，可以在光碟上看到這文字的寫法、讀音。把這個學會了，這是第一個階段。一天學四個字，一百天就完成了。完成之後就是中國字都認識了，一百天的時間全認識了。第二步要學這個文字怎麼講法，學《說文解字》。這個字為什麼要這樣寫法，它用意在哪裡？就學六書，學《說文解字》。有這個基礎，再教你一門深入，你專讀一部經。「讀書千遍，其義自見」，一千遍讀下來之後得定了，定就開悟，這書裡頭什麼意思自然就通達。這個方法妙極了，希望四十歲以前的人不要放棄你的機會，你可以學成。如果用十年、二十年的時間，四十歲開始學，到六十歲，你就成為全世界第一流的大儒、漢學家。你至少還能教十年、教二十年，功德無量。不要放棄這個機會，要認真學習，自己要有信心。自己沒有信心，搞什麼都不能成就；自己有堅定的信心，沒有一個不成就的。所以，書寫重要。
「是諸人等，於一念中，所有行願皆得成就」。這個所有行願，就是四弘誓願、普賢十願、彌陀四十八願，都能成就。「此正顯從果向因，以彌陀之善巧方便加持回向，成就無量超出十地諸聖之行願」。真不可思議，不學就能會，沒人相信。釋迦牟尼佛給我們做的樣子，釋迦牟尼佛之前沒有佛教，這個世間不但沒有佛，菩薩也沒有，阿羅漢也沒有。釋迦怎麼成佛的？十九歲放下煩惱障，十九歲離開家，放棄王位，放棄宮廷富裕生活，離開家庭出去修苦行。跟印度一般修行人一樣，托缽，日中一食，樹下一宿，到處去參學。印度所有的宗教那些高僧大德們都見過，都跟他們學過。除這個之外，印度的學派，一般講哲學，門派很多，他都去學過。學了十二年，可以說他有豐富的知識。十二年，放棄參學，在菩提樹下入定。放下參學就是，前面十九歲是放下煩惱障，菩提樹下入定是放下所知障，不學了。夜睹明星大徹大悟，自然通了。四十九年所說的一切法，他從哪裡學的？自然通達，真妙！這個事情是真的，不是假的。
龍樹菩薩，佛滅度之後六百年出現在印度，也是大徹大悟，別教初地菩薩，學習釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，三個月就圓滿。為什麼？一本經書翻幾頁就全懂了，不必要從頭到尾看，不需要，所以三個月可以把一部《大藏經》學完。我們相信，為什麼？中國有這個例子。惠能大師不認識字，沒有念過書，什麼都沒學過。五祖傳法的時候，半夜三更跟他講《金剛經》，我們估計頂多兩個小時。講了多少？當然不是用經本，不認識字，不要用經本。大概講到五分之一，惠能大師開悟了，說出他開悟的報告，那個報告就是他的畢業論文，他成佛了。「何期自性，本自清淨」，這第一句。第二句，「何期自性，本不生滅」，自性不生不滅，自性永遠清淨，決定沒有染污，染污是意識，自性沒有染污。「何期自性，本自具足」，雖然它什麼都沒有，它具足一切法，一樣都不缺。「何期自性，本無動搖」，本無動搖就是自性本定，自性是不動的。所以修定很重要，不動搖的是真心，動搖的是妄念，不是真心，妄心。最後一句，「何期自性，能生萬法」。五祖聽到這裡，告訴他，行了！衣缽就給他了，囑咐他趕快離開，親自送他。早就準備一條小船在河邊，送他上船走了。
他在旅途的當中，遇到無盡藏比丘尼，這個比丘尼受持《大涅槃經》。《大涅槃經》兩個本子，我們知道，一個四十卷，一個三十六卷，都是分量很大的經典，比丘尼每天讀誦。她誦經的時候，惠能大師在旁邊聽，等她念完了，能大師把剛才念的這一段講給她聽。她非常驚訝，講得太好了，捧著經本來向他請教。我不認識字。不認識字為什麼講得這麼好？這個於認識字不認識字沒有關係，於學、不學都沒有關係。這些給我們信心，沒有老師可以成就，只要真信，只要真幹，要依教奉行。不依教奉行，你做不到。經上你所懂得的，你得要落實，一定要落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，活學活用，你真正得到了，你法喜充滿。我們在《壇經》看到這個故事，不學自然通達。
還有一個例子，法達禪師，受持《法華經》。到曹溪去參訪六祖，禮拜的時候，頭沒有著地，這是什麼？傲慢。三拜起來之後，六祖問他，剛才三拜，頭沒著地，你一定有值得驕傲的地方，什麼事情？他很老實就說了，誦《法華》三千部。《法華經》很長，雖然只有七卷，但是每一卷都很長，通常人一般念《法華經》，一天只能念一部，三千部差不多將近十年，念得很熟了。六祖問他，這個經講些什麼？他答不出來。那你念給我聽。《法華經》二十八品，他念到第二品「方便品」，六祖說行了，不用念了，這個經我全知道了。講給他聽，他開悟了。你看，像這樣的方式，三個月一部《大藏經》通達毫無問題。六祖要通達《大藏經》的時候，你每天每部經念個二、三頁，他就明白了，他全知道了，不必要完全。
古人有所謂，經的三分，序、正、流通這三分，「如人食蜜，中邊皆甜」。這一部經，無論哪一章哪一段你通了，全都通了。不但這一經通了，一切經全通了，這是什麼？你的本能。佛這些經從哪來的？自性流出來的，你只要見了性，全通了，一點障礙都沒有了。所以學佛一定要知道，明心見性是終極的目標。我們見不了性，明不了心，採取第二個方法，到西方極樂世界。所以，明心見性到西方極樂世界完成。這個地方，我們煩惱習氣太重，無法克服，心定不下來，所以帶業往生。生到極樂世界，得阿彌陀佛本願威神加持，煩惱伏住了，不起作用，業障消除了，這個時候學東西踏實。聽阿彌陀佛講經說法，不定什麼時候你開悟了。如果你懂得這些道理，你對這些道理有堅定的信心，沒有絲毫懷疑，到極樂世界開悟得快。你不懂這個道理，你懷疑，這怎麼可能？到極樂世界開悟要比較晚一點。決定開悟，只是每個人早遲不一樣，我們得明白這個道理。
所以阿彌陀佛這個法門，是從果向因，不是從因向果。八萬四千法門都是從因向果，難！修因證果。這個法門，果在面前，從果去看因，太簡單了，一點都不麻煩。所以一生決定成就，圓滿的成就，真正不可思議。阿彌陀佛善巧方便加持，他把他的功德迴向給你，這迴向真管用。成就無量超出十地諸聖的行願，超出十地菩薩。十地菩薩入室，我們中國人講入門，你進了他家的大門，登堂這第二步，入室是最後的，真正入室。入室是什麼？十地是入室。十信是進門，是進了他的門，十信進門；十住、十行、十迴向是登堂；十地是入室，入室就能傳法了。
我們一生到極樂世界，就超出十地。現在要做如來入門的弟子，只要我們真正把三福、六和、三學、六度、十大願王落實，認真做到，一部《無量壽經》、一句佛號，我們用這個入門。生到西方極樂世界，他就入室了，登堂那個就不必了，你就直接入室，這還得了！你要修其他的法門，可沒那麼簡單。十信滿了，圓滿了，才出十法界。十住、十行、十迴向都在實報土完成，最後剩下一點殘餘的習氣，很薄了，叫十地菩薩。經上常講，八地以上入如來的境界，對於遍法界虛空界瞭如指掌，只是那一點點殘餘的習氣沒斷盡，斷盡了，就證妙覺果位。
我們搞了這麼多年，把這些東西搞清楚、搞明白了，願不願意做就在我們自己的念頭。真願意幹，先決的條件，放下萬緣。怎麼放下？把淨業三福做到，六和做到，三學、六度做到，普賢十願做到，就行了。你不僅僅是初學，你已經登堂了，所以生到極樂世界，你是決定入室。這幾樣東西為什麼做不到？就是自私自利放不下，名聞利養放不下，貪瞋痴慢放不下，七情五欲放不下。這些東西自己知道不是好東西，應該要放下，為什麼不放下？經聽得不夠，沒有聽懂。為什麼沒有聽懂？對經教不尊重，所以你沒聽懂。就是印光大師說的，一分誠敬得一分利益，十分誠敬你得十分利益，你的誠敬心不夠，不能說沒有，只有幾分。我曾經講過，神秀法師有一百分的恭敬心，他得一百分的利益；惠能大師有一萬分的恭敬心，所以他時間雖然短，他是得萬分利益。能得多少，得利益多少，完全在真誠恭敬。
真誠恭敬從哪裡做起？從孝順父母做起，對父母都不恭敬，對老師能恭敬嗎？沒這個道理。父母養育之恩不知道報，對別人恭敬一定有企圖，你別有目的。否則的話，你做不到，那是假的，不是真的。所以對父母恭敬、對老師恭敬、對一切人恭敬，這叫天經地義。對所學的東西恭敬、對佛菩薩恭敬，你才真正得利益，沒有這個不行。好，今天我們就學到此地。
2012淨土大經科註-第79集諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百頁倒數第一行：
『安住一切功德法中』，什麼是一切功德法？集註裡頭有解釋，「指佛果之無盡功德」。「《仁王經疏》云：施物名功，歸己曰德。《淨影疏》曰：功謂功能，諸行皆有利益之功，故名為功。此功是善行家德（指自有之德），故名功德。德體名法」。我們念到這個地方。這些菩薩個個都具足無量行願，大行大願說之不盡，我們這個經裡頭是略舉一二，讓我們有個清楚的概念。具足無量行願，才真正能夠安住在一切功德法中。功德法我們得要把它搞清楚、搞明白，是指如來果地上，換句話說，就是自性本有的功德，不是從外頭來的，本有的德，叫性德。
性德在大乘通常用三樁事情來形容、來概括，第一個是智慧，自性本具無量無盡的智慧，不是從外來的，自性裡頭本有的。我們對這樁事情，最近這幾年來，體會得愈來愈深刻。第二類的德能，我們一般稱為道德、能量，這也是自性裡頭本來具有的，不是學來的。第三個是相好，相好也是無量無邊。《觀無量壽佛經》世尊告訴我們，彌陀的報身，「身有無量相，相有無量好」，我們無法想像。很具體的說明，阿彌陀佛在實報莊嚴土他的報身，實際上方便土、同居土現的全是報身，因為那個地方的人皆作阿惟越致菩薩，身有八萬四千相，相，每個相有八萬四千隨形好，每個好放八萬四千光明，光明當中有無量的諸佛如來、菩薩圍繞，簡直不可思議。這些佛菩薩到十方一切諸佛世界去做佛事，佛事就是講經教化眾生，這叫佛事，現無量無邊身。
這些我們一定要記住，佛菩薩們沒有起心動念、沒有分別、沒有執著，身是怎麼現的？法是怎麼說的？完全是「恆順眾生，隨喜功德」，就是眾生有感，佛菩薩自然有應，像在做水實驗一樣，他自然有應，他沒有去想一想，決定沒有妄想分別執著。佛告訴我們，這些本能人人具足，各各圓滿，一切眾生跟佛沒有兩樣。所以佛在眾生面前沒有一點驕慢之心，為什麼？我們平等平等，只是我的智慧德相顯現出來，受用到了。你？你有，但是沒顯。為什麼沒有顯？你有障礙。什麼障礙？起心動念是無明的障礙，分別是塵沙的障礙，執著是見思的障礙。你有這三大類的障礙，所以雖有不得其用。於是佛教給我們，你能把這三種障礙放下，你的德用就現前，你就成佛了，你跟諸佛如來無二無別。你看說得多清楚、多明白！
我們聽了，一遍不懂，十遍不懂，百遍不懂，千遍還是不懂，大概一萬遍懂得一點意思了，懂得之後怎麼樣？放不下。為什麼放不下？還是沒有真懂，這是章嘉大師的話，如果真正懂得了，你肯定放下。也就是佛的這些話，我們體會不夠深、不夠廣、不夠遠。這到底是什麼問題？裡面夾雜著疑惑，有絲毫懷疑就變成嚴重的障礙，懷疑不得，這是千真萬確的事實。明瞭之後，對一切諸佛、一切菩薩的教誨決定不疑，百分之百的接受，百分之百的奉行，你的提升就非常快速。
聖賢教誨最怕就是疑，菩提道上有魔障，這魔是什麼？折磨。折磨不來自外頭，來自我們內心，這是真的；如果說外頭有折磨，錯了，你沒有見到事實真相。外面從來沒有折磨，折磨是我們自己迷了，見到財，迷在財裡頭；見到色，迷在色裡頭；見到名，迷在名裡頭；見到利，迷在利裡頭。財色名利幾個人能不受它的影響？沒有一個，只是說影響大小不同，多寡不一樣。真正不受影響，這個人一生決定成就。在中國唐朝惠能大師是個代表，他一點影響都沒有，所以他能夠在一句經文之下大徹大悟，將自己自性的智慧、德能、相好圓滿恢復，他得受用。他的相好受用，我們凡夫不知道；他的智慧、德能的受用，我們凡夫能夠觀察到少分。誰能看到？跟他同等境界的人看到，也就是法身菩薩看到，諸佛如來看到。看到什麼？他真放下，一絲毫渣滓都不留，放得乾乾淨淨，他證得圓滿的。在他一生教學當中有四十三個成就的，成就跟他一樣，明心見性，見性成佛，但是沒有他那麼俐落，沒有他那麼痛快。他是名符其實頓捨、頓悟、頓修、頓證，一念之中四個頓圓滿具足。他的學生就不是如此，有人一年半載開悟，有人三年、五年開悟，有人十年、八年開悟，還有二十年、三十年才開悟的，沒有他那麼爽快。但是只要開悟境界就相同，都提升到這個境界。
我們跟惠能比，是怎麼比也比不上，但是我們少分跟他開悟的弟子當中，我們努力從看破學放下。看破，依經教，經讀多了，慢慢明白了，遍數愈多，你明白得愈深，你明白得愈遠。經教就是聽佛的教誨。你到極樂世界，阿彌陀佛天天講經說法，聽教是不會中斷的。我們這個世間佛不在世，但是經典留在人間，能夠讀經，讀經不要去想它的意思，一直讀下去，用真誠心、清淨心、恭敬心去讀，讀書千遍，其義自見，自然明白了，這是真的明白。我怎麼樣去想、思索，是這個說法、那個說法，那都是假的，那是你自己的想法，不是自性智慧流露。自性智慧流露哪有那麼費事？豁然就明白。這是佛門無比殊勝的教學法，就是因戒得定，因定開慧，叫三無漏學，十方三世一切菩薩修成佛道，都要按這個方法。
持戒就是守法，一定要遵守規矩，你不遵守規矩，你就會走錯路。你走上邪道自己不知道，走偏、走邪了不曉得，還以為自己走的是正道，所有失敗的人都這個現象。只有天天讀經，天天反省，依教奉行，經上教我要做的，我努力把它做到，經上這不可以做的，我決定不動念頭。你只學會老實，老實人就有救，老實人一定得度。自作聰明的人決定出毛病，看每個墮落的人，你細心觀察都是自作聰明。自作聰明對於聖賢、對於經典不能完全相信，有絲毫的懷疑就會造成這個現象。所以真正成就的人，是決定沒有懷疑的人，我們常講老實人。老實、聽話、真幹，沒有一個不成就的，一個字不認識的，沒念過書的他也會大徹大悟，這真正不可思議。
所以安住，安住就是老實、就是聽話、就是真幹的人，才能做到這兩個字。安住在哪裡？一切功德法中，前面講的，四弘誓願、普賢十願、彌陀四十八願。落實在行門裡面，就是六度、六和、四攝、六波羅蜜，他就得真實的受用，得真實的利益，就能安住一切功德法中。《仁王經疏》裡面說得很清楚，施物是功，施是什麼？放下；物是什麼？物欲。放下一切欲望，連度眾生成佛道的願望都要放下，你要不放下都有累贅。真正學佛一定斷惡修善，斷惡修善要三輪體空，無我相、無人相，也不著修學的形相。斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，你的心永遠是平靜的，永遠不起波浪，才叫安住功德。你修積功德不能安住，做好事有傲慢心，有自己覺得很榮耀，這就完了，這個功德帶給你的是煩惱，這個功德帶給你的是造業。造了善業，善業的果報在三善道，出不了六道輪迴，所以這不叫功德，變質了，叫福德，誤以為福德是功德，所以怎麼修都出不了六道輪迴。
功德跟福德是一樁事情，就是用心不一樣，不著相叫功德，著相叫福德。能不著相的人太少了。造作無量無邊的好事不居功，就跟自己沒做一樣，心裡頭痕跡都不落，這是功德。這是什麼？他了生死，他超越六道輪迴，超越十法界。為什麼不能超越？著相，沒有離開輪迴生死相。輪迴生死相就是我，我執，沒有把我忘掉，就是見思煩惱，裡面貪瞋痴慢疑、自私自利、名聞利養、五欲六塵、七情五欲，就搞這個。這些念頭沒有斷，修一切善，福德；這些念頭全斷了，全沒有了，所修的一切都是功德。斷惡是功德，修善也是功德，真叫安住功德法中。安住功德法那個心是一塵不染，是清淨心，是平等心，是覺心，我們經題上講的「清淨平等覺」，要安住在這裡，那這個功德無量無邊無數無盡。所以財施、法施、無畏施這是功，歸己這是德，怎麼歸己？完全是自己的性德。自己性德遇到有需求的人，他自自然然是這麼做法的，他沒有考慮我該不該做、我要怎麼做，沒有考慮，完全是自然。施物有功，這個功歸己是德，是性德。
《淨影疏》裡面說，功謂功能，諸行皆有利益之功，六度萬行。我們淨宗行門提倡的五個科目，這五個科目皆有利益之功。第一個科目，淨業三福，得真幹，從這裡做起。世尊告訴我們，淨業三福就是三條一共只十一句，第一條四句，第二條三句，第三條四句，十一句一句四個字，這三條是「三世諸佛，淨業正因」。三世過去、現在、未來，一切菩薩成佛都不能離開這三個原則，違背這三個原則他決定不能成就。所以你從這裡細細觀察，你看到那個人將來有沒有成就，瞭如指掌，看得很清楚。如果這個人不孝父母，不敬師長，沒有慈悲心，不知道修十善，絕對不可能成就，搞假的不是真的。第一福裡頭的四句，「孝養父母，奉事師長」，落實在《弟子規》，我們有沒有做到？《弟子規》裡面講的具體舉例一百一十三樁事，日常生活當中有沒有做到？下一句「慈心不殺」，落實在《感應篇》，《感應篇》裡頭講善惡果報，總共講了一百九十幾樁事情，我們有沒有依教奉行？最後這「修十善業」，沒有前面三句，十善修不成功。
十善是第四層樓，第一層是孝養父母，第二層是奉事師長，第三層是慈心不殺，第四層是修十善業，沒有下頭的基礎，怎麼會有上頭一層？所以世出世間萬善之根，就是孝道。現在人對孝懷疑，子女沒有人教，批評父母，學生批評老師，可憐，這人真可憐！根壞了，一生不能成就，聖賢人來教他也無可奈何，也教不出來。聖賢人教不出來，聖賢人就離開，遠離了，他在旁邊等，等你什麼時候你孝敬生起來，聖賢人就來了。佛氏門中不捨一人，佛菩薩非常有耐心，等一千年、一萬年，等一劫、等無量劫，到你哪一天孝敬的念頭生起來，佛菩薩就來教你。有第一福，第一福是人天福，人天修得好才能做佛弟子，佛才會接受，教你。為什麼？你能接受，佛不教你就不慈悲；你不具這個條件，佛不能教你，教你沒用處，因為你不能接受。不是佛不教，是你不能接受，不具備接受的條件。
於是乎我們就知道，佛門廣大，要想進佛門條件就這四句。你能孝養父母，你能尊師重道，你有慈悲心、有愛心，修十善業，具足這個條件佛就錄取，你報名他就錄取了，他要的是這些人。入門教你什麼？首先教你三皈。三皈是什麼？把學佛的宗旨告訴你，你學佛就是為了這個，希望你達到，達到你就成佛。第一個「皈依佛，覺而不迷」，佛是覺悟的意思，我們要依靠誰？依靠佛，把自性覺恢復，佛是老師。第二「皈依法」，法是正知正見，就是端正心念；我們的心不正，這要承認，我們的心有邪念、有妄念、有惡念、有偏見。我們要依法，法就是佛的經典，修正我們錯誤的觀念。經典是正知正見，我們的想法、看法跟它不一樣，要承認我錯了，它沒錯，我要依照它的標準來修正我自己。第三個「皈依僧」，僧表的是六根清淨，一塵不染。所以佛法僧它表的法就是覺正淨，覺正淨是自性三寶，覺是自性佛寶，正是自性法寶，淨是自性僧寶。皈依，真正皈依，是皈依自性三寶，這就對了。
外面的形相叫住持三寶，對它要恭敬，為什麼？我們必須要它時刻提醒我們，我們善忘。一看到佛，我要覺而不迷；一看到經本，我要正而不邪；一看到出家人，我要淨而不染。他怎麼樣沒有關係，這個出家人他是善是惡與我沒關係，我看到他，我就要想到我的自性是清淨的，淨而不染。所以他在表法給我看，他在提醒我，這個對我就有很大的利益，沒有他，我忘掉了。時時刻刻看到它，就時時刻刻提高警覺，我是不是走在覺正淨的道路上？如果是走覺正淨的道路，這是成佛之道，這是佛陀教學。
從哪裡學起？從五戒十善學起，就是從淨業三福那個第一福學起，這是學如來的戒法。十善是屬於世間法，五戒是佛法，十善是你應該做，五戒是你必須要做。五戒、十戒，出家有沙彌戒，有比丘戒。比丘，蕅益大師告訴我們，中國從宋朝以後，沒有比丘了，這南宋以後。所以蕅益大師自己受了三壇大戒之後，受完之後他就退比丘戒，這是示現給別人做榜樣，說明比丘戒得不到。為什麼？要真正五個比丘以上傳戒你才能得到，沒有真正比丘，那是假的，形式，實質上你沒得到。所以他退比丘戒，一生修菩薩戒沙彌，他有很多著作，菩薩戒沙彌。這是正確的，祖師示現給我們看。因為他自己稱沙彌，他的弟子成時，蕅益大師圓寂之後，這些著作是他整理出版，流傳給後世。成時自己稱出家優婆塞，都不敢稱沙彌，這些都是重實質不重形式。
章嘉大師早年教我，戒律很重要，戒怎麼樣受持？你去學、你去做，你做到一條就真正得到一條。不殺生，要從內心深處，決定沒有傷害眾生的念頭，不殺生你才做到。對於你的冤親債主，他殺你，你都不能以惡意我要報復、我要殺他，不能有這個念頭，你有這個念頭，殺生。你被人殺沒關係，你不造殺業，不造殺業決定不墮三途，你看這個功德多大。別人傷害我，我以怨恨心對他，以報復心對他，要墮三惡道，來生後世遇到了，冤冤相報沒完沒了，雙方都非常痛苦。所以看破，要化解，冤家宜解不宜結。這講施物有功。他要殺我，我的身體讓他殺，布施給他，隨他怎麼處置。身不是我，身是我所有的一分，就像衣服，衣服不是我，是我所有的。你恨它，我的衣服給你，隨便你怎麼處理，你撕爛它也好，丟棄它也好，焚燒它也好，你愛怎麼處理怎麼處理。你要能把這個關看破，對世間一切眾生沒有怨恨心，受什麼樣的羞辱也沒有怨恨心，不殺這一條才能做到。
有絲毫怨恨心，你就破戒了，大乘是講起心動念，在這裡結罪。小乘是論事不論心，大乘論心不論事，所以大乘戒難持，小乘戒好持，我想殺他，但是我沒有殺他，不破戒。大乘不行，大乘你起心動念就破戒，你把那個人殺掉，但是沒有起心動念，不破戒，它論心不論事；小乘論事不論心，小乘戒容易持。所以施，法布施、無畏布施，施都是有功能，讓眾生得到利益，施的範圍愈廣，這利益愈廣，利益的時間愈長，功德愈大。所以要發大心，大心是幫全世界的眾生，這個心大！不為自己、不為家庭，不為我們自己小團體，不為。為國家、為民族、為全世界，全心全力幫助這個世界，永遠離開敵對、離開怨恨，永遠安住在和諧，互助合作，這個布施大！這個布施是菩薩修的，是阿羅漢修的。這個功就是功德，是善心之德，所有一切善行都從這德而生、而成就，故名功德，德的體是法。
「法者，梵云達磨」，梵語稱達磨。「通於一切，無論小者、大者、有形者、無形者、真實者、虛妄者、是事物者、是道理者」，通稱之為法。法是個代名詞，性相、理事、因果統攝整個宇宙，用一個代名詞來叫做法，叫法施。法施，釋迦牟尼佛為我們表演做了四十九年，法施落實在哪裡？落實在教學。所以佛陀是個教育家，用今天的話來說，多元文化社會教育家。佛確實了不起，世出世間一切法過去、未來，他通達明瞭，他有能力教導我們。而且告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，所以說一切眾生本來是佛。佛陀的教育終極的目標幫助我們回歸自性，就是圓成佛道，方法就是用教育，用這個辦法，他做得非常成功，教導這些弟子都向他學習。當年在世，學生當中一大部分先求成就自己，自己沒有成就不能教化眾生。自己成就之後，在小乘證阿羅漢，佛准許你教學；在大乘明心見性，見性之後，佛准許你教學。沒有到這個境界，佛不許可，講經教學怕誤了你自己的功夫。為什麼？講經教學會有魔障，這魔障不知不覺，自以為是，傲慢心生起來，貪痴的念頭生起來，不知不覺，跟眾生結冤仇，這都是佛不許可的。佛一定有正知正見、有智慧、有善巧方便、有能力不染著、有機智善巧方便，這才能夠教化眾生。沒有這個能力，佛不主張，讓你自己修行，先成就自己，成就自己最圓滿的法門是淨宗，是這句佛號。這一句佛號裡頭它所含攝的，是一切諸佛如來、一切法身大士所修、所行、所證的圓滿功德，都在這一句佛號當中，所以佛號功德不可思議。
我們今天感謝全球在電視面前、在網路面前，我們共同學習的同修，我感謝你們。這段時期大家認真學習經教，老實念佛，化解災難真有效果。可是我們要保持勇猛精進，決定不能懈怠，決定不可以居功。這是佛菩薩無量的願心功德的加持，慈悲到極處，我們只是感，佛菩薩有應，感應道交才有這種殊勝的果報現前。如果我們認為這是假的，可以拼命造惡，沒有因果了，那以後的災難比這更可怕。要有高度的警覺心，從今之後絕不造惡業，斷一切惡，修一切善，端正心念。美國布萊登博士所說的化解災難的方法，就是「棄惡揚善，改邪歸正，端正心念」，他提出這三句，希望全世界的居民都能覺悟，都能真幹，災難就化解。不但可以化解災難，他後頭還說我們可以把地球帶向更好的走向。跟佛經上所說的「相由心生」、「境隨心轉」、「一切法從心想生」，完全相同，這經過科學證明，這真的，不是假的。所以命運永遠是操縱在自己的手中，自己對自己要負百分之百的責任，決定不可以怨天尤人，與天、與人沒關係。
「《唯識論》曰：法謂軌持。軌謂軌範，可生物解」。生起一切眾生的理解。這個法，佛門裡頭常說，佛法，法是軌道，人不能夠越軌；持是保持，永遠保持你在軌道上。什麼是軌道？淨業三福是軌道，六和敬是軌道，三學六度是軌道，四十八願是軌道，廣說包括一切諸佛的教誨都是軌道。中國聖人也知道，中國千萬年來，祖宗教誨教給我們的軌道，就是五倫五常、四維八德。我們每個人能把這四科落實，真正做到，永遠不會有災難，人類肯定是永遠健康長壽，社會繁榮興旺，國家強盛，世界和平。全是在教育，只有教育，可以落實世出世間一切善行、一切善法。古今中外的聖哲，都是走同一條路，教育教學。所以這軌範可以讓人覺悟，解就是覺悟。「例如無常，使人生起無常之解」，無常是什麼？不是永恆的存在。一切法都是無常的，具體而說，人有生老病死，就是無常，動物都有生老病死；植物有生住異滅，無常；礦物，山河大地包括星球，有成住壞空，無常。天文學家每天在天文望遠鏡裡頭觀察星球，常常看到星球爆炸了，它無常；那個地方沒有星星，突然看到那裡有個星星，所以星球有成住壞空。爆炸是滅了，突然發現那裡有一顆星現了，成住壞空。一切法都是無常，這個意思要知道。
「持謂住持，不捨自相。一切諸法，各有其相」。這個住是保持，住一段時間，時間長短不一定，一個人住在這個世間住幾十年，我這個身體住了八十六年，這叫住，也叫保持。雖然有住持，可是有變化，十年十年就很明顯，你看人，在十歲小孩不懂事，到二十歲就不一樣了，三十歲又老了，四十、五十到中年，六十歲以後老年，變成老人，體力逐漸衰退，一年不如一年，老化的速度非常快，這叫你看什麼？無常。雖然住持，總有死亡的一天，它有生必有滅；真正能放下，也許壽命會延長一點，這個變化會稍微小一點，不太顯著。如果人在憂慮、在苦難那個老化很快，非常明顯感到一年一年差別很大。所以諺語有所謂「人逢喜事精神爽」，人活在世間要快樂，這是天經地義。
佛、聖對我們最大的好處，就是把快樂給了我們，我們跟他學就會很快樂。這個快樂，與地位不相干，與財富不相干，不是說有錢、有高地位就會快樂，不是的。孔子沒有地位，孔子也沒有財富，一天到晚快樂。他有個學生比他還差，顏回，顏回是最幸福、最快樂，是最窮的人，是最沒有地位的人。可惜短命，三十幾歲就過世了，夫子悲傷不已。學生當中第一個好學生，好在哪裡？你看他快樂，你就曉得這個難得，那樣的生活狀況之下，他快樂從哪來的。所以中國古人，讀書人常常提到的「孔顏之樂」，孔子、顏回的快樂那叫真的快樂，那不是假的。佛菩薩的快樂，比孔顏快樂又要提升了，釋迦牟尼佛當年在世，過的什麼生活？乞丐的生活，每天出去托缽，只有三件衣服，三衣一缽是他全部的財產，沒有房子住，晚上樹下一宿，白天日中一食，吃一餐。沒有一個人比得上他的快樂，他快樂從哪來的？快樂是得道！什麼是道？全宇宙萬事萬物的真相他全明白了，對自己的事實真相當然知道清楚，快樂無比。
自己證得究竟圓滿的法性，安住在哪裡？真的安住在一切功德法中，這一切功德法沒有形相，圓滿功德一法不漏。我剛才說過，一切諸佛無量無邊功德，他安住在那裡頭，常寂光，安住在這裡頭，這就是回歸自性，回歸到常寂光。所有一切菩薩最後都回歸到常寂光，所以常寂光裡面所會集的，真的叫無量無邊無數無盡的功德，他快樂無比。在這個地球上示現八相成道，那是舞台表演的，這次舞台表演你表演一個乞丐，演得真像，他非常快樂。你在這上演什麼樣的角色，演得都非常像，非常逼真，自己知道什麼？這假相，不是真的。真的沒人知道，什麼人知道？諸佛如來知道，法身菩薩知道不究竟，諸佛如來知道究竟圓滿。六道眾生、十法界眾生統統都在演戲，演什麼把戲？憂悲苦樂，在演這個東西。什麼動力推動你在演這個把戲？業力。你的起心動念、言語造作善與不善，善的舞台在三善道，惡的舞台在三惡道，全在那裡演戲，沒有一樣是真的。不過你演戲是假戲真演，你真感覺得有苦，實際上沒苦。佛菩薩在這裡演戲沒有苦樂，他的心永遠住在清淨平等覺，他跟一切眾生和光同塵。所表演的給眾生看，所說唱的給眾生聽，讓你聽到、看到了覺悟，回頭，也能像他一樣放下，放下就回歸了。不放下繼續演！六道凡夫以為是真的，四聖以上知道這假的。
所以這住持兩個字的意思很好，不捨自相，一切諸法，各有其相。這些都是法爾如是，全部都是隨心變現出來。誰的心？自己的心。各人的心變各人的境界，所以有共業、有別業，共是別中之共，別是共中之別，這個一定要搞清楚。我們同樣看一個人，共業，我看到喜歡他，你看到討厭他，那就是別業，共中有別，別中有共。只有法身菩薩看一切眾生不起心、不動念，完全是平等心、清淨心，那是看到一切眾生的真相，相有性空，事有理無。無一不是受因果的支配，因果什麼時候開始的？跟宇宙的誕生、生命的源起同時起來的，明白的人知道，愚痴的人不曉得。前面這一段是講的功德。
現在再末後這一段，「安住一切」，這個意思很深，學會了你會法喜充滿，你會非常幸福快樂。「《會疏》云：安住者，不動義。德成不退，故曰安住」。這個話淺顯的意思，安住就是不退轉，不退轉就是精進，就是不斷向上提升，他怎麼會不快樂！求學天天有進步。「無德不具，故云一切」，具足一切，佛家常說萬德莊嚴。萬不是數字，數字這萬太小了，它是個形容詞，它是個代表字，代表圓滿，這個萬代表圓滿，代表一切。無量無邊的功德它在哪裡？在一樁事情裡，在一個念頭裡頭，在阿彌陀佛一句名號之中，這個不可思議。
下面引《行願品》，前面引用「《行願品》中，於一念中，所有行願，皆得成就者，即是一念中，圓成行願」。一念圓滿，念念圓滿，在淨宗法門裡面代表的，就是一句「阿彌陀佛」，淨宗的代表。各宗不一樣，天台宗念「南無本師釋迦牟尼佛」，有不少密宗裡頭念觀世音菩薩，都行。乃至於一念善，中國古人教人「人性本善」，一念孝心、一念恭敬、一念讚歎，無不具足一切功德法。這得用真心，真心才相應，才是一切功德；如果妄心那就不是功德，那叫造業，也是一念。《華嚴經》上講「一即一切，一切即一」，一念善一切皆善，一念功德沒有一法不具功德，如果一念惡那就是大災大難。賢首國師的《還源觀》，他講一念三種周遍，第二句說能生萬法，萬法裡頭包括十法界依正莊嚴，一念當中生的。
一念既然是圓滿具足，那就是說明，像大乘教上所講的，阿賴耶裡頭十法界的種子統統具足。這一念當中十法界種子統統現形，佛法界裡面佛現形，菩薩法界裡頭菩薩現形，人天法界裡頭人天現形了，餓鬼、地獄是餓鬼、地獄現形的，沒有不現形的。於是我們起心動念，都在製造十法界依正莊嚴，自己不知道。我起個惡念，有一個地獄現前，不在我這裡，可能不在娑婆世界，他方諸佛世界。為什麼會跑這麼遠？那有緣。我這念頭，那邊有緣，這念是因，那是緣，在那邊就現形，這可能，講得通。理上講得通，事上就可能，所以起心動念不能不謹慎。起心動念不要有惡念，為什麼？惡念帶給眾生苦，善念帶給眾生樂。為什麼有惡念？貪瞋痴慢疑的念頭不能有，不可以損人利己，不可以貪圖名利，決定要有善念。善念當中最善的念頭，無過於念阿彌陀佛，這個念最善。這個念你看「光中極尊，佛中之王」，這個念頭多好！一天到晚保持這個念頭，把心安住在阿彌陀佛名號之中，那就是真正安住一切功德法中。這什麼人做？法身菩薩他們做的，他們了解，他們透徹的了解，一點都沒迷惑。這一句名號能夠圓成行願，菩薩修的萬行，修成之後他們回到常寂光。常寂光裡頭凝聚無量無邊諸佛如來果上圓滿的行願，這一句阿彌陀佛統攝，全部包括，一個不漏，這功德還得了！
所以我願我們在一起分享的所有同學，無論在哪個地方，無論在什麼時候，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。世間這些事物要學菩薩心態一切隨緣，有緣利益眾生的事情要做，沒有緣不用做，念佛就好。念佛，把念佛的功德迴向給大家，迴向給這個地球，迴向給地球上所有一切眾生，讓他們平安幸福，得人身、遇淨宗，將來都是極樂世界的同修伴侶。我們發這個願有沒有效？有效，為什麼？《還源觀》上講得很清楚。我們這個願在哪裡成就？在極樂世界成就。「故能安住於如來一切佛果功德之法」，說得最簡單的，就是這一句南無阿彌陀佛。行願功德，我們就學到此地。
下面第三，「遊行方便」，我們看這段經文：
【遊步十方。行權方便。】
「此二句初讚大士之權德」，前面講的是實德，自性裡頭本具的。權是什麼？我們性德起用，起作用這是權。「遊步，是遊行與遊化之義」，『遊步十方』，「東西南北四方，東南、西南、東北、西北四隅」，就是四個角落，這叫八方，再加上上方、下方，這叫「十方」，十方說的是空間。「蓋表空間之一切處所」，這十方。「遊步十方表大士神通遊戲，自在遊行，化度十方世界一切眾生」。這是哪些人？一切法身菩薩。只要他修學放下起心動念、分別執著，他就是法身菩薩，他就入了這個境界。認不認識字沒關係，有沒有學佛也沒關係，惠能大師給我們表演，表演得淋漓盡致，沒念過書，一天書沒念過，不認識字，每天上山砍柴，賣柴的樵夫。苦力！
家庭父親早年過世，就一個母親，跟母親相依為命，這是非常孝順的一個兒子。他為什麼能開悟？我們細心觀察，他太單純、太老實了，人世間好像什麼事他都不知道，他都不懂，老老實實、本本分分。沒有別的本事，只能上山上去砍柴，那個時候砍柴、賣柴可以能夠過日子。這個工作非常辛苦，每天砍柴也有限量，只能夠砍一擔柴火，一擔柴火在那個時候幾個銅板。但是那幾個銅板，他就能買一點米、買一點油鹽、買一點菜，過一天的生活，一天不幹活一天生活就成問題，這個生活很苦。還有就是賣水、挑水的，城市、大的鄉鎮沒有自來水，沒有電，沒有瓦斯，不像現在。所以水要人挑，燒柴的柴火要人砍，農村裡頭有一些人從事這個行業。水到哪裡挑？到河邊上去挑，從前的河沒有染污，河水可以喝。
他為我們表演心地清淨真誠，偶然聽到一個人讀經，念《金剛經》，從前那個窗戶是紙糊的，雖然看不見，聲音聽得到。他在窗外聽裡頭人念《金剛經》，念完之後，他就去敲門，問人家你剛才念的是什麼？人家說我念的《金剛經》。他就把他聽到那個意思講出來給他聽。這個居士姓張，聽到他講得非常有道理，很驚訝，就問他，知道他是賣柴的，這人根很利，真是佛法講上上根人。他也真有眼光，真正的佛教徒，遇到的時候根本就沒有考慮，就勸他到黃梅去，跟五祖去學習去，你一定會有前途。那家裡？家裡頭老母親，他講我替你照顧，當時就拿了十兩銀子給他。那個時候十兩銀子可以開個小店，在鄉下可以開個小店，給他做安家費。找一些學佛的居士來幫助他，照顧他母親，你放心去。他也就真聽話，把
到黃梅去參訪五祖，跟五祖見面，五祖問他，你到這來想求什麼？他回答五祖，我什麼都不想求，只求作佛。大概五祖接觸那麼多人頭一個碰到這個，他是來作佛的，就把他留下。知道他是樵夫賣柴的，好，你劈柴很內行，分到碓房裡面工作，舂米、破柴。黃梅這個道場，吃飯大概有一千人，廚房需要用的人很多，你到廚房去工作。在廚房幹了八個月，五祖道場的講堂沒去過，禪堂也沒去過，八個月在那做苦工。這些故事，《壇經》裡頭講得很清楚。
五祖要傳法了，知道這個人根性很利，吩咐寺廟的大眾，每個人作一首偈子來看看，如果真正覺悟了，衣缽就傳給他立為第六代祖。話宣傳出去，三天沒有人作偈子送給五祖看。五祖一個大弟子神秀，神秀心裡著急，大家不敢作偈都是看著他，他肯定是將來的第六祖，他著急了，這逼著他非寫不可，寫又寫不出來。三天沒睡著覺，作了一首偈子不寫名字，把它貼在外頭牆壁上，五祖說好，就說我寫的，說不好就算了。這就是著名的一首偈，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。第二天五祖看到了讚歎，寫得不錯，寫得很好，吩咐大眾，依照這個偈子的意思去修行，都有好處。神秀就出來承認，他作的，五祖沒有說見性不見性的事情，其他的不提了。
這個寺裡頭傳開了這首偈子，惠能在碓房裡聽到了，心裡想著沒開悟，著相。他求裡面同修帶他到貼偈子的地方，他說我要去拜拜，我也想學。人家就帶他到貼偈子牆壁，他就在地下拜了三拜，然後告訴一位居士，告訴他我也有一首偈子。
過了一、二天，五祖巡視這個寺院，到處去看一看，到碓房看到惠能在舂米，問他米熟了沒？他們是禪機，別人聽不出來，惠能說米早就舂熟了，還沒有篩。這篩就等於說印證，沒人給我證明，早就熟了。五祖拿著枴杖在碓上敲了三下走了，他心裡有數叫他三更到方丈室。果然三更他到方丈室，門是掩著的沒有關，一推就開了，這別人都不知道。到方丈室來，五祖很歡喜，給他講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，他豁然大悟，就明心見性。性是什麼樣子二十個字來描繪它，所以那就是他的畢業論文。「何期自性」，沒想到自性，「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」二十個字。五祖說行了，不必再說，衣缽就給他，叫他趕快走。為什麼？嫉妒、障礙，甚至於被人殺掉，大家來爭奪這個衣缽。五祖把船都準備好了，讓他坐船走。三天躺在床上睡覺，大家以為他生病了。三天走得很遠了，這才起來告訴大家說，衣缽已經走了。別人聽到這句話馬上就知道惠能，傳給惠能。人都不服，分頭四面去找，要把衣缽找回來。那是唐朝時代，中宗、武則天那個時代，中宗還比武則天晚一點，佛教是盛世，還有這種情形，今天更不必說了。所以嫉妒、障礙是正常的事情，一點都不稀奇；如果今天沒有嫉妒、障礙，那就遠遠超過隋唐盛世了。
所以今天沒有那種上上根人，只有老實念佛求生淨土。真正懂得的，依照印光大師的《文鈔》，末法九千年要靠這部《文鈔》來度生，決定不能小看它。《文鈔》現在有三編，正編、續編，有第三編，印祖當年在世流通的，只有正、續兩編。這是祖師往生之後，還有一些沒有收進去的，編成第三編，分量並不太多。是末法眾生無上的瑰寶，一定要多讀，要把祖師講的話，正確的理解，認真修行。
『行權方便』，在此時此處，祖師的教誨針對我們說的，我們迷於自性、迷於境界，是真的一點都不假。起心動念、言語造作，「無不是業」，《地藏經》上的話，是真的不是假的。我們對於古聖先賢一定要有堅定的信心，決定不能夠輕視，認真向他們學習才能夠得度。自己得度，做出最好的榜樣，修淨土的榜樣，往生的時候走得自在，可以表演給大家看。平時老老實實一句佛號念到底，經教可以學，有沒有機會講經教學是緣分，沒有緣分不能勉強。有緣分要守著規矩，那就是恭敬、謙虛，不敢為人先，那是什麼？避免嫉妒、障礙。我這麼多年在講台上常常跟大家講，我是學生，我在這裡練習學講。在面前所有的聽眾是我的老師，是我的監學，我向你們提出學習心得報告，請大家指導。決定不敢說，我是老師，我能教你們，不敢！這是傲慢。你看看祖師大德都那麼謙虛，我們跟人家比差太遠，怎麼可以有驕慢的態度？一生都在做學生，活到老學到老。這是我們做人一個本分，這一生當中想得一點小小成就，尊重一切人。尤其是佛門的大德，這些出家人個個都要尊重，決定不能小看，不能低看，「一切眾生本來是佛」。普賢菩薩教我們「禮敬諸佛，稱讚如來」，意思要懂，要真正能落實。好，今天時間到了，我們就學到此地。
2012淨土大經科註-第80集諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百零二頁第二行，第二句看起：
「行權方便者，權，對實而說。具權宜與權變之義，俗謂通權達變。權亦即方便之異名」。佛法說權說實，實是講法性，法性是真實的；權是著法相，法相是不實的，它是生滅法。大乘經教，真實是永恆不變的意思，如果是無常、是變化的，都稱之為權教，稱為權。所以有權宜、有權變，通權達變，我們世間人常講的。權跟方便的意思也通，所以說方便之異名。「《法華文句》曰：方者法也，便者用也。淺言之，方是方法，便是便利」。方便常說，便就是沒有一定的意思，因時不同，因事不同，因人因處而異，所以世出世間聖人說法都知道權變，權變是真實智慧的運用。我們在《論語》裡面看到，孔子的學生問他什麼叫孝，很多人問，孔子答覆的不一樣；問仁，什麼是仁，夫子答覆的也是因人而異，這就叫方便，這就叫權說，讓聽的人直接得到好處。所以教學，學生很多，程度不齊，有的學生領悟的能力很高，聞一知十；有的學生比較愚笨，一樁事情說多少遍，他未必能了解，所以老師的教學就不一樣，世出世間法皆如是。
世尊為我們介紹西方極樂世界，這就是講《無量壽經》，介紹極樂世界，多次宣講，內容並不完全相同。我們就曉得，聽眾不一樣，時節因緣不一樣，還有各人的欲望不一樣，世尊的說法也不一樣，一定叫大家聽了都歡喜、都滿意、都相信、都能發心求生淨土，這目的就達到，怎麼說都可以。所以這些不同的版本流到中國來，中國人必須要把它會集。會集這一個本子，這各次不同的講演，精要的內容這個本子全有。相同的部分把它捨掉，取一種好懂的；不同的部分統統要把它保留下來，讓世尊每次宣講的精義在這個本子統統可以看到，這叫會集本。對於權變之法，會集就非常有必要。
「按佛教義，則如《大集經》云：能調眾生，悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便。」這個方便法門就太多了，多少？經上常說，八萬四千法門。為什麼有這麼多法門？因為有這麼多不同的根性，佛能夠應一切不同根性說法，令他生歡喜心。絕對不是一個說法，但是決定是一個方向、一個目標，那就是教你相信，教你發願求生，教你認真念佛，這是決定不變。方法再多，像《十六觀經》，這是教往生西方極樂的方法，佛說了十六種，方法不一樣，方向目標完全相同，到達極樂世界親近阿彌陀佛，這個結果是相同的，這些都稱之為方便。從這個地方我也能深深體會到，無量法門，世尊確確實實都是引導他們念佛往生。對這個法門生不起信心的，講《華嚴》、講《法華》，他們喜歡。《法華》、《華嚴》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂。你看，終極的目標還是極樂世界。我們知道，多少菩薩把方向目標定在華藏世界，親近毘盧遮那如來。好不容易到了華藏世界，文殊、普賢又帶他們到極樂世界去，最後的究竟圓滿是在極樂世界。這個法門是個什麼樣的法門，我們要細心去體會，然後慢慢發現這真的是不可思議法門。在中國，教下的大德，晚年念佛求生淨土；宗門的大德，永明延壽這些人都是在禪宗大徹大悟的，最後專修淨土，往生極樂世界；密宗亦不例外。禪、教、密，最後都歸淨土，這叫方便。
「又如《法華玄贊》云：施為可則曰方，善逗機宜曰便。」這個方便意思解得比較深，解釋得很好。施為就是方法，教學的方法；可則，則是原則、是規矩；是一個好的教學法，這叫方，叫方法。佛法教學的總綱領就是戒定慧，十方三世一切諸佛如來教化一切眾生，有凡夫、有聲聞、有緣覺、有菩薩，無量方便門，權巧方便，都離不開這個原則，戒定慧三學。不是依照這個原則，這不是佛法；依照這個原則的，不是佛教的也是佛法。它跟佛的原理原則完全相同，佛承認它是佛法。所以佛經有五種人說，除佛之外那四種所說的跟佛說的是一樣的，所以佛都認可。這說明佛教心量很大，絕不是只有我說的算數，不是這個意思，釋迦牟尼佛不是這個意思，任何人說，只要跟我說的方向目標是相同的，統統承認。所以法門才無量無邊，四弘誓願，「法門無量誓願學」。善逗機宜，這是能觀機，這人是什麼根性，得用什麼方法，一說就能引起他的歡喜心、引起他的注意力。各人根性不相同，用的方法不一樣，活活潑潑，這是智慧的運用，沒有智慧就沒有善巧方便，所以善巧方便是智慧的德用。
「又《淨影疏》云：化行善巧，隨物所宜，種種異現，名權方便。」這隋朝，隋朝慧遠大師《無量壽經義疏》裡頭說的。化是教化，行是行為、是行事。教化眾生種種不同的手法，我們也講手段，非常善良，非常好，非常巧妙。為什麼？他能隨一切眾生的根性。這個物是人物，物比人的範圍大，人不能包括物，物能包括人。你看講動物，動物包括人。由此可知，諸佛菩薩教眾生，不僅教人道，他教十法界的眾生。十法界眾生用一個字做代表，就是物，或者稱眾生，都能夠圓滿的包含。說人，十法界只是人道；說天，只是天道；說物、說眾生，十法界全都包括了。所以隨物所宜，這個差別就很大。種種異現，佛教人，要現人身；佛教畜生，要現畜生身。不現同類身，沒有辦法聚在一起；不現同類的語言，他說話不懂，也沒有法子教。所以佛菩薩教化眾生，教哪一類的眾生，現哪一類的身。佛能現無量無邊身，十法界任何眾生身，佛都能現，看他在哪一道有緣，他就現哪一道身。度螞蟻要現螞蟻身，度小鳥要現鳥身，度牛羊要現牛羊身，度哪一道眾生，現哪一道身。雖現身，佛菩薩沒有起心動念、沒有分別執著，這一點特別要記住。如果他起心動念，他分別執著，他是凡夫，他不是菩薩。菩薩應化在十法界，決定沒有起心動念、沒有分別執著。這他跟眾生不一樣，眾生起心動念、分別執著，佛菩薩沒有。
所以「綜上經論」所說的，「故知以善巧穩便之法」，穩是穩當，便是便宜，就是用得很巧妙，用得正是時候，正契眾生之機。這個方法叫「妙契眾生根機」，契上加個妙，說明佛菩薩對眾生說法，對這個眾生完全了解。這個眾生生生世世在哪些道，有沒有遇見過佛菩薩，有沒有遇過聖人，生生世世學了些什麼，阿賴耶裡頭有種子、有習氣，全知道。所以說法非常契機，過去生中學過，一說他就懂。所以佛教宗派多、法門多，同一個宗都有許多不同的派別，每一個派別裡頭有很多不同的方法，菩薩會用，用得非常巧妙。「導向究竟之果覺，名為行權」，他用權巧，或者是「行方便」，方便跟權是一個意思。不懂得善巧方便，就很難教化眾生，有時候教化眾生產生誤會。別人誤會了，這是我們不懂善巧方便，沒有智慧，不知道觀機，產生許許多多的錯誤。從這個地方我們也體會到，教化眾生不是一樁容易事情，有學問，有德行，還要有善巧。善巧從哪裡生的？善巧從覺悟來的，人真的覺悟了，樣樣都通，自自然然能用善巧方便。善巧方便不是學來的，學不來的，只能學規矩，那個善巧學不到。善巧要從經驗當中來、智慧當中來，你看太多，你見太多，你就懂得。在我們中國古籍，老祖宗傳達我們的，經就是真實的學問、真實的智慧；史就是善巧方便。你看他在事相當中運用，解決問題。智慧是實智，善巧叫權智，對人對事對物那叫權智。所以沒有一定的方法，但是有一定的方向、一定的目標。
我們看下面第四段，「究竟圓滿」。
【入佛法藏。究竟彼岸。願於無量世界成等正覺。】
『入佛法藏，究竟彼岸』，這兩句。入，「入者」，《嘉祥疏》解釋為「解契宗源」。你能夠明白、能夠體會到，這個契是體會，你能夠了解，你能體會到宗源。宗是主要的、重要的；源是根源。這個宗源就是自性，是一切萬法的根、一切萬法的本體，佛法的教學是以這個為目標，以這個為究竟。宗門裡面所說的明心見性，這宗源；教下所講的大開圓解，那也是宗源；淨土宗所說的理一心不亂，密宗所講的三密相應，都說這樁事情。怎麼才能達到？一定要入，用戒定慧這個方法。大乘教裡面常用止觀兩個字，止是定，觀是慧。觀是明瞭，真正明瞭，止是放下。放下，心就定了，定生慧，所以因戒得定，因定開慧。
「《淨影疏》云：證會為入」。你證得了，見性，明心見性；會是契會；豁然大悟，這叫入，入佛法藏。「可見入，為契會證入之義」，契會跟證入是相同。「亦即《法華》中入佛知見中之入字」，你能入進去。《華嚴經》上講的信解行證，證就是證入。只有信解，沒有行證，叫佛學；有行有證，叫學佛。學佛最重要的是信心，無論男女老少、賢愚不肖，一般講你有學問，或者是沒念過書都不要緊，問題只要你有信。有信不解沒關係，但是你要有行。你一定
釋迦牟尼佛所說的一切經，誰傳給他的？沒人傳。《華嚴經》，誰講給他聽的？《法華經》，誰講給他聽的？淨土三經，誰給他講的？他都沒有學過。他怎麼知道的？他在大定當中見到極樂世界、見到華藏世界，他什麼都知道。這個世界上沒人曉得，他全知道，所以他能說一切經。一切經怎麼說出來的？眾生根性，權巧方便，說這一切經。這一切經，你看看它的原理原則，教你了解事實真相，觀；然後教你放下煩惱習氣，止。先觀後止，先止後觀，止觀同時，可以靈活運用，沒有一定的，完全看眾生的機宜，適合哪個就用哪一個。一定教他開悟，一定幫助他守住一心不亂。教他定下來，教他靜下來，不是教他動。定久了，他開悟了，悟後沒有一樣不如法，戒定慧三學就圓滿了。那個戒是什麼？道共戒、定共戒，得定的時候是定共戒，開悟的時候是道共戒，圓滿了，為什麼？你沒有一個惡念，你沒有一句妄語，沒有一樣不善的行為，不就統統具足！所以戒定慧三學都圓滿了。我們念佛念到功夫成片，戒就圓滿，就具足戒。戒的用意在哪裡？防非止過。你非沒有了，過也沒有了，戒就圓滿。那是真正諸佛如來所制定的戒律，不是假的，幫助我們回歸自性，已經回到自性就一切圓滿。入字太重要！入，難。
淨宗，只要有信，只要有願，解不解都沒關係。蕅益大師說，有這兩個條件，決定得生淨土，品位高下，那是你念佛功夫的淺深，不是多少。功夫在哪裡見？功夫在德行，功夫在願力。你有德行、有大願，這功夫就深，那念一聲佛號，普通人念一萬聲都比不上。譬如說別人念佛求生淨土，只求自了；你念佛求生淨土，我成佛之後像阿彌陀佛一樣普度眾生，這心不一樣。這兩個人同樣是一句佛號，力量完全不相同。為自己，這個力量很薄弱，能去，不是不能去，品位不高；那個念念我成佛是為度眾生的，這個力量大，這能量很大，到極樂世界品位很高。大願，大心大願、大德大能，肯定法界虛空界跟我是一體，我要面面顧到，怎麼能為一身？面面顧到，裡頭包括我這個身；單顧我一身，不顧全面，這身都靠不住，都落空了。這個地方見到我們念佛功夫的深淺，戒定都是功夫，願行是功夫。
「佛法藏者，《嘉祥疏》云：名理為藏。蓋謂佛法藏為法性之理體。法性含藏無量之性德，故名佛法藏。」嘉祥大師解釋佛法藏，名理為藏，理就是自性，所以佛法藏的意思是法性的理體。理體就是法性，法性就是理體。稱法性，這個理體是一切法的自性，一切事理的本體就是法性，所以法性含藏無量的性德，這叫佛法藏。通常用三樁事情來概括，一個是智慧，一個是德能，一個是相好。《華嚴經》上，佛就是用這三樣事情，說「一切眾生皆有如來智慧德相」，所以說一切眾生本來是佛。所以佛對於眾生所展現的是性德裡頭的第一德，就是「無緣大慈，同體大悲」。性德裡頭的第一德，是一切宗教裡頭所講的愛。佛法沒有說愛，說慈悲，慈悲裡面加個無緣，無緣是沒有條件，無條件的慈，同體的大悲。大悲是愛，是悲心、憐憫心，他在受苦受難，那些受苦受難的人跟我是同體。為什麼他會受難？他迷了，迷失了自性，不知道事實真相，所以他不知道萬物跟他同體，他完全是自私自利，跟萬物對立，這錯了。造作無量無邊的罪業，要受三途苦報，現在果報雖然沒有現前，菩薩有法眼，已經看到你將來受的果報情形，他看到了，生憐憫心，自自然然要幫助這些苦難眾生，幫助他覺悟，叫破迷開悟。他覺悟了，他就會回頭，他就能離苦得樂。所以性德含藏無量智慧、無量德能、無量相好，這是佛法藏。
「又法性中含攝一切佛法，故名佛法藏」，佛法藏也指一切佛法。這個我們就了解了，釋迦牟尼佛在菩提樹下大徹大悟，明心見性，入佛法藏，所以能說一切經典，一切諸佛經典他都能說。我們明白這個道理，一心去修清淨心，去修念佛三昧，念佛三昧修成了，能不能入佛法藏？能。念佛三昧裡面有淺深不同，功夫成片是淺的，都生智慧，事一心不亂中等的，理一心不亂是圓滿的。淺生小慧，中生大慧，理一心不亂，那是究竟圓滿的智慧，就成佛了。佛法藏、菩薩法藏、聲聞法藏都算是開智慧了。
「是故入佛法藏，即《法華》中」所說的，「善入佛慧，通達大智」。這兩句經文所說的意思，善入佛慧，不用學，不必去找老師，自己能成就，這妙極了。不必去找老師，是因為找不到老師，你無可奈何。這種成就，佛法裡頭另外有個名字叫獨覺。如果有老師，一定要參學，一定要依靠老師的教誨。這是什麼？菩薩示現給一切眾生看，實在找不到老師，依著經教，法是老師。這個指導是正確的。在中國古代，佛教沒傳到中國來，中國早就有這個方法。孟子依誰為老師？依孔子。孔子已經過世，已經不在世了，孔子的著作在。他讀孔子的書，讀不懂、有疑難的地方，去找孔子的學生。夫子過世，夫子的學生在，不少學生在世，向他們請教。他非常認真，有堅定的信心，沒有絲毫疑惑，他學成功了。成績超過孔子當年在世的時候那些學生，孟子超越了。所以後世人稱孔孟，不稱孔子那個七十二賢，不稱他們。這就是以
我們懂得這個道理，我們學《無量壽經》，就這一部經深入。深入經藏，長時薰修，這成佛，不能成佛也是法身菩薩。這個指導不得了！無論用在世法、用在佛法，沒有一個不成就的。他成就的祕訣，第一個就是真信，一點懷疑都沒有；第二個真聽話，文字裡頭所說的，完全明白之後要落實，我要真正把它做到；第三個要真幹，要真正發心，長時薰修。在這裡面得三昧，用佛法說叫讀書三昧，專攻《論語》，論語三昧；專攻《孟子》，孟子三昧。不做到不行，做到是聖人。學《論語》，要學得跟孔子一樣；學《孟子》，也得跟孟夫子一樣，真學成功。所以任何經論，你找你喜歡的，為什麼？容易攝受，喜歡它。找一本東西，不喜歡的，就很難學；喜歡的，很容易學。必須要時間，至少要十年，十年就一本書，其他的都沒有，他就得三昧。這一門通了，沒有學的東西統統可以貫通。所以古人講，一經通一切經通。縱然不能全通，跟這個性質相同的，一定全通。像整個佛法不能貫通，但是同一個宗派的他通。這個法子妙絕！外國人不知道。現在中國人自己也不知道，每天去學，什麼都學，學得好辛苦，學了一輩子，什麼也沒學通，精神、精力、時間統統浪費掉，叫真可惜。
所以這一句，我們要把它記住，法性中含攝一切佛法，故名佛法藏。所以只要入佛法藏，對於一切佛法自然貫通。是故入佛法藏，就是《法華經》裡面所說的「善入佛慧，通達大智」之義。智慧打開了，世出世間一切法全通了。「又《甄解》據從果向因」這個意思來解釋，「如來一切功德寶藏，佛果功德也。此之功德大寶海，說言佛法藏」，這個就是經上講的佛法藏的意思，「即是佛所得一乘」，一乘是成佛之道，佛證得了。下面這一行是黃念老說的，他說，「《甄解》之說，顯會中諸菩薩皆是大權示現，從果向因，已入如來一乘果海，但不捨因行，故來會贊助釋尊。」這個意思就是說，釋迦牟尼佛會下的菩薩、聲聞這些人，統統都是已經成佛的人，不是凡人。釋迦佛到這個地球上來示現成佛，教化眾生，他們也統統來了，來協助釋迦牟尼佛，以佛弟子身分出現。以大乘弟子出現就是菩薩，以小乘弟子身分出現是羅漢。其實不是真正的羅漢、菩薩，都成佛道了，所以他們統統都入法藏、都究竟彼岸。所謂一佛出世，千佛擁護，世出世法都不外乎這個例子。
世間法，一個帝王出現在世間，他那些大臣跟他宿世都有非常深的緣分，這一世出現，來幫助他。不是沒有緣分，統統都是有緣人。但是世人容易迷於名利財色，在一起免不了造業。不像佛法，佛法他不造業，不但不造惡業，善業也不造，所以一般稱為淨業。佛菩薩，佛的這些弟子，所作所為決定不墮三惡道，也不會生三善道。他們這一會如果散了，各歸本位。本位至少都是實報土裡面的法身菩薩，絕大多數的是常寂光土裡頭的妙覺如來，所以佛會、菩薩大會無比殊勝。由此也能看到一著，就是佛成佛，示現成佛教化眾生，諸佛都來贊助，諸佛來的是化身，化身無異於真身，來成就度眾生的大事，所謂大事因緣。你看合作得多麼好！像舞台表演一樣，世尊唱主角，這些人來唱配角，演得精彩極致，讓這些眾生看到受感動，接受了教育。多少人看到、聽到了，覺悟，那叫有緣眾生，叫根熟眾生。這些示範我們應該要學習，誰唱主角、誰做配角都一樣，平等平等，沒有爭執的，沒有哪個搶著要做，沒有，自自然然的，表演給我們看。
如果世間人也都有佛的智慧，知道來到這個世間遊戲神通，有佛一樣的智慧、一樣的德行、一樣的能力，在世間建立一個事業叫佛化，完全用佛教化的這些原理原則，無論從事哪個行業都是第一。社會上各行各業都可以經營，但是事業決定不能害眾生，害眾生的事業決定不幹，利益眾生。利益眾生最殊勝的、最圓滿的，無過於教育。佛書念透了，覺悟了，辦學校好！釋迦牟尼佛一生辦學，不搞政治。他自己是王子出身，不出家，做國王。王位捨棄了，世間榮華富貴捨棄了，他搞教育。教化眾生，教化世人，他成功了。他如果做皇帝，做得再好，二千五百年之後沒人知道，誰知道他？他搞教學，你看這個世界上跟他學的人多少？世世代代，到現在還是成億的人來追隨。國王做不到。這個是真實智慧，世間人講真實利益。中國古人習慣說三不朽，這講人生的價值，立功、立德、立言，永遠傳給後世，釋迦牟尼佛做到了，做出榜樣來給我們看。
我們再看下面這一段，究竟。「究竟者，至極之義」，到達極處了。「彼岸，《智度論》云：波羅，秦言彼岸。又云：以生死為此岸，涅槃為彼岸。」《大智度論》上說波羅蜜多，般若波羅蜜多，波羅是梵語，秦言彼岸。這個經是鳩摩羅什大師翻譯的，羅什大師當時居住的地方是秦國，姚秦，姚興做皇帝，所以叫秦言，就是中國的意思，彼岸。又說，是以生死為此岸，涅槃是不生不滅，那是彼岸。「又《涅槃經》云：彼岸者，喻如來也。」凡夫是此岸，如來是彼岸。「淨影師釋究竟涅槃」，他的解釋，「彰果畢竟，涅槃彼岸，到名究竟。」下面這個括弧是黃念老的解釋，疏的意思是說，「彰明已得至極之覺果，到達涅槃彼岸，名為究竟。」彰是明顯的意思，人人都看見了，這叫彰；已得是自己已經證得；至極之覺果，自己證得，達到究竟，沒有再高的了，這叫至極。到達涅槃彼岸，涅槃是梵語，通常翻譯叫寂滅。寂是清淨的意思，清淨到了極處；滅是滅一切煩惱，習氣、果報全都滅了。這是指什麼？指十法界。十法界裡頭業因果報，包括習氣全滅了，沒有了，這就證得涅槃彼岸，這叫究竟。按《甄解》的意思，「則為證入佛之一乘大功德寶海，契佛所得涅槃。」《甄解》跟《淨影疏》所說的意思完全相同。
「是諸大士」，這在總結來參加法會這些大士，就經上來講，這是十六位正士，都是在家菩薩，他們是「圓證果德已」，他不是真正的等覺菩薩，實際上他成佛了，他是以等覺菩薩的身分示現在世間，跟釋迦牟尼佛一樣。釋迦牟尼佛是成佛之後示現佛身在世間，像舞台表演，在台面上大家不一樣，身分、階位、高下不相同，在台後平等的，在台後完全相同，全是已經證得極果涅槃的妙覺如來。他們來表演什麼？在舞台上表演的，這個舞台就是四十九年的講經教學，他們表現的是「遵普賢德，普現十方。來法會中，同宏淨法」，這個淨法是淨土。世尊今天介紹西方極樂世界，他們這些人出現了，來幫助釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛講，他們做。釋迦牟尼佛是老師，他們當教練做示範，把佛所講的他全做到，讓眾生聽佛講經，看他們真幹，激發聽眾真正好學的心行，這個功德無量無邊，在會裡面示現念佛往生。
我們再看後面這一段，「
我在那兩年，到處想找機會來做一個實驗點。實驗點，或者是一個小鎮，最理想的，或者是一個村，我們把儒釋道這三個根的教學做一次實驗，看看能不能做到。如果實驗成功，我就可以告訴他們，不是理想，現代這個社會管用，大家就相信了。如果實驗失敗，那中國傳統文化從此以後就斷絕了。為什麼？過時了，不需要了。所以這個實驗是傳統文化存亡的臨界點，被我們遇到了，是存是亡就在我們這次實驗。所以我就告訴老師，那個時候三十七位老師，我們的使命非常之重，傳統東西是存是亡，就在我們的實驗，我們拼死命也得把它做成功。怎麼做法？先行其言。我們要把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》做出來，人家才相信，說，沒用處。這些老師真不容易，我非常感恩，我給他們四個月的時間，讓他們落實，他們兩個月就落實了。二００五年的十一月，我們老師正式開始學習，我在香港，我住在跑馬地，問我怎麼辦？我說，如果真的做到了，下鄉入戶，我們到老百姓人家去表演。進住人家就像自己回家了，看到老人就像自己的父母，你怎樣對待你的父母？表現出你的孝道。你家裡的環境不乾淨，立刻就打掃，桌子不乾淨，趕快抹桌子，家裡事情做得整整齊齊；對待老人和顏悅色，為他服務。真幹，感動了當地的老百姓。老人看到這批老師，你們太好了，我沒有把兒子教好，你比我的兒孫孝順，我兒孫不懂。他家裡的小孩看到了，受感動，覺得對不起父母，沒有盡到孝道。立竿見影，收效太快了。
我們服務三個星期，這個信息小鎮就傳遍了。小鎮原來不知道我們幹什麼的，做了三個星期之後，向小鎮的人民宣布中心開課，歡迎大家一起來學習，這就來了。到三月，你看看我們十一月開始的，四個多月，不滿五個月，小鎮的人心、良心喚醒了，人人都有羞恥心，人人都不願意做壞事，社會風氣一百八十度的扭轉。地方政府領導很驚訝，作夢也想不到。這個成績出現了，這種成績是我們想像當中二、三年之後才會出現的，沒有想到四個多月出現了。我給這些老師說，我說我們千萬不能居功，中國傳統文化丟掉兩百年，怎麼可能在三、四個月出現？我說這是祖宗之德、三寶加持，我們要感謝佛恩、感謝祖宗恩德，絕不是我們自己有這個能力，大家一定要謙虛，決定不能傲慢，一傲慢就完了。
中心不但自己加功用行，而且辦傳統文化的學習班，辦這些講座，國內外的人都非常踴躍的來參加。我們地方小，名額有限，大概每次一、二百人，辦了不少次。馬來西亞緣特別深，華校的校長、老師有五百多人在湯池來學習，他們的時間長，在那邊住四個月，所以對於中心的教學、中心的理念、中心的教學方法他們很熟悉，也很受感動。聽說中心要解散，這些老師幾個代表來找我，問我不解散可不可以？我說不可以。我說我們要記住，歷史上三武滅法，出家在家的佛門弟子沒有一個抗議的，完全聽命。我說我們不能開這個例子，不能做壞樣子，我們服從命令。最後他說，搬家行不行？我說搬到哪裡去？搬到馬來西亞去。我說行嗎？他開玩笑吧！馬來西亞行嗎？他們就在馬來西亞去申請註冊，註冊的名稱是「馬來西亞廬江文化教育中心」。沒想到兩個星期就批准了，他們把教育部的文件拿來給我看，真不可思議！
我們在那裡做的時間雖然不長，有很大的影響，對國內，各處論壇都從這起來的，還有海外，我們在聯合國辦了一個很大的活動。我覺得都是祖宗加持的，不可思議。當時我就想到，怎麼到聯合國跟大家介紹，這是一個很困難的事情。沒有想到五月份聯合國教科文組織總會來找我，邀我跟他們一起主辦一次活動，這個活動是紀念釋迦牟尼佛二千五百五十週年，就是二００六年，今年是二千五百五十六年，主題是佛教徒對人類的貢獻。你看這麼好的一個機會，我都不敢相信，派三個人到巴黎去打聽，是真的還是假的？這一打聽，是真的，不是假的。聯合國找的是泰國，泰國是以佛教為國教的國家，當然找它，泰國大使推薦，邀請我做主辦單位，這麼回事情。主辦就有權說話了，所以我的機會來了，把湯池經驗做八個小時詳細報告，我們在湯池的成就，照片、文字說明，做三天展覽。這個對聯合國影響太大，一直到現在，六年了，聯合國念念不忘。
所以今年五月，我在曼谷參加一個多元宗教的活動，教科文組織知道我參加，來了十七個大使，十七個國家駐聯合國大使跟我見面，希望我能到聯合國再辦一次活動。我告訴他們，上一次活動有湯池小鎮做報告，這一次你要叫我去辦活動，我沒有東西報告。口頭報告，沒人相信。最後是突然想到，澳大利亞昆士蘭州圖文巴這個小城，這個小城裡面的宗教領袖有十幾個人，他們告訴我，他們聯手合作，想用宗教團結的方法，將這個小鎮打造成世界上第一個多元文化和諧城市。這是好事情，我聽了很歡喜。所以我說如果你們這個做成功了，確實可以在聯合國做詳細報告，你們現在回去積極準備，這個是真正的好事。這個小城居民十萬人，八十多個族群，一百多種語言，十多個宗教，確實是名符其實的多元文化。這麼多人住在一起、生活在一起，能像兄弟姐妹一樣，相親相愛，互相尊重，互助合作，這是和平的好榜樣，值得在聯合國辦活動。所以這次斯里蘭卡總統邀請我去訪問，我通知聯合國、通知澳洲圖文巴的宗教團體，一起到斯里蘭卡，你們兩方面見面，你們互相交流。這次參加斯里蘭卡活動的有二十五個國家的大使，非常歡喜。我想這個事情明年會促成。搞成功了，我會去參加、去看看，去讚歎，去鼓勵他們。這個事情是聯合國本分的事情，聯合國的宗旨就是化解衝突，促進社會安定和平。人家已經做出來了，你去看看。所以這個很有意義。
我們今天提倡宗教團結，提倡宗教互相學習，宗教要回歸教學，宗教對於社會才掀起積極的作用。教什麼？教倫理，教道德，教因果。這是每個宗教經典裡面都有這些經文、資料。這些東西要多講，要多多的來宣揚。宗教信徒應該把它表演出來、把它做出來，給社會大眾看。我們這次到斯里蘭卡，深受感動。那是小乘國家，難得他們把小乘的教義落實了，落實在全民，每個人家庭都是佛教家庭，你看到人民在一起生活得和善、善良。我們去參訪，真有賓至如歸之感。這些大使們深深受感動，沒有想到宗教教育有這麼大的力量。他們全國在校的學生統統要受宗教教育，每個星期天上午一定要到寺廟去接受教育，有法師給他們講經。我們事先沒通知，想看看它的真相，在我們居住旅館附近不遠的地方有一個小學，我們去，進去看。星期天，我們同學們告訴我，今天來參加上宗教課的學生大概有三千人。我們看到這些學生，到處都坐滿了，坐在地下，殿堂裡頭、走廊上、地下，整整齊齊，秩序好。聽課，沒有交頭接耳，沒有小朋友在旁邊講話，沒有，聚精會神都在聽。我們是突擊檢查，不是表演給我們看的，看到他們本來面目。告訴我，全國星期天每一個寺廟都開放，都讓附近的學生來接受佛教教育，小學、中學、大學統統要接受。這個國家的法師有不少到國外留學，但是留學之後回來一定回到他自己的廟，教化他這個附近的人民。很多很多感人的事情，讓我們看到深受感動，我們自嘆不如。總統心量很大，雖然是小乘，他告訴我，他們國家在古老的時候是大乘，以後變成小乘。我們去看它的石窟，裡面所雕刻的佛像、菩薩像，這就證明是大乘，沒有羅漢像，都是佛菩薩像。而且都是二千多年前的，一直保存到現在，沒有被破壞，非常難得。中國有不少佛窟，但是大部分被破壞了。
我們再回歸到經文上，「菩薩一切所行，不離方便」。斯里蘭卡善巧方便，讓每一個人都能接受良好的佛陀教育，依照佛所教的生活、工作、待人接物。「以方便故，取於淨土」，為什麼？這最方便了，往生淨土，你常常在阿彌陀佛身邊，這是十方剎土沒有的事情。「以見佛故，聞法修行」，天天接受阿彌陀佛教誨，同時也可以天天接受十方諸佛如來的教誨。因為極樂世界的人有神通，能分身、能化身，以自己的分身、化身到十方世界去拜佛，供佛修福，聞法修慧，福慧雙修，不會中斷。「入佛法藏，圓滿覺心，究竟彼岸。若無方便，無量行門終不成就。」這個方便是神通，能分身，你才能夠同時供養多佛，聽多佛講經說法；化身管用，這才能修無量法門，才能夠圓成佛道，沒有方便，做不到。「如《大般若經》」，《大般若經》上說，「是菩薩由與般若波羅蜜多相應故，從此處沒，生餘佛土。」他能從我們這個世界消失，到別的佛國他又生了。「從一佛國至一佛國，在在生處常得值遇諸佛世尊，供養恭敬，尊重讚歎，乃至無上正等菩提，終不離佛。當知欲不離佛，須以念佛為因。如《華嚴》十地，始終不離念佛」。這一句話非常重要！今天時間到了，這一段我們下一堂課再續講。
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