覺悟人生，享受快樂

羈鎖於物欲，覺吾生之可哀；夷猶於性覺吾生之可樂。知其可哀，則塵情立破；知其可樂，是聖危自臻。 終日被物慾困擾的人，總覺得自己的生命很悲哀；留戀於本性純真的人，會發覺生命的真正可愛。明白受物慾困擾的悲哀之後，世俗的懷恨可以立刻消除；明白留戀於真摯本性的歡樂，聖賢的崇高境界會自然到來。老子說：「人之大患在吾有身，及吾無身則吾有何患」。有吾身則煩惱接踵而來，就難以抗衡一切外物的困擾了。佛家認為，消除所有的煩惱，要在徹悟自己真性上多下功夫。人能去人慾存就能明心見性。人生在於覺醒。覺醒的人是解脫的人，他的自由不為別人所限制，也不為自己所限制。惟有心真正閑下來，放下對世俗人情的執著迷戀，才能將個人的精神提升到一個新的境界，才能感受到「人閑桂花落，夜靜春山空」的禪境。只有在滾滾紅塵中保持一份清醒，便能以一閑對百忙，以瀟洒的姿態應對人生。青藤攀附樹枝，爬上了寒松頂端；白雲疏淡潔白，出沒於天空之中。萬事萬物本來清閑，只是人們自己在喧鬧忙碌。人不必爭名奪利，爾虞我詐，勾心鬥角，攪得朗朗乾坤不太平，攪得自己心中不清閑，應該覺悟本性，擺脫追逐爭鬥，歸於清閑自在。弘一大師（李叔同）說：「自古以來，很多人拚命爭名奪利，奪取利益時，甚至不擇手段，不知道後患無窮，這些人其實是迷惑顛倒的人。」佛語有云：「滿庫金，滿堂玉，何曾免得無常路？」佛語蘊含著無限禪機，人也是靈性的生物，偶然拾得一句，便能參透半個人生。《法句經》上有言：「莫貪莫好爭。」貪得者身富而心貧，知足者身貧而心富；居高者形逸而勞神，處下者形勞而神逸。人生的苦惱是不分貴賤的，要麼你去駕馭生活，要麼生活駕馭你，你的態度決定了誰是坐騎，誰是騎者。《列子·周穆王篇》曾記載著這樣一個故事：周國有一個姓尹的富翁，在經營產業的過程中，把手下幹活的僕役差遣從早到晚奔走忙碌，連氣也喘不過來。他有一個老役夫，終日辛苦，累的精疲力竭，疲憊不堪。可是一上床，他就夢見自己做了國王，高高在上，處理國家大事，來往於豐盛的宴席和華麗的宮院之中，為所欲為，快樂無比。在他醒了之後，卻仍然勞累如故。有人看他這麼辛苦，便來安慰他，可他卻自有看法：「人生百年，晝夜各半。我白天下苦力，晚上做國王，真是其樂無比，又有什麼可以埋怨的呢？」姓尹的富翁整天苦心經營，殫思竭慮，也弄得心力交瘁，到了晚上，倒頭就呼呼睡去了。睡中，他夜夜夢見自己在當著別人家的傭人，奔走幹活，樣樣都做，弄得不好還要挨罵挨打，真是吃盡了苦頭。姓尹的富翁不堪夜夜夢中的痛苦，便去求教朋友。朋友告訴他說：「你的地位足以榮身，資財也綽綽有餘，遠遠超過了別人。你夜裡夢見做人家的仆佣，這是勞苦和安逸彼此往複的理數之常。你想醒時和夢裡都獲得快樂，哪有這麼便宜的事？」姓尹的富翁聽了朋友的開導，心裡立時大悟，從此寬待僕役，而自己也省卻不少勞心的事。不久，他自己感到果然減輕了不少心頭的痛苦。我們尊重並贊成尹富翁強烈的事業心，但他的心靈執著成這個樣子，夜夜繼續勞苦不息，生活也就毫無快樂、瞭然無趣了。縱觀尹富翁人生立場的本質，第一是功利性的，第二是現實性的，他永遠不會有閑下來的時候，當然活得很累。所幸後來徹悟，有所改變。世界上有許多誘惑，金錢、桂冠、權貴，都是身外之物，只有生命才是最真實的。可嘆世間大多數人似乎都不能真正選擇是要錢還是要命，所以活得很辛苦。凈慧大師說：「苦在一切人面前都是平等的，只不過苦的方式不同而已。人活著為什麼會感到很累很累呢？就是因為總被種種外在的事相所迷惑，總期求得到的越多越好，以至肩上的擔子越來越重，連步子都邁不開了。」人生是苦的，充滿煩惱，但如果放下執著，苦當下就是空，煩惱就是菩提，人生就是解脫。人類生活在這個世界，完全不享受外在物質的快樂是不太現實的。值得強調的是，要想獲得健康的快樂，必須依靠內心這一主要因素，而外在物質是次要的。所以，一定不要對主要的追求和次要的追求在認識上出錯，這是十分重要的。感悟：老人言讓人心曠神怡，好似在寧靜悠遠、暗香浮動的深夜裡，和一位來自古代的雅士高談闊論，享受著一種如遇知己的喜悅之情以及言無不盡的幸福之感。告誡我們為人處世要謙虛謹慎、淡泊寡慾、韜光養晦，還要懂得方圓有度的處世哲學。老人言智慧超群，靠的是他人生的深晦和超然的理解，以及充滿睿智而富有涵養的交際藝術。老人言側重為人謙虛、豁達、淡泊以及處世的技巧......文/單眼老表
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