大乘無量壽經指歸 （第五十八集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0058
主講人 ： 淨空法師
大乘無量壽經指歸 （第五十八集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0058
請掀開經本，第八十四面，倒數第三行，從六十六段看起：
【靈峰大師曰，非信不足啟願，非願不足導行。】
這是說凈土修學的三個條件，古德稱為三資糧。資糧是比喻，古代出門旅行，在交通、食宿都沒有現在方便。因此出門，除了要帶旅費之外，還要帶糧食，要帶乾糧，因此稱之為資糧，旅行必須要具備的。這個意思是比喻，我們娑婆世界的眾生，希望往生到西方極樂世界，也有必須具備的條件，這個條件等於旅行資糧一樣的重要。信、願、行這三個條件。
蕅益大師講得好，『非信不足啟願』，如果沒有清凈的信心、真實的信心，願就生不起來。縱然說願，願並不懇切，換句話說，還會被世間五欲六塵環境所動搖，捨不得離開這個世間，捨不得世間五欲六塵的享受。這個願，雖有願，願不切，不真切，往生就靠不住。所以一定要有懇切的願望，像《金剛經》裡面所說的「信心不逆」，那就行了。所謂不逆就是非此不可，他有這樣堅定的信心，他念佛功夫當然就得力，行就是念佛的功夫。
所以這三個，實在講，三個字是一而三，三而一。如果把它分做三樁事情，信也不真，願也不切，行也不力。必須這三個字合在一起，所謂一而三，三而一，信裡面有願有行，行裡面有信有願，這是大乘法裡面常說的不二法門。這個樣子，功夫才能夠得力，才能夠有受用。
【清省庵法師曰，修行急務，立願居先，願立則眾生可度，心發則佛道堪成。】
省庵也是凈宗的一位祖師，是蕅益大師以後的。他有個小冊子，流通很盛，就是《發菩提心論》。他說『修行急務』，最急要的事情是什麼？『立願居先』，佛法裡面常講發菩提心，發菩提心就是此地說的立願。你一定要發心，在世間法裡面講，叫立志，志不立那是一事無成。學佛願不立，也是不能成就，所以一定先要立願。此地所說的願，他並沒有詳細的說出來，但是在佛法當中，一般都是指四弘誓願。可以說四弘誓願是一切諸佛在因地當中所發的共通大願，都可以歸納這四條。這是修行才有真正的目標、才有方向。
『願立則眾生可度』，自己沒有得道之前，是先度自己這個眾生。所以眾生這個名詞的含義我們要清楚，這兩個字的本義，並不是指眾多的眾生，不是這個意思。它是講眾緣和合而生起的現象，就叫眾生。由此可知，我們這個身體，是眾緣和合而生起的，所以佛經裡面常講「自性眾生誓願度」，要度自己這個眾生。除自己之外，我們仔細去觀察，世間所有一切萬法，哪一法不是眾緣和合而生的？於是眾生的範圍就大了。佛經裡頭跟我們講的，有有情眾生，現在人講動物，有感情的，有情的眾生，又說有無情的眾生，無情是沒有情識的、沒有感情的，植物、礦物都是眾緣和合而生的。我們明白這個意思之後，才曉得《華嚴經》上所講，「情與無情，同圓種智」，才是四弘誓願第一願圓滿的相。度眾生圓滿的相是情與無情同圓種智，你度眾生才圓滿。由此可知，不僅僅是專對有情眾生而說的，它是包括無情眾生在其中。願立則眾生可度，這個眾生一定是先度自性眾生。
『心發則佛道堪成』，菩提心發了之後，無上菩提，就是無上正等正覺才能夠得到；若不發心，是不會有成就的。
【又曰，故知欲學如來乘，必先具發菩薩願，不可緩也。】
『如來乘』就是一佛乘，在佛法當中，這是究竟圓滿的修學，目標是成佛。要成佛，一定要『發菩薩願』，菩薩願就是四弘誓願，一定要發度眾生、斷煩惱、學法門、成佛道的願。『不可緩也』，就是前面講「修行急務」，這個事情太重要、太急了，把它放在第一優先，這才叫做學佛。再看底下一頁。
【大乘義章曰，界別為界，諸法性別，故名為界。】
這是解釋經典裡面「界」的意思。『界別』，括弧有個簡單的小注，就是「分別、差別」的意思。界是界限，兩樣不同的東西，有差別，當中才會有界限。如果完全相同，當中的界限就沒有了。所以界別，它是有界限，就是有區別、有差別。這是經上講界的意思。
『諸法性別，故名為界』，諸法是指一切法，世出世間一切法。性有兩種，性也是體的意思，一個是指性之體，一個是講性質。如果就總相來說，那是講性體，是所有一切法沒有差別的，這是講自性，是講本體，沒有差別的。如果是講質體，就有差別了，可以說一切法有種種不同。此地所講諸法性別是講的質體，不是講的性體，所以它這個性不是講的本性，是講的差別性，所以稱之為界。譬如我們以眼前的例子來說，這個桌椅，它的體是木材，我們講台上這個麥克風的架子，它的體是金屬，那就不一樣。金屬跟木材就有差別，這是從質體上說不一樣，它有界。如果從性體上說，界就沒有了，性是講真如本性。底下一段：
【唐譯為演說施戒諸法門，忍辱精勤及定慧。】
這一段經文裡面，我們現在用的是
【智度論曰，般若者，秦言智慧，一切諸智慧中，最為第一，無上無比無等，更無勝者。】
『般若』是梵語，翻成中國的意思叫『智慧』。為什麼在當年不直接用智慧來翻般若？這在翻譯體例當中有所謂五不翻，般若的意思，主要是屬於「尊重不翻」。而實在講，般若智慧跟我們一般世人觀念當中的智慧，是不相同的。世間人的智慧，沒有離開分別執著，沒有離開這個；換句話說，世間人的聰明智慧，沒有離開第六意識，是意識心在起作用的。而佛法當中所講的般若智慧，它是離心意識。怎麼個離法？我們先要曉得心意識的作用。第六意識的作用是分別，第七識的作用是執著，第八識的作用是落印象。離心意識，簡單的講，不用分別、不用執著、也不落印象，那才是佛經上講的般若智慧。
所以般若智慧是真心起用，世間人講的智慧是妄心起的作用，所以它不一樣。這個地方說，這在一切智慧當中，最為第一，『無上無比無等』，沒有勝過它的。這是清凈心的作用，平等心的作用，是真心本具的德用。佛告訴我們，這個真實智慧是一切眾生人人都具足的。我們現在把真心忘掉了，我們用妄心，我們用的是心意識，所謂是八識五十一心所，因此自性本具的般若智慧不能現前。要怎樣恢復？佛教給我們要修禪定，禪定能將自性本具的般若恢復。所以佛法的修學，無論是哪個法門，無論是哪個宗派，都是以禪定為樞紐，以禪定為目標，定能開慧，定心，清凈心起作用，就是般若智慧。
【往生論注曰，般若者，達如之慧名。】
這是南北朝時代曇鸞法師的著作，《往生論注》。這個解釋得很好、很清楚。『達』是通達，『如』是真如本性，通達真如本性的這種智慧，就叫做般若。由此可知，宗門裡面所說的大徹大悟，明心見性，就是般若智慧現前。禪宗，如果我們從名義上來看，很容易產生錯覺，以為禪宗大概都是修禪定的，我想有許多人錯解了，把禪宗當作禪定。其實說的是禪宗，它修的不是禪定，諸位要不信，你們把《六祖壇經》打開來看看。《壇經》在第一面，六祖大師開宗明義就把禪宗修學的目標說出了，他那個時候也是對大眾演講，令大眾「總念摩訶般若波羅蜜多」，這就說出來了，禪宗修的是什麼？修的是摩訶般若波羅蜜多。所以，禪宗標榜的是般若智慧，而不是禪定。禪定是手段，般若是目標，這個不能不知道的。所以《往生論注》這個解釋很明顯。
【大乘義章曰，真心體明，自性無暗，目之為慧。】
真心之體是光明的，所以大乘經稱之為大光明藏，大光明藏就是講的自性，就是講的真心，它是光明的。我們現在迷失了自性，起了無明，無明的相是什麼？黑暗的，我們現在就是墮落在無明之中。現在我們所看到一點的光，這個光是什麼？日月燈。諸位想想，如果我們把日月燈都拿掉，這個世界是什麼世界？一片漆黑，這就是無明之相。你知道這個現象了，那我們要問，見了性，明心見性是什麼樣子？明心見性最明顯的一個相狀，黑暗沒有了，不需要日月燈，整個世界是一片明亮的。如果你要看到這個境界，你就見性了。雖然見性，你的心要清凈，不能動搖，如果你一生歡喜心，我見性了，那就完了，馬上黑暗又降臨，光明就沒有了，決定不能起心動念。所以諸位要曉得，清凈心真的是光明的。
我們在《虛雲老和尚年譜》裡面看到一段故事，好像是有一次，老和尚心清凈，雖然走路，心在定中，也就是對所有一切境界決定沒有起心動念，沒有分別執著。他那個時候自己住茅蓬，大概有事到寺廟裡面去，下午回來的時候天還很亮，可能路也相當遠，茅蓬相當遠。他回去之後，走在路上遇到兩個出家人，都是熟人。那個時候晚上走路都打個燈籠，這兩個出家人都拿著燈籠，看到老和尚從那個地方走過來沒有燈，天這麼黑，就很奇怪。就問老和尚，問老和尚到哪裡去？老和尚說我回茅蓬。他說天這麼黑了，你怎麼沒有燈？他一提醒他，天就黑掉了。老和尚走的時候沒有感覺到天是黑的，人家這一提醒，天就馬上黑了。可見得，他在什麼樣的天候走的，心就住在那個地方，那個境界沒有變，沒有變換。這就證明，你要是心地真的清凈，在定中的話，它境界不會變。由此可以證實，佛在經上講「境隨心轉」這個話不是假的，境隨心轉，統統是妄想分別執著變的虛幻不實的境界。這是說明真心自性是光明，沒有黑暗，稱之為般若智慧。第七十三段說：
【漢譯曰，檀施調伏意，戒忍及精進，如是三昧定，智慧為上最。】
這個意思也很明顯。『檀』是檀那，梵語檀那翻成中國意思是布施。所以『檀施』這兩個字，是叫梵華合譯，上面一個是梵文的音，下面是中國翻譯的字義。檀就是布施，布施就是檀那，這是六度第一個。『調伏意』，意是指慳貪，凡夫、六道眾生最重的煩惱就是慳貪，佛用布施這個方法來調伏。《金剛經》上講，「云何降伏其心」，這個心是貪心，貪而無厭，用什麼方法來降伏它？用布施，布施真正的意思就是放下。
『戒忍及精進』，持戒、忍辱、精進。持戒意思很廣很深，簡單的說就是守法，佛法裡面常講如法，如法就是持戒的意思。所以這個戒是廣義的，不是狹義的戒條。如果你看作五戒、十戒，那個範圍就看太窄小了，應當從廣義上來說。忍辱是耐心，無論做什麼事情，沒有耐心，怎麼能成就？佛在《金剛經》上說「一切法得成於忍」，無論是世間法、是出世間法，要想成就，一定要有耐心。大的成就要有大的耐心，小的成就要有小的耐心，沒有耐心的人不會有成就的。
學佛是一生大事因緣，我們看到許多同修，修學一輩子不能成就。你要仔細去觀察，他失敗的原因是什麼？幾乎可以肯定的講，缺乏耐心，這是重要的一個因素。還有另外一個因素，就是不守規矩，不守規矩就是不能持戒。持戒是講守法，不肯守規矩、不肯守法，沒有耐心，那怎麼會成就？實在講修學成敗關鍵，佛在大小乘經典裡面為我們開示得很多。而最重要的，真正是當務之急，先要求名師教誡，也就是說你要親近一位善知識。自古以來沒有無師自通的，沒有，凡是有成就的人必有師承，他一定有老師，一定有個好老師。對老師要有堅定的信心，決定遵守老師的教誡，你才會成就。對於老師表面恭敬，實際上不能夠依教奉行，表面上也肯認真努力去做，給諸位說，那只是修一點福報而已。佛法修學的目的是明心見性，是斷煩惱、證菩提，也就是一般講的斷煩惱、開智慧，這才是修學功夫。我們在佛門裡面做出的工作再多，尤其像現代，有不少同修在整理這些錄音帶、錄影帶，把它寫成書本，或者把它放在網路上來流通，這是修大福報。
我們要問，這是不是修行？不是，修行是斷煩惱。你的是非人我、貪瞋痴慢，有沒有一年一年在減少，一月一月在減少？那叫修行。所以修行跟修福是兩樁事情，不是一碼事，一定要辨別清楚。修行能了生死，修行能出三界，修福不行，六祖在《壇經》裡面講，這個事情福不能救！福再大，不能幫你了生死，這個要知道。甚至於福不能幫你往生，諸位同修不可以錯會，要修行才能幫你往生。為什麼？煩惱輕、智慧長，臨命終時你才有把握。所以這是兩碼事情，千萬要搞清楚，一定要接受老師的教誡，認真的去斷煩惱、去求智慧，這個才對。
精進，可以說是成敗的關鍵，精純而不雜，所謂一門深入。諸佛菩薩祖師大德常常教誨我們，實在講我們煩惱太重，習氣太深，很不甘心情願搞一門，總是要涉獵許許多多，這就是不守戒，不守戒就是說你不守法。這種態度修學有沒有好處？決定沒有好處。我涉獵多一點，我將來講經的時候材料很豐富，說得天花亂墜，聽眾聽得歡歡喜喜，你用心就錯了。錯在哪裡？攀緣、好勝、爭強，希望得名聞利養，這個心就錯了，你就不老實了，你怎麼能成功？所以現在老師教學生，難，太難了！過去李炳老在台中，講經說法教學三十多年，跟他修學的學生總有二、三十萬人，幾個人聽話？可能一個也沒有。所以，老師非常感慨的說，學生找一個老師，難，所謂是可遇不可求，老師找一個學生，他說更難，到哪裡去找？一生當中能遇到一個，那就很幸運，法就傳下去了，這是傳人。這樁事情自古以來就難，哪裡去找學生百分之百聽老師話的？老師是個過來人，經驗豐富，學生不肯接受他的教導，那就沒有法子。尤其現在是民主自由開放，誰也不能干涉誰，所以現在這個時代要成就，說老實話完全靠自己！現在縱然遇到真正善知識，也不能像
『如是三昧定』，三昧定就是講禪定，後面『智慧為上最』，後面是般若智慧，這四句也是講的六波羅蜜。六波羅蜜，說老實話，它終極的目標是般若智慧，前面的五條都是手段。如何能令自性般若現前？必須有前面種種的手段、種種的方法來修學，才能叫自性般若現前。般若智慧現前，則世出世間法沒有不通達、沒有不明了的。
【嘉祥疏曰，明五度為行，不能出離生死，要須智慧達解本原，方皆過出，故云最上也。】
這個節錄得也很好，為什麼般若為最上？《嘉祥疏》裡面為我們解釋了。『明』是說明、顯明，前面『五度』是行門，布施、持戒、忍辱、精進、禪定。所謂行門，實在講就是日常生活，這裡面包括工作，包括處事待人接物，現代人講的應酬，生活不能離開這五個原則。這五樣都做好了，得人天福報，『不能出離生死』，了生死出三界不行，因為那要靠智慧。『要須智慧達解本原』，達是通達，解是理解、了解，「本原」說得淺顯一點，六道輪迴怎麼來的？宇宙人生的真相是什麼？這個本原你要能搞清楚、搞明白了，你就有能力超越。如果你迷在其中，你出不去的，必須要通達明了。
『方解過出』，過是超過，出是出離，你才能夠出離六道，才能夠超越三界，所以智慧就最上了。由此可知，禪定的目的是在開智慧，不可以把禪定當作享受，那就錯了。禪定實在講是最好的享受，所以一般人修禪，入定之後那裡很樂，那是真實的享受。如果在這個裡面貪戀禪定的樂，禪悅，就開不了智慧。所以必須心地清凈，絲毫不沾染，禪悅之樂也不染，智慧才能現前。
【心經雲，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。】
世尊當年在世為眾生講經說法，實在說，般若是世尊一代時教的中心。也就是四十九年教學，般若是最主要的課程，說了二十二年，幾乎占世尊講經說法一半的時間。你才曉得，這的確是主要的課程。《般若經》流通到中國來，翻成中文，部頭也最大，《大般若經》總共有六百卷。《華嚴》號稱大經，才不過八十卷。加上貞元所譯的「行願品」，《四十華嚴》，去掉重覆的部分，總共九十九卷，這是《華嚴經》中文的譯本。比起六百卷的《大般若》，這九十九卷還不到人家六分之一，可見《般若經》的重要性。
這樣大的經卷，實在說，自古以來讀誦的人就很稀有，讀《華嚴經》的人，我們還聽說，讀《大般若經》的不常聽說。因此，古大德就在經典裡面摘取綱要，最能夠代表的，就是《般若心經》跟《金剛經》，《金剛經》是《大般若》的綱要。《心經》可以說是《金剛經》的綱要，經文不長，玄奘大師所翻譯的，現在的通行本，大家念的都是玄奘大師譯的，總共二百六十個字。經文的確不長，但是世尊二十二年所講的般若，都在這二百六十字之中。所以《心經》展開來，就是六百卷的《大般若》，六百卷《大般若》濃縮起來，就是二百六十個字。這一句經文是《般若經》上的第一段，已經將般若的大用為我們一語道破。
『行深般若波羅蜜多時』，行是修行，前面是觀自在菩薩。諸位要知道，如果你要是修行般若波羅蜜多，你就是觀自在菩薩。觀自在菩薩是通號，不是專指一個人的。觀自在，他為什麼稱為觀自在？就是因為般若智慧現前。這個觀，是講六根對六塵境界，用這一個字來作代表，眼對色用觀，耳對音聲也用觀，就用這一個字作代表，六根接觸六塵境界無不自在。他為什麼自在？通達明了。剛才說的宇宙人生的真相，他清清楚楚、明明白白，他怎麼會不自在？這是講行，行是應用在日常生活當中。深般若，說明不是淺的般若，我們常講甚深智慧。波羅蜜多也是梵語，翻成中國意思是圓滿、究竟的意思，換句話說，不但它是深般若，而且是究竟圓滿的般若智慧。所以這句話要是整個說成白話，就是甚深、究竟圓滿的般若智慧。
它的效果「照見五蘊皆空」，這句話就是我們現在所講的，徹底明了宇宙人生的真相，「五蘊」就是宇宙人生的現象，「皆空」是真相。如果不是甚深智慧，見不到。世間人都把眼前的現象當作真實，不曉得它是夢幻泡影。《金剛經》上末後這首偈，就是這一句的註解。怎麼照見五蘊皆空？他看出來了，看明白了、看清楚了，「一切有為法，如夢幻泡影」，相有體空。相有，這個有究竟能存在多長的時間？佛用兩個字做比喻，如露如電。我們現在曉得，所有一切的現象似有非有，為什麼似有？我們所見到的是相續相，不是真相，相續相，相續相如露水，事實真相則剎那生滅，如電。沒有一樣東西是實在的，這個叫照見五蘊皆空。
『度一切苦厄』，這是把我們無始劫以來的問題總解決了。什麼苦厄？生死輪迴，業果相續，這個問題解決了，不但你超越六道，同時也超越十法界，苦厄是指六道、指十法界。六道苦，聲聞、緣覺、菩薩要跟一真法界的這些法身大士比，他們苦。所以苦厄是說的六道、十法界。超越十法界，就說明他契入一真法界。由此可知，如果不是行深般若波羅蜜多時，觀音菩薩這個境界我們達不到。所以學佛，特別是修學大乘，我們在日常生活當中要具足高度的智慧，確實要像六祖能大師一樣。你看能大師對忍和尚說「弟子心中常生智慧」，這個話的意思就是「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，六祖能大師做到了。他心中常生智慧，我們今天在日常生活當中，心中常生煩惱，這怎麼行？修福可以，修了生死決定做不到。不但了生死做不到，修往生西方極樂世界也沒有把握，我們不敢說做不到，可以說沒有把握。怎樣往生有把握？總得有一點小智慧，把煩惱能降伏住、控制住，往生才有把握；換句話說，智慧是看破，功夫是放下。這個兩句，照見是智慧、是看破，度一切苦厄，是放下，放下就沒有了。
我們今天的難處在哪裡？六道放不下，十法界更不必說了。所以，這兩句還是看破跟放下。在日常生活當中，樣樣要看破，樣樣不要放在心裡，不放在心裡就是放下，始終保持心地的清凈平等。不但世間法不要放在心上，佛法也不能放在心上，放在心上也是錯的。為什麼？佛沒有法，你怎麼搞那麼多佛法，那不就壞了。經上佛說得很清楚，「法尚應舍，何況非法」，那個法就是佛法，佛法也要舍掉，舍就是不能放在心上。我們在《金剛經》裡面說得很多，為什麼？因為法是緣生的，佛法也是因緣所生。凡是因緣所生都沒有自性，當體皆空，了不可得，所以不能放在心上。佛法你可以受用，受用的時候若無其事。
這種生活的心態、生活的方式，就是行深般若波羅蜜多。觀音菩薩，行是怎麼個行法？你要懂得怎麼個行法，我們在日常生活當中應當要這麼做。講的最簡單，實在講，簡單，意思可不簡單。簡單的說法就是看得破、放得下，你聽了，也好像滿懂，可是這兩句話的意思其深無比，其廣無邊，你就沒有法子了解。這兩句話要真正明白懂得，六百卷《大般若》你也懂得了，你哪裡會有障礙？不能應用在生活上，你就沒有行，一定要把它用在生活上，你才能徹底了解宇宙人生真相。你所有的妄想分別執著都沒有了，那就是度一切苦厄。我們看底下這一段。
【三藏法數曰，究竟即決定終極之義也，謂能覺了染心之源，究竟終窮，同於本覺，故名究竟覺。】
這一段是解釋什麼叫做『究竟覺』。先說『究竟』這兩個字的意思，究竟就是『決定終極之義』，達到頂點了，向上去再沒有了，達到頂點，達到源頭了，是這個意思，這個叫究竟。它的意思是說，『能覺了染心之源』，染心是妄心，染心是相宗裡面講的八識，八識的根源找到了。這在佛法里唯有大乘有，小乘沒有，小乘只講到第六識，沒有講第七識、第八識，只講到第六識，所以小乘不是究竟法。講到阿賴耶識，這是染心之源。阿賴耶識怎麼來的？佛在經上告訴我們，所謂一念不覺，而有無明，這是最初，這是指源，那個源就是一念不覺。從這個地方就起了無明，把本來明變成無明，變成不明。由此可知，覺是明的，不覺就黑暗，就是暗的。
無明這個現象，無明是動相，絕對不是靜相，無明是動的。從無明，「無明不覺生三細」，就出了三細相。三細相，第一個是業相。業相是什麼？業是個動相，就像現代科學裡面講的波動，這是最初的波動。從波動現象裡面，就變現出見相，見相用現在話講，就是知覺、感覺，就起了這個東西，這個東西就是一切眾生的精神這部分。從見相，先是有能見的，能見一定要找所見，於是乎就變成了境界相。境界是他所見的，從能見再變成所見的境界，這是三細相。無明不覺生三細，三細都是波動的幻相，波動的幻覺、幻相。由三細相再演變，成為六粗，六粗就變成了十法界依正莊嚴。
唯識經論上這樣說了，我們這些人聽了這些話，又起了個問題。一念不覺而有無明，為什麼會有一念不覺？幾時起來的一念不覺？你們諸位想想，這個疑問有沒有道理？現在人聽了，很有道理，說穿了毫無道理。為什麼毫無道理？給你講一念不覺，你要再去追一個什麼時候起的一念？為什麼起一念？你已經在起心動念了，你永遠墮在不覺。開悟的人怎麼開悟？聽到佛這句話的時候，一念不生，把那個一念斷掉，他就悟入。你看覺迷的分水嶺就在此地。佛告訴你一念不覺，你明白一念不覺，我把這一念斷掉，我就覺了！你再要去追究，這個一念怎麼生的？一念是幾時生的？你是迷裡頭再加迷，一迷到底了，你沒有覺悟的指望。墮落在意識裡頭，總是用妄想分別執著去討論問題，這個問題永遠是沒完沒了的。所以佛說這句話真正的意思，就叫你在這裡斷。覺迷只是一念心，所以佛講無明叫無始無明，這個話講得太好了，無始是沒有開始，無明哪有開始？有開始，不就變成真的。沒有開始，只要你現在把妄想念頭斷一下，馬上就明了。正如同一個圓環一樣，任何一點突破了，問題就解決了。佛法是覺法，是教給我們覺悟的，我們要會用心，用錯了心就不行了。
染心之源找出來，是『究竟終窮，同於本覺』，所以說迷悟不二，迷悟是一樁事情。一念不覺幾時起來的？就是現在。一念不覺什麼原因起來的？沒有原因，哪裡有原因！再告訴你，一念覺也沒有原因，一念覺也是當下，所以給你講無始，意思在此地。要給你講，有什麼時候開始，那就完了，你永遠也不會覺悟，你怎麼能回到過去？所以經上給我們講，始本不二，迷悟不二，放下妄想分別執著，就不二。凡夫成佛，你說難不難？說實在的話，一點也不難。又說很難很難，難在哪裡？不肯放下。肯放下，當下即是；不肯放下，那就是無量劫也不能成功。
這是講究竟覺的意思，佛的法相名詞說得很多，而法相名詞的解釋也有淺深之不同，關鍵是你要會。這個會，正是世尊在涅盤之前，留給弟子的四句教訓，四依法，一定要體會四依法的義趣、宗旨。「依法不依人」，這是從事相上講的，好懂。「依義不依語」，這個重要。言語、名詞術語你要懂得它的意思，意思剛才講了有淺深廣狹不同。佛又說了，「依了義不依不了義」。什麼叫了義？究竟窮終的意思叫了義。究竟窮終是什麼意思？是不二，落在二、三絕非究竟覺，究竟覺決定是不二法門。像我們今天開端講的，靈峰大師講的信願行，信願行說出三樁事、三個階段，不了義；信願行是一不是二，就是了義。信裡面具足願行，願裡面具足信行，行裡面具足信願，說一個就是三個，說三個就是一個，這就叫究竟窮終，就達到不二。佛的所有的這些法相名詞，都要向這個地方去會，這就是依了義不依了義。最後一條，佛警惕我們「依智不依識」，這是什麼意思？智是無分別，離開一切分別執著，我們常講不起心不動念、不分別不執著，是智。聽經聞法起心動念了，落到識去了，佛教給我們依智不依識。
佛在入般涅盤之前這個教訓，非常重要，最後的遺教。我們在這一生當中，實在講緣太殊勝了，能夠聞到正法，能夠體會到那個意義的邊緣，很難得。於是我們才能夠看出，一些人成就，他為什麼成就的；一些人修行不成就，他是怎麼不成就的，我們看出來了。唯有看出，自己才曉得這個路要怎麼走法，這個方法應該怎麼個修法，才清清楚楚、明明白白。
我們就講到此地。
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