成唯識論疏翼 第二冊 卷三 十九、引小乘教密意證有賴耶

【論文】三．二七三　余部經中，亦密意說阿賴耶識有別自性。【疏翼】　　第一引教別答中，第二引共許小乘教。【述記?卷二十一】　　下、引共教。初、總，後、別。此即總也。　　即引聲聞乘經，以密意說此識，如《攝論》第二[1]。【論文】三?二七四　謂大眾部《阿笈摩》中，密意說此名根本識，是眼識等所依止故，譬如樹根，是莖等本，非眼等識有如是義。【疏翼】　　第一引教別答中，第二別。於中有四部別說︰一、「根本識」，二、「有分識」，三、「窮生死蘊」，四、「愛阿賴耶」等。此即初文。【述記?卷二十一】　　下別之中，有四部別，文即為四，《攝論》亦同[2]。　　「摩訶僧祇」[3]名「大眾部」，釋此部等名，如《宗輪記》[4]。於此部中，名「根本識」，是諸識所依止故。非六轉識可名「根本」，不能發起六轉識故，其喻可知。　　「阿笈摩」[5]者，此翻為「教」；展轉傳說，故名為「傳」。唯第八識有如是義，結喻可知。【論文】三?二七五　上座部經、分別論者，俱密意說此名有分識。「有」，謂三有；「分」，是因義，唯此恆遍為三有因。【疏翼】　　第二有四部別說中，第二「有分識」。【述記?卷二十一】　　「分別論者」，舊名「分別說部」，今「說假部」[6]。說有分識體恆不斷，周遍三界，為三有因。其餘六識時間斷故，有不遍故，故非有分。　　　世親《攝論》無文，唯無性釋有九心輪，此是阿賴耶識。九心者︰一、有分[7]，二、能引發，三、見，四、等尋求，五、等觀[8]徹，六、安立，七、勢用，八、反緣，九、有分心[9]。余如《樞要》說[10]。【論文】三?二七六　化地部說此名窮生死蘊。離第八識，無別蘊法，窮生死際，無間斷時──謂無色界諸色間斷；無想天等余心等滅；不相應行，離色、心等，無別自體──已極成故，唯此識名窮生死蘊。【疏翼】　　第二四部別說中，第三「窮生死蘊」。【述記?卷二十一】　　人中國主──化地、理人──舍位出家，因為部主，名「化地部」也[11]。　　謂無色界色無，無想天等心無，不相應行體無；余不可名窮生死蘊，第八識可然。諸位皆有故。　　無性《釋》雲︰彼部有三蘊︰一、一念蘊：謂剎那生滅法。二、一期生蘊：謂乃至死，恆隨轉法，根等法是[12]。三、窮生死蘊：乃至金剛喻定，恆隨轉法[13]。於彼三類蘊以立三名，余色、心等，如前已說，是有間斷、非窮生死故，唯第八是第三蘊。　　世親無此解。【論文】三?二七七　說一切有部《增一經》中，亦密意說此名阿賴耶。謂愛阿賴耶，樂阿賴耶，欣阿賴耶，喜阿賴耶。【疏翼】　　第二四部別說中，第四「愛阿賴耶等」。【述記?卷二十一】　　於中有三︰一、敘經，二、釋義，三、總結。即初文也。　　四《阿含經》︰一名「增一」，二名「中」，三名「長」，四名「雜」。明從一法增至百法，名「增一」；不略不廣明義，名「中」；若明事義文廣，曰「長」；雜雜明事，名「雜」。於增一中，名「阿賴耶」。【論文】三?二七八　謂阿賴耶識，是貪總、別三世境故，立此四名。【疏翼】　　第四說愛阿賴耶等中，第二釋義。【述記?卷二十一】　　自下、釋義，文有其三︰一、釋彼四名即第八識[14]，二、「謂生」以下征余非此，三、「異生、有學」下顯理，起愛所著之處必阿賴耶[15]。此中所說，即初文也[16]。　　「四名」，如論。　　「是貪總、別三世境故」。無性雲︰愛是總句；餘三──現在、過去、未來──如其次第，三世別說[17]。此性恆時[18]極希願故，由樂、欣、喜，是故總名阿賴耶[19]也。　　世親一解[20]，同前。　　第二更解︰謂於現在，愛；於過去，樂。由先樂故，復於今世，欣。欣故，於未來，喜[21]。今但總言「是貪總、別三世境故」。非但有前解，亦無[22]有後釋。　　四體即貪，無性解言是貪三世總、別之境，如前釋取。世親後說，是貪三世境，是故不取總別之言[23]。　　此即第一釋彼四名，即第八識中第一約貪總、別三世境。【論文】三?二七九　有情執為真內自我，乃至未斷，恒生愛著，故阿賴耶識是真愛著處。【疏翼】　　第一釋彼四名即第八識中，第二內自我真愛著處。【述記?卷二十一】　　執為「內我」，簡法我、他我。至金剛心，恆行不息，故阿賴耶識是真愛著處[24]。【論文】三?二八○　不應執餘五取蘊等。【疏翼】　　第一釋彼四名即第八識中，第三總標生下。【述記?卷二十一】　　彼部計雲︰執余蘊等。但是貪所著處，即名阿賴耶故。總標生下︰不應於餘五蘊計，但令於彼阿賴耶識計。【疏翼】　　以上第二釋義中，第一釋彼四名即第八識訖。【論文】三?二八一　謂生一向苦受處者，於餘五取蘊不生愛著。彼恆厭逆餘五取蘊，念：我何時當舍此命、此眾同分、此苦身心，令我自在受快樂故。【疏翼】　　第二釋義中，第二征余非此。於中分七︰一、征一向苦處，二、征五欲，三、征樂受，四、征身見，五、征轉識等，六、征色身，七、征不相應行。此即初征。【述記?卷二十一】　　自下第二、征余非此。文有其七，七種非是所愛著故。　　「一向苦處」，即三惡趣極苦之處。世親說此三處[25]於彼有時樂生者，是等流果[26]。彼極苦故，厭逆身心，念我何時當舍此命等、此類、此身心？「此眾同分」，即是行蘊，總厭五蘊故。【論文】三?二八二　五欲亦非真愛著處。謂離欲者，於五妙欲雖不貪著，而愛我故。【疏翼】　　第二征余非此中，第二征五欲。【述記?卷二十一】　　有言：五欲是此，亦非真。謂若凡、若聖離欲界已，猶愛我故，如聞雷聲起怖畏故[27]。此不極成，彼許離欲無有我故，此以理逼︰如聞雷聲等。彼《攝論》據共許有我者說，故不說離欲者有我[28]。【論文】三?二八三　樂受亦非真愛著處。謂離第三靜慮染者，雖厭樂受，而愛我故。【疏翼】　　第二征余非此中，第三征樂受。【述記?卷二十一】　　樂受是我，非是苦、舍。不順己故，不增悅故，彼非真著處。離第三靜慮染，極厭樂受，凡聖皆有我故。世親不解，無性雲︰「貪俱樂受」，是樂及貪，總是著處，樂為貪增故。此即總緣[29]，或各別緣，是此著處，別心緣故[30]。此中但有樂受，無貪，即有別緣者，然無唯緣貪者。【論文】三?二八四　身見亦非真愛著處。謂非無學信無我者，雖於身見不生貪著，而於內我，猶生愛故。【疏翼】　　第二征余非此中，第四征身見。【述記?卷二十一】　　有計我見是愛著處，彼非真處。除無學者，以無我故。《攝論》[31]不言除，以極成有我非有[32]學故[33]；凡夫離欲，少亦有故[34]；今理所逼，述宗令有。下識[35]中，亦然。余有學、凡夫信無我者，若證、若信，雖於我見不著，於內我猶愛，故身見非著處，既厭身見，應不愛我！【論文】三?二八五　轉識等亦非真愛著處。謂非無學求滅心者，雖厭轉識等，而愛我故。【疏翼】　　第二征余非此中，第五征轉識等。【述記?卷二十一】　　轉識亦非[36]，除無學，如前說。余有學異生「求滅心者」，即無想定及滅定等，「雖厭轉識」而愛我故，非想九品及余有想定，皆極成有我故[37]。言「識等」者，意兼心所。即是識、受、想蘊全，行蘊少分[38]。　　以上總取蘊、別中樂受、身見三，《攝論》[39]等有。然無五欲，及下別遮五蘊[40]。此「識等」中若苦、若舍，皆是所著，前唯言樂。此中，見取等並是，前唯言身見故。【論文】三?二八六　色身亦非真愛著處。離色染者，雖厭色身，而愛我故。【疏翼】　　第二征余非此中，第六征色身。【述記?卷二十一】　　即是五根、扶根塵等，離色染，生無色，猶愛我故。若唯言「五欲」，據在家者說，此通出家、外道，即色蘊全。【論文】三?二八七　不相應行離色、心等，無別自體，是故亦非真愛著處。【疏翼】　　第二征余非此中，第七征不相應行。【述記?卷二十一】　　無實體故，不應於無體法生愛著故。　　不言無為者，內道小乘不計為著處，彼非著處故。　　外道雲︰我是著處，我愛我已，不應即為能所著處[41]。此共小乘諍賴耶無，遮愛著處。　　此中除彼犢子部師，彼亦如前非著處破，非有為無為故。　　上來總別破訖。前第一、是總遮，次三、隨增計度遮，下三、別蘊遮，故有爾所。【疏翼】　　此上第二釋義中，第二征余非此訖。【論文】三?二八八　異生、有學，起我愛時，雖於余蘊有愛、非愛，而於此識，我愛定生，故唯此是真愛著處。【疏翼】　　第二釋義中，第三顯理。【述記?卷二十一】　　此下第三、顯理。　　起愛所著之處必第八識。總結異生、有學起我愛時，雖於余蘊若總、若別，有計不計，起分別愛；於此識中，任運我愛決定生起。如童子等雖無分別此蘊、彼蘊，然必愛我，故此唯此識是真著處。【疏翼】　　以上第四愛阿賴耶等中，第二釋義訖。【論文】三?二八九　由是彼說阿賴耶名，定唯顯此阿賴耶識。【疏翼】　　第四愛阿賴耶等中，第三總結。【述記?卷二十一】　　此、總結也。　　《攝論》[42]文少別，並如彼抄[43]。【疏翼】　　以上第二別答第八有別體中，第一引教別答訖。--------------------------------------------------------------------------------[1] 見《攝論》卷一及兩《釋》卷二。[2] 如《攝論》卷一雲︰於大眾部阿笈摩中，亦以異門密意說此名為「根本識」，如樹依根。　《攝論?世親釋》卷二雲︰謂根本識為一切識根本因故。譬如樹根，莖等總名。若離其根，莖等無有。阿賴耶識名根本識，當知亦爾。[3] 「摩訶僧祇」，梵文為「maha-sajghika」。[4] 如《宗輪記》卷上說結集雲︰佛初入滅，七葉岩﹝梵文為「sapta-parna-guha」﹞中二部結集︰界內即有迦葉波﹝梵文為「kawyapa」﹞，此雲「飲光」，時為上座。布剌納梅怛利曳尼子﹝梵文為「purna-maitrayani-putra」﹞，此雲「滿慈子」，當結集阿毗達磨﹝梵文為「abhidharma」﹞；鄔波離﹝梵文為「upali」﹞，此雲「近執」，當結集毗奈耶﹝梵文為「vinaya」﹞；阿難陀﹝梵文為「ananda」﹞，此雲「慶喜」，當結集素怛纜﹝梵文為「sutra」﹞。界外亦有萬數無學，界內既以迦葉為上座部，界外無別標首，但總言「大眾」。皆未生怨王﹝梵文為「ajatawatru」﹞為大檀越﹝梵文為「dana-pati」﹞，種種供養。恐界外人多難可和合，所以兩處弘宣。時雖兩處結集，人無異諍，法無異說。界內耆年至多，界外年少極多，乃至大天﹝梵文為「mahadeva」﹞乖諍，昔時界外少年之僧、門人、苗裔共為一朋，名大眾部。取昔為名，往昔界內耆舊之僧，共為一徒，名上座部，取結集時迦葉是也。此二乃根本諍起之先首。[5] 「阿笈摩」，梵文「agama」。[6] 分別論者或分別說部，釋名可有四說︰　一、即此說：漢譯《宗輪論》雲︰次後於此第二百年，大眾部中更出一部，名說假部。　藏文亦同，不見「分別說部」之名。而真諦所譯《部執異論》卻於　此處譯為「分別說部」。真諦所譯《佛性論》卷一、《四諦論》卷一，　皆引分別部宗義，皆明「一切有為法相待假故，立名苦，無人功力」、　「聖道非修得」。　譯師譯名，各有所據。　二、為《述記》卷十三，解論言「分別論者雖作是說心性本凈」等　時雲︰諸邪分別，皆名「毗婆闍婆提﹝梵文為「vibhajjavadin」﹞」。　《大毗婆沙論》卷二十七以「分別論者」與「應理論者」對辨。　三、《攝論?無性釋》卷二雲︰分別一說部﹝藏文只作「分別說部」無中間「一」字﹞亦說此識名「有分識」。　同上座部。《大乘成業論》雲︰即依此識，赤銅鍱部﹝梵文為「tamra-watiya」﹞經中建立「有分識」名。跋縛耶﹝梵文為「bhavya」﹞《分部解說》﹝藏文為「sde pa tha dad par "byed pa dav rnam par bwad pa﹞說，分別說部即由上座部一切有部所出。謂造業雖已過去，而有果出現，即為有；若造業已受果，及未來，則為非有；如是分別而說。其後分別說部又分為四︰一、化地部﹝亦作「化眾部」﹞，二、飲光部，三、法藏部，四、紅衣部。紅衣部所宗，即補特伽羅無。如是分別說部及紅衣部，皆上座部。說假部只大眾部分出，謂諸有為法更互約束，又苦是勝義。藏文律天﹝梵文為「vinita-deva」﹞根據《異部宗輪論》所作《異部略說》﹝藏文作「sde pa tha dad pa bstan pa bsdus pa」﹞卻同《分部解說》所舉部名。四、藏文《苾芻初問年》﹝藏文作「dge slov gi dav po"i lo dri ba」﹞中，則以分別說部及說假部同為第二本部，大眾部六中之二；以紅衣部為第三本部，遍敬部五中之一；第一本部為一切有部；第四本部為上座部。分法不一，今還以《述記》前後二說為正。此處分別說部即指說假部。　《宗輪論述記》卷中解雲︰此部所說世、出世法中，皆有少假。至下﹝卷下﹞當知。﹝如論雲︰「謂苦非蘊，十二處非真實。諸行相待展轉和合，假名為苦，無士夫用。……道不可壞。」﹞非一句假故，不同一說部。非出世法一切皆實故，不同說出世部。既世出世法皆有假、有實，故從所立以標部名。真諦師雲「分別說部」，《文殊問經》略無此部。又舊釋﹝《部執異論疏》﹞雲︰大迦旃延﹝梵文為「maha-katyayana」﹞先住無熱池﹝梵文為「anavatapta」﹞側。佛入滅後二百年時，方從彼出，至大眾部中；於三藏教，明此是世尊假名而說，此是實義而說。大眾部中有不信者，亦有信者，遂別分部。此部，即大迦多延那弟子所宏通也。[7] 「有分」，梵文為「bhavavga」。[8] 「觀」，《攝論?無性釋》作「貫」。[9] 《攝論?無性釋》解論文「窮生死蘊為性等」之「等」字雲︰「等」，謂聖者上座部中以「有分」聲，亦說此識。阿賴耶識是有因故，如說六識不死不生。或由「有分」或由「反緣」而死，由異熟，意識界而生如是等。「能引發」者，唯是意識，故作是言。五識於法，無所了知，唯所引發。意界亦爾，唯等尋求，「見」，唯照矚。「等貫徹」者，謂決定智。「安立」，是能起語分別。六識唯能隨起威儀，不能受善不善業道，不能入定、不能出定，「勢用」，一切皆能起作。由「能引發」，從睡而覺；由「勢用」故，觀所夢事；如是等﹝藏文無「如說六識不死不生」至此一大段文﹞分別說﹝《了義燈》引文藏文無﹞，一部亦說此識名有分識。[10] 《樞要》卷中，解上座部立九心輪雲︰然實但有八心，以周匝而言，總說有九，故成「九心輪」。且如初受生時，未能分別，心但任運緣於境轉，名「有分心」。若有境至心欲緣時，便生警覺，名「能引發」。其心既覺，於此境上轉，「見」照矚彼。既見彼已，便「等尋求」，察其善惡。既察彼已，遂「等觀徹」識其善惡。既識善惡，而「安立心」起語分別，說其善惡。隨其善惡，便有動作「勢用心」生。動作既興，將欲休廢，遂更「返緣」前所作事。既返緣已，退歸「有分」。任運緣境，名為九心，方成輪義。其中見心，通於六識，余唯六識。有分心通生死，返緣心唯約死。若離欲者死，唯有分心。既無我愛，無所返緣，不生顧戀。未離欲者，以返緣心而死，有戀愛故。若有境至，即心可生。若無異境，恆住有分，任運相續。然見與尋求，前後不定。無性《攝論﹝釋﹞》第二捲雲︰「五識於法，無所了知」，先說見心也。後言「見唯照矚」，卻續前心。[11] 《宗輪論述記》卷中雲︰此部之主本是國王，王所統攝國界地也。化地上之人庶，故名「化地」。舍國出家，宏宣佛法，從本為名，名「化地部」。真諦法師雲︰正地部本是王師，匡正土地，舍而宏法，故言「正地」。亦稱相近。《文殊問經》言「大不可棄」，非也。[12] 《攝論?無性釋》原文無「根等法是」四字。[13] 《攝論?無性釋》卷二雲︰於彼部中，有三種蘊︰一者、一念頃蘊﹝藏文作「skad gcig pa」﹞：謂一剎那有生滅法。二者、一期生蘊﹝藏文作「de"i tshe rabs pa」﹞：謂乃至死，恆隨轉法。三者、窮生死蘊﹝藏文作「"khor ba ji srid pa」﹞：謂乃至得金剛喻定，恆隨轉法。[14] 於中有三︰一、約貪總別三世境，二、內自我真愛著處，三、總標　生下。[15] 「自下釋義」至「必阿賴耶」四十四字，除靈泰《抄》、《秘蘊》、　《義演》外，余皆誤置前文「四阿含經」等文以上。[16] 應云：初中初文，即「一、釋彼四名即第八識」下，「一、約貪總　別三世境」。[17] 《攝論?無性釋》卷二原文為；「如彼《增一阿笈摩》說」者，是說一切有部中說﹝藏文無此文﹞。「愛﹝藏文作「kun tu dga" ba」﹞阿賴耶」者，此句總說貪著阿賴耶識。「樂﹝藏文作「dga" ba」﹞阿賴耶」者，樂現在世阿賴耶識。「欣阿賴耶」﹝藏文作「kun gsi las yav dag par byuv ba」﹞者，欣過去已生阿賴耶識。「喜﹝藏文作「mvon par dga" ba」﹞阿賴耶」者，喜未來世當生阿賴耶識。[18] 原文無「恆時」二字。[19] 謂總名「愛阿賴耶」。[20] 見《攝論?世親釋》卷二。[21] 《攝論?世親釋》卷二原作：由樂、由欣阿賴耶故，於未來世喜阿賴耶。[22] 「無」字，疑為「可」。[23] 《瑜伽》卷九十二有文，同世親第二解，如雲︰云何煩惱所生眾苦？謂於人天住境界愛。依現在世故，住境界樂；依過去世故，住境界欣；於現在世，依過去境生愛樂故，住境界喜，於未來世，依現在境，生愛樂故。[24] 靈泰《抄》雲︰今言「內我」，簡「他我」；今言「人我」，簡「法我」。[25] 見《攝論?世親釋》卷二：餓鬼、傍生及那落迦。[26] 《攝論?世親釋》卷二原作：「一向苦處」者，謂一向受非愛業果處。於彼有時樂受生者，是等流果。生彼所受異熟果者，唯是其苦。　靈泰《抄》雲︰樂有二種︰一者、異熟樂：即是業感樂受，是無記性也，地獄中無也。二者、等流樂：謂善性樂受、不善樂受；不善樂受者，亦通地獄有之也。[27] 道邑《義蘊》雲︰凡夫離欲，即得上定者；聖者離欲，即第三果人。此等雖離五欲，聞雷尚怖，故知於我，猶有愛著。[28] 見《攝論》卷一云：有餘復謂：貪俱樂受名阿賴耶；有餘復謂：薩迦耶見名阿賴耶。此等諸師由教及證，愚於阿賴耶識，故作此執。　彼論不如本論亦說執五欲者，以共許離欲者有我見故。　《樞要》卷中雲︰五欲非著處者，生上二界，亦起我識。[29]《攝論?無性釋》卷二原文為：謂貪受俱行，總名阿賴耶，此受是貪所增隨眠﹝藏文無「隨眠」二字﹞故。[30] 《攝論?無性釋》卷二原文為：或復各別名阿賴耶，著處異故。[31] 見《攝論》卷一。[32] 「有」字，靈泰《抄》作「無」，余作「有」。[33] 智周《演秘》雲︰以彼有宗說諸聖者皆無我見，不但無學。為對彼宗，故不別除無學人也。[34]《攝論?無性釋》卷二雲︰於此正法中信解無我者，雖恆厭逆分別我見，然有俱生我見隨縛。此於何處？謂彼但於阿賴耶識，率爾聞聲﹝藏文作「大聲」﹞便執內我﹝藏文無此四字﹞，驚畏起故。[35] 謂轉識。[36] 謂轉識亦非真愛著處。[37] 道邑《義蘊》雲︰非想九品雖微細，亦是有心。「及余有心定」等，既不求滅心，故極成有我，此不難之。由此偏難無想、滅定等也，彼皆厭轉識故。[38] 智周《演秘》雲︰行蘊之中不相應等非心所者，非所等故，故云「少分」。問︰標言「轉識」，明簡賴耶，云何得言識蘊全耶？若有賴耶，識蘊云何不著處？答︰舉彼極成識蘊說也。[39] 見《攝論》卷一、兩《釋》卷二。[40] 如《攝論》卷一雲︰此中，五取蘊說名阿賴耶。有餘復謂：貪俱樂受名阿賴耶；有餘復謂：薩迦耶見名阿賴耶。[41] 道邑《義蘊》雲︰下破意雲︰汝說我為能愛，如何復說為所著處？不可一我亦能、亦所。[42] 見《攝論》卷一。[43]《攝論?無性釋》卷二雲︰「此等諸師由教及證愚阿賴耶識，故作此執」者，謂彼諸師有惡教故，有惡證﹝藏文作「bes par khov du chud pa」﹞故，愚阿賴耶識。或彼諸師無親教故，無自解﹝藏文作「rav gi khov du chud pa」﹞故，愚阿賴耶識。「隨聲聞乘安立道理亦不相應」者，隨彼自宗亦不應理。如勝論等所立實等，彼非為勝，有過失故﹝藏文無「如勝論等」十六字﹞。「如是安立則為最勝」者，無過失故，有勝德故﹝藏文無此八字﹞。

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