新刻來瞿唐先生易註卷之二

新刻來瞿唐先生易註卷之二永川凌夫惇厚子甫圈點廬陵高奣映雪君甫校讐屯。震下坎上。屯。見而不失其居。屯者難也。萬物始生。欎結未通。似有險難之意。故其字象●穿地。始出未申也。序卦有天地然後萬物生焉。盈天地間唯萬物。屯者盈也。物之始生。故次乾坤之後。屯。元亨。利貞。勿用有攸往。利建侯。初九以貴下賤。大得民也。此利建之侯也。○乾坤始交。而遇險陷。故名為屯。所以氣始交未暢曰屯。物勾萌未舒曰屯。世多難未泰曰屯。震動在下。坎陷在上。險中能動。是有撥亂興衰之才者。故占者元亨。然猶在險中。則宜守正而未可遽進。故勿用有攸往。勿用者。以震性多動。故戒之也。然大難方敫。無君則亂。故當立君以統治。初九陽在陰下。而為成卦之主。是能以賢下人。得民而可君者也。占者必從人心之所屬望。立之為主。斯利矣。故利建侯。建侯者立君也。險難在前。中爻艮止。勿用攸往之象。震一君二民。建侯之象。○彖曰。屯。剛柔始交而難生。動乎險中大亨貞。雷雨之動滿盈。天造草昧。宜建侯而不寧。離去聲○以二體釋卦名。又以卦德卦象釋卦辭。剛柔者乾坤也。始交者震也。一索得震。故為乾坤始交。難生者坎也。言萬物始生而遇坎難。故名為屯。動乎險中者。言震動之才。足以奮發有為。時當大難。能動則其險可出。故大亨。然猶在險中。時猶未易為。必從容以謀其出險方可。故利貞。雷震象。雨坎象。天造者。天時使然。如天所造作也。草者如草不齊。震為蕃。草之象也。昧者。如天未明。坎為月天尚未明。昧之象也。坎水內景。不明於外。亦昧之象也。雷雨交作。雜亂晦冥。充塞盈滿於兩間。天下大亂之象也。當此之時。以天下則未定。以名分則未明。正宜立君以統治。然未可遽謂安寧之時也。必為君者憂勤兢畏。不遑●處。方可撥亂反正。以成靖難之功。此則聖人濟屯之深戒也。動而雷雨滿盈。即勿用攸往。建侯而不寧。即利建侯。然卦言勿用攸往。而彖言雷雨之動者。勿用攸往。非終不動也。審而後動也。屯之元亨利貞。非如乾之四德。故曰大亨貞。○更始初立而驕奢。非不寧矣。○象曰。雲雷屯。君子以經綸。彖言雷雨。象言雲雷。彖言其動。象著其體也。上坎為雲。故曰雲雷屯。下坎為雨。故曰雷水解。經綸皆治絲之事。草昧之時。天下正如亂絲。經以引之。綸以理之。俾大綱皆正萬目畢舉。正君子撥亂有為之時也。故曰君子以經綸。○初九。磐桓。利居貞。利建侯。磐大石也。鴻漸於磐之磐也。中爻艮石之象也。桓大柱也。震陽木。桓之象也。八卦正位。震在初。乃爻之極善者。國家屯難。得此剛正之才。乃倚之以為柱石者也。故曰磐桓。唐之郭子儀是也。震為大塗。柱石在於大塗之上。震本欲動。而艮止不動。有柱石欲動不動之象。所以利居貞。而又利建侯。非難進之貌也。故小象曰。雖磐桓。志行正也。曰心志在於行。則欲動不動可知矣。○九當屯難之初。有此剛正大才。生於其時。故有磐桓之象。然險陷在前。本爻居得其正。故占者利於居正以守己。若為民所歸。勢不可辭。則又宜建侯以從民望。救時之屯可也。居貞者利在我。建侯者利在民。故占者兩有所利。象曰。雖磐桓。志行正也。以貴下賤。大得民也。當屯難之時。大才雖磐桓不動。然拳拳有潛屯之志。行一不義殺一不辜。而得天下不為。既有救人之心。而又有守己之節。所以占者利居貞而守己也。若居而不貞則無德。行而不正則無功。周公言居貞。孔子言行正。然後濟屯之功德備矣。陽貴陰賤以貴下賤者。一陽在二陰之下也。當屯難之時。得一大才。眾所歸附。更能自處卑下。大得民矣。此占者所以又利建侯而救民也。○六二。屯如邅如。乘馬班如。匪寇婚媾。女子貞不字。十年乃字。邅張連反○屯邅皆不能前進之意。班回還不進之意。震於馬為馵足。為作足。班如之象也。應爻為坎。坎為盜。寇之象也。指初也。婦嫁曰婚。再嫁曰媾。婚媾指五也。變兌為少女。女子之象也。字者許嫁也。此女子則指六二也。貞者正也。不字者不字於初也。乃字者。乃字於五也。中爻艮止。不字之象也。中爻坤土。土數成於十。十之象也。若以人事論。光武當屯難之時。竇融割據。志在光武。為隗囂所隔。乘馬班如也。久之終歸於漢。十年乃字也。○六二柔順中正。當屯難之時。上與五應。但乘初之剛。故為所難。有迍邅班如之象。不得進與五合。使非初之寇難。即與五成其婚媾。不至十年之久矣。惟因初之難。六二守其中正不肯與之苟合。所以不字。至於十年之久。難久必通。乃反其常。而字正應矣。故又有此象也。占者當如是則可。象曰。六二之難。乘剛也。十年乃字。反常也。六二居屯之時。而又乘剛。是其患難也。乘者居其上也。故曰六二之難。反常者。二五陰陽相應。理之常也。為剛所乘則乖其常矣。難久必通。故十年乃字。而反其常。○六三。即鹿無虞。惟入於林中。君子幾。不如舍。往吝。含音捨。幾音機。○即者就也。鹿當作麓為是。舊註亦有作麓者。蓋此卦中爻艮為山。山足曰麓。三居中爻艮之足。麓之象也。虞者虞人也。三四為人位。虞人之象也。無虞者。無正應之象也。震錯巽。巽為入。入之象也。上艮為木。下震為竹。林中之象也。言就山足逐獸。無虞人指示。乃陷入於林中也。坎錯離明。見幾之象也。含者。含而不逐也。亦艮止之象也。○六三陰柔不中不正。又無應與。當屯難之時。故有即麓無虞入於林中之象。君子見幾。不如捨去。若往逐而不舍。必致羞吝。其象如此。戒占者當如是也。象曰。即鹿無虞。以從禽也。君子舍之。往吝窮也。孔子恐後學不知即鹿無虞之句。故解之曰。乃從事於禽也。舍則不往。往則必吝。吝窮者。羞吝窮困也。○六四。乘馬班如。求婚媾。往。吉無不利。坎為馬。又有馬象。求者四求之也。往者初之也。自內而之外曰往。本爻變。中爻成巽。則為長女。震為長男。婚媾之象也。非真婚媾也。求賢以濟難。有此象也。舊說陰無求陽之理。可謂不知象旨者矣。六四陰柔。居近君之地。當屯難之時。欲進而復止。故有乘馬班如之象。初能得民可以有為。四乃陰陽正應。未有蒙大難而不求其初者。故又有求婚媾之象。初於此時若欣為即往。資其剛正之才。以濟其屯。其吉可知矣。而四近其君者。亦無不利也。故其占又如此。象曰。求而往。明也。求者資濟屯之才。有知人之明者也。往者展濟屯之才。有自知之明者也。坎錯離。有明之象故曰明。○九五。屯其膏。小貞吉。大貞凶。膏者膏澤也。以坎體有膏澤霑潤之象。故曰膏。本卦名屯。故曰屯膏。陽大陰小。六居二。九居五。皆得其正。故皆稱貞。小貞者臣也。指二也。大貞者君也。指五也。故六二言女子貞。而此亦言貞。六爻惟二五言屯。○九五。以陽剛中正。居尊。亦有德有位者。但當屯之時。陷於險中。為陰所掩。雖有六二正應。而陰柔不足以濟事。且初九得民於下。民皆歸之。無臣無民。所以有屯其膏不得施為之象。故占者所居之位。如六二為臣。小貞則吉。如九五為君。大貞則凶也。象曰。屯其膏。施未光也。陽德所施本光大。但陷險中。為陰所掩。故未光。○上六。乘馬班如。泣血漣如。六爻皆言馬者。震坎皆為馬也。皆言班如者。當屯難之時也。坎為加憂為血卦。為水。泣血漣如之象也。才柔不足以濟屯。去初最遠。又無應與。故有此象。象曰。泣血漣如。何可長也。既無其才。又無其助。喪亡可必矣。豈能長久。蒙。坎下艮上。蒙。雜而著。蒙。昧也。其卦以坎遇艮。山下有險。艮山在外。坎水在內。水乃必行之物。遇山而止。內既險陷不安。外又行之不去。莫知所往。昏蒙之象也。序卦。屯者。物之始生也。物生必蒙。故受之以蒙。所以次屯。蒙亨。匪我求童蒙。童蒙求我。初筮告。再三瀆。瀆則不吉。利貞。告古毒反○蒙亨者。言蒙者亨也。不終於蒙也。匪我求童蒙二句。正理也。再。指四陽一陰二。二再。則四矣。三。指三。瀆者順瀆也。初筮者。初筮下卦。得剛中也。比卦。坎之剛中在上卦。故曰再筮。告者。二告乎五也。不告者。二不告乎三四也。凡陽則明。陰則暗。所以九二發六五之蒙。利貞者。教之以正也。○彖曰。蒙。山下有險。險而止。蒙。蒙亨。以亨行。時中也。匪我求童蒙。童蒙求我。志應也。初筮告。以剛中也。再三瀆。瀆則不告。瀆蒙也。蒙以養正聖功也。以卦象卦德釋卦名。又以卦體釋卦辭險而止。退則因於其險。進則阻於其山。兩無所適。所以名蒙也。以者用也。以亨者。以我之亨通也。時中者。當其可之謂憤悱啟發。即志應也。言我先知先覺。先以亨通矣。而後以我之亨。行時中之教。此蒙者所以亨也。匪我求童蒙。童蒙求我。乃教人之正道也。何也。禮聞來學。不聞往教。童蒙求我則彼之心志應乎我。而相孚契矣。此其所以可教也。初筮則告者。以剛中也。我有剛中之德。而五又以中應之。則心志應乎我。而相孚契矣。所以當告之也。初筮二字。只作下卦二字。指教者而言。觀此卦再筮可見矣。蓋三則應乎其上。四則隔乎其三。與剛中發蒙之二。不相應與。又乘陽不敬。則心志不應乎我。而不相孚契矣。既不相孚契。而強告之。是徒煩瀆乎蒙矣。亦何益哉。教之利於正者。幼而學之。學為聖人而已。聖人之所以為聖者。正而已矣。入聖之域。雖在後日。作聖之功。就在今日。當蒙時養之以正。雖未即至於聖。聖域繇此而漸入矣。此其所以利貞也。象曰。山中出泉。蒙。君子以果行育德。行去聲○泉乃必行之物。始出而未通達。猶物始生而未明。蒙之象也。果行者。體坎之剛中。以果決其行。見善必遷。聞義必徙。不畏難而苟安也。育德者。體艮之靜止。以養育其德。不欲速。寬以居之。優遊以俟其成也。要之果之者。不過蒙養之正而已。○初六。發蒙。利用刑人。用說桎梏以往吝。說吐活反音脫○蒙者。下民之蒙也。非又指童蒙也。發蒙者。啟發其初之蒙也。刑人者。以人刑之也。刑罰立而後教化行。治蒙之初。故利用刑人以正其法。桎梏者。刑之具也。坎為桎梏。桎梏之象也。在足曰桎。在手曰梏。中爻震為足。外卦艮為手。用桎梏之象也。本卦。坎錯離。艮綜震。有噬嗑折獄用刑之象。故豐旅賁三卦。有此象。皆言獄。說者脫也。用脫桎俈。即不用刑人也。變兌為毀折。脫之象也。往者。往發其蒙也。吝者利之反。變兌則和悅矣。安能發蒙。故吝。○初在下近比九二剛中之賢。故有啟發其蒙之象。然發蒙之初。利用刑人。以正其法。庶小懲而大誡。蒙斯可發矣。若舍脫其刑人。惟和悅以往教之蒙。豈能發哉。吝之道也。故其象占如此。細玩小象。自見。象曰。利用刑人。以正法也。教之法。不可不正。故用刑懲戒之。使其有所嚴憚也。○九二。包蒙吉。納婦吉。子克家。包者裹也。婦人懷姙。包裹其子。即胞字也。凡易中言包者。皆外包乎內也。泰曰包荒。否曰包承包羞。姤曰包魚。皆外包乎內。包蒙者。包容其初之蒙。則有含弘之量。敷教在寬矣。初曰刑者。不中不正也。上曰擊者。上過剛也。此爻剛中。統治群陰。極善之爻。故於初曰包。於三四五曰納。於五曰克家。納婦吉者。新納之婦。有諧和之吉也。中爻坤順在上。一陽在下。納受坤順之陰。納婦之象也。子克家者。能任父之事也。坎為中男。有剛中之賢能幹五母之蠱。子克家之象也。納婦吉字。與上吉字不同。上吉字。占者之吉也。下吉字。夫婦和諧之吉也。坤順故吉。○九二以陽剛為內卦之主。統治群陰。當發蒙之任者。其德剛而得中。故有包蒙之象。占者得此固吉矣。然所謂吉者。非止於包容其初之蒙也。凡三四五之為蒙者。二皆能以剛中之德化之。如新納之婦。有和諧之吉。承考之子。有克家之賢。其吉其賢。皆自然而然。不待勉強諄諄訓誨於其間。如此而謂之吉也。故其佔中之象又如此。象曰。子克家。剛柔接也。二剛五柔。二有正蒙之功。五之信任專。所以二得展布其敷教之才。亦如賢子。不待訓誨。自然而克家也。所以占者有子克家之象。周公爻辭。以剛中言。孔子象辭。並應與言。○六三。勿用取女。見金夫。不有躬。無攸利。取七具反○變巽。女之象也。九二。陽剛乾爻也。乾為金。金夫之象。故稱金夫。金夫者。以金賂己者也。六三正應在上。然性本陰柔。坎體順流趨下。應爻艮體常止。不相應於上。○九二為群蒙之主。得時之盛。三近而相比。在納婦之中者。故捨其正應而從之。此見夫金不有躬之象也。且中爻順體震動。三居順動之中。比於其陽。亦不有躬之象也。若以蒙論。乃自暴自棄。昏迷於人慾。終不可教者。因三變長女。故即以女象之。曰勿用取。無攸利。皆其象也。○六三陰柔。不中不正。又居艮止坎陷之中。蓋矇昧無知之極者也。故有此象。占者遇此。如有發蒙之責者。棄而不教可也。象曰。勿用取女。行不順也。婦人以順從其夫為正。捨正應之夫。而從金夫。安得為順。○六四。困蒙吝。用蒙者。困於蒙昧而不能開明也。六四。上下既遠隔於陽。不得賢明之人以近之。又無正應賢明者以為之輔助。則蒙無自而發。而困於蒙矣。故有困蒙之象。占者如是。終於下愚。故可羞。象曰。困蒙之吝。獨遠實也。陽寔陰虛。實謂陽也。六四上下皆陰蒙之甚者也。欲從九二。則隔三。欲從上九。則隔五。遠隔於寔者也。故曰獨遠實。獨者。言本卦之陰。皆近乎陽。而四獨遠也。○六五。童蒙吉。童蒙者。純一未散專心資於人者也。艮為少男。故曰童。匪我求童蒙。言童之蒙昧也。此則就其純一未散專聽於人而言。蓋中爻為坤順。五變為巽。有此順巽之德。所以專心。資剛明之賢也。○六五。以順巽居尊。遠應乎二。近比乎上。蓋專心資剛明之賢者。故有童蒙之象。占者如是。則吉也。象曰。童蒙之吉。順以巽也。中爻為順。變爻為巽。仰承親比上九者順也。俯應聽從九二者巽也。親比聽從乎陽。正遠實之反。所以吉。○上九。擊蒙。不利為寇。利禦寇。擊蒙者。擊殺之也。應爻坎為盜。錯離為戈兵。艮為手。手持戈兵。擊殺之象也。三與上九為正應。故擊殺之也。寇者即坎之寇盜也。二寇字相同。不得為寇者。教三爻在下。蒙昧之人也。利禦寇者。教上九在上。治蒙之人也。六三在本爻為淫亂。在上九為寇亂。蒙昧之極可知矣。○上九與三之寇盜。相為正應。過剛不中。治蒙大猛故有擊蒙之象。聖人教占者。以佔得此爻者。若乃在下蒙昧之人。則不利為寇。為寇則有擊殺之凶矣。佔得此爻者。若乃在上治蒙之人。惟利禦止其寇而已。不可即擊殺之。聖人哀矜愚蒙之人。故兩有所戒之也。象曰。利用禦寇。上下順也。上九剛。止於禦寇。上之順也。六三柔。隨其所止。下之順也。艮有止象。變坤有順象。漸卦利禦寇。小象亦曰順相保。可見矣。需。乾下坎下。需。不進也。需者順也。有所待也。理勢不得不須者。以卦象論。水在天上。未遽下於地。必待陰陽之交薰蒸而後成。需之象也。以卦德論。乾性主於必進。乃處坎陷之下。未肯遽進。需之義也。序卦。蒙者物之穉也。物穉不可不養也。需者。飲食之道也。養物以飲食。所以次蒙。需有孚。光亨貞吉。利涉大川。需雖有所待。乃我所當待也。非不當待而待也。孚者。信之在中者也。坎體誠信。克實於中。孚之象也。光者此心光明。不為私慾所蔽也。中爻離。光明之象也。亨者。此心亨泰。不為私慾所窒也。坎為通。亨通之象也。貞者事之正也。八卦正位。坎在五陽剛中正。為需之主。正之象也。皆指五也。坎水在前。乾健臨之。乾知險涉大川之象也。又中爻兌綜巽。坎水在前。巽木臨之。亦涉大川之象。詳見頤卦上九。孚貞者。盡所需之道。光亨吉利者。得所需之效。需若無實。必無光亨之時。需若不正。豈有吉利之理。○言事若有所待。而心孚信。則光明而亨通矣。而事又出於其正。不行險以僥倖。則吉矣。故利涉大川。○彖曰。需須也。險在前也。剛健而不陷。其義不困窮矣。需有孚。光亨。貞吉位乎天位。以正中也。利涉大川。往有功也。以卦德釋卦名。以卦綜。釋卦辭。需者須也。理勢之所在。正欲其有所待也。故有需之義。險在前。不易於進。正當需之時也。以乾之剛健毅然有守。不冒險以前進。故不陷於險。既不陷於險。則終能出其險。其義不至於困窮矣。所以名需。需訟二卦同體。文王綜為一卦。故雜卦曰。需不進也。訟不親也。位天位以正中者。訟下卦之坎。往居需之上卦。九五又正而又中也。五為天位。因自訟之地位往居之。故曰位乎天位。如在訟下卦。止可言中。不可言正矣。正則外無偏倚。中則心無夾雜。所以有孚。光亨貞者。往有功。與漸蹇解三卦彖釋往有功同。言訟下卦。往而居需之上卦。九五正中。所以有利涉大川之功也。○象曰。雲上於天。需。君子以飲食宴樂。樂音洛○雲氣蒸而上升。必待陰陽和洽。然後成雨。故為需待之義。君子事之當需者。亦不容更有所為。惟內有孚。外守正。飲食以養其氣體而已。宴樂以娛其心志而已。此外別無所作為也。曰飲食宴樂者。乃居易俟命。涵養待時之象。非真必飲食宴樂也。○初九。需於郊。利用恆。無咎。郊者。曠遠之地。未近於險之象也。乾為郊。郊之象也。故同人小畜皆言郊。需於郊者。不冒險以前進也。恆者常也。安常守靜。以待時。不變所守之操也。利用恆無咎者。戒之也。言若無恆。猶有咎也。○初九陽剛得正。未近於險。乃不冒險以前進者。故有需郊之象。然需於始者。或不能需於終。故必義命自安。恆於郊而不變。乃其所利也。戒占者能如此則無咎矣。象曰。需於郊。不犯難行也。利用恆無咎。未失常也。難乃旦反○不犯難行者。超然遠去。不冒犯險難以前進也。未失常者。不失需之常道也。需之常道。不過以義命自安不冒險以前進而已。○九二。需於沙。小有言。終吉。坎為水。水近則有沙。沙則近於險矣。漸近於險。雖未至於患害。已小有言矣。小言者。眾人見譏之言也。避世之士。知前有坎陷之險。責之以潔身。用世之士知九二剛中之才。責之以拯溺也。中爻為兌口舌。小言之象也。終吉者。變爻離明。明哲保身。終不陷於險矣。○二以陽剛之才。而居柔守中。蓋不冒險而進者。故有需於沙之象。占者如是。雖不免小有言。終得其吉也。象曰。需於沙。衍在中也。雖小有言。以吉終也。水行朝宗曰衍。即水字。言水在中央也。沙在水邊。則近於險矣。雖近於險。而小有言。然以剛中處需。故不陷於險而以吉終也。○九三。需於泥。致寇至。泥逼於水。將陷於險矣。寇之地也。坎為盜在前。寇之象也。○九三居健體之上。才位俱剛。進不顧前邇於坎盜。故有需泥寇至之象。健體敬慎惕若。故占者不言凶。象曰。需於泥。災在外也。自我致寇。敬慎不敗也。外謂外卦。災在外者。言災已切身。而在目前也。災在外而我逼之。是致寇自我也。敬慎不敗者。三得其正。乾乾惕若。敬而且慎。所以不敗於寇也。故占者不言凶。○六四。需於血。出自穴。坎為血。血之象也。又為隱伏。穴之象也。偶居左右上下皆陽。亦穴之象也。血即坎字。非見傷也。出自穴者。觀上六入於穴入字。此言出字。即出入二字自明矣。言雖需於血。然猶出自穴外。未入於穴之深也。需卦近於坎。致寇至及入於坎。三爻皆吉者何也。蓋六四順於初之陽。上六。陽來救援皆應與有力。九五中正所以皆吉也。凡看周公爻辭。要玩孔子小象。若以血為殺傷之地。失小象順聽之旨矣。○四交於坎。已入於險。故有需於血之象。然四與初為正應。能順聽乎初。初乃乾剛至健而知險。惟知其險。是出自穴外。不冒險以進。雖險而不險矣。故其象占如此。象曰。需於血。順以聽也。坎為耳。聽之象也。聽者。聽乎初也。六四柔得其正順也。順聽乎初。故入險不險。○九五。需於酒食。貞吉。坎水酒象。中爻兌食象。詳見困卦。酒食宴樂之具。需於酒食者。安於日用飲食之常。以待之而已。貞吉者。正而自吉也。非戒也。○九五。陽剛中正。居於尊位。蓋優遊和平。不多事以自擾。無為而治者也。故有需於酒食之象。其貞吉可知矣。占者有是貞。亦有是吉也。象曰。酒食貞吉。以中正也。即彖位乎天位。以正中也。八卦正位坎在五。○上六。入於穴。有不速之客。三人來。敬之。終吉。陰居險陷之極。入於穴之象也。變巽為入。亦入之象也。下應九三。陽合乎陰。陽主上進。不召請而自來之象也。我為主。應為客。三陽同體。客三人之象也。入穴窮困。望人救援之心甚切。喜其來而敬之之象也。終吉者。以陽至健知險。可以極溺也。○上六居險之極。下應九三。故其象如此。占者之吉可知矣。象曰。不速之客來。敬之終吉。雖不當位。未大失也。當去聲○位者爻位也。三乃人位。應乎上六。故曰人來。初與二皆地位。上六所應者乃人位。非地位。今初與二皆來。故不當位也。以一陰而三陽之來。上六敬之。似為失身矣。而不知入於其穴。其時何時也。來救援於我者。猶擇其位之當否。而敬有分別。是不知權變者矣。故初與二。雖不當位。上六敬之。亦未為大失也。曰未大失者。言雖失而未大也。若不知權變。自經於溝瀆。且失愈大矣。易中之時。正在於此。訟。坎下乾上。訟。不親也。訟者。爭辨也。其卦坎下乾上。以二象論天運乎上。水流乎下。其行相違。所以成訟。以卦德論。上以剛陵乎下。下以險伺乎上。以一人言。內險而外健。以二人言。已險而彼健。險與健相持。皆欲求勝。此必訟之道也。序卦飲食者。人之大欲存焉。既有所需。必有所爭。訟所由起也。所以次需。訟。有孚。窒。惕。中吉。終凶。利見大人。不利涉大川。有孚者。心誠實而不詐偽也。窒者。窒塞而能含忍也。惕者。戒懼而畏刑罰也。中者。中和而不狠愎也。人能此四者。必不與人爭訟。所以吉。若可已不已。必求其勝。而終其訟。則凶。利見大人者。見九五以決其訟也。不利涉大川者。不論事之淺深。冒險入淵。以興訟也。九二中實。有孚之象。一陽沉溺於二陰之間。窒之象。坎為加憂惕之象。陽剛來居二。中之象。上九過剛。終之象。九五中正。以居尊位。大人之象。中爻巽木。下坎水。本可涉大川。但三剛在上。陽實陰虛。舟重遇巽風。危矣。舟危豈不入淵。故彖辭曰。入淵不利涉之象也。○彖曰。訟上剛下險。險而健。訟。訟有孚窒惕中吉。剛來而得中也。終凶。訟不可成也。利見大人。尚中正也。不利涉大川。入於淵也。以卦德卦綜卦體卦象釋卦名卦辭。險健詳見前卦。下若健而不險。必不生訟。險而不健。必不能訟。所以名訟。剛來得中者。需訟相綜。需上卦之坎。來居訟之下卦。九二得中也。前儒不知序卦雜卦。所以依虞翻以為卦變。剛來居柔地得中。故能有孚。能窒。能惕。能中。終者。極而至於成也。訟已非美事。若訟之不已。至於其極。其凶可知矣。尚者。好尚之尚。主也。言九五所主。在中正也。惟中正所以能辨人是非。入淵者。舟重遇風。其舟危矣。故入淵與冒險。與訟必陷其身者。一而已矣。○象曰。天與水違行。訟。君子以作事謀始。天上蟠。水下潤。天西轉。水東注。故其行相違。謀之於始。則訟端絕矣。作事謀始。工夫不在訟之時。而在於未訟之時也。故曰曹劉共飯。地分於匕筯之間。蘓史滅宗。忿起於談笑之頃。○初六。不永所事。小有言終吉。不永所事者。不能永終其訟之事也。小有言者。但小有言語之辯白而已。變兌為口舌。言之象也。應爻乾為言。亦言之象也。因居初。故曰小。終吉者。得辨明也。○初六才柔位下。不能永終其訟之事。雖在我不免小有言語之辯。然溫柔和平。自能釋人之忿怨。所以得辯明。故其象如此。而占者終得吉也。象曰。不永所事。訟不可長也。雖小有言。其辯明也。訟不可長。以理言也。言雖是初六陰柔之故。然其理亦如此。長永二字相同。雖不免小有言語之辯。然終因此言辯明。○九二。不克訟。歸而逋。其邑人三百戶。無眚。克勝也。自下訟上。不克而還。故曰歸。逋逃避也。坎為隱伏。逋之象也。邑人。詳見謙卦。中爻為離。坎錯離。離居三。三百之象也。二變。下卦為坤。坤則闔戶之象也。三百言其邑之小也。言以下訟上。歸而逋竄是矣。然使所逋竄之邑為大邑。則猶有據邑之意。跡尚可疑。必如此小邑藏避。不敢與五為敵。方可免眚。需訟相綜。訟之九二。即需之九五。曰剛來而得中。曰歸而逋。皆因自上而下。故曰來曰歸。其字皆有所本。如此玄妙。豈粗心者所能解。坎為眚。變坤則無眚矣。○九二陽剛為險之主。本欲訟者也。然以剛居柔之中。既知其理之不當訟。而上應九五之尊。又知其勢不可訟。故自處卑小。以免災患。其象如此。占者如是則無眚矣。○羑里之囚文王。豈有一毫不是之處。只是不辨不爭而曰天王聖明。所以為內文明而外柔順也。象曰。不克訟。歸逋竄也。自下訟上。患至掇也。掇都活反○歸逋竄者。不與之訟也。掇者。拾取也。自下訟上。義乖勢屈。禍患猶拾而自取。此言不克訟之故。○六三。食舊德。貞厲。終吉。或從王事。無成。德乃惡德。往日之事也。故以舊字言之。凡人與人爭訟。必舊日有懷恨不平之事。有此懷恨其人之惡德。藏畜於胸中。必欲報復。所以訟也。食者。吞聲不言之意。中爻巽綜兌口。食之象也。王事者。王家敵國忿爭之事。如宋之與虜是也。變巽不果。或之象也。中爻離日。王之象也。應爻乾君。亦王之象也。無成者。不能成功也。下民之爭訟。主於怯。王家之爭訟。主於才。以此食舊德之柔。處下民之剛強私敵則可。若以此處王家之剛強敵國。是即宋之於虜。柔弱極矣。南朝無人。稽首稱臣。安得有成。○六三。上有剛強之應敵。陰柔自卑。故有食人舊德。不與爭辯之象。然應與剛猛。常受侵陵。雖正亦不免危厲矣。但六三含忍不報。從其上九。與之相好。所以終不為己害而吉也。如此之人。柔順有餘。而剛果不足。安能成王事哉。故占者乃下民之應敵則吉。或王事之應敵。則無成而凶。象曰。食舊德。從上吉也。從上者。從上九也。上九剛猛。六三。食其舊日剛猛侵陵之惡德。相從乎彼。與之相好。則吉矣。○九四不克訟。復即命。渝。安貞吉。即。就也。命者天命之正理也。不曰理而曰命者。有此象也。中爻巽。四變亦為巽。命之象也。渝變也。四變。中爻為震。動之象也。故隨卦。初爻曰。渝安貞者。安處於正也。復即於命者。外而去其忿爭之事也。變而安貞者。內而變其忿爭之心也。心變則事正矣。吉者雖不能作事於謀始之先。亦能改圈於有訟之後也。○九二九四皆不克訟。既不克矣。何以訟哉。蓋二之訟者。險之使然也。其不克者勢也。知勢之不可敵。故歸而逋逃。曰歸者。識時勢也。四之訟者。剛之使然也。其不克者理也。知理之不可違。故復即於命。曰復者。明理義也。九四之復。即九二之歸。皆以剛居柔。故能如此。人能明理義。識時勢。處天下之事無難矣。學者宜細玩之。○九四。剛而不中。故有訟之象。以其居柔。故又有復即命渝安貞之象。占者如是則吉也。象曰。復即命。渝安貞。不失也。始而欲訟。不免有失。今既復渝。則改圈而不失矣。○九五。訟元吉。九五為訟之主。陽剛中正。以居尊位。聽訟而得其平者也。凡訟占者遇之則利。見大人訟得其理。而元吉矣。象曰。訟元吉。以中正也。中則聽不偏。正則斷合理。所以利見大人而元吉。○上九。或錫之鞶帶。終朝三褫之。鞶音盤。褫池爾切。音恥。○或者。未必然之辭。鞶帶。大帶。命服之飾。又紳也。男鞶革。女鞶絲。乾為衣。又為圜。帶之象也。乾君在上。變為兌口。中爻為巽命令。錫服之象也。故九四曰復即命。中爻離日。朝日之象也。離日居下卦。終之象也。又居三。三之象也。褫奪也。坎為盜。褫奪之象也。命服以錫有德。豈有賞訟之理。乃設詞以極言訟不可終之意。○上九有剛猛之才。處訟之終。窮極於訟者也。故聖人言人肆其剛強。窮極於訟。取禍喪身。乃其理也。設若能勝至於受命服之賞。是亦仇爭所得。豈能長保。故終一朝而三見褫奪也。即象而占之。凶可知矣。象曰。以訟受服。亦不足敬也。縱受亦不足敬。況褫奪隨至。其不可終訟也明矣。
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