智海法師《凈土十疑論講記》之一

凈土十疑論講記之一

智海法師

　　今天開始學習凈土十疑論。修凈土法門信心和願心是非常重要的。要往生西方極樂世界沒有信心和願心不行。凈土法門是特別難信的法門。比如說我們平時講苦集滅道，講十二因緣，講般若智慧，今天有智慧的人大多數都能相應，知道這世間上是怎麼一回事，什麼原因引起的，內心的煩惱有哪些，煩憂引起的結果是怎麼樣的。這個法一講大家都能信授，他們從文化哲學思想的方面也能理解。

　　凈土法門就不一樣了。凈土法門，你沒有相當的善根，就不容易生起信心。內心懷疑了，他修學這樣的法門就很艱難。你叫他念佛求生西方極樂世界，你說有與沒有他說不一定。比較難信。信心建立了，願力建立了，念佛往生就很方便了。最難的就是信心的建立。前面我們在學習《無量壽經》的時候已經看到，假如你還能相信這些善惡因果，但對於佛的智慧，西方極樂世界這些不相信就很艱難。世間上這些福報你能得到，但想往?鞣郊?質瀾紓?刪痛笠稻禿苣選Ｆ絞倍妓滴頤怯行判牧耍??欽飧魴哦際瞧椒駁男牛?誶巢忝嫻摹６躍煌磷詰男叛齷共皇悄敲疵魅罰?敲瓷羈獺４蠹葉寄畎⒚滯臃穡??判牡納釙巢灰謊?Ｒ?媸檔玫驕煌練?諾睦?媯?旁鋼?姆淺Ｖ匾??判慕?⒉黃鵠淳禿薌枘選?BR>

　　前面一部《無量壽經》，一部《阿彌陀經》，把西方極樂世界的莊嚴果報給我們講出來了，把娑婆五濁惡世修行的艱難也給大家講出來了。修的過程當中難免有這樣那樣的懷疑，要修心。一個方面是要注意正面的培養，多理解西方極樂世界諸佛所宣講出來的莊嚴果報。所揭示出來的娑婆世界的五濁惡世，要讓我們生厭離心，要離煩惱惡業受苦生死。另一個方面就是對我們心底里不相信的心，懷疑的心要能正視這個問題，要解決我們心裡的疙瘩。所以《十疑論》是非常重要的，修凈土法門的幾乎都要看，這代表了大多數人的懷疑。這種層面上，我們把這些疑問解決了，我們的信心就能很好地建立。這是關於修行凈土的十個大的疑問，要讓你明白，這些懷疑是虛有的，要去除我們內心的懷疑心。內心有懷疑就不決定，所以修行的時候就要打折扣。

　　在隋唐一代出現了各個宗派，就是想把佛教的經律論組織起來。佛五十年說法，究竟為什麼講了這麼多，這期間有什麼樣的次第，有什麼樣的順序。天台宗呢，最早的一個宗派，智者大師就是天台宗的創始人。當時的國王也皈依於他，他住在浙江的天台山。天台是指他所住的地方。隋是指他所住的朝代。智者大師是他的名號。「智者」是國王對他的尊稱。他給國王傳菩薩戒，給國王取一個法名「總持」。智者大師說：你國王降尊皈依佛門，就叫總持，總持一切法。你在世間上要領導國家，你現在來修學佛法，希望你能總持一切法門。國王的智慧也很好，回答：你給我取了個名字叫總持，你是法門龍相講經說法，領會佛的三明六通十八神變，你很有智慧，就叫智者。讚歎大師是一個非常有智慧的人。名字就是這樣由來的。

第一疑

　　問：諸佛菩薩以大悲為業，若欲救度眾生，只應願生三界，於五濁三途中救苦眾生。因何求生凈土，自安其生，舍離眾生？則是無大慈悲，專為自利，障菩提道。

　　第一個疑問，修凈土法門和我們菩薩的大慈大悲是相違背的。要修菩薩道要修佛法，以大慈大悲，以慈悲心為根本。前面我們說諸佛菩薩以大菩提心為根本，大菩提心以大慈悲心為根本。大慈悲心以不離眾生，饒益眾生為根本，所以說這種菩提心不可缺少。要用真實的菩提心就是成佛，真實的菩提心就從大慈悲心當中來修。這個大慈悲之心是不離於眾生的，就是要發心救度於一切眾生。如果我們離開這些眾生了我們要實現大慈悲心就很艱難，要不離眾生而修學佛法。

　　問的人就說菩薩是以大悲心為業。業就是自己的行業，修行。如果我們有大悲心的話，我們想救度眾生，我們只應該發願要生於這些欲界、色界、無色界和五濁惡世，地獄惡鬼畜牲三惡道。三土就是三惡道之中來救這些受苦受難的眾生。如果沒有這些受苦難的眾生，我們怎麼去救他們呢，所以菩薩大慈大悲應該落實到實際中，是在三惡道（當中最苦的）。對於這些受苦受難的這些眾生，我們來救度幫助這些受苦受難的痛苦眾生，拔除他們的痛苦。你現在為什麼要求往生西方極樂世界，自安其身，讓自己在沒有苦難的世界裡，你安住在這當中你怎麼去救度眾生呢。所以你往生凈土就是舍離眾生。離開眾生，你的大慈悲之心怎麼顯現呢？說明你是自私自利的，障菩提道，有違於佛法的。這不是很麻煩嗎？你離開這些苦你怎麼救度眾生，表面看起來很矛盾，實際不矛盾。

　　答：菩薩有二種：一者，久修行菩薩道，得無生忍者，實當所責。二者，未得已還，及初發心凡夫、凡夫菩薩者，要須常不離佛。忍力成就，方堪處三界內，於惡世中救苦眾生。

　　這裡回答，我們修菩薩道有兩種，一是多生多世修行菩薩道。而且自己早就正得無生法忍。有這種忍力了。他對世間上的一切苦難忍受不動心。對一切法能沒有障礙，對於世間上陌生的環境自己有智慧有定力，不上這些當，那就要成就無生法忍。對於這種順境，逆境，不違不逆的環境他都能自主自己，能知道他們是無心的，無生忍的忍就是智慧。我們所說的人空法空就是忍，要體認人空法空的智慧。我們自己的大菩提心，大慈悲心從什麼地方發起來呢？要從體認，人空法空中來產生。如果我們體認不了人空法空的道理，叫你修行就很難。世間上人為什麼修不起來呢？就是人不空，法也不空，就是不能施捨，看不破放不下。

　　這種菩薩呢，的確他們擔任的職責就是要生在三界中。乃至在五濁惡世，三惡道當中救度眾生。另一個菩薩是剛剛發心，有其心而無其力，所以說未得已還。就是還沒得到無生法忍以下的這些菩薩，以及初發心菩薩，初發心是發菩提心，凡是發了菩提心了都叫菩薩。但有一個初發心與久發心的區別。初發心剛發了這樣的發願，久發心還要修行很久，這有區別，初發心的凡夫菩薩要常不離佛，在修行的過程當中，一個根本的一絕就是不離三寶而修行。你現在還是凡夫，你還是小孩你根本沒有力量。剛剛發心要想不退修成就，要從我們自己修行當中來，道理上來說我們人人具備，在這些理上是人人具備了，事相上修這種功德還是實現不了。每一個人都要體驗增的過程，所以我們內心的進步是非常緩慢的，要改掉這些壞毛病。

　　恭敬三寶的時候得到加持。我們學佛也有這樣一個過程。選擇一個簡單的方法，進佛門依靠佛法僧三寶，別的什麼都不算。你這些初發心的菩薩，時時刻刻不離這些人，經常把自己置於三寶的保護之下。依信心而置於保護之下功夫，把自己一心一意地皈依三寶。我們初發心的凡夫菩薩在這個過程中要堅持好長時間。知道我們內心生起來了，你皈依之心才好，如果沒有這樣就艱難了。隨時不離於三寶，對於三寶的功德之心要體認，對於三寶不可思議的神通智慧恩德，自己沒有充分理解領會。法門當中的好像在哪裡，就你我家裡的小孩對於學習往往看成負擔，並不能把它當成一種責任。幾十歲了還不懂事，還調皮，常說老小孩。所以一個人成長，關鍵在於智慧，沒有這種智慧始終你還是離不開這些人。

　　在坐的老居士有七八十歲，你以為我們懂了，怎麼修行怎麼出離都不知道。往往我們自己一點經不起考驗，世間上人家一句話就讓我們煩惱三個月。所以要強調佛法僧三寶，多聽經多聞法，聽聞佛法僧三寶的功德。有一個三寶功德經。在自己內心裡多思維三寶的功德，這樣我們對法的好處能充分體認。上師特別重要，是三寶的總集合體，是我們的引路人，是三寶的代表。開始要念十萬遍，今天我們皈依你念三皈依咒幾乎沒念，所以說在皈依之初多念三皈依咒。三皈依咒有不可思議的力量，要經常念。你要是不會念咒語就直接念皈依佛法僧。你在內心裡能念十萬遍，在內心的印象就能加深。你要時時刻刻能發心，體現在數量上的修行，形式上的修行。發了這樣的心了還有這樣的數量形式，通過這樣的形式來強化我們的內心，沒有強化是顯現不出來的。

　　我們要不離於佛法僧三寶。當你得到三皈依了，就有很多善人來保護我們。雖然你看不到，但是感應是不可思議的。我用這樣的方法教了很多人，他們在這種過程當中，原來他們拿了法就在那裡修，不見功效。我說你修行的方法不對，你對法的恭敬心有沒有？從皈依心當中顯現。對三寶的感恩，對三寶的恭敬虔誠這些地方來開示。所以我平常講吃飯的過程當中，對這一頓飯，如果你不能發生歡喜心，那你胃口調動不起來。我經常舉吃面的道理，面煮好了，自己把面調轉了，味道跑進自己的鼻子里了，顏色自己眼睛看到了，自己還沒吃，嘴裡的唾液就產生了。在吃的時候，味道真好，調動自己的胃口。如果你拿著就吃，就不好消化。我們對佛法能不能生起恭敬心，關鍵看你修行，基礎打得牢修法就最容易相應了。如果細節里你不具備，那就成問題。

　　為什麼和尚吃飯有那麼多事呢？吃起飯來的時候，他對能量的攝取就不一樣了。對飯的一種珍惜，愛護之心來攝取這種能量。兩個人相處也是這樣，你看我，我看你，越看越喜歡，越走越近。我們人與人之間愛心就這樣培養起來的，我們對世界的愛心也是這樣培養起來的。我們對慈悲之心也這樣培養起來的，我們對三寶的皈依心也是這樣培養起來的。修是如理思維，內心裡加深我們對它的理解。功德好處要加深認識，明確，這樣來體認這些功德。當這種成就了的時候，三寶時時刻刻在我們自己內心。我們一提起三寶，我們內心的虔誠恭敬就起來了，就像一聽說佛來了，我們的心一下就恭敬起來了。聽說一個活佛來了，我有什麼樣的心我都要拿出來供養。所以關鍵要把佛法僧三寶的恭敬心要生起來，那是不離於佛法僧。

　　你皈依佛法僧，三皈依咒非常重要。在諸佛菩薩的加被當中，你有什麼問題你可以向三寶說。什麼事我不會做了，求於三寶，請你非常明白告訴我該怎麼做，三寶會加被你。對你的加持，這種力量非常不可思議。我們求佛供養佛的過程中就能得到佛的加被，所有的好處都顯現出來了，我們的功德心一天一天增長，我們的智慧心一天天增長。所以說世間上你看很多他受不了的事情，學佛人能忍受下來，很不可思議。這種加被是不是你學來的？往往是三寶的加被而來，不知不覺就增長。他也許沒有文化，但他比有文化的人還修得好。人家八、九十歲頭腦還清晰明白，佛法那麼深入，這來源於三寶的加被。有這種加被了，現在世間上那些鹹菜，稀飯他能受得了，所以有三寶的加被這個力量不可思議。我們今天初發心你要知道三寶是我們的老師。盡虛空遍法界佛法僧三寶都存在，在加被保護當中修行。有佛法的幫助，天災人禍就不會遇上。這種學佛的能力不斷地增加，有無生忍的力量了，成就之後天災人禍打不跨他，他有這種能力進入三惡道去救度眾生。所以智者大師首先開章明義，要我們對三寶的皈依心要成就，這一段強調的是在皈依當中修學，在三寶的加被當中修學。當我們的力量具備的時候，我們要仰仗於這些佛菩薩，大德善知識。

　　故《智度論》云：具縛凡夫，有大悲心，願生惡世，救苦眾生者，無有是處。何以故？惡世界，煩惱強。自無忍力，心隨境轉。聲色所縛，自墮三途，焉能救眾生？

　　我們自己以為自己很自由，我們往往不自由。往往就是被這些煩惱所控制了。現在的眾生為什麼要發火，是他內心的煩惱忍不住了。在發火的過程當中，傷害眾生的過程當中，對他的傷害比傷害別人更嚴重。傷害自己比傷害別人還要厲害，他為什麼還要做。因為他不懂事，不明白，他自己不能做主。嗔恨心拿著一把刀逼著他，他沒有能力擺脫嗔恨心。誰願意發嗔恨心呢？對自我的損傷那麼多。眾生不由自主，被嗔恨心捆綁起來，所以這種人很可憐。我們現在就是這樣的眾生，沒有一個我，當你心如是運作的時候，就有如是影像顯現。我們是被貪心捆綁起來的人，你不要痛恨眾生，你要痛恨煩惱。你不要厭惡眾生，你要厭惡煩惱。被捆綁起來的凡夫呢，他們就算有發心，發了大慈悲心了，願意處於這種惡世界當中，五濁惡世過程當中來發心救度眾生，但是有用嗎？從發心上來說是值得肯定的，所以我們要求今天要發這樣的大菩提心。但是經上所說你度不了，沒有什麼作用。雖然你發了這樣的心，但你的好心能當什麼用呢？不能當乾飯吃，不能當金錢使用，你對眾生沒有實際的救度效果。

　　我們今天來說發心很可貴，但要有實際作用，很多同修說我發了心了。我發心愛他，我說你不懂怎麼樣愛，你把別人傷害了，你還說你在愛。你的愛心從什麼地方體現呢？沒有智慧的愛，所以發了這樣的心沒有什麼用處。對自我修行有作用，對眾生沒有作用。因為五濁惡世里煩惱的力量太強了，嗔恨心有多強，煩惱心愚痴心有多強。在學習佛法過程中你利益他就利益他，不要起嗔恨心，往往愛之越深，恨得越深。你對他要求就特別高，人家達不到這個要求，你的失望就越重。我們的心隨環境而轉，自己沒有忍耐力。自心不是自己的主人，環境是我們的主人，被外在的環境所約束了，有什麼樣的環境成就什麼樣的人。世間上的唯物哲學，沒有力量戰勝不了，就只能做物慾的奴隸了。物質決定意識，有沒有道理，在一定條件下有它的道理。等到你的忍力成就，你能心轉境，用自心來轉環境，你內心的力量就加強了。那時我們說成就自心，你有什麼樣的發心能成就什麼樣的環境。隨其發心而顯現外在的環境。能改變現在的物質環境，唯什麼呢？都不能偏向於一個極端，看你的實際力量。我們現在還沒有這種力量，我們世間上的這些聲色就被外在的環境所纏起來自己不得自由。自己還沒有度化眾生，我們自己就墮於三惡道了。我們自己一學有什麼能力來救度眾生呢？這是對發了大悲心的而不具備這樣的能力的人來說的。

　　假令得生人中，聖道難得。或因施戒修福，得生人中，得作國王、大臣，富貴自在，縱遇善知識，不肯信用。貪迷放逸，廣造眾罪，乘此惡業，一入三途，經無量劫。從地獄出，受貧賤身，若不逢善知識，還墮地獄。如此輪迴，至於今日，人人皆如是。此名難行道也。

　　我們發了大悲心了，自己沒有這種智慧力量，在五濁惡世當中還是沒有能力度眾生，就算不墮落在惡道當中，生而為人，佛法你也很難有這樣的機會來聽聞。或許說由於過去你曾經修行，曾經布施，曾經持戒，曾經修行一切福德，有這樣的智慧，所以這一輩子得人中，來做國王，高官，過上自由自在的日子了。我們在這樣的日子裡，縱然遇上大善知識給我們講經說法，我們自己的信心也很難建立了。現在富貴的人你給他講說佛法，他不聽，他說我很幸福。世間上高官一做，名利地位一享受，他現在智慧就很難生起來。遇上這些善知識，他不肯信仰，對福報呢，成為迷惑他的東西。他自己迷惑於以前所修出來的福報。

　　貪迷放逸，廣造眾罪。廣造眾罪，乘此惡業，一入三塗，經無量劫。因為造就了這些罪業，所以最後墮落到地獄，惡鬼，畜牲三惡道當中。要經過無量劫的時間之後才能從地獄裡出來投生為人。他又因為自己在生的時候不知道布施，將來就是貧窮果報。有地位的人不知道用自己的地位來幫助老百姓，用地位來造罪欺負老百姓，以後他就會成為下賤之人。有地位的人你不知道怎麼用，將來你要受下賤之身。自己墮落到貧賤之身，還遇不上善知識，他就要墮落到地獄當中去了。這樣的輪迴一直到今天，人人都如是。今天我們修行當中都有三世佛願。這一輩子發心修行，你能聽經聞法，你能持戒，能布施，能忍辱，但是你不發出離之心，不發往生之心，不發成佛之心，一切的修行就僅僅為你保佑我將來能當大官，掙大錢，來追求世間上的好處。他有作用，因為你修，能夠得到。但你得到又怎麼樣？得到了你不修行，這種富貴果報對你長久的幸福之道沒有什麼幫助。你這一輩子下一輩子得到好處，你下一輩子沒有智慧，把自己智慧喪失了，下一輩子再墮落。

　　修行沒有發究竟的出離之心，僅僅念世間上的好處，一旦有這樣的好處之後，你的智慧被自己遮了。要想再迴轉到這樣的人生就很艱難了。他現在在修，但你沒修究竟出離的菩提之心，僅是追求世間上的好處。古人所講的山裡沒有修行人，朝中就沒有做大官的人。一般在山裡面修行，你打坐參禪持戒，沒有發究竟出離的心，你能得到這種好處，你不能出離輪迴。輪迴非常可怕，我們今天所說的人世間生死是大事。你沒有把生死當作大事就很艱難了。所以從這個過程當中，我們想修行，想出離三界是難行道。脫離這種輪迴，憑自己的力量很難。

　　故《維摩經》云：「自疾不能救，而能救諸疾人？」又《智度論》云：譬如二人，各有親眷為水所溺。一人情急，直入水救，為無方便力故，彼此俱沒。一人有方便，往取船筏，乘之救接，悉皆得脫水溺之難。新發意菩薩，亦復如是。如是未得忍力，不能救眾生。為此常須近佛，得無生忍已，方能救眾生，如得船者。

　　就像一個人都掉進去里了，他情急之下就跳進水裡了，自己也不會游泳，就兩個一起淹死了。而另一個人呢，他不會游泳，他就去找船，結果親屬也救了。一切的眾生都是我們的親屬，我們沒有救度眾生的能力，你很難有這種能力去救度眾生的。往往會游泳的眾生跳進河裡還不一定能救出來，不會水的眾生他一把把你抱住，你想游起來你都游不起來。所以很多會水的去救，往往不得法的話，你要被拖死掉。有智慧的要從後面去推他，不能正面去抱他。發了菩提心要看你的智慧能不能讓眾生接受，你有沒有這個方便。有很多老師他自己修行很管用，但要叫他教學生他就不行了。跟這些學生不能建立起好的聯繫，教育往往是失敗。人與人之間你要度化他，不僅是講道理，要說布施愛語利行同事四攝法和眾生建立起良好關係。在這裡來救度，有很多人不知道道理，還去責備別人。儘管你說的道理沒錯，但是眾生就不會親近你，看到你就開始躲。這個時候你能教他什麼呢？就很艱難。

　　所以我們今天度化眾生不僅是講道理，還要有忍力。你要能忍受來自於眾生對你的污辱，要有這種能力你才能救度眾生。要常親近於佛，要請求有能力的來救度啊。把諸佛菩薩的大願船劃來救眾生，比你跳下去救要厲害。我聽過一個故事。有一個師長的太太，這個師長的太太信佛，整天修，她皈依了金山活佛。她丈夫是師長不信仰佛法。她在屋裡建起佛堂，她的丈夫把佛菩薩給她摔了。她要念經她丈夫把書給撕了。她就煩惱得很，她就給金山活佛說了。金山活佛你就念觀世音菩薩，拜觀世音菩薩。表面上沒有度化他，慢慢地觀世音菩薩就給軍官託夢。晚上軍官就睡不著，老是做惡夢，連續失眠。他就問太太，聽說你師父很厲害，能不能讓你師父幫我把惡夢失掉。他師父說你叫他皈依，好好念佛，拜佛。他就皈依了。他說好，這樣好好睡覺了。以後他不念又要做惡夢。這個軍官就只能不停地念佛拜佛，所以要憑諸佛菩薩的力量來救度眾生。等到我們正到無生法忍之後，我們自己才有能力去救度眾生。利用船去救度眾生，這個比喻非常形象。

　　又《論》云：譬如嬰兒，不得離母。若也離母，或墮坑井，渴乳而死。又如鳥子，翅羽未成，只得依樹傳枝，不能遠去。翅翮成就，方能飛空，自在無礙。

　　像嬰兒不能離開母親。離開母親的照顧，說不定就掉到坑裡去了，井裡去了，很沒有安全感。娃娃什麼也不知道，離開母親得不到營養成份，沒有乳飲自己死掉了。就像沒有長成的小鳥，它在樹上不敢飛下來，它的翅膀還沒有長成。大麻雀教小麻雀，在樹上，小鳥就是不敢飛，因為它的翅膀沒有成就。一天天鍛煉，翅膀長硬了才能飛出去。

　　凡夫無力，唯得專念阿彌陀佛，使成三昧。以業成故，臨終斂念得生，決定不疑。見彌陀佛，證無生忍已，還來三界，乘無生忍船，救苦眾生。廣施佛事，任意自在。

　　我們現在是凡夫菩薩，修行沒有力量，對治煩惱沒有力量。我們今天專念阿彌陀佛來成就念佛三昧，成就這個三昧的力量，定力成就了得生決定不已。定力成就了，我們自己能一心一意，能收斂自己的妄念，不起虛妄分別。得生西方極樂世界，所以能決定不矣，沒有什麼懷疑的。所以見到阿彌陀佛之後聽法，開悟無生法忍。等到你開悟了，無生法忍的智慧成就了，我們再來三界度化眾生，成就無生法忍的船來救度眾生。所以我們今天往生西方極樂世界的目標是明確的，要成就自己的無生法忍。把這種無生法忍成就了，你的能力才能救度眾生。要學會成就度化眾生的本事。你到西方極樂世界去了再來度化眾生就容易多了。我們要成就無生法忍，今天沒有經過西方極樂世界的洗禮，無生法忍沒有成就，智慧沒有成就怎麼救眾生。你哭得過來嗎？像世間上的父母親想把兒女教好，面對不聽話的兒女你沒有辦法。你怎麼教他嘛？沒有辦法。

　　故《論》云：遊戲地獄行者，生彼國得無生忍已，還入生死國，教化地獄受苦眾生。

　　這也是《大智度論》上的話。修行者在地獄當中就像齣兒戲一樣，像演戲一樣，給別人看的，他就不得受苦了。雖然他也在地獄當中，但他不是因為業力去受苦，在地獄當中的眾生他是去演戲，遊戲地獄，不受地獄的苦難了。所以地藏菩薩在地獄當中，如處西方極樂世界，不會受苦。要我們這些眾生，你到地獄裡去能不能自在？那時間沒有自在，將你下油鍋上刀山。有很多在說，師父你講這個好像在威脅我們，不是恐懼你，這些境界我們現在不知道，你也不要不相信。像孔子這麼有智慧，他自己都會說一句話，不知生怎麼知死。他不說這些，為什麼？自己還沒有說到那個地方。我們在生的事情是好好修行，有因就有果，因果對應。你今天不修行將來就要墮這樣的果，修行的人能夠得到無生法忍，然後再到畜牲，地獄、惡道三界的生死輪迴。於生死的境界，他有能力了。他在地獄當中教化眾生，救度眾生，他就有力量了。

　　比喻，今天在內江的一個人，他沒有當官，一個平頭老百姓，說話沒有人聽的。他想改變這個地方，你說憑他一個平頭老百姓沒有力量。他跑出去了，回來做了大官再回到內江，這個時候他有這能力能改變這個地方。如果沒有這個智慧，沒有考出去，沒有掙得名利，官位，權力。你拿什麼來改變呢？這就是方便。你發心能做得了多少事情呢？你要發心讀書，你的權力能成就，你要改變內江就容易了。你證無生法忍了，你開悟了，能破除煩惱了，你在萬法當中自由自在了。將來你就有這樣的能力你再回到煩惱世界來救度眾生，自己能保證自己不為煩惱所動，能度化眾生，這時候就有力量了。

　　我們用這樣的道理條件來求生西方極樂世界，這是一種修行，一種寶藏。成就自己斷煩惱，證菩提的能力。這種往生法門跟自己的修行是一樣的。只是現在自己沒有能力，有諸佛保護地來成就的。現在的眾生有很多不信諸佛能救度我們。我們要有信心智慧力量，用諸佛的力量，這樣對救度我們自己是很好的力量。我們在世間上你也要知道，我們人是相互不能離開的，大家要相互貢獻，這是要借眾人的力量來成就我們自己。我們在現實生活過程當中，一切即一，一即一切。相互幫助這樣一種因緣世界裡面，所以我們要把彼此的關係理順，不能相互障礙，諸佛也是這樣的。在修行過程中，時時刻刻不能離開諸佛的加被。要離開諸佛的加被，這一輩子修行就很不具足。你發心發不起來，修行修不起來。依靠諸佛，多恭敬禮拜佛菩薩。在這樣的過程當中來增加自己的恭敬心，虔誠心。把皈依心修起來了，我們就成就了。

　　◎本文轉自：顯密文庫